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철학

프로타고라스의 생애와 사상

by 이덕휴-dhleepaul 2020. 12. 25.

 

 

프로타고라스 (기원전 490-420 년경)는 가장 중요한 궤변가 중 하나였으며 5 세기의 지적 논쟁에서 상당한 영향을 미쳤습니다. 그의 가르침은 실용적이고 구체적인 목표를 가지고 있었고, 살아남은 많은 증언과 단편은 그것이 주로 논증 적 기법의 개발에 전념했음을 시사합니다. 그러나 그의 견해 중 일부는 플라톤, 아리스토텔레스 및 다른 많은 철학자들에 의해 자세히 논의 될 중요한 철학적 문제를 제기합니다. “인간은 만물의 척도”라는 그의 유명한 논문은 상대주의에 찬성하는 첫 번째 입장으로 해석되었으며, 신에 대한 그의 주장은 불가지론의 문제를 소개한다. 게다가, 그의 관습 주의적 정의 개념은 신성한 정의에 대한 전통적 설명과의 단절을 표시한다. 정당하게 주장 되었기 때문에 또한 직접 참여에 기반한 민주주의의 이론적 토대를 제공하는 것 같습니다. Protagoras는 과거의 위대한 시인 및 사상가와 직접적인 연관성을 주장 할뿐만 아니라 그들의 교리를 활용하고 변형함으로써 자신을 그리스의 상속인으로 제시했습니다.paideia ,의 새로운 세계의 요구에 적합한 가르침을 부여 할 수있는 교육자로서 거장 중 하나, 또는 더 나은, 같은 폴리스를 .

1. 삶과 일

1.1 생활

우리는 Protagoras의 삶에 대해 많이 알지 못하며 그의 죽음에 대해서도 잘 모릅니다. 가장 유명한 궤변가로서 그는 많은, 종종 신뢰할 수없는 일화의 대상이되었습니다. 그는에게 해의 북쪽 비용 인 트라키아의 압 데라에서 태어났습니다. 플라톤의 프로타고라스에서 (317c) 그는 Hippias와 Prodicus를 포함하여 참석 한 모든 사람의 아버지가 될만큼 나이가 많다고 말합니다. 이것은 그가 가장 초기의 궤변가 중 한 사람임을 확인하고 그의 출생 연도로 기원전 490 년대를 제안합니다. Diogenes Laertius (IX.53)의 일화에 따르면 그는 Democritus가 그를 가르 칠 때까지 포터였습니다. Democritus 역시 Abdera 출신 이었지만 30 년 정도 더 어 렸고 자기 반박이라는 혐의에 대해 Protagoras의“Man measure”(아래 참조) 논문을 비판했습니다. 따라서 Protagoras가 그의 제자 중 하나라는 것은 거의 불가능합니다. 일부 만화 시인 (예 : Eupolis 또는 Hermippus)에서 파생 된 일화는 인식 론적 이론 사이의 가능한 연관성 때문에 프로타고라스의 겸손한 기원을 지적하는 역할을했습니다. Philostratus ( 소피스트의 삶)의 대체 증언I.10.1-2) 페르시아 전쟁 당시 Xerxes를 호스팅 한 그의 가족에 대해서는 반대 방향으로 진행됩니다. 이 증언은 또한 Xerxes가 Protagoras의 가족에게 Magi로부터 아들 Protagoras를 교육시키는 희귀 한 특권을 부여했다고보고합니다 (이 일화는 그리스인이 비슷한 아이디어를지지하는 것이 불가능한 것처럼 그의 불가지론을 설명하는 데 사용되었습니다. 아래 참조). 우리가이 이야기를 가짜라고 생각하더라도 프로타고라스와 이오니아 식민지와 근동의 문화 사이의 접촉을 확인하는 것 같습니다. 플라톤이 반복적으로보고했듯이, 그는 나중에 교사이자“지휘자”로 그리스를 여행했습니다 (가장 중요한 것은 플라톤에 따르면 그는 자신을 처음으로 명시 적으로 표현한 프로타고라스 였습니다. 316c–317b), 큰 명성을 얻고 상당한 부를 축적합니다. Protagoras가 페리클레스 시대에 아테네에서 적어도 두 번 체류하면서 그와 인연을 맺은 것도 똑같이 확실합니다. 이러한 접촉이 위대한 정치가의 민주적 정치에 직접 관여했는지 여부를 말하기는 더 어렵습니다. 이 방향에 대한 증거는 궤변가의 살아남은 일부 파편뿐만 아니라 BCE 444 년에 페리클레스가 남 이탈리아에있는 새로운 범 그리스 식민지 Thurii (분명히 이런 종류의 임명은 두 사람이 같은 정치적 견해를 공유했음을 의미합니다). 페리클레스와의이 관계는 프로타고라스의 생애 마지막 해를 표시 한 격변으로도 확인할 수 있습니다. 페리클레스 정치의 위기는 정치가와 가까운 다른 인물들처럼 재판을받은 프로타고라스의 몰락에서 대응하는 것으로 보인다. 같은 이유로 궤변가는 비행 중에 난파선으로 사망했습니다. 그러나 이것은 매우 의문입니다. 첫째, 그가 재판을 받았다는 것은 다른 출처에서도 확인 된 것 같습니다. 그러나 이러한 출처 (특히 Aristotle, Diogenes Laertius IX.54 참조)는 재판을 정치적 문제와 관련시키지 않는 것 같습니다 (Diogenes는 실제로 재판을 불의의 혐의에 연결하여 난파선에 대한 이야기를 신성한 처벌로 정당화 할 수 있음). 위험에 처한 것은 학생과의 논쟁이었습니다. 더욱이 학생과의 재판도 허구라는 것도 배제 할 수 없다. 둘째, 아테네로부터의 재판과 도피 이야기는 플라톤이 그의 대화에서 쓴 것과 다릅니다. 그가 노년기에 보편적으로 존경받는 인물로 죽은 것처럼 Protagoras에 대해 이야기합니다. 플라톤으로부터 우리는 프로타고라스가 약 70 년을 살았다는 것을 압니다.Meno 91e; 다른 소식통에 따르면 90 년이 소요됨), 이로 인해 기원전 420 년경에 사망했습니다. Protagoras의 눈동자는 Mende의 Antimoerus, 아테네의 Carmidas 및 Euathlus 및 Cyrene의 Theodore를 포함합니다. Protagoras의 영향은 Prodicus 및 Dissoi Logoi 와 관련하여 가정 되었지만 그 정도를 측정하기는 어렵습니다.

1.2 작품

Diogenes Laertius (IX 55 = 80A1 DK)는 많은 작품을 Protagoras에 돌렸지 만 다른 출처와 비교하면 그의 목록이 불완전하다는 사실이 밝혀졌습니다. 더 나쁜 것은 Diogenes의 목록에서 빠진 것은 Truth and On the Gods 와 같이 가장 중요하고 논란이 많은 작품 입니다. 한 가지 가능한 설명은이 두 텍스트가 Antilogiae ( Diogenes에 의해 언급 된 반대 인수) 의 개별 섹션을 구성 했으며 Kataballontes logoi ( The Overthrower Arguments 또는 더 나은 The Knockdown Arguments ; in MVII 60 Sextus Empiricus는이 텍스트에 "인간 측정"문장을 부여하며, 다른 출처는 진리를 참조합니다 . Decleva Caizzi 1999 : 317 참조; Lee 2005 : 24–29). 흥미롭게도 가설은 증명하기 어렵습니다. 제목은 Antilogiai 가 일종의 반대에 따라 구조화 되었음을 시사합니다 (흥미로운 유사점은 Dissoi logoi입니다 ). 그러나 살아남은 진실 과 신들 에 대한 파편에는 반대의 징후가 없습니다 . 다시 말하지만, 재건 시도는 사용 가능한 조각의 부족을 감안할 때 투기적일 수밖에 없습니다. 같은 다른 제목 논쟁 자의 예술 , 레슬링에 , 에 과학 ,명예의 사랑에 , 헌법에 프로타고라스의 이해의 폭을 보여줍니다.

이 제목 외에도 불행히도 우리가 가진 모든 것은 몇 가지 (Diels-Kranz 판에서 10 개 미만) 정통 단편과 많은 해석입니다. 고대부터 그의 도발적인 논문은 독자들로부터 관심과 비판을 불러 일으켰습니다. 결과적으로 그의 생각에 대한 다양한 재구성이 가능하며 항상 신뢰할 수있는 것은 아니며 종종 의도를 비하하는 것으로 명확하게 형성됩니다. 첫 번째 가장 중요한 전통 뻗어 아브디 라,의 궤변의 논문에 두 개의 대화를 헌신 플라톤에 다시 프로타고라스 와 Theaetetus. 아리스토텔레스에서 시작된 많은 후기 증언은 플라톤의 토론에 의존하는 것으로 보이며, 우리 출처에서 정보를 검토 할 때이를 고려해야합니다. 플라톤과 함께 또 다른 전통은 고대에서 다소 영향력이있는 것으로 판명되었습니다. 즉 프로타고라스의 생각의 회의적 의미를 강조한 전통이 있습니다 (DK가 아닌 가장 흥미로운 증언 은 시편 주석에서 나옵니다.Didymus the Blind, PToura V 222.18-29 참조; DK에없는이 증언은 Laks and Most 2016, vol. VIII.1, 109–111). 그러나 Sextus Empiricus와 같은 회의론자들은 그들이 독단 주의자로 간주 한 Protagoras와 연관되는 것을 명시 적으로 거부했기 때문에이 해석에 대해 알려진 것은 거의 없습니다. 이런 종류의 독서는 확실히 논쟁적인 목적을 달성했습니다. Protagoras에 적대적이며 회의적인 해석과 관련이있을 수있는 또 다른 전통은 Epicurean으로, Protagoras와 Democritus 사이의 연관성을 그들의 인식론을 기반으로 강조하는 책임이 있습니다. 생각. 대체로 우리는 프로타고라스에 대해 우리가 가지고있는 많은 증언이 어떤 종류의 근본적인 논쟁 적 태도에 의해 약화된다는 점에 유의해야합니다.

2. "Man Measure"논문

Plato의 Protagoras에서 Protagoras는 그가 euboulia , 좋은 숙고 를 가르친다 고 주장합니다 .

제가 가르치는 목적은 가정 문제에 대한 좋은 숙고, 가능한 최선의 방법으로 자신의 가정을 관리하는 방법, 그리고 도시의 이익에 대해 가장 잘 행동하고 말할 수 있도록하는 것입니다. (318e–319a = 80A5 DK)

Protagoras의 가르침은 실용적이고 구체적인 목표를 가지고 있었고, 살아남은 많은 증언과 단편은 그것이 주로 논증 적 기술 (이미 언급 된 Antilogiai 및 The Art of Eristics 와 같은 텍스트에서 조사되었을 것임)의 개발에 주로 전념했음을 시사합니다 . 불행히도 이것이 실제로 무엇인지에 대한 증거가 거의 없습니다. 모든 문제에 대해 서로 반대 되는 두 개의 로고 (80A1, B6a DK) 또는 모순이 불가능하다는 주장 (80A19 DK)과 같은 주장과 함께 약한 로고 를 만든다는 주장(the) 더 강한 (80B6b DK),이 문맥에 속합니다. 그의 가르침의 일부는 문법적 또는 언어 적 문제와시 분석에 전념했습니다. 보다 일반적으로, 그의 가르침과 그의 유명한 논문의 명백한 상대주의 사이의 관계가 사람이 모든 것의 척도라는 것도 분명하지 않습니다. 고대 소식통에 따르면이 문장이 공개 선언문 ( epideixis ) 인 Truth를 열어 잠재적 인 학생에게 자신을 공개했다고합니다.

2.1“모든 것의 척도가 사람”: 인식 론적 해석

진실 은 Protagoras의 가장 유명한 책 중 하나입니다. 고대 책은 반드시 저자가 제목을 부여한 것은 아닙니다. 그러나 플라톤과 아리스토텔레스는 계속해서 프로타고라스의 글을 알레 테이아 라고 부릅니다.또한 말장난을하여 Protagoras 자신이이 제목을 부여했음을 확인합니다. “진리”라는 개념은 Presocratics 사이에서 두드러진 역할을했습니다.이 제목을 선택함에있어서 Protagoras는 분명히이 오랜 전통의 상속자로서 자신을 제시하기를 원했습니다. 그리고 우리가 보게 될 하나의 진실의 존재에 의문을 제기함으로써 그는 그것에 도전하고자했습니다. 논문의 첫 번째 문장은 저자의 도발적인 의도를 완전히 확인시켜줍니다.“모든 것의 측정은 사람입니다. 그렇지 않은 것, 그렇지 않은 것”(80B1 DK; 편의상이 문장은 MM으로 축약 됨). MM은 보존 된 몇 안되는 정통 프로타고라스 조각 중 하나이며 많은 고대 출처에서이 진술이 원래 이러한 용어로 정확하게 공식화되었음을 확인합니다. 그러나 문제는 불투명도입니다. 고대 독자들은 Protagoras가 실제로 의미하는 바에 대해 토론했으며 현대 해석은 의심을 증가시킬뿐입니다. 사실 어느 정도의 모호함이 의도적 이었음을 배제 할 수 없습니다.진실 은 과학적 논문이 아니라 "논쟁에서 자신의 거장 기술을 증명하기위한"(Lee 2005 : 27, after Lloyd 1987 : 96)을 의미하는 공공 공연의 텍스트 인 전성기 였습니다. 그의 연설을 시작하면서 Protagoras는 눈에 띄고 암시적인 주장을함으로써 청중 (또는 독자)의 관심을 끌려고했습니다. 청중의 관심을 끌고 자하는 욕망은 궤변 주의자들에게 매우 전형적인 것이었고, 다른 많은 출처에서 확인 되었기 때문에이 모든 것에서 이상한 것은 없습니다 (신에 대한 논문을 소개하는 문장도 마찬가지로 도발적이었습니다 . §4 참조 ).

MM이 특별한 의미가 없다는 말은 아닙니다. 간단히 말해서 잠재적으로 모호한 요소를 다루는 문제입니다. 특히 인간의 개념을 명확히 할 필요가있다. 즉,“인간”이 각 개인을 지칭하는지 아니면 일반적으로 인류를 지칭 하는지를 명확히 할 필요가있다.이 문제를 논의 할 때 문장을 구성하는 다른 용어들의 의미도 더 명확해질 것이다. 차례로 이것은 우리가 Protagoras의 논문의 근본적인 의미와 적용 분야를 평가하는 데 도움이 될 것이며, 그것이 인식 론적 논문인지 아니면 실제적 또는 정치적 의미를 포함하는지 여부를 결정하는 데 도움이 될 것입니다. 결과적으로 문장은 용어가 가진 다른 의미를 명확하게 구분할 필요가 없다는 구식 논리에 따라 다른 수준에서 읽을 수 있습니다.

MM에는 세 가지 주요 출처가 있습니다 : 가장 중요한 출처 인 Plato, Aristotle 및 Sextus Empiricus. 세 사람 모두 "사람"이 "각 개인"을 지칭하는 것처럼 첫 번째 수준에서 어느 정도의 어구를 이해합니다. 에서 Theaetetus "각각의 일이 너무 너무 당신을 위해 너무 너무 다시, 그것이 당신에게 나타나는 것처럼 나를 위해, 그리고 나에게 나타납니다처럼"다음과 같이 MM "지식은 감각이다"라는 주장과 동일시하고 부연한다 ( Theaetetus 152a). 따라서 바람이 나에게 따뜻해 보인다면 그것은 나에게 따뜻하다. 다른 사람에게 춥게 보이면 그녀에게 춥습니다. 즉, MM은 각 사람이 자신의 감각의 척도임을 의미하고 Protagoras는 감각 데이터에 대한 지식을 기반으로하는 경험주의 이론의 지지자로 등장합니다.

플라톤의 증언은 중요하며 그의 재건은 다른 저자들에 의해 채택되었습니다 (80A16 DK 및 80B1 DK 참조). 그러나 그것은 잠재적으로 오해를 불러 일으키는 환원 적 해석입니다. Theaetetus 의 기본 목표플라톤의 반대 논문을 정확하게보고하는 것이 아니라 그들의 철학적 한계를 보여주는 것입니다. 플라톤에 따르면 MM 논문은 혼란 스럽습니다. 이를 명확히하는 유일한 방법은 프로타고라스가 감각에 대해서만 말하고 있다고 가정하는 것입니다. 그리고 (플라톤에 따르면) 감각만으로 지식을 기반으로하는 것은 불가능하기 때문에 그 논문은 잘못된 것입니다. 이 엄격한 경험 주의적 독서는 철학적으로 흥미롭지 만 역사적으로 신뢰할 수있는 것은 아닙니다. 왜냐하면 Protagoras는 감각만을 말하지 않았기 때문입니다. 놀랍게도 플라톤 자신은 MM도 모든 의견과 판단에 관련되어 있다는 점을 언급함으로써 Protagoras의 문구가 더 넓은 의미를 가졌다 고 제안합니다 (157d, 170a-171a). Aristotle과 Sextus Empiricus는 더 넓은 해석의 필요성을 더욱 확증합니다. 작용하는 것은 단순한 감각이 아니라 일반적으로 모든 의견과 판단 (특히 가치 판단)입니다. 이 해석에서 MM은 각 개인이 자신의 모든 판단에 대한 궁극적 인 중재자임을 의미합니다. 바람이 따뜻하거나 차가울뿐만 아니라 주어진 행동을 수행하는 것이 옳고 그름이라는 것도 의미합니다.[1]

방금 만든 요점은 Protagoras의 위치에 대한 전반적인 의미를 올바르게 재구성하는 데 중요합니다. 인간 활동에 대한 더 넓은 개념 (감각 인식뿐만 아니라 전체적으로 인간의 판단)으로의 전환은 학자들이 너무 자주 간과 해 온 논문의 한 측면을 가져옵니다. 바람의 예에서 Protagoras는 지식 습득 과정이 펼쳐지는 일반적인 방식을 조사하여 추상적 용어로 인간 지식 문제를 다루고있는 것으로 보입니다. 즉, 대상 X 에게 어떤 일이 발생하는지 조사 함으로써 주어진 순간 t 는 감각 f를 경험한다(바람의 예를 생각해 봅시다). 이것은 올바르지 않습니다. Protagoras의 논문이 인간의 지식과 관련이 있다는 것은 확실히 사실입니다. 그러나 마치 남자들이 주어진 순간과 특정한 상황에서 그들의 반응을 연구하기 위해 외부로부터 자극을받을 수있는 것처럼 "추상적 인"방식으로 그것에 초점을 맞춘 것은 사실이 아닙니다. 이 접근 방식은 바람의 경우에는 효과가 있지만 무엇이 좋은지 나쁜지에 대한 판단에는 효과가 없습니다. "인간"은 개인을 지칭하지만 일반적이고 비인격적인 주제는 아닙니다. Protagoras는 구체적이고 역사적으로 잘 정의 된 사람들을 염두에두고 자신의 생각과 편견을 가지고 있습니다. 그러므로 "사람"이 의미하는 것은 과거와 미래에 대한 자신의 개인 역사, 경험 및 기대를 가진 각 사람, 즉 자신의 개인적인 경험을 대부분 반영하는 판단을 가진 사람입니다. 어떤 일이나 행동이 좋다고 (또는 아름답거나 부당하다고) 주장 할 때, 나는 내 인생의 과정에서 습득 한 일련의 아이디어와 의견을 바탕으로 그렇게합니다. 즉, 다른 사람들과는 다른 제 경험을 바탕으로 한 사실입니다. 진정한 척도는 추상적 인 의미에서 사람이 아니라 각 개인의 경험이다 (Mansfeld 1981 : 44-46). 분명히이 주장은 소위“진리의 주인”, 즉“인간”과“의견”과 같은 용어가 오류와 동의어 인 파르메니데스 (80B2 DK 참조)와 같은 철학자들과 관련하여 논쟁적인 저조를 전달합니다. , 그리고 신성한 영감을 받았다고 주장한 시인. 신성하거나 더 높은 실체에 대한 특권적인 접근이 없습니다.

"인간"의 의미를 명확히 하였으므로 이제 "그것이있는 것, 즉있는 것"이라는 구절의 두 번째 부분을 고려할 수 있습니다. 그렇지 않은 것, 그렇지 않은 것”. 본질적으로 "사물"이 무엇을 의미하는지, 그리고 어떤 의미에서 사람이 그것을 "측정"하는지 명확히하는 문제입니다. 지금까지 언급 한 내용을 바탕으로 Protagoras가 "사물"이 의미하는 것은 물질적 객체 및 특정 속성 (바람과 같은 감각으로 인식 할 수있는 것)을 가진 개체가 아니라 "사물"이라고 합리적으로 주장 할 수 있습니다. 가능한 가장 넓은 의미에서 사실 또는 사건 (예 : 바람의 온도)뿐만 아니라 특정 행동을 수행하는 것과 같은 사건과 사람에게 일어나는 모든 일로 이해되어야합니다. 이 점에서 용어의 선택은 아마도 드러날 것입니다. Chrema 는 동사에서 파생됩니다.chraomai은 , "사용", "치료하는"을 의미하는 "과의 관계를 즐겁게하는"원래 의미에 따라, 용어이 경우 프로타고라스는 사용할 수도 (자체 라기보다는 "일을"설명 onta 또는 pragmata), 우리와 관련하여; 강조점은 우리가 사물과 관련된 방식, 사용 방식, 판단 방식 등에 있습니다. 측정의 개념에 관한 한, 인간은 이러한 것들과 사실의 존재에 대한 측정이 아니라 그들이 자신을 표현하는 방식 (예 : 따뜻함 / 차가움 또는 좋음 / 나쁨)에 대한 측정임이 분명합니다. “is”라는 동사는 실존 적 의미가 아니라 (이 경우 인간이 존재하지 않는 것들의 존재하지 않음의 척도라는 것이 무엇을 의미하는지 이해하기가 어려울 것입니다), 오히려 모달로 이해되어야합니다. -예언 적 감각 : 프로타고라스는 외부 세계의 존재를 부정하는 것이 아니라 그것을 아는 가능성을 우리의 경험에 드러내는 방식으로 만 제한합니다. 따라서 바람이 따뜻하다고 판단하면 나는 그것이 존재한다는 사실이 아니라 따뜻하다는 사실의 척도입니다. 그리고 내가 바람이 따뜻하지 않다고 판단한다면, 나는 그것이 존재하지 않는다는 사실이 아니라 따뜻하지 않다는 사실의 척도이다 (그러나 이것은 내가 또한 존재의 척도가 될 수있는 특정한 경우를 배제하지 않는다. 예를 들어 신의 부족 : 흥미롭게도 신에 대한 fr.4의 시작 문장은 실존 적 의미를 갖는 것으로 보입니다. 아래 참조 §4 ). 사물 자체는 미리 정해진 진리 나 내재적 가치를 가지고 있지 않습니다. 그것들은 단순히 존재하고, 인간을 둘러싼 것이며, 그에게 일어나는 일입니다. 그러나 중요한 것은 우리가 그들과 관계를 맺는 방식입니다. 각 개인은 자신의 경험에 따라 이러한 사실에 대한 판단을 내리며, 그 또는 그녀가 그들에게 어느 정도의 일관성이나 가치를 부여합니다.

2.2 이의와 실제 해석

MM은 두 가지 심각한 반대에 직면 해 있습니다. 자기 반박이라는 비난과 독주주의라는 비난입니다. 자기 반박되는 전하 (또는 peritrope 고대가 전화로는, 문자 그대로 거꾸로 스스로 회전의 대전)을 명백하게 투스 (80A15 DK)에 의해 처음으로 제형 화 한 후, 상기의 플라토 (의해 개발 Theaetetus 및 Euthydemus )와 Aristotle ( 형이상학 의 네 번째 책에서 ). 간단히 말해서,이 비난은 모든 판단이 참이면 (이는 MM의 내재적 의미) MM이 거짓이라는 판단도 참이라고 말합니다. 따라서 MM은 거짓입니다. Protagoras는 "모순이 불가능하다"(80A19 DK)를 추가로 주장했으며 이것이 플라톤과 특히 아리스토텔레스 (만났다. IV 5, 1009a6–16) 궤변가가 논 모순의 원칙을 부인하고 다른 버전의 peritrope 혐의를 암시한다고 덧붙입니다 . Protagoras는 모든 판단이 사실이라고 주장하고 (이 논문을 P 라고 부르겠습니다 ) Protagoras의 주장 거짓 ( P가 아님) 그러나 Protagoras에 따르면 모순은 불가능하므로 non- P 는 P와 양립 할 수 있습니다. 그러나이 경우에는 P 가 아닌 것이 사실입니다. 따라서 P 는 거짓입니다 (Barnes 1979 : 548).

이 비판의 건전성은 열띤 학술적 논쟁의 대상 이었지만, 공유 된 해결책에 도달하지 못했습니다 (현재 Castagnoli 2010 참조). 모든 신념이 진정한 단순함 ( Theaetetus 161d6-7, 167a7-8; Aristotle, Metaphysics IV 5, 1009a7-8 참조) 에 따른 무오류주의 해석은 분명히 위의 이유로 Protagoras의 혼동으로 이어집니다. 그러나 Protagoras는 그럼에도 불구하고 어떤 종류의 상대주의를지지함으로써 자신을 방어 할 수 있었는데, 그에 따르면 진정한 단순함 은 없지만 항상 어떤 틀과 관련이 있습니다. 사실, 비판은 그의 논문에 결정적인“for me”와“for you”라는 한정어를 생략했습니다 ( Theaetetus 161d2-3; Aristotle, Met.IV 6, 1011a19-20; Sextus Empiricus, M VII 60). 이러한 한정자를 도입함으로써 Protagoras는 peritrope를 재구성 할 수 있습니다.내가 판단하는 것이 사실이고 Protagoras의 논문이 거짓이라고 판단하면 Protagoras의 논문이 절대적인 의미에서 거짓이라는 것은 이로부터 따르지 않고 단지 거짓이라고 판단합니다. " 나를 위해”. 그리고 그것이 "나에게"거짓이라는 사실이 다른 사람들에게도 사실이되는 것을 막지는 않습니다. 예를 들어, Protagoras에게도 사실로 남아 있습니다. 비 모순의 원칙; 그러나이 후자의 원칙은 Protagoras의 적대자가 Protagoras의 논문이 거짓이라고 판단 할 때 부정된다고 주장 할 수 있습니다 :이 경우 그녀는 Protagoras의 논문에 의존하고 동시에 그것을 부인할 것입니다).

그러나이 방어 전략은 잠재적으로 더 심각한 독주주의에 대한 책임이 있습니다. 이러한 위험은“모순이 불가능하다”(80A19 DK)라는 앞서 언급 한 논문에 분명히 존재합니다. 문제의 논문은 MM과 완전히 호환됩니다. 각 개인이 자신의 감각과 판단 세계의 척도 인 경우 모순이 분명해질 수 있습니다. 각 개인은 다른 사람이 진실 현실을 모순하거나 논쟁 할 수없는 사물과의 관계를 즐깁니다. 그러나 모든 사람이 옳다면 이러한 차이와 반대에 어떻게 대처할 수 있습니까? 이것이 상황의 상태라면, 다음은 급진적 인 (그리고 참을 수없는) 형태 또는 독주주의입니다. 따라서 각 사람이 자신의 판단 자라는 사실은 다른 사람들과 논의하는 것을 불가능하게 만듭니다 (또한 Protagoras의 쓸모없는 가르침).

이 경우에도 Protagoras는 그의 편에서 몇 가지 주장을 가지고 있습니다. 지금까지 논의는 '진실'이라는 문제를 중심으로 논의되어 왔으며 그 중요성에 대해서는 논란이 거의 없습니다. 그러나 그것이 아무리 중심이 되더라도 진실 만이 인간의 생각과 행동을 지배하는 유일한 기준은 아닙니다. 소크라테스 재판의 해인 기원전 399 년에 테 아테 투스 는 소크라테스 재판의 해인 기원전 399 년에 일어난 소위 "Protagoras '사과"(166a–168c = 80A21a DK)에서 궤변가가 주장하는 바와 같이 진실과 함께 똑같이 중요한 다른 기준 이 있습니다. 프로타고라스는 이미 세상을 떠났습니다. 이것이 그가 대화에 참석했다면 프로타고라스가 소크라테스에게 주었을 대답입니다. 그것은 단편이 아니지만 그의 견해 중 일부를 전달했을 것입니다). 그의 허구적인 대답에서 Protagoras는 지식과 지혜를 구별합니다.소피아 ). 지식과 진리와 달리 지혜는 다양합니다. 지식과 진리의 관점에서 보면 모든 개인은 척도이며, 각 개인이 척도라는 사실은 자신이 경험하고있는 현실과의 관계에 달려 있습니다. 이것은 사실입니다. 그러나 (지혜의) 내용의 가치 관점에서 어떤 사람들은 개인이 현실과보다 편리한 관계를 구축하도록 허용 할 수 있다는 것을 배제 할 수 없습니다.

지혜 ( sophia )와 지혜로운 사람 ( sophos )에 관해서 는 그들이 존재하지 않는다는 말과는 거리가 멀다. 그러나 나는 또한 사물을 변화시킴으로써 자신이 나쁘고 나쁘게 보였던 사람에게 좋은 것처럼 보이게 만드는 영리한 사람이라고 부릅니다. ( Theaetetus 166d = 80A21a DK)

프로타고라스의 목표는 끝없는 수의 사적인 진리로 산산조각이 난 진리의 관념을 단순히 폐지하는 것이 아닙니다. 그의 목표는이 기준을 유용한 다른 기준으로 대체하는 것입니다. 궤변가가 모든 사람의 의견을 존중하면서 지혜를 보여주는 것은 유용성 문제를 성찰함으로써이다. 유용한 것은 상황에 따라 다르며 문제는 각 경우에 진정으로 편리한 것이 무엇인지 식별하는 것입니다.

대체로 MM에 대한 포괄적이고 일관된 해석을 표현하는 것은 어렵습니다. 증언은 드물고, 기본적으로 플라톤에 의존하고 있는데, 그는 프로타고라스를 합당한 대담 자라고 생각하지만 그것을 비판 할만큼 자신의 생각을 제시하는 데 그다지 관심이 없습니다. 대화의 첫 부분에서 Protagoras는 일종의 상대주의를지지하는 것으로 제시되는 반면,“Apology”에서는 일종의 다원주의에 중점을두고 있으며 이는 Protagoras의 한 구절에서 더욱 확증됩니다., 유용한 것의 다양성은 현실이 다양하다는 사실만큼 주관적으로 좋거나 나쁘다고 믿는 것에 크게 의존하지 않는다고 주장됩니다 (Guthrie 1971 : 164–175; Apfel 2011). 상대주의의 문제는 현대 학자들 사이에서 엄청난 토론을 불러 일으켰습니다 (Burnyeat 1976 이후). 그러나이 범주를 엄격하게 채택하는 것이 궤변 주의자에 대한 더 나은 이해에 실제로 기여할 수 있다는 것은 올바르게 의문을 제기했습니다 (Bett 1989). 오히려 다원 주의적 해석은 우리가 확실히 중요한 Protagoras의 가르침의 실질적인 차원을 강조 할 수있게하고, MM이 그의 교사 활동과 어떻게 결합 될 수 있는지 설명합니다. 이미 언급했듯이 MM은 전염병 의 시작 문장이었습니다. : 한편으로는 개인의 의견과 경험을 재평가함으로써 전통적인 지혜와 인식 론적 권위에 도전했다. 다른 한편으로는 실용적이고 구체적인 전문 지식의 중요성을 주장했습니다. 실제로 그의 활동에 대한 훌륭한 프레젠테이션이자 광고였습니다.

3. 언어에 대한 프로타고라스

3.1 Protagoras의 문법적 관심사

여러 증언에서 형태, 구문 및 문체 문제에 대한 Protagoras의 관심을보고합니다. 분명히 그는 명사의 성별 (남성, 여성, 중성)을 구분하는 최초의 인물이면서 당시 사용 된 이름에 대한 많은 수정을 제안했습니다. 따라서 그는 여성 명사 메 니스 (μῆνις,“격노”,“광란”)와 pelex(πήληξ, "헬멧"), Homer의 청중에게 친숙한 두 가지 용어는 형태 학적 기준 (sigma [ς] 또는 xi [ξ]로 끝나는 이름이 일반적으로 남성 적이기 때문에)에 따라 남성적인 것으로 간주되어야합니다. 의미 (전쟁이 남성적인 추구 인 한 : 80A27-8 DK 참조). Protagoras는 또한 네 가지 언어 모드 (지시적, 결합 적, 선택적 및 명령 적)를 구별하여 네 가지 유형의 연설 (기도, 질문, 응답 및 명령)과 연결하여 여신을 언급 한 호머를 다시 한 번 언급했습니다. 기도 (80A29 DK)보다는 명령 (“노래, 여신, 분노”)으로. 마지막으로 Diogenes Laertius (IX 52 = 80A1 DK)는 동사 시제에 대한 Protagoras의 관심을 우리에게 알려주는 것 같습니다 (그러나 이것은 더 논란의 여지가 있습니다). 대체로

언어에 대한 이러한 관심은 Protagoras가 단순히 그리스 세계의 언어 적 사용을 코드화하거나 표준화하려했던 것처럼 배타적으로 학식 적이거나 문법적인 관심에 의존하지 않았습니다. 오히려 실용적이고 철학적 인 관심사가 작용했습니다. 한편으로는 학생들이 언어를 활용하여 목표를 달성하도록 가르치는 실질적인 목표를 고려하여 단어의 잠재력을 높이는 문제였습니다. 언어를 습득하여보다 효과적으로 사용할 수 있습니다. 이것이 구름 에서 일어나는 일입니다 . 아리스토파네스가 지적했듯이, 이것은 "약한 주장을 더 강하게 만드는"(80B6b DK)에 도움이되는 도구입니다. "부당한 주장"(Protagoras의 "약한 주장"의 아리스토파네스 버전)을 배우려면 먼저 문법의 규칙을 배우십시오 ( 구름, 658–691 = 80C3 DK). 게다가 호머에 대한 비판은 시인의 권위에 도전하는 방법이기도하다. 살아남은 증언에서 Protagoras의 가르침의 중요한 부분은 Homer, Simonides (플라톤의 Protagoras 339a–e 참조) 및 Hesiod (아래 §5 참조)와 같은 시인의 해석에 바쳐진 것으로 보입니다. ). 분명히 그 목적은 단순한 주석을 제공하는 것이 아닙니다. 오히려 텍스트를 비판적으로 논의하고 교육 목표를 달성하는 것입니다. 문학 비평은 개인이 시인이 전달한 전통적 가치에 익숙해지고 궁극적으로 비판 할 수있는 유용한 지적 연습입니다 (Morgan 2000 : 89-94). 궤변 주의자의 전략은 전통 지식에 대한 참여가 아테네 문화 현장에서 지배적 인 위치를 차지하려는 시도의 출발점을 나타내는 세출 전략 중 하나입니다. 그런 식으로 Protagoras는 새로운 교사, 폴리스 의 새로운 세계의 필요에 적합한 가르침을 전달할 수있는 교육 자라는 그의 주장을 강화할 수 있습니다 . [ 2 ]

3.2 정확성에 대한 Protagoras ( orthotes )

철학적 관점에서 특히 중요한 것은 이름의 정확성 문제 ( orthotes onomaton , orthoepeia ) 에 대한 반복적 인 초점 이며, 이는 현실을 충실하게 묘사하는 언어의 능력을 말하는 것입니다. 이것은 기원전 5 세기 아테네에서 많은 논의의 대상이었습니다. Plato의 Phaedrus 는 Protagoras의 작품 중 하나가 Orthoepeia ( The Correctness of Language ; Phdr.267c = 80A26 DK). 안타깝게도이 책의 내용은 완전히 알려지지 않았습니다. 그러나 다른 출처는 Protagoras가 다른 수준에서 언어의 정확성 문제에 관심이 있음을 확인합니다 (Gagarin 2008 : 28–30). 우리는 이미 Protagoras의 문법적 관심사에 대해 언급했는데, 이는 언어 적 정확성이라는 주제를 암시합니다. 또 다른 수준에서 오르토 (orthos ) 의 개념은 시를 분석하는 기준으로 사용됩니다.이 경우의 정확성은 문법의 요점이 아니라 구성의 일관성, 그 진술 및 도덕적 가르침 (80A25 DK)과 관련이 있습니다. 마지막으로, 다음 증언에서와 같이 동일한 개념이 훨씬 더 일반적인 의미로 적용될 수도 있습니다.

5 종 경기의 경쟁자가 의도하지 않게 Pharsalus의 Epitimus를 창 던지기로 쳐서 죽였을 때, 그는 [즉, Pericles]가 하루 종일 Protagoras와 함께 가장 정확한 추론에 따라 그것이 창 던지기인지 남자인지를 조사했습니다. 이 불행한 사건에 대한 책임이있는 것으로 간주되어야합니다. (80A10 DK)

이 증언은 Protagoras의 추론 방식의 훌륭한 예입니다. 사실은 분명합니다. 한 남자가 실수로 다른 남자를 죽였습니다. 그러나 도덕적 책임, 법적 죄책감 및 전체 사건을 판단하는 방법에 관해서는 모든 것이 남아 있습니다. 하나의 확실한 사실이 여러 다른 관점에서 볼 수 있습니다. 의사에게는 창 던지기가 그 사람의 죽음에 대한 책임이 있습니다. 심판에게는 창 던지기가 될 것입니다. 대회를 조직 한 사람은 심판이됩니다. 이러한 대조는 궤변 주의자에게 행동의 여지를 제공합니다. 그는 어떤 합의를 만들고 사건에 의미와 질서를 빌려 주려고 시도 할 것입니다 (Untersteiner 1949 [1954 : 56-57]). 정확성의 개념은 그가 위의 어려움을 극복 할 수있는 기준입니다. 위의 모든 관점에 대한 타당성이 있다는 점을 감안할 때 문제는 상황에 가장 적합한 것을 찾는 동시에 모든 경우에 대해 독립적으로 유효한 단일 답변을 제시하는 것입니다. 의심 할 여지없이 "정확성"이라는 개념은 Protagoras의 사고에서 두드러진 위치를 찾아서 그 연속성의 일부를 파악할 수있게합니다. 이 개념의 기초에는 MM과 관련하여 논의 된 현실과 인간 사이의 문제 적 관계에 대한 인식이 있으며, 이는“모든 주제에 대해서는 서로 반대되는 두 가지 주장이있다”( 80B6a DK). 각각에 대해 두 가지 반대가 있습니다 모든 경우에 독립적으로 유효한 하나의 주장을 제기하는 동안 답변하십시오. 의심 할 여지없이 "정확성"이라는 개념은 Protagoras의 사고에서 두드러진 위치를 찾아서 그 연속성의 일부를 파악할 수있게합니다. 이 개념의 기초에는 MM과 관련하여 논의 된 현실과 인간 사이의 문제 적 관계에 대한 인식이 있으며, 이는“모든 주제에 대해서는 서로 반대되는 두 가지 주장이있다”( 80B6a DK). 각각에 대해 두 가지 반대가 있습니다 모든 경우에 독립적으로 유효한 하나의 주장을 제기하는 동안 답변하십시오. 의심 할 여지없이 "정확성"이라는 개념은 Protagoras의 사고에서 두드러진 위치를 찾아서 그 연속성의 일부를 파악할 수있게합니다. 이 개념의 기초에는 MM과 관련하여 논의 된 현실과 인간 사이의 문제 적 관계에 대한 인식이 있으며, 이는“모든 주제에 대해서는 서로 반대되는 두 가지 주장이있다”( 80B6a DK). 각각에 대해 두 가지 반대가 있습니다 이 개념의 기초에는 MM과 관련하여 논의 된 현실과 인간 사이의 문제 적 관계에 대한 인식이 있으며, 이는“모든 주제에 대해서는 서로 반대되는 두 가지 주장이있다”( 80B6a DK). 각각에 대해 두 가지 반대가 있습니다 이 개념의 기초에는 MM과 관련하여 논의 된 현실과 인간 사이의 문제 적 관계에 대한 인식이 있으며, 이는“모든 주제에 대해서는 서로 반대되는 두 가지 주장이있다”( 80B6a DK). 각각에 대해 두 가지 반대가 있습니다logoi (연설, 논증, 관점) -A 및 비 A- 각 경험이 대조되는 판독 및 해석에 개방되어 있기 때문에 정확합니다 ( 따라서 위의 예의 경우 세 가지 요소 각각을이 바이너리로 축소 할 수 있습니다. 심판, 창 던지기, 창 던지기 여부를 논하는 논리). 생각하고 말하는 우리의 능력을 표현하는 로고 는 현실의 복잡성을 소진시킬 수 없습니다. 그러나 MM과 관련하여 이미 언급했듯이 모순적인 관점은 혼란이나 인간 가능성의 실패를 의미하지 않습니다. 오히려 Protagoras가 취하는 도전과 그가하는 약속은 반대되는 두 가지 중 어느 것이 든 식별함으로써 이러한 복잡성을 풀 수 있도록 (그리고 다른 사람들에게 가르치도록)하는 것입니다.logoi 가 더 낫거나 오히려 더 정확합니다. 즉, 당면한 상황에 더 적합한 것을 말하는 것입니다. 이것은 아마도 "약한 주장을 더 강하게 만든다"(80B6b DK)라는 그의 잘 알려진 주장의 의미 일 것입니다. . 이 정확성 개념을 MM 단편과 관련하여 논의한 유용성 유형과 연결하는 구조 분석을 쉽게 식별 할 수 있습니다. 두 경우 모두 문제는 각 상황에서 사물과 가장 적절하고 가장 편리한 관계를 찾는 것입니다. , 그리고 이것은 케이스를 올바르게 판단하고 다른 사람들을 설득한다는 의미에서 우리 로고 를 올바르게 사용함으로써 얻을 수 있습니다 .

우리는 여기에서 로고 의 개념을 중심으로 한 Protagoras의 가르침에 대해 더 나은 아이디어를 얻었습니다. 이것은 추론하는 능력과 자신을 표현하는 능력 (즉, 생각과 언어 모두)으로 이해되었습니다. 다시 말해서“정확성”은 개념과 언어의 두 가지 수준에서 이해되어야합니다. 가능한 최선의 해결책을 표현하는 올바른 추론은 형식적 정확성에서 상대방을 찾아야합니다. 이는 말을 설득력있게 만들어서 하나를 허용합니다. 각각의 특정 상황에서 우위를 점하기 위해 (Classen 1976 : 222–225). 그러므로 최고의 연설은 진실한 연설이 아니라 올바른 연설, 당면한 상황에 가장 적합하고 형식적이고 논리적 관점에서 다른 사람을 능가 할 수있는 가장 능력있는 연설입니다. 반박 할 수없는 로고 (Brancacci 2002 : 183–190).

4. 신에 대한 프로타고라스

대중의 관심을 사로 잡을 수있는 감각적 발언에 대한 Protagoras의 경향은 On the Gods 의 개봉으로 더욱 확증됩니다 .

신들에 대해 나는 그들이 존재하는지, 존재하지 않는지 또는 그들이 어떤 종류인지 알 수 없습니다. 많은 것들이 이것을 아는 것을 방해하기 때문에, 그 모호함과 인간의 삶의 간결함. (80B4 DK; 본문에서 Benedetto 2001 및 Corradi 2017 : 445–448 참조)

일부 고대 소식통에 따르면,이 진술은 불균형 한 영향을 미쳤습니다. 그의 책은 공개적으로 불 태워졌고 아테네에서 무신론 혐의로 유죄 판결을 받고 사형을 선고 받았습니다. 그는 탈출하여 난파선에서 목숨을 잃었습니다. 이미 언급했듯이,이 모든 일화는 아마도 허구 일 것입니다. 그러나 궤변 주의자가 기독교인과 에피쿠로스 인과 같은 전통적으로 반신 론적 사고 학교를 모으는 지점까지 만장일치로 지속적인 비난의 대상이 된 것은 사실입니다. 그의 논문을 무신론자라고 비난했다. (Diogenes of Oenoanda, 80A23 DK 및 Epiphanius, Against Heresies)III 16). 사실, 무신론의 고백을 맡을 이유가 없습니다. 이러한 적대적인 출처는 무지의 고백 (“나는 P를 모른다 ”)과 지식 의 고백 (“나는 그렇지 않다는 것을 압니다. - P”). “신자에게 불가지론자는 무신론자만큼 나쁠 수 있습니다. 그러나 무신론자들에게는 불가지론 자들이 신자들보다 낫지 않다”(Barnes 1979 : 449–450). Protagoras는 무신론의 표현으로 거의 이해 될 수없는 불가지론적인 입장을 취하는 최초의 사상가입니다. 조각에서 위험에 처한 것은 존재 론적 논제 (신들의 존재에 관한)가 아니라 인식 론적 논제 (우리의 지식에 대한; Drozdek 2005 : 41)입니다. MM의 경우와 마찬가지로이 단편에서도 보편적이고 논란의 여지가없는 진실의 부재가 강조되는 것 같습니다.

Protagoras의 진술이 무신론의 고백이 아니라는 것은 분명하지만 전체적인 의미는 덜 명확합니다. 일부 통역가들은 Protagoras가 hos 의 사용과 평행을 이룬이 구절에서 신들의 존재를 의심하고 있음을 부인했습니다. 이 성명서와 MM에서 : 후자의 경우 우리가 본 바와 같이 전치사는 분명히 모달 의미를 가지고 있습니다. 이전 구절에서 같은 의미로 사용되었다고 가정한다면, 우리는이 해석에 따르면 프로타고라스는 신이 추정되는 존재보다는 신이 존재하고 자신을 표현하는 방식에 주로 관심이 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 또는 존재하지 않습니다. 따라서 프로타고라스는 우리가 신들이“어떻게”신이 존재하는지 아닌지 모른다고 주장 할 것이며, 뒤 따르는 단어 (“그들이 어떤 종류의 형태인지”)는 거의 epexegetic 기능을 가질 것입니다 (또는 더 구체적으로 눈에 보이는 외모의 문제 : Kerferd 1981a : 165–168 참조). 이것은 Protagoras가 신의 존재에 대해 전혀 의심하지 않았 음을 의미합니다 (그리고 첫 번째 절의 다른 번역이 뒤따를 것입니다 : "나는 그들이 어떻게 존재하는지, 어떻게 존재하지 않는지 알 수 없다"). 이 책의 장점은 두 절의 부적절한 순서를 설명한다는 것입니다. 첫 번째 진술은 불가지론을 주장하기 때문에 신의 형태 문제를 논의하는 것은 의미가 없습니다. 그러나 그것에 반대하여 플라톤 이후의 모든 고대 출처에 주목해야합니다. Theaetetus , 162d), 마치 신들의 존재에 관한 것처럼 Protagoras의 논문을 만장일치로 제시합니다. 이러한 확고한 전통에 어긋날 이유가 없기 때문에, 신의 존재 (“존재하지도 존재하지도 않는다”)와 그 형태 (“무엇이 존재하지도 않는다”)를 논의하는 것으로 텍스트를 해석하는 것이 좋습니다. 형식에있는 종류”). 두 절의 순서와 관련하여 가장 합리적인 설명은 MM 단편과 마찬가지로 청중의 관심을 끄는 것이 주된 목적이었던 이러한 시작 진술이 너무 엄격하지 않다는 것입니다. 확실히 자신의 무지를 고백하는 것으로 시작하는 것은 틀에 얽매이지 않는 선택입니다. 덧붙여서,이 진술은 실존 적 의미에서“to be”라는 동사의 첫 번째 기록 된 사용을 나타낼 가능성이 있다는 점에 주목할 가치가 있습니다 (Kahn 1973 : 302).

Protagoras가 그의 논문을 뒷받침하기 위해 추가 한 이유 (문제의 모호함과 인간의 삶의 간결함)는 너무 진부하거나 어떤 비율로든 특별히 관련이없는 것으로 간주되었습니다. 그러나 MM과 관련하여 이미 중요성이 강조된 개념, 즉 개인적인 경험과 관련하여 볼 때 더 큰 의미를 갖게됩니다. 이것이 우리의 지식을 검증하는 유일한 합법적 인 기준입니다 (Mansfeld 1981). 따라서이 경우에도 인간 경험의 한계를 강조함으로써 프로타고라스는 인간 지식의 한계를 초월 할 수 있다고 반복적으로 주장했던 파르메니데스와 헤라 클리 투스와 같은 전권주의 사상가들과 논쟁을 벌인 것으로 보인다. 신의 세계와의 특권적인 접촉에 그들의 권위를 기반으로 한 시인으로서. 이 점에서 Protagoras와 Elea의 Xenophanes (21B34 DK) 사이에서 흥미로운 유사점이 발견 될 것입니다. 그는 또한 신에 대한 진실을 안다는 인간의 주장을 비판했습니다 (중요하게는 Xenophanes에게도 모호함은 지식의 장애물입니다). Xenophanes와의 유사점은 추정되는 신의 출현에 관한 첫 번째 진술의 두 번째 부분을 고려할 때 더욱 두드러집니다. 이 문제를 제기 할 때 Protagoras는 Xenophanes가 이미 반복적으로 비난 한 의인화 개념을 언급했을 가능성이 높습니다 (Herodotus 참조). Xenophanes와의 유사점은 추정되는 신의 출현에 관한 첫 번째 진술의 두 번째 부분을 고려할 때 더욱 두드러집니다. 이 문제를 제기 할 때 Protagoras는 Xenophanes가 이미 반복적으로 비난 한 의인화 개념을 언급했을 가능성이 높습니다 (Herodotus 참조). Xenophanes와의 유사점은 추정되는 신의 출현에 관한 첫 번째 진술의 두 번째 부분을 고려할 때 더욱 두드러집니다. 이 문제를 제기 할 때 Protagoras는 Xenophanes가 이미 반복적으로 비난 한 의인화 개념을 언급했을 가능성이 높습니다 (Herodotus 참조).역사 II 53.1; Sassi 2013).

학자들에게 흥미로운 문제 중 하나는이 텍스트의 후속 작업을 재구성하는 것입니다. 이런 종류의 성명 이후 프로타고라스가 신들에 대해 계속 길게 이야기했다고 상상하기는 어렵습니다. 문장의 구조 (특히 입자 남자 의 존재 는 대조되는 de)은 저자가 그의 관심을 사람에게로 옮겼 음을 시사한다. 그리스인들에게 신과 인간의 개념은 상호 정의되어 있었다. 따라서 텍스트의 계속에서 프로타고라스는 신 자체의 문제가 아니라 인간을 위해 무엇을 나타내는 지에 대한 문제를 논의하여 종교의 관점에서 종교를 고려하는 인류학 및 사회 학적 접근 방식을 시작했을 가능성이 큽니다. 인간 문명과 사회를위한 기능 (Jaeger 1947 : 176). 이 가설은 텍스트가 종교적 신념에 대한 비판에 바쳐 졌다는 대체 가설보다 더 설득력이 있으며, 반대로 인간의 약점에 대한 인정은 신심과 경의를 표출하는 길을 닦기위한 것이었다. 신의 알 수없는 본질. 덜 설득력있는 것은이 가설이 개발 된 방식입니다. 예거 이후로 학자들은 신의 실제 존재 문제를 열어 두면서 프로타고라스는 종교적 신념과 정서가 인간 문명의 발전에 결정적인 역할을했다는 점에서 인간 문명에 대한 중요성을 축하했다고 믿었습니다. 이 단편의 침묵을 감안할 때,이 가설은 Protagoras가 그의 이름을 딴 대화에서 이러한 신념을 언급하는 신화에 근거합니다. 그러나 신화에서 추론 할 수있는 것은 오히려 정반대입니다. 프로타고라스는 종교적 신념과 정서가 인간 문명의 발전에 결정적인 역할을했다는 점에서 인간 문명에 대한 중요성을 축하했습니다. 이 단편의 침묵을 감안할 때,이 가설은 Protagoras가 그의 이름을 딴 대화에서 이러한 신념을 언급하는 신화에 근거합니다. 그러나 신화에서 추론 할 수있는 것은 오히려 정반대입니다. 프로타고라스는 종교적 신념과 정서가 인간 문명의 발전에 결정적인 역할을했다는 점에서 인간 문명에 대한 중요성을 축하했습니다. 이 단편의 침묵을 감안할 때,이 가설은 Protagoras가 그의 이름을 딴 대화에서 이러한 신념을 언급하는 신화에 근거합니다. 그러나 신화에서 추론 할 수있는 것은 오히려 정반대입니다. 이 증언에 대한 자세한 분석은 §5 ). 신화에서 Protagoras는 신에 대한 믿음의 중요성을 구체적이고 보편적으로 인간으로 인정합니다. 그러나 그가 종교적 차원의 존재를 인정하는 바로 그 순간, 그는 사실상 이 믿음 (또는 두려움)이 인간 사회의 기초를 제공하기에 충분하지 않다는 것을 암시함으로써 그 중요성을 제한합니다. 남성이 도시에서 함께 살 수 있도록 보장하는 것은 오히려 정치입니다. 따라서 프로타고라스의 불가지론은 MM 단편과 프로 메테우스의 신화에서도 입증되는 급진적 인본주의에 중요한 역할을합니다.

5. 프로타고라스의 정치 사상

5.1 "Protagoras"의 신화

Protagoras에 대한 마지막 중요한 증언은 Plato의 Protagoras 의 첫 번째 부분에서 비롯됩니다. 궤변가는 Socrates와 나머지 청중에게 Prometheus 신화에 대한 자신의 버전을 말합니다 ( Protagoras 320c–322d = 80C1 DK). 대화에서이 신화는 모든 시민이 자신의 생각을 공개적 맥락에서 표현할 수 있도록 허용하는 아테네의 민주적 관행과“정치 예술”을 가르치려는 프로타고라스의 주장을 모두 방어하기위한 것입니다. 신화는 세 단계로 나뉩니다.

  1. 인간을 포함한 필사 동물을 생성 할 때가되었을 때, 신들은 프로 메테우스에게 생존하고 번영 할 수 있도록 각 종의 특성을 할당하도록 맡겼습니다. 프로 메테우스 (문자 그대로“먼저 이해하는 자”,“예견하는 자”)는 작업을 그의 형 에피메테우스 (“나중에 이해하는 자”)에게 맡겼지만 후자는 인간을 잊었습니다.
  2. 형의 실수를 보완하기 위해 프로 메테우스는 신의 불과 기술을 훔쳐 인간이 신의 세계에 접근하고, 말하는 방법을 배우고, 실제 생활 문제를 해결하는 데 필요한 기술 (식량, 의복 제공)을 습득 할 수 있도록했습니다. , 및 주택. 그러나 이러한 진전에도 불구하고 인류는 정치적 지혜가 부족하여 멸종 위기에 처했고

    함께 모여서 서로 불의를 저질렀 고… 다시 흩어져 멸망했습니다. (322b).

  3. 인류가 멸종 될 것을 두려워한 제우스는 정의 ( 제방 )와 수치심 ( 아이도스 ) 을 분배하기 위해 헤르메스를 파견 했습니다. 다른 형태의 예술과는 달리 (예를 들어 한 명의 의사로 많은 환자에게 충분합니다) , 그러나 모든 사람에게 무차별 적으로.

Protagoras가 나머지 연설 (322d-328d)에서 분명히 밝힐 것이므로,이 두 가지 미덕의 소유는 분명히 궤변 주의자의 정치적 가르침의 주요 주제 중 하나이며 사회 생활의 기초를 구성합니다.

이것은 단편은 아니지만 일부 Protagorean 아이디어를 전달한다는 합리적이고 널리 공유되는 가정입니다. 문제는 그것을 해석하는 방법입니다. 적어도 두 가지 가능성이 있습니다. (1) 여러 학자에 따르면,이 신화는 5 세기 아테네에서 많이 논의 된 주제 인 인간 문명의 발전에 대한 Protagoras의 견해를 반영합니다 (Kahn 1981 : 98). 그러나 그러한 읽기에는 문자 그대로 또는 은유 적으로 읽는 경우 모두 몇 가지 제한이 있습니다. 말 그대로 신화는 불일치로 가득 차 있습니다. 단지 몇 가지 예를 들자면 : 나중에 소개 될 자질의 소유로 사실상 정의되는 기존의 인간 종류가있는 것 같습니다. 최초의 인간은 흩어져 살고 있었기 때문에 그들이 어떻게 다른 전문 예술을 개발하고 사용했는지는 분명하지 않습니다. 다른 언어처럼 배포되는 경우technai , 어리석은 결론은 그것이 모든 인간에게 속하지 않는다는 것입니다. 두 번째 단계에서 세 번째 단계로의 통과를 설명 할 수있는 유일한 해결책은 Protagoras의 불가지론 ( §4 참조 ) 과 일치하기 어려운 믿음 인 Zeus의 직접적인 개입에 의존하는 것 같습니다 . 은유 적으로 말하자면, 역사적 설명의 신화 적 (Platonic?) 재구성으로서, 인간의 진보에 대한 대중적이고 널리 퍼진 견해 (Cole 1967 : 51)를 다소 진부하게 요약하고 Protagoras 연설의 전체 구조를 설명하지 않습니다. 그 전체. 사실, 로고에서신화를 따르는 것은 어떤 종류의 연대순 재구성에 대해서는 전혀 관심이 없습니다. 확실히, 인간 문명의 기원에 관한 텍스트 문서와 많은 유사점을 강조 할 수 있습니다. Protagoras의 신화와 이러한 텍스트 사이의 공통점을 부정 할 필요가 없습니다. 그러나 프로타고라스 나 플라톤이 신화로 재편성했을 역사적 이야기를 신화 속으로 읽어 들일 필요는 없습니다. (2) 대안이자 더 유망한 옵션은 신화, 즉 신화에 대한 신화를 역사가 아닌 이야기로 취하는 것입니다 (Farrar 1988; Sihvola 1989; Bonazzi 2011; Beresdorf 2013). 이야기가 세 단계로 명확하게 표현된다는 사실을 부정하는 것이 아닙니다. 그러나 신화가 마치 우리 문명이 어떻게 발전했는지에 대한 자연 주의적 재구성을 제공하는 것처럼 연대 기적 의미로 해석 될 필요는 없다는 점을 언급하는 것입니다. 오히려 우리 사회가 어떻게 조직되어 있는지 설명하고 인류 자체의 몇 가지 필수 특징을 식별하기위한 것입니다. 이런 식으로 읽을 때, 유 전적으로가 아니라 분석적으로 신화는 명확성과 독창성이 향상됩니다 (흥미롭게도 플라톤은 종종 특정 현상의 기원에 대한 병인 학적 신화 적 내러티브를 사용합니다. 예를 들어 즐거움과 고통에 대한 Aesopean 신화에 대한 Betegh 2009 참조) Phaedo 60b–c; 이러한 유사점은 Protagoras 의 경우에도 신화 적 형식의 플라톤에 대한 귀속을 위해 잠정적으로 사용될 수 있습니다 . 목표가 우리가 누구인지 설명하는 것이라면 신화는 3 ~ 5 단계 (물론 가능하기 때문에)로 나눌 필요가 없으며, 오히려 정치 이전의 자연 상태와 정치적 상태 사이에서 두 부분으로 나눌 필요가 없습니다. 도시, 최초의 envisaging 불가능한 세계하는 실적 인 예제의 세계에있는 쇼 전자 contrario , 인간의 정말 독특한 무엇인지 세계 정말로 사람들이 그들이 사는 방식을 살 수 있습니다 : 없습니다 기술적 능력 (또는 신에 대한 믿음을 ), 그러나 정치적인 태도는 aidos 와 dike 의 소유로 구성되어 있습니다 — aidos다른 인간에 대한 행동에서 각자가 자신을 다 스릴 수있게하는 요소에 해당하고 인간 간의 사회적 관계를 규제하는 규범을 제방 한다 (Segvic 2004 [2009 : 9-11]). 이 신화에서 우리는 아리스토텔레스가 유명하게 만들 우리가 정치적 동물이라는 생각에 대한 첫 번째 방어를 찾습니다. 인간은 정치적인 동물이다. 정치 사회는 인류의 긴 여정의 마지막 성취가 아니라 항상 연관된 삶인 인간의 삶에 대한 가능성의 조건이다.

5.2 Technai의 Protagoras

인간 문명에 대한 우리가 처리 할 수있는 증언과의 비교는 프로타고라스 신화의 독특하고 놀라운 것이 무엇인지 보여줍니다. 학자들은 신화와 다른 텍스트 사이의 유사점을 주장합니다. 그러나 차이점은 친 화성보다 훨씬 더 흥미 롭습니다. 이 텍스트는 모두 인간 문명의 역사에 대한 유사한 설명을 공유하며, 인간 발전의 핵심 조건으로서 기술 기술의 중요성을 강조합니다. Aeschylus와 다른 비극적 인 시인에서 코퍼스 hippocraticum 과 Diodorus / Democritus에 이르기까지 인간 진보의 역사는 테크 나이 에 달려 있습니다., 인간이 자연적 욕구와 적대적인 환경의 위험을 극복하여 풍요로운 삶을 살 수 있도록하여 찬사를 받고 있습니다 (이러한 텍스트 모음에 대해서는 Cole 1967 또는 Guthrie 1971 : 79-84 참조; 유일한 예외는 다음과 같습니다. Sisyphus 단편, 88B25 DK, 나중에 정교한 아이디어를 분명히 연상시킵니다). Techne 은 문명과야만, 그리고 인간과 동물의 구별을 표시하는 것입니다. 반대로 Protagoras의 신화에서 technai 는 결정적인 역할을하지 않습니다. 그들은 인간의 생존과 번영을 보증하기에 충분하지 않습니다. Protagoras는 오히려 technai 라는 사실을 주장합니다. 혼자서는 인간의 진보 나 인간의 생존을 보증 할 수 없습니다. 문제는 외부의 자연적 필수품이 아니라 내부적 인 인간의 불의를 사전에 바꾸고 저지르는 경향이기 때문입니다.

함께 모여서 서로 불의를 저질렀 고… 다시 흩어져 멸망했습니다. ( 프로타고라스 322b)

이것은 문제의 조건을 바꾸는 놀라운 차이입니다. 기술적 인 능력은 자연적 필수품에 도움이 될 수 있지만 훨씬 더 복잡한 문제인 인간 관계에는 유용하지 않습니다. technai 에 대한 강조는 과도한 것으로 밝혀졌습니다. 인간의 번영을 보장하는 것은 윤리적, 도덕적 가치 ( 아도스 , 수치심) 와 함께 규범과 법 ( 제방 , 정의 의 문제)을 제정하는 것입니다. 이러한 아이디어는 신화에 그려져 있지만 그의 연설의 두 번째 부분에서 광범위하게 발전 될 것입니다. 여기서 Protagoras는 인간의 정치적 본질을 반복적으로 강조합니다 ( Protagoras 323a, 323b–c, 324c–325a 참조). 이 점을 강조함으로써 프로타고라스의 신화는technai 는 그의 가르침의 대상인 정치 예술의 중요성을 강력하게 옹호합니다.

흥미롭게도, 테크 나이에 대한 프로타고라스의 비판적 태도 는 다른 플라톤과 더 중요한 비 플라톤 증언에서도 확인됩니다. Protagoras 318e–319a 에서 Protagoras는 Prodicus와 Hippias를 공격합니다. "산술, 천문학, 기하학 및 음악"과 같은 테크니 만 가르치는 것만 으로는 학생들에게 폴리스에 정말 중요한 것 (즉, 정치 예술)을 가르치지 않기 때문 입니다. 프로타고라스의 주장은 지지자들이 주장하는 것과는 달리 이러한 전문적인 종류의 전문성이 폴리스 의 삶에 실제로 유용하지 않다는 것 같습니다 . 유사하게, 아리스토텔레스 ( 형이상학 998a2-4 = 80B7 DK)와 필로 데 무스 ( 시에서, fr. 11 = 80B7a DK; 그러나이 텍스트의 재구성은 논란의 여지가 있습니다. Romeo 1992 참조) Protagoras는 그들의 추상적 인 조사가 경험적 관찰의 결과와 거의 양립 할 수 없다고 주장함으로써 기하학과 아마도 천문학 및 측지학을 공격했다고 알려줍니다 (“후프는 직선 가장자리에 닿지 않습니다. Aristotle, Metaphysics 998a2-4 = 80B7 DK 에 따르면 Protagoras는 주장했습니다 . 그러므로 그들은 쓸모가없는 사소한 언어 게임에 해당합니다. 이것은 아마도 플라톤 자신이 소피스트 (232d–e = 80B8 DK)에서 프로타고라스가 On Wrestling and the Other Arts 에서“각 장인과 모순되는 방법”을 가르치고 있다고보고했을 때 언급 한 주장 일 것 입니다 . 따라서 Protagoras에서 우리는technai . 첫 번째는 테크 나이 가 필요하지만 충분하지 않다고 주장함으로써 문명 사회를 달성하는 데 결정적인 역할을 했다는 널리 퍼진 견해에 위배 됩니다. 둘째, 그는 기하학이나 천문학과 같은 특정 기술 을 쓸모없는 것으로 공격했습니다 . 이들은 분명히 다른 주장과 비판입니다. 그러나 함께 결합하면 프로타고라스의 가르침의 대상인 정치와 정치 예술의 중요성을 확인하는 것 같습니다.

5.3 정의와 법에 관한 프로타고라스

정치적 차원에 대한 강조는 테 아테 투스의 소위 프로타고라스의“사과”와 유사 할 수 있습니다. 이 대화와 프로타고라스 간의 호환성 문제는 프로타고라스의 장학금에서 가장 시급한 문제 중 하나입니다. 신화에서 인간은 인간 인 한 정의에 대한 성향이 있다고 만 언급되어 있습니다 ( 제방 ). 은 "사과"에 (부분적으로의 프로타고라스 '연설의 두 번째 부분에서 프로타고라스 ), 지분의 개별 의사 결정뿐만 아니라 집단들뿐만 아니라이있다. 후자의 경우 논의는 법 ( nomos ) 에 관한 것이며 , 이는 인간의 결정에 따라 달라지며 상황에 따라 수정 될 수 있습니다.

어떤 보인다 [나 :로 선포되어 dokein ] 단지 및 미세 각 도시는에 있다 그것을 위해 너무 오래가 생각하는 것을 [또는이 법을 채택, nomizein ]. (80A21a DK)

이 두 주장은 법이 정의에 대한 인간의 성향을 구체적으로 실현 한 것이라고 주장함으로써 쉽게 재결합 될 수 있습니다.

더 논쟁의 여지가있는 것은“사과”의 명백한 상대주의가 신화 속으로 어떻게 해석 될 수 있는지 그리고 그것이 신화에서 정의에 대한“자연 주의적”개념에 대한 강조와 어떻게 조화를 이룰 수 있는지입니다. 그러나 긴장은 실제보다 더 분명 할 것입니다. 왜냐하면 신화에서 정의는 한 가지 의미에서만 발전 할 수 있다고 말하지 않았고, 두 대화에서 중요한 역할을하는“유용하다”라는 개념은 두 간증을 일관되게 읽습니다. 실제로 nomos 는 임의적 인 결정의 결과가 아니라 객관적인 상황에 따라 달라집니다. 그러나 상황과 맥락이 다르고 유용한 것은 맥락에 따라 다르기 때문에 (참조 : Protagoras 333e-334c), 따라서 nomos또한 다양합니다. 다시 한 번,“상대주의”이상으로 프로타고라스의 관점을 더 잘 설명하는 것처럼 보이는 것은“다원주의”(다양한 인간 법칙이 현실의 복잡성에 따라 좌우 됨)입니다. 따라서 두 텍스트를 공동으로 읽으면 다음과 같은 결과를 얻을 수 있습니다. 인간은 정의에 대한 성향이 있으며, 이는 그들이 풍요로운 삶을 살 수있게 해줍니다 (정의가없는 대안은 갈등과 힘의 사용입니다. 동물 세계, §5.4 참조 , 신화에서 Hesiod에 대한 언급); 사회 생활의 조건 인 정의는 인간에게 이익이된다. 구체적으로 말하자면, 정의에 대한 이러한 경향은 현실과 유리한 관계를 촉진하는 특정 법률에서 실현 될 것입니다. 그러나 현실은 복잡하고 불안정하기 때문에 그에 따라 법칙을 수정할 수 있습니다. 따라서 정치인 (그리고 궤변 주의자)의 임무는 권리 (즉, 유리한) 법을 제정하여 주어진 상황에서 정치 공동체 ( 폴리스 ) 의 이익을 증진하는 것입니다.

영리하고 유능한 연설가 [즉, 정치 문제에 대해 공개적으로 논의하는 사람들, 따라서 정치가와 궤변가]는 좋은 것이 나쁜 것이 아니라 도시에만있는 것처럼 보이게 만듭니다. (80A21a DK)

놀랍게도이 결론은 유능하고 전문적인 교사의 중요성을 주장함으로써 Protagoras가 두 대화에서 주장하는 것과 완벽하게 일치합니다.

대체로 Protagoras는 전통적인 정의 개념의 첫 번째 지지자 중 한 명으로 나타납니다 (Neschke-Hentschke 1995 : 56–59; Bonazzi 2020 : 67–68). 법과 정의는 일치합니다. 정의는 인간이 함께 정한 일련의 규칙 인 인간의 결정의 결과 인 법에 의해 확립 된 것입니다. 흥미롭게도, BCE 5 세기 후반에 열띤 논쟁의 대상이 될 것은 바로 이런 종류의 관습 주의적 정의와 노모 와 유용한 것 사이의 관계 , 특히 궤변 주의자들 사이에서 가장 주목할 만하다 (Antiphon 87B44 DK, Truth , Xenophon, Memorabilia Book I, Ch. 40–46, Callicles in Plato 's Gorgias 483b–484b, Thrasymachus in Plato 's Republic 라는 제목의 논문338c–339a, Thucydides History V 84–105).

5.4 민주주의에 대한 프로타고라스

역사적-정치적 관점에서 프로타고라스의 논문과 아테네 민주주의 사이의 유사점을 주목할 가치가 있습니다. 노모스 의 중요성에 대한 인식은 물론 초기부터 그리스 세계에 널리 퍼졌습니다. 그러므로 신화에서 제우스의 법칙에 대한 언급이 매우 유명한 헤시오 딕 구절을 분명히 암시하는 것은 우연이 아닙니다 (Hesiod는 대화의 앞부분에서 316d–317c에서 다른 권위있는 인물들 사이에서도 명시 적으로 언급되었습니다).

페르 세아, 이런 것들을 마음에 새기고
정의에주의를 기울이고 폭력을 완전히 네 마음에서 없애라.
이것은 크로노스의 아들 [즉, 제우스]이 인간을 위해 제정 한 법 ( 노몬 )입니다. 정의는 그들 가운데 있지 않기 때문에
물고기와 짐승과 날개 달린 새
가 서로 먹는다는 것입니다.
그러나 그는 인간에게 정의를주었습니다. 그것은 지금까지 최고입니다. (헤시 오드, 일, 274 ~ 280 일 )

이 인용문은 학식을 보여주는 것이 아니라, 시인을 전유하는 미묘한 전략을 채택한 프로타고라스와 함께 신화의 실제 내용을 나타내는 것을 목표로합니다. Hesiod의 기본 아이디어는 nomos(법, 정의, 정치) 인간과 동물을 구별하는 것은 공유 된 가치를 기반으로 질서를 만들어 무력과 폭력의 세계를 초월 할 수 있다는 점입니다. 사실, 우리가 본 바와 같이 이것은 또한 프로타고라스의 논문입니다. 인간의 전형적인 것은 정의의 공동 소유, 즉 그들의 정치적, 사회적 능력을 말하는 것입니다. Protagoras의 신화는 Hesiod의 이야기를 암시함으로써 그러한 수렴을 강조합니다. 그러나이 경우에도 차이는 유사성보다 흥미 롭습니다. 차입금은 결코 중립적이지 않으며, 차입금도 변형입니다. Hesiod에서 정의는 신성이며 제우스의 딸이며 남자가 그녀를 존중하지 않는 것을 보았을 때 개입했습니다 ( 일과 일 257, 265; Theogony901–903). 모든 신화 적 이미지는 제쳐두고, 이것은 절대 정의의 존재에 대한 믿음을 의미합니다. 인간의 정의는이 신성한 가치의 질서와 무관하지 않으며 오히려 그것을 따라야합니다. 신성보다는 인간을 강조하는 혁신을 이루는 프로타고라스와 함께 상황은 급격히 변합니다. 신성을위한 곳이 없습니다. 정의는 인간입니다. 그것은 다양 할 수있는 법칙에 의해 결정됩니다. 그것은 우리를 신들과 가까워지게하는 것이 아니라 우리의 자연적인 잠재력을 성취 할 수있게하는 것입니다. 집단적 인간 결정의 결과로 법에 대한 강조는 특히 모든 사람의 정부로서의 민주주의의 개념을 주장하는 아테네의 민주주의 선전의 핵심 동기 중 하나에 특히 잘 맞았습니다. 그것의 일부일뿐 (투키디데스 참조) 역사 VI 39 : "민주주의 ( 데모 )) 모든 이름 만 부분 과두 정치입니다." 둘째, 아테네의 정치 담론에서 공동체에 대한 강조는 민주적 이데올로기의 또 다른 초석, 아마도 가장 중요한 것, 즉 도시의 이익과 개인의 이익을 함께 유지해야하는 매우 긴밀한 유대를 정당화하는 데 사용됩니다. 후자의 전제 조건 (흥미로운 유사점에 대해서는 Pericles in Thucydides History , II 40, 2 및 60, 2–4 및 Herodotus Histories V 78 참조). 셋째, MM이 암시하는 의견의 옹호와 아테네 민주주의의 또 다른 핵심 동기 인 이세 고리아 사이의 유사점(총회에서 자신의 아이디어를 표현할 수있는 모든 사람의 권리) 고려할 필요가 있습니다. 모든 사람이 자신의 아이디어를 표현할 수있는 권리는 실제로 Protagoras가 주장한 것처럼 모든 의견이 합법적이라는 가정에 의존하는 것 같습니다. 대체로 프로타고라스의 교리가이 목적을 위해 정확하게 개발되었다고 가정 할 필요없이, 아테네가 경험하고있는 새로운 정치 단계와 관련이 없거나 이질적이지 않다는 것을 알 수 있습니다. Protagoras의 견해는 참여 민주주의에 대한 이론적 근거를 제공합니다 (Kerferd 1981a : 144; 특히 중요한 것은 Farrar 1988). 프로타고라스는 민주 정치 사상가로 나온다 : 그가 보여 주었다 때문에 그가 정치 사상가입니다 사회 (또는 정치에서 폴리스) 차원은 기본입니다. 그는 정치적 행동이 집단적이고 공유 된 종류의 행동이라고 주장하는 한 민주적입니다. 민주주의에 대한 고대의 주요 성찰이 그의 아이디어와 관련하여 종종 설정되는 것은 우연이 아닙니다 (예 : Herodotus Histories III 80–82 또는 Dissoi logoi 7; Anonymous of Iamblichus, 90, 7 DK 참조).

사실, 그리스 정치 전통의 후계자이자 정점 인 새로운 시대의 정부 형태 인 민주주의를 제시하는 것은 확실히 프로타고라스의 열망과 야망을 정당화하는 훌륭한 결과입니다. 과거의 위대한 시인과 사상가와뿐만 아니라 차용하고 자신의 신조를 변환하여 직접 링크를 주장함으로써, 프로타고라스는 그리스어 후계자로 자신을 제시 할 수 paideia 로, 오히려 거장 중 하나, 또는,로, 거장, 전통을 바탕으로 한 가르침을 전할 수있을뿐만 아니라 새로운 시대의 요구도 충족시킬 수있는 유일한 사람입니다. 이러한 방식으로 프로타고라스는 새로운 교사, 폴리스 의 새로운 세계의 요구에 적합한 가르침을 전달할 수있는 교육 자라는 그의 주장을 강화할 수 있습니다.. Protagoras 와 Theaetetus 에서 플라톤의 목표 는 이것이 옳지 않다는 것을 보여주는 것이 었습니다. 만약 신화에서 궤변가가 자신을 암시 적으로 제우스와 동일시한다면 결국 그는 에피메테우스로 판명 될 것입니다. 그러나 당분간, 이것이 증명 될 때까지 위대한 사상가가 아테네에 도착했다는 소식을 듣고 아테네 인의 열정을 잘 이해할 수 있습니다 ( Protagoras 310b–e).

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