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시문학관련/문학

드와이폴 신학과 프락시스 포럼 -영국 소설의 고대 로마

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 10. 30.

 

시문학관련

영국 소설의 고대 로마

졸음에 의해 2022. 8. 14.

영어 역사 소설 연구

저자 : 랜돌프 패리스, 2d

출시일: 팔월 13, 2022 [전자책 #68741]

언어: 영어

Charlene Taylor https://www.pgdp.net https://www.pgdp.net이이이adian library에 （ The Internet Archive / Canadian Library ）

구텐베르크 전자책 고대 로마의 영어 소설 시작 ***

[1]

영국 소설의
고대 로마

영어 역사
소설 연구

펜실베니아
대학 대학원 학부에 철학 박사 학위
에 대한 요구 사항을 부분적으로 이행
하여 발표 된 논문

랜돌프 패리스, 2d

필라델피아
1923년

Lyon & Armor, 프린터
노스 7번가 124번지
필라델피아

[2]

저작권, 1923,
랜돌프 패리스, 2d, 필라델피아,

파.

[3]

머리말

한동안 나는 "고전적인"소설에 대한 만족스러운 정의, 즉 가치있는 소설을 포함해야하며 가치가 거의 없거나 전혀없는 무수한 소설 작품을 배제해야하는 정의의 필요성을 느꼈습니다.그러한 정의의 욕구는 문학사학자들이 "고전적인"소설을 언급 한 모호함뿐만 아니라 다른 학생들이 그리스와 로마의 이름을 사용하는 소설 작품으로 간주하는 것처럼 보였다는 사실에서도 분명했습니다.주제의 명확한 선택을 위해, 나는 펜실베니아 대학의 영어학과의 존 쿠퍼 멘덴홀 (John Cooper Mendenhall) 박사에게 빚을지고 있는데, 그의 관대 한 조언은 내가 가장 감사하게 인정하고 싶고, 문학 형식에 대한 훌륭한 감각이 내 작품에서 나에게 영감을주었습니다.저는 많은 도움이 되는 제안에 대해 가장 진심으로 감사드리며, 이 강의가 이 연구의 배경을 제공해준 영어학과의 다른 회원들에게 진심으로 감사드립니다.나는 또한 미시간 대학의 유진 스톡 매카트니 (Eugene Stock McCartney) 박사에게 고대 로마를 다루는 모든 소설 작품 목록을 완성하는 데 물질적으로 도움이되는 타이틀 목록을 자유롭게 제공 해 주신 것에 대해 감사해야합니다.

랜돌프 패리스, 2d.

펜실베니아 대학, 월, 1923.

[4]

목차

    페이지
나는. 필드의 정의 7
  a. 로마 생활의 중요한 소설 14
Ⅱ. 로마 생활의 소설의 창세기 17
  a. 로마 생활의 첫 번째 진정한 소설 23
  b. 로마 생활의 소설에 대한 "Vathek"의 영향 24
  c. 로마 생활의 소설에 대한 "바이로닉 로맨스"의 영향 25
  d. 완전히 발달 된 형태의 로마 생활의 소설 28
III. 1834 년부터 현재까지 로마 생활 소설 개발의 주요 노선 33
  a. 위대한 설교자들의 학문의 증거를 보여주는 로마 생활의 소설 34[5]
  b. 학문의 철저함, 베커와 같은 독일 학자들의 영향에서 부분적으로 비롯된 베커의 "갈루스" 62
  c. 스콧의 독일 추종자 - 로마 생활의 독일 소설; 영국 소설에 대한 영향 65
  d. 로마 생활의 두 가지 현학적인 소설 73
  e. 그들의 호소를 위해 멜로 드라마에 의존하는 소위 "인기있는"소설가들에 의해 쓰여진 소설; 1843 년부터 현재까지 로마 생활의 "인기있는"소설의 발전 75
  f. 로마 생활의 프랑스 소설의 영향 90
  g. 로마 역사 또는 고전 교사가 쓴 소설 96
  h. 로마의 삶을 심미적 관점에서 묘사한 작가들이 쓴 소설 108
IV 결론적으로 121
  서지학 124

[6]

[7]

I
필드의 정의

이 연구의 목적은 영국 역사 소설이 고대 로마의 삶에 의해 제공된 풍부하고 풍부한 자료로 만든 용도를 보여주는 것입니다.이렇게 함으로써 나는 로마 생활의 소설의 기원과 그 발전을 추적하며, 영구적인 가치의 요소들을 특별히 강조할 것이다. 이 후자의 요점에 대한 명확한 인식에 대한 원조로서, 나는 로마 생활의 가장 훌륭한 소설의 신중하게 선택된 목록을 제공하여 위대함에 대한 그들의 주장을 지적 할 것입니다. 내 연구의 끝에서 소설의 형태로 로마의 삶을 제시하는 척하는 모든 책의 전체 목록을 찾을 수 있습니다.

고대 로마는 종종 고전 연구에서 고대 그리스와 관련이 있기 때문에 고대 그리스의 삶을 다루는 소설이 왜 여기에서 고려에서 제외되는지에 대한 질문이 제기 될 수 있습니다.대답은 비교적 적은 수의 소설이 쓰여졌다는 것입니다.고대 로마에 대해 글을 쓰는 저자는 소설을 만들 수있는 풍부한 자료를 처분 할 수 있습니다.고대 그리스의 삶에 대해 글을 쓰는 사람은 그의 출처가 다소 제한적이라는 것을 알게됩니다.저자에게 영향을 미친 또 다른 고려 사항은 현대 생활이 고대 그리스의 삶보다 고대 로마의 삶과 더 직접적으로 관련되어 있다는 것입니다.그리스 역사의 고전적인시기는 비교적 짧은 기간이었고, 어떤 의미에서 고대 그리스의 삶은 로마 제국의 삶에 흡수되기 전에도 정체성을 잃었습니다.고대 로마의 삶은 널리 확장 된 로마 세계의 가장 먼 곳에서 느껴졌습니다.우리는 고대 그리스가 세계 문화에 기여한 것을 충분히 인정해야하지만, 오늘날 세계에 대한 그녀의 영향력이 로마의 힘에 의해 가려져 있음을 인정해야합니다.그리스 문화의 이야기보다는 로마의 힘에 대한 이야기는 현대 소설에서 표현을 발견했습니다.

[8]

고대 로마에 대해 글을 쓰는 소설가는 도시 창립의 전통적인 날짜부터 로마가 서부 제국의 수장이되는 것을 중단 한 시점에 이르기까지 로마 역사의 모든 기간을 다룰 수 있습니다.우리가 (1) 제국 이전의 로마, (2) 제국 아래의 로마에 대해 말할 때 편리한 분열이 이루어집니다.제국 이전의 로마는 비교적 적은 소설에 대한 영감을 제공했습니다.그러나 이들 중 일부는 큰 장점이 있기 때문에 로마의 초기 역사에서 그들이 연결된 부분을 조사하는 것이 좋을 것입니다.일찌감치 하다그녀의 존재의 전설적인 기간 직후, 로마는 주로 이탈리아 이웃과의 투쟁에 관심이있었습니다.이러한 투쟁은 영어로 된 위대한 소설에 영감을 불어 넣지 못했지만 소년들을위한 몇 가지 좋은 책이 그들에 대해 쓰여졌습니다.로마와 카르타고의 필사적 인 갈등은 강한 호소력의 소설을위한 자료를 제공합니다.그러나 후기 공화국의 감동적인 시대는 제국 이전의 로마 소설을위한 최고의 분야를 제시합니다. [2] 2] [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ 。

로마의 삶을 배경으로 사용하는 소설이나 소설로 가장하는 책의 수는 많습니다. 이 중 많은 사람들이 그들이 아닌 것이라고 주장합니다.따라서 전체 숫자의 작은 부분이라도 검토하면 대부분이 아니더라도 많은 사람들이 문학이나 다른 가치있는 것이 아니라는 것이 분명해진다.소설의 한 부류가 있는데, 그 목적은 주로 고대 로마의 삶을 대표하는 것이 아니라 인공 채색을 추가하여 다른 작품을 매력적으로 만드는 것입니다.소설에서 그러한 피상적 인 원조를 사용하는 것은 거의 항상 심각한 목적이 없음을 보여줍니다.이러한 진지함의 부족은 라이더 해가드 경의 작품에 의해 잘 설명됩니다.[9] 클레오파트라(Cleoprata)는 펄 메이든(Pearl Maiden)입니다.진정으로 "역사적"인 것에 조금 더 가까워 보이는 소설은 남작 부인 오크지가 카이사르에게 쓴 것입니다.그러나 더 자세히 살펴보면,이 책은 우리가 논의하고있는 "인위적"수업에 속하는 것으로 밝혀졌습니다.그것은 칼리굴라의 삶에서 몇 가지 놀라운 사실을 사용합니다.그러나 이러한 사실들과 성경의 인용문들의 깊은 의의는 전체 권에 퍼져 있는 가볍고 값싼 감상성 때문에 완전히 사라졌다.의사 신성에 대한 또 다른 예는 살로메 공주 Burris Jenkins 박사의 최근 출판 된 소설에서 볼 수 있습니다. [ 3 ] " ] " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " [ " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " ."로마 생활의 가정된 배경이 단지 열등한 작품을 감추고 매력적으로 보이게 하는 소설은 이 연구에서 고려되지 않을 것이다.

주요 목적이 고대 로마에서의 삶을 묘사하는 것이 아니라 일종의 종교적 선전 인 두 번째 부류의 책이 있습니다.그들은 허구의 형태로 제시했으며, 신약 성경의 기록에서 영감을 얻은 이야기, 또는 교회 역사의 연대기에서 가져온 이야기입니다. 이 모든 책들이 소설이라고 불리는 것은 아니지만, 대량으로 제작되었으며, 우리가 고려하고있는 소설의 종류와 중요한 관련이 있습니다.초기 그리스도인들, 특히 무대의 순교자들에 대한 많은 이야기들은 로마의 삶을 매우 부적절하게 묘사하는 방식으로 전해질 수 있다. 그들은 종종 이교도의 관점을 무시하고, 대부분의 경우 의도적으로 그것을 잘못 표현합니다.와이즈먼 추기경의 파비올라 (Fabiola, 1855)와 같은 책에서 황제와 그의 병사들은 권력과 악의 추상적 인 대표자 일뿐입니다.J. B. Peploe [ 10 ]는 Pomponia ( Pomponia )로 되어 있습니다.그러한 많은 책들은 1850 년 이래로 쓰여졌으며 종교 출판 단체에 의해 출판되었습니다.그들은 보통 일부 기독교 순교자의 성격에 대한 고정 관념의 분석 만 제시하는 반면, 역사의 조각은 독자를 계몽하기보다는 눈을 가리는 데 사용됩니다." " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " "

역사 교사에게 특별한 관심은 소설 형태의 소년을 위해 쓰여진 로마 역사에 대한 청소년 이야기입니다.이 중 많은 부분이 고대 로마의 삶의 일부를 진정으로 묘사하기 때문입니다.그러나 소년을위한 책은 장로를 위해 쓰여진 소설에 두지 않는 몇 가지 제한 사항이 있음을 관찰해야합니다.알프레드 제이 교회(Alfred J. Church)와 G. A. 헨티 목사(G. A. Henty)와 같은 소년들을 위한 책의 저명한 저자들은 그들이 소년들에게 특히 호소할 영웅을 제시해야 하며, 이 영웅은 학교 책의 역사를 보여주는 모험을 가져야 한다는 것을 인식했다.교회의 책 이천 년 전에서 스파르타쿠스는 진정으로 고귀한 인물로 표현되며, 젊은 카르타고에서 헨티는 한니발을 진정한 영웅으로 만듭니다.그러나이 책들 각각에있는 기술적 인 영웅은 하나의 흥미 진진한 모험에서 다른 모험으로 달려가는 이상화 된 청소년입니다.더욱이 교회와 헨티는 소년들이 가장 좋아하는 역사책의 사건들을 소설에 소개함으로써 역사 연구를 교훈적으로 만들려고 노력했다.그 결과 소년들을 위한 그들의 소설은 역사가 너무 무거워졌다.일반적인 비판은 또한 소년을위한 그러한 책으로 만들어 질 수 있으며, 군인과 병사의 삶을 너무 많이 사용합니다.[11] 검투사, 로마 생활에서 다른 요소들을 배제하는 것. 그러나 교사의 관점에서 볼 때 소년을위한 일부 책에는 로마 생활에 대한 상당히 정확한 묘사가 있습니다.그러한 책들은 주일학교 유형의 종교적 이야기와 혼동되어서는 안되며, 우리의 주제와 분명한 연관성을 가지고 있습니다.

단순히 다른 작품을 매력적으로 만들기 위해 또는 종교 교육을위한 인위적 배경으로 로마의 삶을 사용하는 소설을 배제 한 후에, 우리는 여전히 로마의 삶을 묘사하려고 시도하지만 성공하지 못한 상당한 숫자가 남아 있음을 발견합니다.소설가는 장학금 부족, 주제의 본질적인 가치에 대한 감사의 욕구, 또는 독자들에게 직접 호소 할 수없는 무능력으로 인해 자신의 목표에 미치지 못할 수 있습니다.공공 도서관의 선반, 많은 소설이있을 수 있습니다.이 소설에서는 캐릭터가 로마 이름을 가지고 있으며 고대 로마에 살기로되어 있습니다.그러나이 소설들 중 많은 부분이 로마의 삶을 전혀 묘사하지 않습니다.그들 중 일부는 확립 된 명성의 책을 모방하기 위해 미약하게 에세이를하고, 매우 가난한 모방으로 판명되었습니다. 본 연구는 주로 그 자체의 본질적인 관심을 위해 고대 로마의 삶을 진지하게 묘사하는 소설에 관심을 가질 것입니다.

우리는 고대 로마의 삶을 묘사하는 역사 소설의 형태를 다루고 있습니다.역사 소설은 역사적 인물과 사건을 이야기의 필수적인 부분으로 활용하는 소설의 형태로 정의 될 수 있습니다. 이 정의에 대한 충분한 지원은 Waverly Novels에 대한 그의 소개에서 최초의 위대한 영국 역사 소설가 인 월터 스콧 경의 항상 솔직한 말에서 찾을 수 있습니다. 봉우리에 대한 페베릴에게 보낸 예비 서한에서, 그는 익명의 "Waverly의 저자"가 "나 자신과 같은 가난한 동료는 자신의 불모지와 제한된 상상력을 샅샅이 뒤지는 것에 지쳐서, 모든 종류의 예를 제시하는 거대하고 무한한 역사 분야에서 일반적인 주제를 바라 봅니다.또는 상황의 일부 조합,[12] 또는 그가 가상의 내러티브의 기초로 유리하게 사용될 수 있다고 생각하는 매너에 대한 몇 가지 놀라운 특성, ...서로 가장 잘 대조되는 성격의 색조로 투자하고, 아마도 그가 자신의 서비스에 자유롭게 밀어 넣을 수있는 원래의 일화나 상황이 약간의 스케치 만 제공하는 생동감 넘치는 가상의 그림을 제시 할 수 있다면 대중에게 봉사했을 것이라고 생각합니다." 다시 말하지만, The Abbot에 대한 소개에서 스콧은 "나는 자연스럽게 역사 소설에 가장 적합하다고 생각했던 것처럼 그러한 구성 원리에주의를 기울였다"고 말하면서 유명한 역사적 인물을 주제로 선택하는 것이 가장 어렵지만 즉각적인 성공을위한 가장 쉬운 방법이라는 것을 분명히했을 때. 애벗 (The Abbot)에 대한 소개에 대한 메모에서 그는 "주문이나 매력과 같은 독특한 역사적 인물이 모든 나라에서 일어나는데, 이는 그들이 속한 땅에 조금이라도 관심이있는 모든 사람들이 많은 것을 들었고 더 많이 듣기를 갈망하기 때문에 호기심을 자극하고 관심을 끌기 위해 주권자입니다." 유명한 역사적 사건을 바탕으로 한 주제의중요성, 역사 소설에 대한 중요성은 스콧이 레드 건틀릿에 대한 소개에서 증명합니다.여기서 그는 "열여덟 번째 세기의 자코바이트 열의, 특히 1745년의 반란 동안, 실제 또는 가능성 있는 사건에 기초한 가상의 구성을 위해 선택될 수 있는 가장 훌륭한 주제들을 제공했다"고 말한다. 우드스탁에 대한 소개에서 스콧은 "실제로 실제 사건보다 더 확실한 것은 없으며, 허구와 같은 성격의 작품 (역사 소설)에서 무한한 이점을 보존한다"고 말했다.과거의 이야기를 전하는 모든 소설이 진정한 역사 소설은 아닙니다.그것은 진정으로 역사적인 것으로 간주되기 위해서는 역사적 인물과 사건을 필수적으로 사용해야합니다.

그러나 역사 소설의 기능은 가르치는 것이 아닙니다.[13] 학교 책에서 가르치는 역사.그것은 오히려 독자들이 더 넓은 의미에서 역사에 대한 동정적인 인식, 즉 현재의 삶과 모든 중요한 관계와 함께 과거의 삶을 드러내는 역사로 돕는 것입니다.스콧이 설명했듯이, "지식에 대한 사랑은 시작을 원하지만 - 기차가 제대로 준비되면 최소한의 불꽃이 불을 붙일 것입니다." " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " 는 " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " ""열정, 즉 (감정과 매너가) 모든 수정에서 생겨나야하는 근원은 일반적으로 모든 계급과 조건, 모든 국가와 연령대에서 동일합니다.물론 사회의 독특한 상태에 의해 영향을 받더라도 의견, 사고 습관 및 행동은 여전히 전체적으로 서로 강하게 닮아야한다는 것을 알 수 있습니다.[8] '8'―그것이 위대할 때―왜냐하면, 과거의 삶을 연구할 때, 그것은 오늘날의 삶에 가치를 부여하는 동일한 자질들을 보여주기 때문이다.역사 소설에서 위대함에 대한 진정한 시험은 과거를 현실적인 효과로 묘사하는 성공의 시험으로 즉시 정의 될 수 있습니다.

이 시험을 염두에두고, 나는 가장 철저한 조사가 밝혀 낸 로마 생활의 모든 소설을 검토하면서 다음과 같은 질문을 던졌습니다 : 로마의 삶을 현실적인 효과로 묘사하는 데 어느 정도의 성공을 거둘 수 있습니까?이것은 다양한 수준의 공로를 가진 수많은 소설에서 얻기 위해 수행되었으며, 이는 에서 수행 된 가장 훌륭하고 중요한 작업을 나타내는 표준입니다.[14] 로마 생활의 소설. 이 기준에 따라 판단 할 때, 로마 생활의 가장 훌륭하고 가장 대표적인 소설은 다음 목록에 나오는 소설입니다.나는 로마 생활의 소설 분야에서 영국과 미국 작가의 성취에 관한 나의 공제를 근거로이 목록을 만들었습니다.

A. 로마 생활의 중요한 소설

발레리우스, 로마 이야기: 존 G. 록하트, (1821)

피쿠리 : ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★(1827년)

사탈리엘, 불멸자: 조지 크롤리, (1829)

E. G. Bulwer-Lyton, (1834)

제노비아: 윌리엄 웨어, (1836)

G. P. R., (1837년)

윌리엄 웨어, 1838년

줄리안, 유대의 장면: 윌리엄 웨어, (1841)

안토니나: 윌키 콜린스, (1850)

히파티아: 찰스 킹슬리, (1853)

로마 반역자: 헨리 허버트, (1853)

칼리스타: 존 헨리 뉴먼, (1855)

파일: G. J. Whyte-Melville, (1863년)

벤 허: 루이스 월러스 장군, (1880)

마스스에에 ( : ( ( ( ( ( ( ( ( ( (, ( )

어둠과 새벽: 프레드릭 윌리엄 패러 대집사, (1892)

구름을 모으는 것: 프레드릭 윌리엄 패러 대집사, (1895)

십자가의 표징: 윌슨 바렛, (1897)

페르페투아: S. 배링굴드 목사, (1897)

도미티아: S. 배링굴드 목사, (1898)

카이사르의 친구: 윌리엄 스턴스 데이비스, (1900)

베르길리우스, 그리스도의 오심 이야기: 어빙 바첼러, (1904)

사이키: 월터 S. 크램프, (1905)

베라닐다: 조지 기싱, (1904)

제국의 후계자: 월터 S. 크램프, (1913)

[15]

보라 여자: T. 에버렛 해레, (1916)

내키지 않는 베스탈: 에드워드 루카스 화이트, (1918)

에반더: 에덴 필포츠, (1919)

안디비우스 헤둘리오: 에드워드 루카스 화이트, (1921)

판과 쌍둥이: 에덴 필포츠, (1922)

위의 목록은 로마 생활의 가장 중요한 소설에 대한 나의 선택을 나타냅니다.그러나 선택 과정은 여전히 더 수행될 수 있다; 그리고 이전과 같은 기준을 사용하여, 나는이 목록에서 나머지 소설보다 눈에 띄는 수십 편의 소설을 선택했으며, 로마 생활의 소설 중에서 절대 최고로 간주되어야합니다. 이 추가 선택 목록은 다음과 같습니다.

1. 폼페이의 마지막 날:전원, (1834)

2. 하이파티아:찰스 킹슬리(1853)

3. 검투사: G. J. Whyte-Melville, (1863년)

4. Ben Hur: Lew Wallace (1880)

5. 에피쿠아인 마리우스:월터 패터, (1885)

6. 어둠과 새벽: F. W. 파라, (1892)

7. 도미티아: S. Baring-Gould, (1898)

8. 시저의 친구:윌리엄 스턴스 데이비스(1900)

9. 베르길리우스, 그리스도의 부활 이야기:어빙 바첼러, 1904년

10. 베라닐다:조지 기싱(1904)

11. 안디비우스 헤둘리오:에드워드 루카스 화이트(1921)

12. 팬과 쌍둥이: 이든 필포츠, (1922)

이 12권의 소설은 영구히 가치가 있다.그들 중 누구도 쓸모없거나 사춘기적이지 않다.그러나 "현재의 대중적 취향을 만족시키지 못하는 것이 무엇이 실용적 이익입니까?"라고 외치는 사람들의 이익을 위해.재미있는 비교를 하고 싶다.위의 12권의 소설 목록을 결정한 후, 나는 미국 공공도서관에서 활발하게 사용되고 있는 최고의 현대 소설 분류 목록을 발견했다.이것은 윌리엄 알랜슨 보든 씨가 학구적인 목적이 아니라 어떤 소설이 가장 많이 읽혔는지 확인하기 위해 무한한 노력을 기울여 편집한 것이다.그의 로마 생활 소설 목록은 1910년에 그쳤지만, 내가 방금 준 소설과 거의 일치한다는 것을 알 수 있다.영어로 쓰여진 그의 로마 생활 소설 목록은 다음과 같다.

폼페이의 마지막 날:불워

하이파티아:찰스 킹슬리('로미'가 아닌 '알렉산드리아'로 지정)

벤 허: 루 월러스

에피쿠아인 마리우스:월터 패터

도미티아:바링고드

시저의 친구: W. S. 데이비스

Vergilius: 나.바첼러

* Aurelian:윌리엄 웨어

*검 제조사의 아들: 오피 리드

* 십자가의 간판: 윌슨 배럿

별표가 붙은 소설 중에서, 아우렐리아는 현대인의 취향에 맞지 않는 다소 "장엄한" 소설이라는 이유로 나의 목록에서 제외되었다. 검공의 아들과 십자가의 기호는 널리 퍼졌지만 일시적인 인기를 누린 소설이었다.이것은 베르길리우스에 대해서도 말할 수 있지만, 그 정도는 아니다.내가 별표로 표시한 보든 씨의 목록에 있는 소설 세 권은 내가 뽑은 베스트 12 목록에 없는 유일한 소설이다.전반적으로, 보든 씨의 최고 작품 리스트가 제 자신의 것을 확인시켜 주고, 두 작품 중 첫 번째에 주어진 12편의 소설이 우리의 주요 관심을 끌 것입니다.[9]

[17]

II
로마 생활 소설의 창세기

우리는 로마 생활 소설 분야에서 어떤 소설이 중요한 위치를 차지해야 하는지를 제시했습니다.그러나 불워의 폼페이의 마지막 날처럼 완전히 발전된 형태를 고려하기 전에, 그러한 형태가 어디에서 유래했는지, 토양이 무엇이었는지 봅시다.로마인의 생활 소설은 역사 소설의 확실한 종류이기 때문에, 우리는 우선 역사 소설의 기원을 그렇게 생각해야 한다.진정한 역사 소설은 과거를 사실적으로 묘사한다고 알려져 왔다.스콧의 시대 이후 역사 소설은 주로 그가 역사 소설에서 본받았고, 일부 작가들이 과거의 삶을 사실적인 효과로 묘사하는 데 주목할 만한 성공을 거둔 것은 이 사실에 기인한다.스콧의 역사적 로맨스가 존재하기 전에는 종종 스콧의 작품을 직접 가리키는 형식을 취했고, 심지어 그의 삶의 사실적인 묘사에서 많은 성공을 거두기도 했다.그러나 1785년 클라라 리브는 다소 자의적으로 말했다: "로맨스는, 고상하고 높은 언어로, 일어난 적도 없고 일어날 것 같지 않은 일을 묘사한다."[10] 이 정의는 역사적 로맨스가 현실적 효과를 얻었음을 전혀 허용하지 않는 것 같기 때문에 사실을 공평하게 나타내지 않는다.그러나 그 정의는 역사적 로맨스뿐만 아니라 "고딕" 로맨스라고 불리는 또 다른 형태의 로맨스에도 적용된다는 것을 기억해야 한다.역사 소설에서 스콧의 작품은 어떤 의미에서는 역사적 로맨스의 연속이지만, "고딕" 로맨스는 스콧이 대체한 소설의 유파를 더 잘 대변한다.그래서 고딕 로맨스의 초기 전개에 대해 충분히 논하기 전에 고딕 로맨스를 폐기하는 것이 좋을 것 같다.

"고딕" 로맨스는 실제 역사적 배경이 없는 호레이스 월폴의 오트란토 성(1764년)에서 시작되지만, 그 사건들은 12세기 또는 13세기에 일어났다고 여겨진다.월폴은 그가 "딸기 언덕"이라고 부르는 "고딕" 성을 지었고, 그 성은 "고딕" 로맨스의 일부가 되었다.월폴은 익숙한 초자연적인 기계, 유령, 삐걱거리는 문, 지하 동굴 등을 통해 로맨스의 형태를 제공했는데, 이는 여기서 설명할 필요가 없다.그러나 이 시점에서 고딕 로맨스의 보다 건전한 요소 중 일부를 채택한 스콧은 초자연적인 것을 그가 묘사한 많은 실제 스카치 캐릭터와 분리할 수 없는 것으로 사용했다는 것을 잘 알 수 있다.후에 올드 잉글리시 남작이라 불리는 클라라 리브의 미덕의 챔피언 (1777년)은 고딕과 역사적 사건들을 모두 담고 있기 때문에 주목할 만하다.고딕 로맨스는 래드클리프 부인, "멍크" 루이스, 그리고 다른 사람들에 의해 더욱 발전되었다.래드클리프 여사는 특히 스콧과 그 이후의 소설에 영향을 끼친다.그녀는 나중에 바이런에게 깊은 인상을 준 자연의 양상에 대한 묘사를 발전시키고, 의심할 여지 없이 "바이로닉 영웅"의 창시자이다.그녀의 "스헤도니"는 바이런의 "라라"라는 본질에 있어서, 다른 남자들과는 다른 개인이며, 자신만의 고귀함과 "모든 것에 대한 경멸"을 가지고 있다.바이런 경과 그의 학교는 "고딕" 로맨스의 특정한 요소들을 재현했고, 차례로 소설에 영향을 미쳤다."바이로닉 영웅"과 자연의 끔찍한 측면에 대한 바이로닉 열정은 로마 삶의 소설에 등장하여 중요한 위치를 차지할 것이다.고딕 로맨스는 래드클리프 부인 시대 이후에도 계속 존재했다.그것은 미신적인 요소를 가진 공포 이야기뿐만 아니라 탐정 소설, 판타지 등 다양한 형태를 취했다.1850년까지 거의 모든 소설가가 경이롭거나 끔찍한 사건에 대한 내레이션으로 그의 독자들을 때때로 자극하는 것이 유행으로 남아있었다.고딕 로맨스는 문학이 단지 공리주의적이지 않다는 것을 보여주는 역할을 했다; 심지어 가장 거친 형태에서도, 그것은 사실적인 소설의 특정한 특징을 유지했고, 결국 현실주의와 로맨스는 분리될 수 없다는 사실을 증명했다.그것은 미디어 시대에 대한 철저한 연구는 하지 않았지만, 과거의 이 시기를 다루는 데 있어서 스콧의 길을 가리켰다.그것은 또한 로마 생활의 소설에 중요한 영향을 끼쳤는데, 이는 곧 보게 될 것이다.

이른바 '오리엔탈' 로맨스는 사실 고딕 양식의 발전이다.그것은 아라비아 이야기인 바텍에 사는 윌리엄 벡포드의 작품에서 비롯되었다.이것은 동종의 완벽한 예술작품으로 당대 글쓰기에 지대한 영향을 끼쳤다.벡포드는 신비로운 홀과 갤러리가 있는 거대한 저택인 윌트셔에 지어졌고, 그곳에서 그는 동양적인 고급스러움의 꿈을 실현하려고 노력했다. 바텍은 프랑스어로 쓰여졌고 1787년에 프랑스에서 출판되었다.그것은 영어 학자인 사무엘 헨리에 의해 프랑스어 원고를 번역하여 벡포드의 동의 없이 1786년 런던에서 출판되었다.무엇보다도, 바텍은 동양적인 "마법"에 대한 묘사와 "라빈스 동기"라고 불릴 수 있는 것의 사용으로 주목할 만하다.이러한 동기는 모든 시대의 이야기에서 나타나며, 전형적인 예가 크레타의 미로 이야기다.그것은 스콧의 소설들 중 일부(특히 우드스톡)와 등장인물들이 로마의 지하묘지에 있는 어둡고 복잡한 통로를 통과하거나 이집트의 어떤 도시 근처의 바위를 잘라내야 하는 많은 로마 생활 소설에서 사용된다.동양의 마법의 사용은 때때로 이러한 동기와 결합되어 로마 생활의 한 개 이상의 소설에 등장한다.고딕 로맨스의 다른 종류와는 별개로 여겨지는 바텍과 "동양" 로맨스가 로마 생활의 소설에 끼친 영향은 상당하다.

진정한 역사 로맨스는 우리의 주제와의 관계에서 훨씬 더 중요하다.스콧 이전의 발전 과정을 더듬어 보면, 첫 번째 중요한 예는 목사에게 귀속된 역사적 로맨스 소설인 솔즈베리 백작 롱소드(1762)이다.더블린 출신의 토마스 릴런드.이 로맨스는 셰익스피어의 역사극에서 볼 수 있는 봉건적인 장면들을 재현하고 스콧의 역사 로맨스의 많은 요소들을 예상한다.그러나 그 이야기는 진짜 역사 문서와 같은 세세한 부분까지 담고 있지만 역사적 관점이 결여되어 있다. 롱소드는 클라라 리브의 올드 잉글리시 남작(1777)을 제외하고 한동안 홀로 서 있었다.이 로맨스는 이미 언급한 바와 같이 클라라 리브의 역사와 "고딕" 사건이 결합된 로맨스로, 고딕 로맨스의 관습적인 성과 유령에 역사적 세부사항을 추가하는 효과를 가져왔다.그러나 1783년에 The Recessions가 등장했는데, 이것은 스콧에게 내려오는 일련의 역사적 로맨스 중 첫 번째 작품이며, 진정한 역사 소설에 더 가까이 다가가는 것을 보여준다.그것의 주제는 케닐워스와 같다; 그리고 케닐워스가 하는 것처럼 셰익스피어의 앤서니와 클레오파트라에게 무언가 빚이 있을 수 있다.사실 이 로맨스 시리즈의 많은 부분이 셰익스피어의 사극에서 유래한 것이다.그들은 제인 포터의 로맨스로 절정에 이르는 역사의 사실에 대한 관심이 높아지고 있음을 보여준다.제인 포터의 상상력 있는 역사 치료는 이전의 어떤 시도보다 훨씬 뛰어납니다.그녀의 바르샤바의 Thaddeous는 성격 묘사와 줄거리가 부족하지만 거의 전적으로 역사적이다; The Scotlish Chiefs를 쓰려고 준비하는 동안 그녀는 실제로 그녀가 묘사하려고 의도한 장소를 방문했다.

제인 포터는 역사적 배경의 활용을 완벽하게 발전시켜 스콧을 위한 길을 마련한 공로를 인정받을 수 있을 것이다.게다가 스콧은 낭만적인 상상력을 모두 가지고 있지만, 그보다 앞선 "고딕" 로맨스 작가들에게 빚진 바가 있다.그렇다면 스캇이 직접 역사소설에 추가한 것은 무엇일까.역사소설에 대한 우리의 정의를 염두에 두고, 우리의 답변에는 두 가지 요점이 필수적입니다.그는 (1) 과거의 매너에 대한 사실적인 스케치, (2) 인간의 본성을 나타내는 실존 인물들을 추가했다.이 두 가지 요점은 스콧이 그의 웨벌리 소설의 서문에서 제시한 것이다.그가 웨이벌리를 끝내게 만든 두 가지 상황을 말하는 동안 그의 말은 웨이벌리 소설 시리즈 전체에 적용될 것이 분명하다.스콧이 과거의 예절을 충실하게 재현하게 된 배경은 1808년 고고학자 조셉 스트럿의 미완성 로맨스를 완성한 것이다.이 로맨스는 퀸후홀이라고 불리며 헨리 6세의 시대를 묘사했다.그것은 "우리 선조들의 매너와 오락의 만족스러운 표현"을 시도했다.스콧은 그 실패의 원인을 저자의 "너무 오래된 언어를 바꾸고, 그의 고서적 지식을 너무 자유자재로 발휘했기 때문"이라고 인식하고, "비슷한 작품을 일반 이해에 더 가볍고 분명하게 표현함으로써" 실수를 피하기로 결심했다.[11] 스트럿은 역사 소설가가 과거를 정확하게 재현하려고 시도해야 한다는 것을 보여주었다; 그러나 스캇은 작가가 고서적 지식에만 의존하거나 현재 독자들에게 그의 묘사를 이해할 수 있는 용어로 가져다 주지 못하면 과거의 예절을 현실적인 효과로 재현할 수 없다는 것을 더욱 분명히 했다.대부분의 사람들에게요.

역사 소설에서 더욱 중요한 것은 스코틀랜드 사람들을 위해 스코틀랜드의 사람들을 위해 한 일, 미스 에지워스가 아일랜드 사람들을 위해 한 일, 즉 모든 계급과 사회의 조건을 가진 스카치 사람들을 독자들 앞에 데려 와서 그의 페이지에서 인간의 삶을 묘사하려는 스콧의 결심이었습니다.스콧은 특히 비천한 삶에서 가져온 캐릭터를 다룰 때 현실 주의자입니다.그러나 그의 현실주의는 일부 비평가들이 우리에게 믿게 할 것처럼 비천한 삶에만 국한되지 않습니다.그의 위대한 역사적 인물은 사실이며, 종종 낭만적이고 문학적 대우를받습니다.그러나 그들조차도 인간의 손길이 부족하지 않으며, 어쨌든 충분히 인간적인 인물을 포함시킴으로써 적절한 균형이 유지됩니다.스콧의 소설을 견뎌야 할 가치로 만든 것은 인간 본성에 대한 그의 충실한 표현이다.몇 년 전 영국이나 미국을 다루든, 고대 로마의 외딴 시대를 다루든, 어떤 위대한 역사 소설에 대해서도 똑같은 말을 할 수 있습니다.역사 소설을 쓰는 스콧의 계획은 실제 인간의 모든 속성을 지닌 상상의 인물을 창조하고 그것을 역사적 속에 배치하는 것이 었습니다.[22] 배경, 몇 가지 역사적인 문자가 포함되어 있습니다. 이 계획은 주로 로마의 삶을 쓰는 사람들을 포함하여 그의 시대부터 성공적인 역사 소설가들에 의해 이어졌으며 과거의 삶을 현실적인 효과로 묘사하는 데 가장 잘 적응한 것으로 보입니다.

이제 로마의 삶이 "역사 소설"이라고 불릴 수있는 것에 처음 그려 졌을 때 질문 될 수 있습니다.스콧이 그 형태의 글쓰기에서 표준과 패션을 똑같이 설정 한 기간 전에 이것에 대한 증거가 발견되어야하는지 여부.고전적 주제는 많은 형태의 영국 문학에서 큰 자리를 차지해 왔지만, 소설이 아닌 다른 형태의 문학에서 가져온 예를 제시하는 것은 적절하지 않다는 것을 기억해야합니다.고전 주제에 대한 메디발 전설의 초기 번역과 재 작업은 말할 것도없고, Chaucer는 고전적인 주제를 풍부하게 사용하며 그의 Troilus와 Cressida는 구절로 쓰여 졌음에도 불구하고 거의 모든면에서 현대 역사 소설에 접근한다는 것을 기억하는 것이 좋습니다.우리가 현대 산문 소설로 이어지는 형태로 로마 생활의 초기 프리젠 테이션을 찾고 있다면, 우리는 열일곱 세기의 우화적인 준 역사적 로맨스로 전환해야합니다.영국에 대해 주장 될 수있는 그들 중 하나는 존 바클레이 (John Barclay)의 아르제니스 (Argenis, 1621)입니다.스카치 아버지와 프랑스 어머니 중 프랑스에서 태어난 바클레이는 영국에서 한동안 살았고 마침내 이탈리아로 가서 라틴어로 아르제니스를 썼다. 그것은 자신의 시대의 중요한 역사적 인물을 묘사하지만 고전적인 이름으로 묘사합니다. 그 장면은 고전 국가에 배치되며 이야기는 로마의 삶과 관습의 관점에서 이야기됩니다.결혼은 주노와 루시나에게 헌정된 성전에서 행해지고, 대제사장들은 예식을 행하며, 신부 일행은 하이멘과 아폴로를 기른다.바클레이는 영국에서 유행했던 일련의 프랑스 로맨스를위한 길을 열었습니다.이것은 로저 보일 (Roger Boyle)이 속한 문학 사회의 형성으로 이어졌다.Parthenissa, 1654)는 바클레이(Barclay)를 말합니다.그것은 몇 가지 위대한 로마 전쟁을 혼란스럽게하여 한니발과 스파르타쿠스를 데려옵니다.[23] 네, [12] 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네, 네,그리고 우리가 스콧 시대로 돌아가서 역사 소설의 완전히 발전된 형태로 로마 생활의 묘사를 찾는 것이 가장 좋을 것입니다.

A. 로마 생활의 첫 번째 진정한 소설

고대 로마가 번성했던 과거의 삶을 현대 소설의 형태로 묘사하려는 영어의 첫 번째 중요한 시도는 로마 이야기 인 발레리우스 (Valerius)에 나타납니다. 그 저자가 월터 스콧 경의 사위인 존 G. 록하트였다는 것은 단순한 우연의 일치로 간주되어서는 안 된다. 처음 출판 된 1821 년은 케닐 워스와 해적의 출현으로 표시되었습니다. 케닐워스에서 스콧은 셰익스피어의 안토니우스와 클레오파트라에게 많은 빚을 졌는데, 이는 고전적 주제를 가진 연극이다.스콧이 소설에서 과거를 어떻게 제시할 수 있는지를 보여주고 있는 동안, 고전 학자인 록하트가 이런 형태로 고전 자료를 사용하기로 결정한 것은 당연한 일이었다.고전 시대는 다른 형태의 글쓰기에서 풍부한 자료와 진정한 영감을 제공했습니다. 발레리우스는 위대한 소설은 아니지만 영구적 인 가치의 특정 요소를 가지고 있습니다.그것은 매우 철저하고 학문적 인 작품이며, 균형이 잘 잡히고 정확합니다.기독교와 이교도의 캐릭터는 상당히 잘 수행되었으며, 그 장면은 어느 정도의 사실주의, 원형 극장, 로마의 혼잡 한 거리, 법원 및 교외 빌라를 나타냅니다.기독교가 지나치게 강조되지는 않지만, 기독교인이 된 늙은 군인 트라소의 순교는 진정한 파토스로 묘사됩니다. 이 이야기는 잔인한 폭군이 아닌 대중적인 통치자로 정당하게 대표되는 트라야누스 시대에 펼쳐진다.관습적인 사용은 플리니가 트라야누스와 교인에 대한 서신, 즉 그리스도인들에 대한 대우에 관한 서신으로 이루어진다.이 책은 그렇지 않습니다.[24] 유머가 없다면, 일반적인 음색은 진지하고 철학이 너무 많이 포함되어 있습니다.1835년 불워 발레리우스는 로마 생활의 첫 번째 소설로 간주 될 수 있습니다.이것은 뉴먼 추기경이 수년 후 칼리스타의 서문에서 그것을 언급했던 것에 의해 암시된 것으로 보인다.

B. 로마 생활의 소설에 대한 "바텍"의 영향

1827년이것은 로맨스로 분류되며, 아라비아 이야기 인 Vathek의 William Beckford의 작품과 유사하고 영감을 얻었습니다.무어의 The Epicurean은 Vathek에서 이집트 마술에 대한 설명과 "미로 동기"의 사용을 취합니다. [13] 이것들은 Bulwer의 폼페이 마지막 날 (1834)에서 수정 된 형태로 나타나는 것들입니다.그러나 에피쿠리아는 환상적인 성격에도 불구하고 디오클레티아누스 치하의 아프리카에서 기독교인들의 박해에 대한 현실적인 묘사와 기독교와 이교도의 철학 체계(에피쿠레아니즘)의 대조를 담고 있다. 그 이야기가 독자를 로마로 데려 가지 않지만, Epicurean은 로마의 통치하에 그리스와 이집트의 삶을 대표하며, 로마 생활의 소설의 기원에서 한 걸음 내딛는 단계로 간주되어야합니다.그것은 발레리우스에서 발견되지 않는 새로운 요소를 대표하지만, 로마 생활의 후기 소설에서 자주 나타납니다.무어가 그의 모델이라고 말한 Vathek은 "동양"로맨스로 언급되었으며, 이런 종류의 로맨스는 다양한 "고딕"입니다.그리고 "동양적"로맨스의 특정 요소가이 초기 시대의 로마 생활의 소설에 나타날 때, 그들이 단지 에피쿠리아 인에서 왔다고 말하는 것보다 바텍의 영향에 그들의 존재를 돌리는 것이 더 논리적입니다.그러나 우리는이 시점에서 Vathek의 영향뿐만 아니라 그 시대의 다른 문헌과는 완전히 별개의 것으로 간주해야합니다.[25] 에피쿠리안의 영웅은 래드클리프 부인과 바이런 부인과 관련하여 이미 언급된 "바이로닉 영웅"이기 때문이다.이 저자들에게 호소했던 자연의 끔찍한 측면은 이집트의 "마술"과 결합 된 에피쿠레아 (Epicurean)에 나타납니다.입문이라는 신비를 통과하는 영웅은 울부짖는 바람과 돌진하는 물에 둘러싸여 있습니다.따라서 에피쿠리아는 첫 번째 계급보다 훨씬 낮은 것으로 보이지만,[14] 고딕 양식의 로맨스가 다양한 발전과 함께 로마 생활의 초기 소설에 미친 영향을 보여주기 때문에 중요합니다.

C. "바이로닉 로맨스"가 로마 생활의 소설에 미치는 영향

1829년 [15] 살라티엘이라고 불리는 과거, 현재, 미래의 이야기이다.그것은 폭 넓은 인기를 즐겼으며 영국과 미국 모두에서 호의적으로 검토되었습니다. 살라티엘, 불멸자, 또는 방황하는 유대인과 같은 제목의 변형과 함께 다른 시간에 발행되었습니다.마침내 그것은 1901 년에 Tarry Thou, Till I Come, 또는 Salathiel, Wandering Jew라는 제목으로 사후에 개정되고 재출판되었습니다. 이 마지막 판은 T. de Thulstrup에 의해 풍부한 소개와 부록, 그리고 아름답게 정확한 삽화와 함께 다소 정교한 스타일로 출판되었습니다.특히 주목할만한 것은 루이스 월러스 장군의 입문 편지인데, 그는 여섯 편의 가장 위대한 영국 소설을 훌륭하게 선택하면서 "Hypatia와 Croly의 로맨스"를 포함합니다."여섯 가지 가장 위대한 것"에 대한 그의 선택은 드문 일이지만, 그는 Tarry Thou, Till I Come에 대한지지에 대한 매우 건전한 이유를 제시합니다.월리스 장군, 누가 최고인가[26] 그의 벤 허 (Ben Hur)로 유명한 그는 또한 무슬림 시대의 유대인의 방황을 묘사하면서 방황하는 유대인의 주제를 다루는 인도 왕자 (The Prince of India)를 저술했습니다.

Croly는 더블린에서 1780 년에 태어 났으며 1860 년에 사망했습니다. 살라티엘에서 그는 어린 시절에 지배적이었던 바이런 (Byron)과 무어 (Moore)의 학교를 따른다. 이 책의 스타일은 색칠의 따뜻함으로 특징 지어지며 Croly는 강력한 상황을 다루는 데 탁월합니다.영원한 어둠에 둘러싸여 있고 다른 사람들로부터 자랑스러운 혐오감을 보여주는 살라티엘의 성격은 "바이로닉 영웅"의 많은 것을 가지고 있습니다.자연의 끔찍한 측면은 또한 이야기 전반에 걸쳐 바이로닉 방식으로 많은 효과를 발휘합니다.Croly는 한 장에서 이런 종류의 작업에서 최선을 다하고 있습니다.이 장에는 병든 마음의 방황이라는 제목이 주어졌으며 Salathiel의 상상의 시련의 현실을 나타냅니다. 이 장에서 화산 폭발에 대한 설명은 몇 년 후 폼페이의 마지막 날들에서 Bulwer가 만든 비슷한 설명을 암시합니다. 살라티엘의 장면은 로마에서 열리지 않지만, 처음부터 독자는 로마 권력에 대한 유대인의 증오의 강도를 느낍니다.타락한 유대의 로마 총독 제시우스 플로루스는 강탈자와 폭군에 대한 그의 능력으로 잘 묘사되어 있다. 그는 살라티엘을 로마로 보내며, 이야기의 이 시점에서 우리는 네로의 시대를 다루는 로마 생활의 소설에서 많은 중요한 요소들을 짧은 공간에 부여받는다.고문의 죽음으로 침착하게 유죄 판결을받은 죄수가 있으며, 황제는 거짓말쟁이에 대한 연습을 가장합니다.로마에서의 불은 강력하게 묘사되고, 그것이 끝났을 때, 그것에 대한 비난은 기독교인들에게 붙어 있습니다.기독교인들은 원형 극장에서 고문을 당하거나 야수들에게 찢겨져 죽는다.그들은 네로의 정원에서 살아있는 횃불 역할을하도록 만들어졌습니다.그리고 마침내 박해가 중단됩니다.비록 그의 이름이 언급되지는 않았지만, 성 바오로의 순교는 죽음에 직면한 그의 불굴의 정신과 용기를 묘사하는 방식으로 전해진다.

나머지 이야기의 장면은 다시 유대에 놓여 있으며, 사건의 이야기는 포착으로 절정에 이릅니다.[ 27 ] [ 16 ]는, 「 」입니다.[ 16 ]는, 「 」로, 「 」는 「 」로, 「 」는 「 」로 되어 있습니다.로마 군대의 분열은 위대한 사실주의로 묘사되며, 태양 아래 거의 모든 부족과 국가에서 온 것처럼 모집됩니다.성벽 밖에서 로마인과 유대인 사이의 치열한 투쟁은 필사적 인 싸움의 가장 훌륭한 그림이 어떤 소설에서도 발견 될 수있는 기회를 제공합니다.스토리 텔링에서 가장 오래된 동기 중 하나 인 "미로 동기"는 살라티엘의 후반부에서 여러 번 사용됩니다.그것은 비밀 지하 통로에 의해 마사다 요새로 들어가는 그의 입구에 대한 설명에서 많은 독창성으로 사용됩니다.그리고 다시, 감옥에서 탈출했을 때, 그는 해적 동굴의 비밀 뒷 입구에서 실수를 저질렀다는 것을 알게됩니다.

살라티엘은 고귀한 언어가 주제의 웅장함에 적합한 진정으로 위대한 로맨스입니다."로맨스"는 책 전체를 묘사하기에 적절한 단어이지만, 개별 구절은 발레리우스 또는 에피쿠레아의 페이지에서 어떤 것도 훨씬 능가하는 현실적인 효과를 나타냅니다.더욱이, 그것은 Croly가 진정한 학습, 고전 [17] 및 다른 사람의 사람이었기 때문에 역사적인 기초에서 건전합니다.다른 한편으로는, 그가 큐레이터 였기 때문에, 그가 종교적 선전을 전파하려는 의도로 살라티엘을 썼다고 가정해서는 안됩니다.감옥에 갇히고 십자가에 못 박히기를 기다리는 그리스도인들이 최고의 신앙을 보이는 장면은 엄청난 의미 중 하나입니다.그러나 이것은 책의 다른 많은 장면들에 대해 말할 수 있습니다.비록 그것이 관심을 흡수하는 이야기가 아니더라도, 살라티엘은 위대한 삽화로 인해 소설에서 높은 지위를 차지할 자격이 있을 것이다.[28] 삶의 원칙과 영원한 진리의 강력한 계시.

D. 완전히 발달된 형태의 로마 생활 소설

1834년에 불워의 '폼페이의 마지막 날'이 출판되었는데, 아마도 다른 역사 소설과 마찬가지로 오랫동안 널리 읽혀졌을 것이다.영국 소설가 중 가장 위대한 작가 중 하나로 불워를 꼽는 사람들은 여전히 살아있다; 그리고 만약 그가 특별히 기억되는 책을 한 권만 고른다면, 나는 폼페이의 마지막 날들이 보통 비평가들이 더 높은 위치에 배정하는 남작들의 마지막 날과 같은 소설과 동등한 권리를 가질 것이라고 믿는다. 폼페이의 마지막 날들은 새로운 종류의 것이었다; 그것은 역사 소설과 로마 삶의 소설에서 새로운 출발을 나타낸다.그 안에 바이런주의의 특정 요소가 남아 있는 것은 사실이며, 바이런주의는 당대 소설에서 여전히 널리 퍼져 있었지만, 이러한 요소들을 단순히 결함으로 치부할 수는 없다.무서운 자연에 대한 바이로닉 열정은 베수비오 화산 폭발과 그 끔찍한 영향에 대한 타의 추종을 불허하는 묘사에서 극에 달합니다.게다가 '바이로닉 영웅'은 신비로운 분위기에 휩싸여 인류 일반 무리에 대한 높은 경멸감을 갖고 있는 이집트인 아르바케스의 변장에서도 쉽게 볼 수 있다.게다가, 아르바케스는 자신의 목적을 지키기 위해 이집트의 "마법"에 의지하고 있는데, 이 "마법"의 복잡함과 섬세함은 에피쿠아에 잘 나타나 있다.그러나 이러한 동기는 로마 생활 소설과의 관계와 함께 이미 논의되었다.Bulwer가 이 역사 소설의 특별한 다양성에 무엇을 추가했는지 봅시다.

스콧은 역사 소설을 쓸 때 항상 역사적 인물과 사건뿐만 아니라 순전히 상상 속의 인물과 사건들을 이용했다는 사실이 상기될 것이다.Bulwer는 [29] 첫 번째 예에서 역사적 사건의 수를 줄임으로써 이 프로그램을 떠났다. 즉, 폭발이 유일하게 중요한 사건이었다.게다가 그는 역사소설에 필요한 역사적 인물들을 그가 묘사했던 시기와 조화를 이룰 것이라고 생각하는 상상 속 인물들로 대체하는데 아무런 효과도 없이 성공했다."역사적인" 캐릭터들의 이러한 누락은 Bulwer의 장면 선택에 의해 설명되어야 한다.그의 장면으로 폼페이를 선택했고, 이 빛나는 캄파니아 도시의 삶을 묘사하는 소설에 적합한 "역사적인" 인물이 없다는 것을 발견한 그는 상상 속의 인물들에게 거의 "역사적인" 현실을 빌려줌으로써 그들의 부재를 메우기로 결심했다.스콧은 그가 관찰했던 실제 남녀를 재현함으로써 그의 상상 속 인물들을 실제 남녀로 보이게 했다; 불워는 "폼페이의 마지막 날"을 쓰면서 고대 로마 시대에 잘 살았을지도 모르는 남녀를 대변하는 더 어려운 임무를 맡았고, 오히려 잘 성공했다.이 인물들을 중심으로 그는 당시의 삶을 그대로 재현할 수 있는 이야기를 짜기로 결심했고, 이 점에서 그는 훌륭하게 성공했다.스콧은 골동품 전문가인 조셉 스트럿이 골동품 세부사항을 잘못 사용한 실수로 경고를 받았었다.Bulwer는 전혀 다른 종류의 골동품 전문가였다; 그는 세부사항의 사용을 좋아했지만, 그의 이야기에 그것들을 집어넣음으로써 모든 것을 현실적 효과로 이끌었다.그는 라틴과 그리스 문학을 폭넓게 읽었다; 그는 베수비오 산에 올랐고 그가 할 수 있는 모든 것을 실제 관찰을 통해 배웠다; 그는 로마 고물을 연구했고, 그의 연구 결과를 현대 이탈리아인들의 예절과 비교했다.즉, 그는 상상 속에서 실제로 베수비오 화산 폭발 직전과 같은 폼페이의 퇴폐적인 삶을 깨닫고 그것을 폼페이의 마지막 날 페이지에 재현했다.따라서 불워는 스콧과 같은 방식으로 역사적 인물과 사건을 재현하지는 않았지만, 스콧보다 훨씬 더 구체적으로 과거의 삶을 사용하고 있는데, 이는 공식적인 역사에는 기록되지 않았다.그는 과거를 철학자의 관점뿐만 아니라 인간의 본성을 연구하는 사람의 관점에서도 바라본다.게다가 그는 단순한 그림 같은 요소보다는 인간 본성의 영구적인 진리를 추구한다.

폼페이의 마지막 날들의 제목과 주제는 처음에는 같은 제목의 그림으로 불워의 마음에 구체적으로 제안되었다.그는 일기장에서 밀라노의 브레라 갤러리 (Brera Gallery)의 컬렉션 중 하나였으며 "천재, 상상력 및 자연으로 가득했습니다.얼굴은 괜찮아요, 개념이 웅장합니다." 그리고 저자가 1834 년 판 서문에서 말했듯이, 그의 주제에 대해 "재앙, 폼페이의 파괴"를 선택했기 때문에 폼페이에게 이야기가 엄격하게 제한되어야한다는 것을 인식하기 위해서는 예술의 더 높은 원칙에 대한 통찰력이 거의 필요하지 않았습니다.로마의 강력한 화려함과 대조적으로, 생생한 캄파니아 도시의 사치품과 가우드는 무의미하게 가라 앉았을 것입니다.그녀의 끔찍한 운명은 제국의 광활한 바다에서 사소하고 고립 된 난파선처럼 보였을 것입니다." 따라서 Bulwer는 "그의 이야기의 캐릭터를 지휘하는 유혹을 피하기로 결정했습니다 ...폼페이에서 로마에 이르기까지, "다른 사람들에게 로마의 공허하지만 장엄한 문명을 묘사하는 영광을 남겼다." 이 인용문의 마지막 부분은 우리에게 특히 중요합니다.Bulwer는 준비 연구에서 로마뿐만 아니라 폼페이 (Pompeii) 근처에서 많은 시간을 보냈습니다.폼페이의 마지막 날의 이야기가 실제로 로마로 가지 않지만, 분출에 대한 설명을 제외하고 모든 중요한 요소는 제국 도시의 이야기로 옮겨 질 수 있습니다.따라서 Bulwer의 소설은 로마 생활의 소설이 명확한 유형으로 확고하게 확립되었음을 보여 줄뿐만 아니라 그 시대 이래로 로마 생활의 모든 중요한 소설을위한 길을 제시하고 보여줍니다.로마인과 이탈리아인, 폼페이의 그리스인 및 다른 외국인들의 혼합은 로마의 하이브리드 인구를 암시한다.이시스와 그녀의 사제인 이집트 아르바세스에 대한 경배는 로마에서 다양한 형태의 이교도 종교를 시사할 뿐만 아니라,[31] 또한 로마와 알렉산드리아와 나일 문명의 중요한 연결; 이러한 이교도의 미신들과 함께 기독교의 초기 투쟁 (올린투스와 그의 개종자들로 대표됨)은 로마에서 기독교인들의 훨씬 더 큰 시련을 회상한다.분화구의 마녀는 주문과 선동으로 쿠마의 시빌 중 한 명과 로마 생활의 후기 소설에서 로마에 등장하는 달래는 사람들을 생각 나게합니다.Bulwer의 소설의 사소한 사건과 사회의 매너에 대한 그의 묘사는 또한 장면이 로마인 소설에서 사용됩니다.연회와 환희, 목욕탕에서의 안락 의자와 원형 극장에서의 관중들의 삶, 검투사의 습관과 유령, 포럼의 바쁜 윙윙 거리는 소리는 Bulwer가 나중에 소설가들에게 묘사하는 방법을 보여준 모든 것입니다.그는 키케로 시대에 자신의 인물을 이야기하게해서는 안된다는 것을 깨달았고, 역사 소설가가 "현대 언어로 고대 매너를 설명해야한다"는 스콧 (Ivanhoe의 서문에서 표명 됨)의 의견을 의심의 여지없이 받아들입니다.Bulwer의 방법은 스콧의 방법과 다소 달랐습니다.그러나 그의 목적은 본질적으로 동일했다.그의 이상은 1834 년 판 서문 끝에 공정하게 명시되어 있습니다., viz., "내가 그리려고 시도한 시대의 특징과 의상에"충실한 초상화를 제시합니다.그것이 (훨씬 더 중요한 것은) 모든 시대의 요소들이 동일한 인간의 열정과 인간의 마음을 공정하게 표현하는 것이기를 바랍니다." 그가 자신의 목적을 얼마나 잘 달성하고 자신의 이상을 깨달았는지는 폼페이의 마지막 날들에서 충분히 보여진다.Bulwer를 따라온 로마 생활의 소설 작가들은 몇 가지 측면에서 그를 능가했습니다.그들의 목적은 본질적으로 그의 목적과 동일해야합니다.그들의 이상은 더 높을 수 없습니다.

1834년, 1834년, '19'는 '19'는 '32'로, '19'는 '32'로 지정되었습니다.V)의 찬사를 받았습니다.그는 발레리우스에 대해 "고대 이야기에 현대 생활의 관심을 불러 일으키기 위해 아직 만들어진 가장 성공적인 시도 : 극단적 인 어려움은 Bulwer의 뛰어난 천재성이 사업에서 그와 경쟁했다는 것에 의해 판단 될 수있다"고 말했다. 1834년 이전에 쓰여진 다른 책이 있다면, 모든 면에서 "로마 생활의 소설"이라는 칭호를 받을 자격이 있다면, 나는 그것을 추적할 수 없었고, 그렇게 했다고 주장하는 다른 어떤 책도 알지 못한다.로마 생활의 소설의 기원을 고려할 때, 발레리우스가 먼저 일반적인 윤곽을 표시하고, 폼페이의 마지막 날은 완전하고 예술적인 형태를 확립한다고 확신 할 수 있습니다.

[33]

III
1834 년부터 현재까지 로마 생활의 소설 개발의 주요 노선

불워의 소설 시대부터 현재까지 로마 생활의 소설이 발전하면서 따라온 주요 발전 노선을 고려할 때, 한 가지 사실은 상당히 명백하게 보이지만 지나치게 강조 될 수는 없습니다.로마 생활에 대한 중요한 소설은 매우 높은 수준의 고전적 학문이 부족한 저자에 의해 쓰여지지 않았습니다.말할 필요도없이, 그러한 학문은 고도로 재배 된 지성의 소유를 의미하며, 단순한 책 학습 또는 현학주의보다 훨씬 뛰어납니다. 이 분야에 대한 일반적인 조사에서 이런 종류의 학문은 위대한 학자이자 설교자 인 찰스 킹슬리 (Charles Kingsley)에 의해 소유되었으며, 현학적인 비평가들이 그의 "역사"에 관해 말한 것에도 불구하고 그의 히파티아에서 정교하게 예시 된 것으로 보인다.킹슬리 이후, 설교자이기도 했던 다른 위대한 학자들은 로마 생활의 소설을 보편적 진리를 제시하는 수단으로 만들었다.그러한 설교자들 외에도, 에베르스, 에크슈타인, 그리고 독일의 스콧의 다른 추종자들 - 그의 고전 소설은 Quo Vadis (1896) 시대 이전의 로마 생활의 영국 소설에 해외에서 가장 중요한 영향을 미쳤으며, 장학금 문제에서 절대적인 철저함의 가치를 보여주었습니다.그들은 때때로 세부적인 사항에 지나치게 중점을 두기 위해 신중한 연구를 이끌었지만, 종종 보편적 인 진리의 분위기를 그들의 작품에 제공하는 데 성공했습니다."덜컹거리는 좋은 이야기"를 말하거나 로마 생활의 화려한 그림을 연달아 제시하는 것이 주된 목적이었던 소설가들은 현실적인 효과를 얻을 수 있다면 곧 학문적 정확성의 필요성을 깨닫게되었습니다.Whyte-Melville Ben Hur (1880)는 Lew Wallace의 Lew Wallace, Lew Wallace의 Ven Hur (1880)입니다.안디비우스 헤둘리오(1921) 루카스 화이트그러나 참된 학문적 마음의 가장 훌륭한 열매는 이제까지 지적인 것, 무신론자, 생각과 표현의 아름다운 것을 가리켜 왔다. 월터 패터의 마리우스 (Marius, Epicurean, 1885)의 생각과 표현의 아름다움은 아마도 영국 산문 소설에서 결코 능가되지 않았을 것입니다.그러나 Pater의 작품의 품질에 대한 몇 가지 접근법은 Veranilda (1904)의 George Gissing에서 볼 수 있으며, Eden Philpotts의 Pan and the Twins (1922)의 일부에서 더 큰 유사성이 나타납니다.이와 같은 소설가들은 평범한 관찰자에게 보이는 삶을 묘사 할뿐만 아니라 표면 아래에서 진리와 아름다움을 추구하는 사람들에게만 존재하는 많은 것들에 대한 훌륭한 인식을 가능하게하려고합니다.

A. 위대한 설교자들의 학문의 증거를 보여주는 로마인의 삶의 소설

먼저 위대한 설교자들의 학문에 대한 명백한 증거를 보여주는 소설에서 볼 수있는 로마 생활의 소설 발전의 단계를 생각해 봅시다.이전에 주어진 로마 생활의 최고의 소설의 제한된 목록 중 상당 부분은 설교자가 쓴 소설로 구성됩니다.이제 로마 생활의 소설을 정의 할 때, 그 책들은 배제되었으며, 로마 생활을 종교 교육을위한 인위적인 배경으로 만 사용합니다.그러나 로마 생활의 소설, 또는 실제로 어떤 형태의 역사 소설, 직간접적으로 어떤 가치있는 종류의 가르침을 제시 할 수있는 자유를 부인하는 것은 분명히 불필요한 제한 일 것입니다.영원한 가치를 지닌 많은 것들을 가르치지 않고서는 고대 로마의 삶을 진정으로 묘사하는 것은 불가능합니다.더욱이, 설교자들이 쓴 로마 생활의 중요한 소설들이 그들의 유일한 목적으로서 기독교의 설교를 가지고 있다고 가정하는 데에는 중대한 오류가 있다. 그들은 또한[35] 오직 그리스도인들만으로도, 그리고 기독교를 압도했던 이교도의 삶에 대한 공정한 대표성을 부정하는 것이다. 이 사건에 대한 더 공정한 진술은 학문적 성취의 설교자들이 로마 제국의 형성과 기독교의 시작으로 특징 지어지는 세계 역사의 그 기간에 대한 연구를 통해 로마 생활에 대한 글을 쓰는 데 탁월하게 적합하다고 말하는 것입니다.결과적으로 그들은 초기 그리스도인들의 삶이 고대 로마의 삶의 필수적인 부분으로 자연스럽게 나타나는 소설을 제작했습니다.로마의 삶의 소설에 그리스도인들의 삶을 포함시키는 것이 절대적으로 필요한 것은 아니지만, 우리의 모든 설교자 - 저자가 그렇게했습니다.그러나 그리스도의 시대 이후에 펼쳐진 이야기인 소설에서 그렇게 하는 것이 더 자연스럽고, 그러한 소설의 거의 모든 저자들이 이것을 인식하는 것처럼 보였다.마침내 학문적 설교자는 기독교와 이교도 세계 사이의 극적인 투쟁의 어떤 것을 제시할 뿐만 아니라 모든 사람들 중에서 가장 훌륭한 자격을 갖춘 사람임이 입증되었다.또한 로마의 삶을 단순한 교훈주의의 수준보다 훨씬 높은 보편적 인 진리를 독자들에게 집으로 가져 오는 방식으로 묘사합니다.그러한 진리가 저자에 의해 감지되고 설명되지 않는 한, 과거에 대한 어떤 묘사도 현실적인 효과의 전체 완성도에 도달 할 수 없습니다.

그러한 저자에 의한 로마 생활의 첫 번째 중요한 소설은 보스턴의 유니타리안 설교자이자 철저한 고전 학자 인 윌리엄 웨어 (William Ware) 목사의 작품이었습니다. 1837년 3월, 1837년, 1837년.도자기는 의심 할 여지없이 Bulwer와 영국 제도의 다른 소설가들의 작품에 의해 로마 시대의 소설을 쓰게되었습니다.그의 작품에는 Croly의 작품에 등장 한 Byronism이 없지만,이 연구에서 지금까지 소설이 논의 된 유일한 다른 설교자입니다.Ware가 제목과 주제를 선택할 때 영향을 미친 것은 그리 명확하지 않습니다. 1814 년까지 런던에서 오키프 (O'Keefe) 양에 의한 작품이 출판되었습니다. 제노, 、 마라라3636 、 36363636[ 36 ]입니다.이것은 천천히 움직이는 대화와 학교 역사 책의 스타일에 대한 내레이션을 결합하며 진정한 소설로 분류 될 수 없습니다.역사에서 상당히 정확하지만, 그가 그것을 알고 있다고해도 Ware가 훨씬 우수한 작업에 영향을 미쳤을 정도로 충분한 공로가 없어 보입니다.훨씬 더 가능성있는 추측은 도자기가 로마 제국의 무리에 대항하여 군대를 감히 이끌었던 유명한 여왕의 인생 이야기에 의해 그의 독서 과정에서 처음으로 끌렸다는 것입니다.그런 다음 그는 역사 소설의 인기와 제노비아의 이야기의 사실이 쉽게 도출되는 출처에 대한 친숙함에서 소설을 쓰도록 격려를 받았다.어쨌든, 제노비아는 지금까지 고려된 소설 중에서 (출판되었을 때) 원래의 역사적 출처에서 파생 된 역사적 사실을 정확하고 풍부하게 사용하는 데있어 Croly의 Salathiel에 의해서만 동등했습니다.Pollio, Zenobia, Vopiscus, Aurelian의 전기 작가 및 기타 역사가의 전기 작가는 중요한 요점을 확립하기 위해 정확하게 인용됩니다.질문의 양쪽에 증거가있을 때, Ware는 그것을 매우 조심스럽게 평가합니다.반면에, 그는 노트로 자신의 페이지를 혼잡하게하는 실수를하지 않습니다.이것들은 두 권의 각 끝에있는 몇 페이지의 공간 내에서 응축됩니다.

제노비아는 L. Manlius Piso의 편지로 쓰여져 있는데, 그는 가을에 팔마이라에 있었던 것으로 추정되는 상상의 인물이며, 로마의 친구에게 편지를 쓴다. 첫 번째 편지는 그의 친구에게 그가 로마를 떠난 방법을 묘사하기 때문에, 그 장면은 로마에서 열린다고 말할 수 있으며, 제노비아가 아우렐리안에게 포로가 되었을 때 로마로 돌아온다.더욱이, 피소의 성격은 분명히 로마인이며, 잔인하고 엄격한 황제 인 아우렐 리안 (Aurelian)은 진정한 로마인으로 나타납니다.팔마이라 성벽 앞에서의 로마인들의 군사 작전과 제노비아를 포로로 삼아 로마에서 황제가 승리한 것은 잘 묘사되어 있다. 따라서 제노비아에는 로마의 삶이 많이 있습니다. 소위 "서신"또는 "리차드슨 (Richardsonian)"스타일은 무겁게 묘사적이지만 일반적인 효과는 건전함 중 하나이며 소설은 인상적입니다.[37] 둔하지 않습니다. 사실, 제노비아는 채색의 밝기와 Ware의 후기 책에서 어떤 것보다 우월한 현실의 분위기를 가지고 있습니다.사소한 캐릭터가 강하게 눈에 띄지는 않지만, 그럼에도 불구하고 그들은 충분히 현실적이고 인간적입니다.다른 캐릭터들이 보여준 모든 결함은 Ware의 제노비아 프리젠 테이션에서 속죄되며, 저자는 진정한 여성과 자랑스러운 여왕으로 성공적으로 묘사합니다.도자기는 제노비아가 기독교에 대해 많이 들었지만 마침내 기독교인이되기로 결정하지 않았다는 것을 기록하는 역사에도 사실입니다.설교자였지만, 그는 설교를 위해 사실을 바꾸기보다는 가능한 진리를 진술하는 것을 더 좋아했다.이 글에서 그는 로마 생활의 소설을 쓰면서 그를 따랐던 다른 설교자-저자들의 길을 가리킨다. 제노비아는 첫 번째 출판물에서 널리 읽혀졌으며 1869 년에 사후에 출판되었을 때 동등한 성공을 거두었습니다.

제노비아의 성공으로 저자는 다음 해인 1838년에 속편을 출판하게 되었다.오렐리아어이라고 불렸는데, 그 직후에 다시 출판되었고, 원래 제목은 프로버스였음에도 불구하고 그 제목으로 진행된다.이 소설의 장면은 전적으로 로마에 놓여 있으며, 추정되는 내레이터는 마치 아우렐리안에서 살아남았고, 디오클레티아누스의 박해를 보았고, 마침내 콘스탄티누스 밑에서 안전을 누린 것처럼 말한다. 제노비아와 마찬가지로 아우렐리안은 편지 형태로 쓰여진다.이 편지들은 캐릭터 중 한 명의 자유인에 의해 수집 된 것으로 추정됩니다.기독교로의 개종에 관한 이야기가 담겨 있지만, 아우렐리안은 어떤 종류의 선전으로도 분류되어서는 안 된다. 그 안에 어떤 설교가 있든 간에, 박해 아래 있는 그리스도인들의 고통을 현실적으로 묘사하는 것에 불과하다.기독교인들이 다양한 형태의 고문에 복종하는 장면은 결코 과장되지 않으며, 경기장에서 그들 중 일부의 순교는 설득력있는 방식으로 묘사됩니다.로마 생활에서 기독교의 위치에 대한 과도한 강조는 황제를 기독교인 중 어느 누구보다 더 중요한 인물로 만듦으로써 어느 정도 피할 수 있습니다. 38번입니다.웨어의 두 번째 소설은 오렐리안 시대의 로마에서의 삶의 일부 측면을 충실하게 묘사하기 때문에 진정으로 로마 생활의 소설이라고 불릴 수 있습니다.그러나 이 끔찍한 시대에도 로마의 삶에는 그리스도인들에 대한 박해 외에 다른 것들이 있었다.그리고 그림에 이들 중 일부를 포함시킴으로써보다 완전한 효과를 얻었을 것입니다.잘못은 다른 요소의 누락만큼 한 요소를 지나치게 강조하지 않습니다.저자는 로마에서의 삶에 대한 그의 연구에 신중했지만, 그 연구를 로마 생활의 단일 단계로 너무 많이 제한했다.그의 동시대 인 중 한 명인 미스 미트포드 (Miss Mitford)는 그녀의 문학 회고록에서 아우렐리안 (Aurelian)에 대해 "현대 습관이나 사고 방식의 흔적이 아니다"라고 말했지만 이것은 순전히 부정적인 칭찬입니다. 이 소설은 고대 로마의 습관과 사고 방식을 묘사합니다. 그 심리학은 그리스도인들과 그들의 박해자들의 경우에 좋다. 제노비아에 나타난 것처럼 역사의 더 큰 사실들을 아주 똑같이 사용하지는 않았지만, 도자기는 로마의 간첩 체계에 대한 그의 세밀한 묘사와 세계의 로마 주인들에게 전시 된 성격의 특성에 대한 그의 오렐리안에서의 그의 학문을 특히 잘 보여주었습니다. 그 음색이 오늘날의 취향에 비해 너무 불길하지만, 아우렐리안은 그 시대에 큰 인상을 남겼으며 로마 생활의 소설 발전에 중요한 역할을합니다.

1841년에 출판된 웨어의 세 번째 소설은 줄리안(Julian)이라고 불렸다. 유대의 장면들.이것은 또한 편지의 형태로 작성됩니다.그리고 그 이야기는 부유 한 젊은 유대인의 말로 전해지는데, 그는 로마를 떠나 머물렀던 곳을 떠나 고향으로 돌아갑니다. 율리우스는 로마의 삶에 대한 소설이라고 할 수 없는데, 그 이유는 대체 제목에서 알 수 있듯이 대부분의 행동은 유대에서 일어나기 때문이다.그리고 그것은 로마인에 대한 묘사보다는 유대인의 국가 생활에 대한 묘사에서 오히려 탁월합니다.그러나 로마 제국의 웅장함과 범위에 대한 훌륭한 개념은 젊은 유대인의 여행에 대한 묘사에 의해 제공됩니다.현실적인 터치는 다음과 같습니다.[39] 아시아 도시의 위엄있는 건물과 경기장에서 게임을 위해 선적되는 야생 동물의 사진에 추가되었습니다.더욱이 로마 총독 빌라도와 유대에 있는 로마 병사들의 묘사는 훌륭한 스트로크로 이루어진다.그러나 로마의 삶의 소설의 발전과 관련하여 줄리안에서 중요한 것은 그것이 그 유형에 접근하는 첫 번째 소설이라는 것인데, 그것은 중심 주제에 대해 예수 그리스도의 삶의 이야기를 가지고 있습니다.신약성경의 영감받은 서사의 힘의 절반으로 이 이야기를 전하는 것은 어떤 소설가의 힘을 넘어서는 것이지만, 심지어 미약하게 되돌렸을 때조차도, 그것과 관련하여 만들어진 로마의 삶에 대한 묘사는 무의미하게 창백해질 것이 확실할 정도로 엄청난 의미를 지닌다. 줄리안은 주로 로마의 삶을 묘사하려는 소설이 그리스도의 삶을 중심 주제로 삼을 수 없다는 것을 결정적으로 증명했다.웨어 목사의 세 편의 소설은 미국과 영국에서 매우 인기가 있었을 뿐만 아니라 독일어와 다른 외국어로 번역되었다.그들은 현대 비평가들에 의해 매우 호의적으로 받아 들여졌습니다. 줄리안을 검토하면서, 그것이 나타난 직후, R. W. Griswold 박사는 "도자기 씨의 로맨스는 고대인들의 문명에 대한 친숙함을 배반하며, 우아하고 순수하며 화려한 스타일로 쓰여졌다"고 말한다.미국의 어떤 소설도 Lew Wallace 장군의 Ben Hur (1880)가 출판되기 전에 로마 생활의 소설 개발에 중요한 도자기의 소설을 능가하지 못합니다.

웨어(Ware) 목사의 줄리안(Julian)은 설교자가 썼든 아니든 간에 어떤 소설도 그리스도의 삶을 중심 주제로 삼으면서 로마의 삶을 성공적으로 묘사할 수 없다는 사실을 보여주는 예증으로 언급되어 왔다. 아우렐리안은 또한 소설에서 로마의 삶을 묘사 할 때 그리스도인의 삶이 과도하게 두드러져서는 안된다는 더 일반적인 진리를 설명하기 위해 언급되었습니다.[20] 을 누릅니다.[40] 그리스도의 때이지만, 그리스도의 생애의 대부분은 늙은 베다니 마리아와 아직도 살아 있는 그분의 제자들의 말씀에 의해 들어옵니다.더욱이, 로마인들의 삶과 대조되는 그리스도인들의 삶은 지나치게 두드러진다. 나오미는 사실 이 연구의 첫 번째 부분에서 언급되었으며, 오히려 종교적 경험에 대한 이야기이기 때문에 로마 생활의 소설로서 고려에서 제외되었다.이 책이 이때부터 쓰여진 매우 많은 종교 서적 중 첫 번째로 중요한 책이라는 것을 상기시키기 위해 다시 언급되었습니다.다시 말해, 1841 년은 가능한 한 종교 교육 이야기가 갈라지고 로마 생활의 소설과는 완전히 다른 것이되는 정확한 시점을 표시합니다.웨어 목사의 줄리안과 아우렐리안은 어떤 의미에서도 종교 가르침에 대한 이야기는 아니지만, 종교 활동에 관심이 있는 다른 설교자들과 사람들에게 그러한 이야기를 쓸 가능성을 제안했다.따라서 종교적 가르침에 관한 이야기는 로마 생활의 초기 소설의 부산물이었다.그러나 그것은 뚜렷한 형태로 계속 존재했고, 로마 생활의 소설의 발전에 차례로 영향을 미쳤다.종교적 가르침에 관한 이야기가 로마 생활의 소설이 피해야 할 일만큼 무엇을해야하는지 많이 보여주지 않았음에도 불구하고이 영향을 명심하는 것이 중요합니다.

1853년이것은 위대한 소설이며, 보편적 인 진리를 제시 할 때 어떤 종교 분야의 고정 관념 된 가르침을 훨씬 능가합니다.그것은 다섯 번째 세기의 기독교와 그리스 철학 사이의 갈등에 대한 강력한 그림입니다.저자는 기독교의 진정한 정신이 결국 승리해야한다는 것을 보여주기 전에 그리스 철학의 아름다움을 공정하게 제시합니다.그러나 킹슬리는 또한 그의 여주인공인 히파티아가 대표하는 그리스 철학 학교들의 가르침의 본질적인 허위사실을 보여주었다.그는 똑같이 설득력있는 방식으로 기독교 교회,[41] 영적 기독교를 거의 전적으로 차단하면서도, 조직이되었고, 그의 주된 목적은 현세적 권력이었다.이 마지막 사실을 적절한 관계 밖에서 고려함으로써, 킹슬리의 적들은 고의로 그를 오해 할 수 있었지만, 여전히 히파티아를 읽는 사람들은 항상 그를 완벽하게 이해할 수 있습니다. 사실, 킹슬리가 히파티아를 쓰게 된 이유는 종종 잘못 언급되어 왔다. 사실들이 무엇인지, 특히 로마 생활의 소설의 발전에 중요한 영향을 미치기 때문에 그 사실들이 무엇인지 고려하는 것이 좋을 것이다. [22]

히파티아는 컬럼비아 대학의 영어 교수인 윌리엄 T. 브루스터의 말에 따르면, "영적 기독교에 찬성하는 매우 결정적인 설교"이다. 이것은 다섯 번째 세기의 로마 제국에서의 삶에 대한 그의 묘사에서 킹슬리의 목적을 부분적으로 설명합니다.그러나 히파티아는 우리가 고려해야 할 다른 어떤 소설보다 더 많은 설교를 포함하고 있지만, 공허한 교훈주의로부터 완전히 자유롭다고 바로 여기서 말하자.그것의 대안적인 제목, 낡은 얼굴을 가진 새로운 적들, 암시하듯이, 킹슬리는 항상 공격당했던 것과 같은 방식으로 기독교를 공격하고 있던 새로운 요소들에 대항하여 영적 기독교의 대의를 지지하고 있었다.킹슬리가 썼을 때 이러한 요소 중 가장 강력한 요소 중 하나는 영국과 대륙에서 기독교를 대체하려고 시도한 거짓 헬레니즘으로 간주되었습니다.이러한 형태의 이교주의는 바이로니즘과 불확실한 연관성이 없으며,[42] 그리스 철학을 높이려는 경향은 쉴러의 시 『그리스의 신들』에서 아름답게 표현되어 있었다.이러한 경향과 싸우려는 킹슬리의 욕망은 그가 알렉산드리아를 선택한 주된 이유 일 수 있습니다. 이 도시에서 다섯 번째 세기에 기독교와 그리스 문명 사이의 극적인 투쟁의 위기를 가장 잘 표현했기 때문에.그러나 킹슬리가 싸우고 있던 또 다른 중요한 요소, 즉 (그리고 비평가들은 그것이 유일한 것으로 가정하는 실수를 저질렀다) - 영국 교회가 로마를 향한 경향에서 대표된다.이 운동은 주로 로마 교회로 건너간 존 헨리 뉴먼 (John Henry Newman) 때문이었으며, 칼리스타는 나중에 언급 할 기회가 있습니다.그러나 킹슬리가 싸웠던 영국 교회를 로마화하려는 음모가 옥스포드를 중심으로 이루어졌다는 점에 주목하는 것은 흥미 롭습니다.그리고 그 이후로 문학 비평에 의해 지적되었듯이, 옥스포드 운동은 스콧이 대표하는 낭만주의 정신의 증거였습니다.뉴먼이 로마로 건너가기 오래 전에, 스콧의 중세적 사제는 수많은 영국 독자들의 동정을 받았기 때문이다. [ 23 ] ]]] [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ 。스콧의 초기 추종자였던 G. P. R. 제임스는 비록 선전가에 불과하지만, 아틸라(1837)의 로마를 "공화주의, 제국, 성직자로서 세계에서 가장 독재적인 정부의 자리"라고 말했다. 이 말들은 모든 양의 비판을 담고 있으며, 로마 생활의 소설의 또 다른 작가가 로마의 도시를 로마 교회와 어떻게 동일시했는지 보여줍니다.이것은 킹슬리가 히파티아에서 기독교와 이교도 사이의 투쟁을 묘사하는 장면 때문에 로마가 아닌 알렉산드리아를 선택한 또 다른 이유를 제시한다.그랬더라면[43] 단지 이 투쟁을 묘사하기를 바랐을 뿐이고, 그는 다른 사람들이 그랬던 것처럼 제국 로마에서 자신의 장면을 놓았을 것이고, 엄청난 효과를 얻었을 것이다.그러나 그의 반대자들은 로마에 있는 초대 교회를 로마 교회와 동일시해야 한다고 주장했을 것이며, 당시의 상황은 기독교의 승리가 오직 "로마의 영원한 교회"에서만 발견되어야 한다고 주장하는 만족감을 그들에게 허락하는 것을 금지했다. 히파티아 킹슬리에서 초기 교회의 잘못과 위선에 대한 그의 묘사에서 진리의 한계를 결코 넘어서지 못했지만, 그의 반대자들은 그들이 영원하고 완전한 것으로 생각한 것에 대해 말한 진리를 참을 수 없었다 (카톨릭 교회).로마 제국에서의 삶에 대한 그의 충실한 발표와 과거에 대한 연구에서 파생 된 보편적 인 진리에 대한 그의 발표는 히파티아를 종파 논쟁보다 훨씬 높은 것으로 간주되어야하는 위대한 소설로 계속 읽히게합니다.

히파티아에서 무엇을 하고 싶은지에 대한 킹슬리 자신의 생각은 1851년 1월 16일 에버슬리에서 쓴 F. D. 모리스 목사에게 보낸 편지에서 훌륭하게 표현된다. (그는 재정적 어려움에 대해 글을 씁니다.이는 펜으로 자신을 지원하도록 강요합니다.이것이 스콧을 어떻게 회상하는지!) 그는 "나의 현재 개념은 이번 두 해 동안 내 머리 속에서 번식해온 다섯 번째 세기 초의 역사적인 로맨스를 쓰는 것이다.폭풍이 몰아치면, 당연히 블레셋 사람들과 싸우는 것을 도와야 할 것이다....로맨스에 대한 나의 생각은 기독교를 유일한 민주주의 신조로, 철학, 무엇보다도 영성주의, 가장 독점적으로 귀족 신조로 제시하는 것입니다.그러한 의견은 오랫동안 내 의견이었고, 최근에 읽은 것은 점점 더 그것을 확인시켜줍니다.'철학적' 주교인 시네시우스조차도 키릴 편에서 귀족이다.그런 책이 지금 당장 선을 행할 수 있는 것 같지만, 서기관과 바리새인, 기독교인과 이교도들이 말하기를, 율법을 알지 못하는 이 백성은 저주를 받는다." 그는 영어 과목에서 "더 풍부하고 그림 같은 삶이있는 새로운 분야로 전환하기를 원했습니다.[44] 나는 오랫동안 골동품을하고 싶었고, 낡은 세계와 새로운 세계의 연결에 대한 나의 생각을 꺼내고 싶었다.'무엇이든 간에' '무엇이든 간에'그리고 부수적으로 삶의 묘사에서 생각은 삶의 필수적인 부분으로 간주되어야합니다. 그는 Hypatia를 쓰는 데있어 훌륭하게 성공했습니다.

"낡은 것과 새로운 것의 연결을 보여주고자"하고 "더 풍부하고 그림 같은 삶"을 묘사하려는 그의 욕망에서 킹슬리는 자연스럽게 로마 제국의 시대로 향했다. 왜 그가 그의 장면을 위해 로마의 도시를 선택하지 않았는지는 이미 제안되었습니다.그럼에도 불구하고 히파티아는 로마의 삶에 대한 소설이라고 불릴 수도 있다. 우선 그 장면은 실제로 로마로 옮겨지는데, 우리가 라파엘 아벤-에즈라를 따라 영원한 도시 바로 근처로 여행할 때이다.로마의 항구인 오스티아에서 헤라클리안 백작의 패배로 이어지는 장면에서 세계 수도의 존재가 배경에서 느껴진다.더욱이, 이야기의 나머지 장면은 알렉산드리아에만 국한되지 않고 키레네의 성 아우구스티누스와 시네시우스를 방문하기 위해 하나를 필요로합니다.콘스탄티노플이 교회와 정부 업무에서 맡았던 강력한 지위에 대한 암시는 느슨하게 조직 된 전체로서의 로마 제국의 인상을 완성시킵니다. 더 많은 고려는 알렉산드리아에서 일어나는 중요한 장면들이 어려움없이 로마로 옮겨지고 로마 생활의 일부로 묘사 될 수 있음을 보여줍니다.원형 극장에서의 잔인하고 호의적 인 광경, 상류 계급의 허세적인 전시, 때로는 불필요한 유혈 사태로 로마 권위에 의해 억제되는 하층 계급의 무법 폭동, 그리고 그 밖의 많은 것들이[45] 로마 자체가 아닌 다른 곳의 삶의 묘사에서 거의 능가 할 수없는 현실적인 효과. 히파티아가 묘사한 시대에, 로마는 더 이상 세계의 여주인이 아니었지만, 그녀의 이전의 위대함에 대한 만연한 감각이 남아 있다. 알렉산드리아는 비록 그 자체의 독특한 특징을 지닌 도시였지만, 로마의 영향력이라는 보편적인 도장을 피하지 못했다.킹슬리의 이야기가 열리기 몇 년 전, 알라릭 치하의 고트족은 로마를 약탈했고(서기 410년), 알렉산드리아는 어떤 면에서는 로마 자체보다 쇠퇴하는 로마 제국의 다방면의 삶에 대한 더 나은 예를 제시한다.요컨대, 알렉산드리아에는 풍부한 "로마 생활"이 있습니다.

히파티아의 알렉산드리아의 장면들이 로마로 옮겨질 수 있다면, 이 책의 어떤 인물들에 대해서도 비슷한 말이 있을 것이다.가장 진실한 로마 인물은 빅토리아와 헤라클리아의 힘으로 로마 장교였던 그녀의 아버지입니다.이들은 그 장면이 로마에 가장 가까울 때 이야기에 들어갑니다.알렉산드리아에서 약한 로마 정부의 군대는 또한 원형 극장에서 검투사로 활동하든, 삶과 느낌의 잔인한 부주의로 거리에서 폭동을 진압하는 데 사용하든 로마의 전형입니다.알렉산드리아의 로마 총독 인 오레스테스 (Orestes)는 전형적인 로마 공무원으로, 술에 취하지 않을 때 스스로 생각할 수 있으며, 꼭두각시가되어야한다는 것을 인정할만큼 충분히 밝습니다."총독의 가난하고 비참한 노예"는 자신의 배신이 상황에 의해 그에게 강요 당한다고 느끼는 것처럼 보입니다.늙은 미리암은 로마에서 시빌과 후대의 달래는 사람들을 암시하는 일종의 마법사로, 로마인들이 속일 준비가 되어 있었고, 그의 예언들이 로마인들의 상상력에 그토록 심오한 영향을 끼쳤다.그녀의 희생자 중 한 명은 히파티아이며, 알렉산드리아에서 그리스 철학의 마지막 지원과 같은 강한 개성을 지닌 인물이 눈에 띄기 때문에 로마에서 주로 장면이 놓인 소설에서 그녀의 역할을 수행하는 것은 불가능합니다.그러나 다른 많은 캐릭터들, 메이저 및 마이너,[46] 불이익없이 그러한 소설에 배치 될 수 있습니다.실제로 그들 중 일부는 이야기가 열릴 때 로마에서 삶의 상당 부분을 보냈습니다.아르세니우스와 성 아우구스티누스와 같은 인물들은 로마의 세계를 보았고 그 공허함으로부터 피난처를 찾고 있던 사람들을 대표한다.폭압적인 주교 시릴은 로마나 제국의 다른 중요한 도시에서 교회의 독재적 권력을 보여줄 수 있었던 인물을 구현한다.이야기의 진정한 영웅 인 필람몬 (Philammon)은 어떤 환경에서도 쉽게 적응할 수 있고 쉽게 로마인으로 만들 수있는 캐릭터입니다.그는 우리가 전에 언급 한 사실, viz., 역사 소설에는 무엇보다도 인간 인 인물이 포함되어야한다는 사실을 가장 잘 보여줍니다.필람몬의 본질적으로 인간적인 자질은 독자의 동정심을 즉시 얻습니다.그리고 그가 한 가지 의심에 의해 유혹을 받을 때, 과거의 사람들은 단지 우리 자신과 같은 인간이었을 뿐이라는 것을 상기시킨다.로마 제국의 고딕 양식의 침략자들 사이에서, 오래된 울프는 영국인들이 자부심을 가지고 영국 인종의 전형으로 간주 한 자질을 가장 잘 나타냅니다.펠라기아는 알렉산드리아에서와 같이 로마에 존재했던 유형이다.작은 포터와 모든 사소한 캐릭터에 대해서도 똑같은 말을 할 수 있습니다.이와 같은 캐릭터들이 다양한 의미의 장면에서 자신의 역할을 수행함에 따라 킹슬리는 로마 자체의 삶에 대한 묘사와 같을 수있는 당시의 삶에 대한 생생한 파노라마를 제시했습니다.과도한 세부 사항이나 감각적 인 것을 과도하게 사용하지 않고, 그는 그림의 중요한 요점을 강조하고, 덜 중요한 것을 암시하는 데 성공하여 과거의 삶이 현재의 경험의 명확한 빛 속에서 눈에 띄도록 만들어졌습니다.

보편적 진리에 비추어 과거의 삶을 묘사함으로써.킹슬리는 고정 관념의 설교없이 이교도에 대한 기독교의 승리를 보여줄 수있었습니다.그리스 철학은 로마의 소위 "민족적" 종교에 의해 충당되고 동일시되었으며, 헬레니즘 도시에서 가장 큰 거점을 찾았다.[47]히파티아 자신은 그녀의 이름이 킹슬리의 소설의 제목을 만들 자격이 있습니다.그녀는 기독교에 반대하는 이교도의 마지막 지지자를 대표하는 것으로 올바르게 제시됩니다.그녀의 성격의 힘은 승려들의 불일치와 비교하여 그녀의 말의 진실에 있습니다.그리고 가짜 기독교를 대표하는 야만적 인 승려들은 히파티아의 몸을 파괴 할 뿐이며 그녀의 영혼을 이기기 위해 시도조차하지 않았다는 이야기의 본질적인 요점으로 간주되어야합니다.필람몬이 히파티아를 처음 만났을 때, 그녀 자신에 대한 그녀의 믿음과 그녀의 메시지는 최고이며 흔들리지 않는다.킹슬리 자신의 말은 그녀가 젊은 승려에게 첫인상을 남긴 것을 묘사하면서, 어떤 불일치에도 불구하고 그 메시지에 담긴 진정한 진실과 아름다움의 세균을 보여줍니다.

매우 아름다운! 그에게 너무 평온하고 자비로운! 고귀한 모든 것에 대해 너무 열정적이었습니다! 그녀 역시 그리스도인이 그랬듯이 보이지 않는 세상, 불멸의 희망, 육체를 다스리는 영의 정복에 대해 말하지 않았을까?그들 사이의 걸프가 그렇게 무한했을까?그렇다면, 왜 그녀의 열망은 자신의 마음 속에 메아리를 일깨웠으며, 로라가 깨어나기 위해 사용했던 기도와 교훈과 같은 메아리도 일어섰을까?열매가 그렇게 같다면, 뿌리도 같아야 하지 않겠습니까?—그것이 위조품이 될 수 있겠습니까?빛의 천사의 예복을 입은 사탄의 사역자가 그랬습니까?빛은 적어도 순결, 단순함, 용기, 진지함, 부드러움, 눈, 입술, 몸짓에서 번쩍였다.

로마와 알렉산드리아의 대도시에만 국한되지 않고 후기 제국의 모든 지역에 퍼져 있던 가짜 기독교의 본질은 수도승들이 젊은 필라몬에게 남긴 인상을 묘사하는 것에서 대조를 이룬다.

그 남자들은 거칠고, 사납고, 시끄럽고, 그녀와 너무 달랐다!그 남자의 개인적인 야망과 그 여자의 자랑스러운 표정, 그리고 일요일에 성찬식에 참석했던 사람, 설교 후에 나간 사람, 그리고 거기에 머물지 않은 다수가 어떻게 감히 갈 수 있는지, 그리고 어떻게 가지 않은 소수자에 대한 그들의 이야기는, 그것도 가십에 지나지 않았다.감히 남아서…끝없는 의심, 비웃음, 불평...그들은 영원한 영광과 비전에 대해 무엇을 걱정했는가?가부장부터 지사에 이르기까지 모든 사람과 사물에 대한 그들의 한 가지 테스트는, 그 혹은 그것이 교회의 대의명분을 발전시켰는가 하는 것으로 보였다.Philammon은 곧 그것이 그들 자신의 원인, 영향력, 자기 영예를 의미한다는 것을 알게 되었다.

[48]

킹슬리 시대의 로마교회는 이와 같은 비판을 자초하고 분개했다.그러나 킹슬리의 비판은 가짜 기독교가 어디에 있든 간에 (로마의 교회에만 반대하는 것이 아니라) 그들을 향한 것이었다.게다가, 히파티아는 가짜 기독교를 반대하는 것이 아니라 진정한 기독교를 반대하는 것이다.킹슬리의 여주인공으로 돌아가자하이파티아(hypatia)는 앞의 단락에서 제시한 사상의 아름다움이지만 끝까지 의연하지는 않다.고귀하고 아름다운 모든 것이 오래된 이교도 철학 체계 어딘가에 근원이 있다는 것을 증명하려는 그녀의 시도는 가능한 한 훌륭한 시도이다.하지만 그녀는 불가능한 일을 떠맡았고 그녀의 실패는 확실하다.미리암 노인의 최면술과 마법에 대한 그녀의 애처로운 굴종은 그녀의 비극적인 죽음을 예고하는 것처럼 보인다.그녀의 마지막 약점은 작가가 그녀의 가장 주목할 만한 미덕이 되려고 작정한 것이 아니었음을 보여준다.왜 그녀의 순교에서도 하이파티아는 다른 등장인물들처럼 독자의 동정심을 불러일으키지 않는 것일까?평범한 인류의 질주 위에 있는 그녀의 지위는 그녀가 받을 만한 동정을 박탈하는 것처럼 보일 것이다.하지만 이게 다야?대중으로부터 초연하고 폭도들에 대한 경멸은 거의 정당해 보이지만, 그들이 진실의 최종 분석에서 그렇습니까?킹슬리의 말을 떠올려보라, "내 생각은 기독교를 유일한 진정한 민주주의 신념으로, 철학을 무엇보다도 가장 귀족적인 신념으로 내세우는 것이다."이 문장의 마지막 부분을 하이파티아에 적용하겠습니다.그녀는 일반 대중과 창녀 펠라지아 같은 사람들에게 그녀의 귀족적 신조를 구원하는 것을 전적으로 부정한다.이것이 필러몬을 마침내 혐오하게 하는 것이고, 이야기의 클라이맥스를 이루는 것이다.게다가, 최후의 수단으로서 하이파티아는 늙은 미리암이 제공하지만 그녀 자신은 받아들이지 않는 "영적주의"에 대한 믿음을 강요받았다.이야기의 이 부분은 신념으로서의 철학의 귀족적 본성, 특히 정신주의의 허위를 보여준다.

이제 방금 나온 인용문의 앞부분을 생각해 봅시다.킹슬리는 진정한 기독교의 가치를 "유일한 민주주의 신조"라고 어떻게 규정하는가?그는 로라에서의 소박함과 필러먼의 초기 훈련에 대한 묘사로 시작한다.필라몬은 알렉산드리아에 도착했을 때 불행한 네거티브를 위해 목숨을 거는 것을 주저하지 않고 가장 민주적인 조건으로 어린 짐꾼과 함께 산다.게다가, 키릴, 독자 피터, 그리고 파라볼라니의 매일 방문에서 보여지는 환자에 대한 후한 보살핌은 그들이 교회의 이름으로 용인하는 모순, 혹은 심지어 복수심에 찬 잔혹함을 완전히 상쇄시킨다.그러나 기독교가 민주적 신념이라는 가장 놀라운 증거는 개종한 유대인인 라파엘 아벤 에즈라의 성격에서 볼 수 있다.만약 누군가가 필사적으로 유사점을 찾는다면, 라파엘의 초기 생애에서 바이로닉 영웅의 흔적을 볼 수 있다.그러나 킹슬리가 초기 소설에서 중요하게 여겨졌던 "이집트 마법"의 거짓을 보여주듯이, 그는 라파엘의 캐릭터가 보여줄 바이런주의의 어떤 손길도 거짓을 보여준다.그는 이 인물을 자기 신념과 회의의 미로에서 더 높고 고귀한 것으로 끌어낸다.라파엘은 사치와 귀족적 여유로움에서 태어났지만, 기쁨의 잔을 쓰레기들에게 쏟았고, 귀족적 여유와 민주적 빈곤을 바꾸려고 기꺼이 한다.그는 또한 철학의 자원을 다 써버렸고, 따라서 기독교의 더 높은 진리에 대해 충분히 감사할 준비가 되어 있다.전기에서 유추하자면 킹슬리는 라파엘의 정신적인 투쟁에서 자신의 마음의 초기 의심들을 묘사했다.라파엘 아벤에즈라는 아마도 소설의 어떤 등장인물 못지않게 잘 만들어졌을 것이다.그의 차분한 인생 전반의 성찰은 우리에게 좀 더 객관적인 시각과 그 시대의 삶에 대한 명확한 해석을 가능하게 한다.왕자의 역할을 거지의 역할과 바꾸는 철학적 냉정함은 그가 진정하고 진실하다는 증거다.그러나 이탈리아에서 처음으로 희미한 희망의 빛이 비칠 때까지 그의 성격의 깊이가 드러나지 않는다.그는 시네시우스의 친절한 조언에 의해 이 희망을 기독교인이든 히브리인이든 신의 말씀과 일치시키는 것으로 간주할 수 있다.그러나 라파엘의 진정한 개종은 그가 성자의 고무적인 말을 들을 때 일어난다.아우구스티누스는 로마 군단원들에게뿐만 아니라 그들을 위해 설교하고 있다.라파엘이 말한 것처럼 그가 그들을 이길 수 있었던 것은 놀라운 일이다."그는 이 야수들에게 현자와 성자와 같이 말하고, 하나님이 그들과 함께 계시며, 예언자와 찬송가들과 함께 계시다고 말하고 있습니다…"하이파티아는 그처럼 아름다운 미모에 감동을 줄 수 있었을까요?이 구절에는 민주주의 신조로서의 기독교의 본질 전체가 있다.라파엘의 개종은 하이파티아에 대한 그의 지적인 승리를 위한 길을 열어준다. 하이파티아는 그의 새로운 신조의 진실을 거의 확신하고 있다.그리고 필라몬과 그의 여동생 그리고 다른 중요한 인물들의 겸손한 기독교 자기 희생을 묘사하는 이 이야기의 결론은 민주주의 신조로서의 기독교의 진실된 표현을 완성한다.

킹슬리의 하이파티아는 역사적이든 역사적이든 간에 몇 개의 소설에 필적하는 깊은 통찰력과 풍부한 교육을 가지고 있다.하지만 하이파티아에서 킹슬리가 이룬 것은 로마인의 삶의 소설을 연구하는 사람에게 다음과 같이 요약될 수 있다.첫째, 그는 정확한 역사적 배경에서 로마 제국에서의 삶을 완전히 묘사했다.둘째, 기독교와 로마 세계 간의 투쟁의 절정을 묘사하면서, 그는 로마 제국 시대의 삶, 그리고 그 이전과 이후의 시대의 삶과의 친밀한 연결과 보편적인 관계를 보여주었다.이러한 업적들 중 첫 번째 업적에서, 어떤 소설가도 킹슬리를 능가하지 못했다; 두 번째 업적에서, 아무도 그를 따라가지 못했다.첫 번째 업적인 킹슬리의 역사와 5세기 삶에 대한 충실함에 관해서, 그의 "역사"는 역사가 그들의 선배들을 혼란시키는 수단으로만 존재하는 악의적 비판 학파의 행세자들로부터 부정확하다는 주장으로 비판을 받았다고 할 수 있다.역사소설가에게 주어진 자유를 킹슬리에게 허락한다면 그러한 비판의 공허한 거짓은 명백하다.그는 모든 면에서 "나는 하이파티아와 그녀의 운명에 대한 내 스케치 속에 진정한 역사, 특히 그의 교회사 제3권 15장에 나와 있는 마지막 장면에 대한 소크라테스의 설명을 면밀히 따랐습니다"라고 말하는 그의 훌륭한 서문의 약속을 지켰다.그는 또한 이미 논의된 바와 같이 역사적 인물과 사건들을 가상의 인물과 사건들과 섞는 현명한 방법을 채택하여 이것이 필수적인 이야기의 모든 다른 부분에서도 진정한 역사를 따른다.그는 역사를 사용하지 않을 때는 역사의 정신에 충실합니다.시대 생활에 대한 그의 성실함은 서문에서 그가 약속하는 모든 것이다: "나는 진실을 발견하기 위해 정직하고 근면하게 노력했고, 심지어 그것의 사소한 세부 사항에서도, 그리고 내가 발견한 시대, 그것의 예절, 그리고 문학을 스케치하기 위해 - 완전히 인위적이고, 허술하고, 허술하고, 더 많은 루이스 퀸즈의 시대를 닮았습니다.소포클레스와 플라톤의 그것보다 더 나은 것이다."킹슬리가 하이파티아에서 이룬 두 번째 업적에 대해, "젊은 교회와 구세계 사이의 마지막 투쟁"을 묘사하는데 있어서, 그는 보편적인 역사의 큰 구도에 들어맞을 때, 짧은 기간의 역사의 중요성을 보여줬다고 말할 수 있다.하이파티아에서 그는 이렇게 말한다. "나는 당신에게 오래된 얼굴 아래의 새로운 적들을 보여 주었다. 토가와 보닛을 쓴 당신 자신의 모습을...태양 아래 새로운 것은 없다.지금까지의 일은 앞으로 일어날 일이다.로마 생활 소설의 다른 작가들은 완벽한 예술로, 크리스찬과 파간이라는 것을 보여 주었다. 아무도 킹슬리와 필적할 만한 것은 없을 것이다.소설에서 교훈을 얻기를 거부하는 사람들조차도 로마제국의 삶에 대한 킹슬리의 학문적 통찰력으로 그가 쓸 수 있었던 위대한 소설을 무한한 이익과 즐거움을 가지고 읽을 수 있을 것이다.

존 헨리 뉴먼은 킹슬리의 격렬한 반대자가 된 교회 신자였다. 그의 장학금은 심오했고, 그의 초기 종교 훈련은 그의 프랑스 위그노 어머니로부터 받은 것이 칼뱅주의였다.그는 성경을 거의 외웠다고 한다.그는 그들이 로마 교회를 반대하는 것이 아니라 지지하는 논거를 제공한다고 믿게 되었기 때문에 그의 연구에 의해 로마 교회로 가게 되었다.그는 "반유성이 기독교 교리의 진정한 대표자"라는 주장이 로마 교회를 진정으로 지지한다는 확신을 갖게 되었다.이 점에서 그는 킹슬리와 정면으로 반대했다.흔히 뉴먼의 소설 칼리스타(1855)가 킹슬리의 하이파티아에 대한 답으로 쓰여졌고, 이것은 아마도 맞을 것이다.그러나 킹슬리와 뉴먼 사이의 공개 논쟁의 절정은 거의 10년이 지난 1864년에야 찾아왔다.뉴먼은 칼리스타에 대한 그의 포스트스크립트에서 록하트의 발레리우스를 언급하며, 그것이 로마 생활의 유일한 중요한 소설이며, 기독교의 투쟁을 철학적인 시각으로 표현하고 있음을 암시한다.그래서 그는 의도적으로 킹슬리의 최근 출판된 하이파티아를 무시한다. 칼리스타는 데키아의 박해 아래 아프리카 교회의 순교자에 대한 이야기이다.그 장면은 카르타고 근처의 시카 베네리아를 배경으로 로마 제국의 삶을 정확하게 그리고 사실적으로 묘사한다.기독교인에 대한 박해와 폭도들에 대한 그들의 특징적인 정책 스트로크 모두에서 로마 치안판사들의 냉혹함은 로마인의 삶의 정신을 드러낸다.메뚜기 전염병이 (성경을 제외하고) 문학에 존재하는 것 중 최고라고 묘사하는 지역색이 특히 좋다.뉴먼은 킹슬리의 여주인공을 그리스 계통의 소녀로 만들었는데, 킹슬리는 그녀가 이교에서 본 아름다움에 대한 생각이 그녀를 십자가에 못 박힌 신의 종교에 의해 거부하게 만들었다.하지만 하이파티아와 달리 캘리스타는 완전히 개종한다.

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그러나 뉴먼의 소설에서 가장 훌륭한 작품은 그녀가 기독교를 부정하는 칼리스타와 아겔리우스 사이의 장면이다.킹슬리에 의해 언급되었던 성 사이프리아노는 칼리스타로 옮겨지고, 교회의 고위층인 다른 사람들도 그 이야기에서 한 몫을 한다.사이프리아누스는 데키아의 박해 이전 사이 교회의 규율이 덜 확고해졌다고 말한다.저자는 따라서 교회가 이 박해로 인해 강화되었다는 것을 보여줄 수 있다.익숙한 요소들을 언급하자면, 마법은 마녀의 주문과 약초 속에 나타나는데, 그것은 그녀의 희생자가 악마에 홀리는 결과를 낳는다; 미로적인 동기는 또한 칼리스타가 탈출하고 기독교인들이 숨어있을 수 있게 하는 비밀 통로의 설명에도 나타난다.결국 칼리스타는 킹슬리의 하이파티아와 비교할 수 없다.아주 훌륭한 구절이 몇 개 있지만, 그것은 통일성이 결여되어 있다.로마 제국에서의 삶을 묘사하고 기독교를 다루는 데 있어서 그것은 의도된 깊은 의미에 미치지 못한다.정말로 너무 많은 신학적인 논의가 있다.칼리스타는 로마인의 삶을 그린 소설로 읽을 수 있지만, 로마인의 삶을 그린 소설로 우리가 언급한 일종의 소설인 종교 교육 이야기 쪽으로 다소 기울어져 있다.여기서 우리는 와이즈먼 추기경의 파비올라 추기경이 칼리스타보다 1년 전에 나타났다는 것을 기억할 수 있다. 파비올라 추기경은 종교적 가르침의 우수성을 상징한다.와이즈만 추기경은 몇 년 동안 로마에 있는 로마 대학의 동양어 교수였고, 로마에서 고대 로마 유물을 연구함으로써 파비올라에게 로마 생활의 소설을 만들 수 있었을 것이다; 대신 그는 그것을 종교적 가르침의 틀에 박힌 이야기로 만들었다.이 자주 되풀이되는 공포는 젊은이들에게 순교자들을 마음껏 죽이는 것을 즐길 수 있는 기회를 계속 제공하고 있다.따라서 우리는 종교 교육 이야기를 일차적인 고려에서 배제하고 그 배경에 존재함을 기억할 필요가 있다는 것을 다시 발견하게 된다.이런 종류의 이야기는 그들이 기독교에 준 두드러진 위치에 의해 로마 생활 소설의 작가들을 상당히 결속시키는 선례가 되었다.

칼리스타가 출판된 후, 종교적 가르침의 이야기를 쓴 많은 설교자들이 그들의 학식으로 그들의 작품을 로마인의 삶을 묘사함으로써 어느 정도 장식할 수 있게 되었다.하지만 그럼에도 불구하고, 그들의 작품은 주로 젊은 독자들을 위한 것이었다; 그들의 책은 보통 청소년으로 분류된다.이런 종류의 책들은 존 닐 목사, A. D. 크레이크 목사, G. S. 데이비스 목사, A. J. 교회에 의해 쓰여졌다.성 작가는 가장 학자적이었고, 그의 작품은 종교적 가르침의 이야기를 나타내기보다는 소년들을 위한 것이었기 때문에 이 연구의 섹션 I에서 제외되었다.설교자들의 일을 고려할 때, 우리는 몇 년을 지나야 로마에서의 삶을 소설의 형태로 묘사할 수 있다. 이는 캐논 프레데릭 W. 패러스의 어둠과 새벽 (1892)에서 볼 수 있다.이것은 작가 An Historic Tale에 의해 불려지고, 그는 분명히 그것이 소설이 아니라고 말한다; 하지만 그의 작품에 대한 그의 겸손한 평가에도 불구하고, 어둠과 새벽은 고도로 발전된 인위적인 줄거리가 없다는 것을 제외하고 모든 면에서 위대한 소설이다.그리고 그러한 줄거리는 불필요하다. 왜냐하면 서스펜스의 요소나 심지어 효과의 특정한 통일성은 단지 역사적 혹은 그 시대의 특징적인 사건들의 충실하고 사실적인 서술에 의해서 달성되기 때문이다.캐논 파라는 네로의 시대가 그가 생각한 작품에 최고의 재료를 제공했다고 보았다; 그리고 네로 시대의 로마에서의 삶을 사실적인 효과로 묘사함에 있어서, 그는 그 시대를 쓴 다른 모든 영국 소설가를 능가했고, 심지어 퀘이 바디스의 폴란드 작가인 시에니키에비치도 능가하지 않았다.

Darkness and Dawn을 쓰면서 Canon Farrar는 사려 깊지 만 그의 심오한 학문을 충분히 사용했으며, 철저하게 찰스 킹슬리의 장학금과 같습니다.그는 과거의 삶에 대한 그의 묘사에서 킹슬리의 히파티아와 동등합니다 - "있었던 것"- 그러나 그는 그것이 또한 "[55] 될 것이니라." 그것의 비유적인 제목에도 불구하고, 어둠과 새벽은 히파티아가하는 역사의 앞으로의 휩쓸림, 문명의 행진, 기독교의 점진적인 승리에 대한 동일한 실현에 독자를 데려 오지 않습니다.그러나 로마에서의 기독교와 이교도의 삶의 대조를 충실한 정확성과 오늘날의 삶의 관점에서 제시함에 있어서, 파라르는 그의 교훈을 다른 방식으로 가르친다.그는 킹슬리와 같은 방식으로 역사의 시대에 대한 자신의 그림을 보편적 인 역사의 계획에 맞추지는 않지만, 킹슬리가 히파티아에서 로마 제국의 삶에 대한 묘사에서 시도하지 않은 세부 사항의 세밀함으로 네로 시대의 삶을 묘사합니다.Farrar는 사실로부터 자신의 교훈을 도출하기 위해 독자를 더 많이 남겨 두지만, 설교는 거기에 있으며 그 적용에서 보편적 인 것으로 간주 될 수 있습니다.그러나 어둠과 새벽을 주로 로마의 삶에 대한 묘사로 간주하는 것은 공정합니다.암시 된 바와 같이, Farrar의 과거에 대한 묘사 방법에는 Kingsley가 사용한 것과 뚜렷한 차이가 있습니다.킹슬리는 과거의 삶에서 중요한 것들을 고려하는 것을 선택하고 그 중요성을 보여줍니다.반면에 Farrar는 어떤 결과가 될 수있는 모든 것을 가장 세밀하게 정확하게 제공합니다.킹슬리의 역사는 부당하게 비판을 받았다.Farrar 's는 비판을 초월합니다.Farrar는 역사적 정확성 문제에서 가장 훌륭한 점을 선별하고 무게를 측정 할뿐만 아니라 매너, 관습, 습관, 복장 및 독자가 자신의 이야기가 다루는 시간에 대한 친밀한 지식을 얻는 데 도움이되는 다른 모든 것들에 대한 가장 근면하고 상세한 설명을 제공합니다.

하이파티아 출판일(1853년)과 어둠과 여명(1892년) 사이에 학문의 방법, 특히 고전 학문의 방법에 현저한 변화가 있었고, 그 효과는 어둠과 여명에서 볼 수 있다.이러한 학문 방법의 변화는 주로 역사적 사실과 고대인들의 방식에 대한 세밀한 분석을 고집하는 것이 특징이다.로마 생활에 대한 영국 소설에 대한 영향은 로마 사생활과 로마 고고학 분야에서 주로 독일인 학자들에 의해 만들어진 고된 연구의 영향과 그러한 연구를 이용했고 독일인에 의해 쓰여진 로마 생활 소설의 영향 때문이다.이 영향은 교회 신자들이 쓴 로마 생활 영어 소설에 대한 연구를 마무리할 때 더 자세히 논의될 것이다.

네로가 로마에서 통치하던 시대는 너무도 많은 역사적 사건들로 붐비고 있어서 파라르는 그의 소설 어둠과 새벽에서 거의 모든 중요한 사건들을 역사에 절대적으로 충실하거나 역사와 밀접하게 연관되게 만들 수 있었고, 그것들이 실제로 일어났어야 할 시기에 일어났을 수도 있다.그가 만든 몇 가지 중요하지 않고 의도적인 시대착오적인 것들이 그의 서문에 솔직하게 설명되어 있다.소설에 묘사된 사건들은, 거의 모든 것이 네로 치세에 실제로 일어났지만, 로마 생활의 다른 중요한 소설에서 서술된 거의 모든 사건들을 종류와 종류로 나타낸다.묘사된 장면들은 모두 고대 로마 생활의 완전한 전형이다.기독교인이나 이교도의 삶 중 어느 것도 지나치게 강조되지 않지만, 자연스럽고 진실한 대조를 이루고 있다.네로의 궁전, 포럼, 로마의 혼잡한 거리, 원형극장, 법당, 그리고 때때로 도시의 세련된 교외, 또는 로마에서 떨어진 네로의 다양한 휴양지에서의 광경은 의심의 여지가 없는 충실함으로 묘사된다.실제 역사적 사건에서 현실적 효과를 내는 장면을 만들거나 로마의 삶을 의미 있게 묘사하는 장면에 역사적 디테일을 더할 수 있는 곳이라면 어디서든 저자는 그렇게 한다.그러나 패러 소설의 많은 장면들이 역사에서 따온 것이라는 사실에도 불구하고, 역사적 세부 사항으로 인해 무겁거나 과밀하지는 않다.모든 디테일이 중요하고 흥미롭고 적절한 위치에 배치되어 일반적인 노력이 노력의 하나가 아니라 완벽한 예술이 되도록 한다.그 그림의 세세한 부분들은 그 자체로 효과적이지만 큰 선을 흐리게 하지는 않는다.이렇게 많은 역사적 세부사항과 로마의 삶에 대한 친밀한 정보를 이렇게 훌륭한 사실적 효과와 함께 한 권으로 제시할 수 있는 작가는 거의 없을 것이다.파라는 훌륭한 소설 작품을 만드는 데 그의 학식을 중요시할 수 있었다; 반면 비슷한 시도를 하는 다른 사람들은 로마 고미술품의 사실상 무미건조한 핸드북만을 편찬할 수 있었다.

어둠과 새벽의 캐릭터 묘사는 삶과 역사에 똑같이 적용된다.네로 시대의 중요한 역사적 인물들에 대해 너무 많이 알려져 있어서, 이 시기를 다루는 소설에서 역사적 인물만을 사용하는 것이 가능해질 뿐만 아니라 심지어 권장될 수도 있다.이를 깨달은 패러는 거의 모든 상상 속 인물들을 배제했다.그러나 그는 모든 계급과 삶의 조건을 대표하는 역사적 인물들을 대거 선발했다.그리고 이 중 일부는 겸손한 삶에서 따온 것이며 역사에 중요한 역할을 하지 않기 때문에 저자는 그 시대의 삶에 대한 철저한 지식을 바탕으로 그들의 삶의 과정을 자신의 상상력으로 묘사할 필요가 있다고 느꼈다.예를 들어, 도망친 노예인 오네시무스의 방랑을 묘사하는 데 이야기의 상당 부분을 할애하는 것은 매우 행복한 장치임이 입증되었다. 왜냐하면 이 수단에 의해 작가는 많은 사건들을 가져올 수 있었고, 로마 노예조차도 가질 수 있는 다양한 경험을 보여줄 수 있었기 때문이다.오네시모스는 십자가에 못 박힐까 두려워하고 있으며, 실제로 바다에 던져져 개, 고양이, 독사와 함께 자루에 꿰매지는 등 특정 범죄에 대해 인정된 형벌을 선고받는다.그는 또한 아리시아에서 숲의 왕을 만나게 되는데, 이 상황은 아마도 네로 시대까지 로마 근교에 남아있던 이교도 관습 중 가장 "파간"을 떠올리게 한다.패러의 인물들 중 일부만이 역사적으로 중요하지 않은 반면, 다른 인물들의 이름만으로도 독자들은 역사를 떠올리게 된다.아그리피나, 네로, 세네카, 부루스, 폼포니아, 액테, 포페아, 티겔리누스, 세인트 요한, 세인트 폴은 모두 중요한 역사적 인물들이다.패러는 그들에 관한 모든 필요한 사실들을 정확한 역사적 세부사항으로 이야기한다. 그러나 그는 그것들을 단순한 역사의 영역에서 벗어나게 하고, 그들을 우리와 같은 진정한 남녀로 그들 앞에 서게 한다.

패러가 특히 뛰어난 것은 인격의 발달에 대한 그의 묘사이다; 그리고 눈에 띄는 인물이 죽음이나 큰 위급상황에 직면했을 때 취할 수 있는 면모를 묘사하는 것이다.아그리피나의 성격의 발달은 죽음이 그녀를 현장에서 데려왔음에도 불구하고 특히 훌륭하다.그녀는 결단력의 강함과 특정한 다른 면에서 뚜렷한 약점을 결합하는 캐릭터로 보여진다.절대 권력을 얻고자 하는 야망을 추구하는 그녀의 결단력이 엿보인다.그녀의 약점은 네로가 더 이상 자신의 영향력을 느끼지 못한다는 것을 깨닫기 시작할 때부터 증가하는 것으로 보인다.그녀의 죽음이 단지 시간문제라는 것을 확신하게 되자 그녀는 마침내 비참한 절망에 빠진다.네로의 성격 변화 또한 능숙한 필치로 묘사된다.처음에 그는 아그리피나와 그의 스승인 철학자 세네카의 조언에 의해 주로 인도된 순진하고 상냥한 소년이다. 그는 가끔 화를 내며 그가 나중에 무엇이 될지에 대해 가장 애매한 제안을 할 뿐이다.패러 씨는 소년기에서 성인기로, 그리고 황실의 직책을 수행하면서, 네로가 죽을 때까지 어린애 같은 것을 지니고 다녔다는 것을 보여주려고 조심하고 있다.저자는 또한 네로의 가장 비열한 성질의 세균이 아그리피나에 의해 얼마나 많이 길러졌는지를 보여준다. 아그리피나는 아그리피나를 약하게 응석받이로 대했지만 아그리피나가 얼마나 빨리 그녀를 통제할 수 없게 될지는 깨닫지 못했다.역사에 잘 알려진 잔인한 괴물과 얕은 익살꾼으로 타락한 네로의 모습은 패러에 의해 대담하게 그려졌다.죽음에 대한 그의 경멸할 수 없는 두려움과 죽음이 확실할 때의 자기 연민은 역사에 의해 제시되기는 하지만, 독자들에게 단순한 역사적 서술의 그것을 능가하는 현실적인 효과와 함께 절실히 다가온다.네로의 죽음과는 다소 대조적인 것은 네로의 명령으로 자살할 수밖에 없었던 세네카의 죽음이다.세네카는 이교도 철학자의 사임과 함께 죽음을 맞이하지만, 아마도 진정한 영웅주의로 죽음을 맞이하지는 않을 것이다.그것은 기독교인 세인트 폴과 세인트 폴을 위한 것이다.존, 저자가 그들의 고통에 대한 간단한 내레이션으로 진정으로 위대한 인물들의 꿈쩍도 않는 용기와 숭고한 희망을 묘사할 수 있도록 하기 위해.그러나 이 두 성인의 이야기나 네로의 살아있는 횃불에 대한 이야기는 과장된 것이 아니다.또한 네로의 환희에서 조직원들의 폭로와 경기장에서의 장면 묘사에 있어 선정적인 사용도 부적절하지 않다.저자는 단순히 성(聖)과 같은 몇몇 역사적 인물들의 삶에 기독교를 보여준다.폴, 성 요한, 퐁포니아, 액테, 오네시무스. 그는 이교도들에 대한 그의 묘사가 불공평하지 않고 완전히 정확하다.그는 그림의 양면, 즉 소설의 제목이 암시하는 빛과 그림자를 공평하게 표현하고 있다.인간의 삶, 기독교와 이교도의 묘사, 그리고 인간의 성격의 폭로는 어둠과 여명에게 로마 제국에서의 삶을 묘사하는 영국 소설들 사이에서 우월한 위치를 공유할 권리를 부여하고, 그들의 가치는 상당 부분 위대한 설교자들의 학문에 기인한다.

캐논 파라의 또 다른 위대한 소설은 구름의 집합(1895년)으로 불리며, 성(聖) 성(聖) 시대의 콘스탄티노플을 배경으로 하고 있다.크리소스톰소설의 연대가 다소 늦었다는 사실 외에도, 소설의 장면은 우리가 그것을 길게 고려하는 것을 권장하지 않는다; 특히 작가의 다른 소설이 로마에서의 삶을 묘사할 수 있는 충분한 증거를 제공했기 때문이다; 그리고 그는 그 장면을 콘스탄티노폴리스로 옮겨서 아무것도 얻을 수 없었다.킹슬리의 하이파티아 장면의 많은 부분이 놓여 있는 알렉산드리아는 로마의 속주의 대도시로 여겨져 왔다.하지만 크리소스톰 시대의 콘스탄티노플은 서제국의 속주가 아니라 동제국의 수도였다.그리고 동제국의 수도로서 콘스탄티노플을 다룬 소설[60]에서 볼 수 있는 로마 생활과 흥미로운 유사점이 많지만, 로마 생활 소설에 대한 논의에서는 그러한 소설을 자세히 고려하지 않는 것이 가장 좋은 것 같다.사실, 로마가 여전히 서부 제국의 수도로 남아있을 때 콘스탄티노플을 배경으로 한 유일한 중요한 영어 소설은 헨리 포팅거 경의 청록색이다.두 파벌 사이에 벌어진 폭동의 현실적 이야기지만 안타깝게도 지금은 절판됐다.

설교자에 의해 쓰여진 로마의 삶에 대한 또 다른 소설이 남아 있는데, 이것은 특별히 고려할 가치가 있다.이건 사빈 바링골드 목사의 도미티아야이 소설이 왜 특별히 고려되어야 하는지 묻는다면, 그 해답은 저자의 학문적 성취를 실현하는 데서 찾을 수 있을 것이다. 도미티아는 로마의 역사, 특히 로마의 사생활에 대한 세심하고 세밀한 연구를 보여준다.그것은 네로와 도미티아누스 시대의 로마인들의 생활, 습관, 복장에 관한 정보로 가득하다.저자는 미세한 글씨로 각주를 달아 페이지에 부담을 주는 대신, 그러한 정보가 다른 단락에 포함되어 이야기에 물리적으로 삽입될 수 있다는 생각을 했다. 그리고 그는 이 아이디어를 실행함에 있어서 매우 성공적이어서, 이야기의 심각한 중단 없이 전달되는 풍부한 정보가 도미티아에게 그것을 주었다.구별되는 특징입니다.이 이야기에서 로마의 갈리가 언급될 때, 작가는 그러한 갈리를 묘사하는 단락을 삽입한다. 장례식이 열릴 때, 그는 로마의 장례식에 대한 비슷한 묘사, 그리고 로마의 사생활과 관습에 대한 다른 세부사항들을 삽입한다.역사도 마찬가지지만 저자는 현명하게 역사 활용을 삼간다.그의 소설이 다루어지는 시기는 네로의 통치 기간과 도미티아누스의 모든 기간을 포함한다.가장 드라마틱한 역사적 이야기는 네로의 죽음과 도미티아누스의 죽음이지만, 다른 역사적 장면들은 사실적으로 묘사된다.네로와 도미티아누스는 역사상 가장 중요한 인물이기도 하며 그 성격도 잘 드러난다.소설의 여주인공 도미티아는 도미티아노 황제의 부인이자 사촌으로 추정되며 정식 역사에서 그다지 중요하지 않지만, 역사가 주는 몇 가지 암시를 통해 작가는 그 당시에 존재했을지도 모르는 완전한 인간적 인물을 그려냈다.그녀의 어머니는 경박하고 이기적인 로마 신부 타입을 대표하는 인물로 도미티아누스 시대의 특징입니다.조국에 대한 의무를 다하기 위해 목숨을 바친 군인인 그녀의 아버지는 그의 성격으로 여전히 몇몇 남자들의 마음속에 남아 있는 옛 로마의 미덕을 상징한다.도미티아는 기독교인이지만 기독교를 지나치게 강조할 정도로 이야기는 되지 않고, 저자는 로마인의 삶에 대한 주목할 만한 소설, 역사 속의 건전한 이야기, 로마인의 사생활에 대한 폭로, 인간의 흥미에 관한 이야기를 들려준다.

Baring-Gould는 또한 로마인의 삶을 암시하는 소설인 Permetua (1897)그 주제는 그가 로마인의 삶에 대한 지식을 보여주는 박식함으로 성자들의 삶을 편집했다는 것을 상기시킨다. 퍼페투아는 로마 갈리아 속주에 있는 니메스에서 후기 로마 박해를 당한 기독교 순교자의 이야기이다.이 박해에 대한 칙령을 내린 카라칼라 황제는 이 이야기에 등장하지 않고, 물론 니메스의 지방 도시에서의 삶은 막연히 수도에서의 삶을 암시할 뿐이다.하지만 로마에서 지방으로 퍼져나간 풍습도 있다.도미티아보다 1년 전에 출판된 퍼페투아이기 때문에 작가들이 전자를 쓸 때 염두에 두고 쓴 것이 있을 가능성이 높다.Nimes는 작가가 그 도시를 방문했고 그 역사와 고고학에 친숙해졌기 때문에 Permetua의 장면에 선택되었다.그래서 그는 지역 신성의 축제에 몰려들거나 기독교인들의 박해를 목격하기 위해 원형경기장에 몰려든 사람들의 삶을 정확하게 재구성할 수 있었다.로마 이교도는 이교도 시민들이 모두 이 지방의 신을 그다지 심각하게 여기지 않기 때문에 지배력을 잃고 있는 것으로 보인다.이교도 미신에서 "마법"의 요소는 신의 여사제들이 행하는 기만에서 볼 수 있다; 그들은 소리를 확대하는 트럼펫 모양의 증폭기에 소리를 질러 그의 목소리를 마을 전체에 울려 퍼지게 한다.로마 삶의 소설에서 또 다른 친숙한 요소는 미로적인 동기에서 볼 수 있는데, 이것은 이야기의 주인공이 어둡고, 비열하고, 굴곡진 배수구를 통해 감옥에서 탈출할 때 나타난다.기독교는 아직 약한 것처럼 보이지만, 대표되는 몇몇 흔들리는 개종자들을 보면, 페르테누아와 몇몇 다른 사람들의 굽히지 않는 믿음을 깨닫게 될 때, 그 힘이 점점 강해지는 것으로 보인다.하지만 너무 많은 것이 기독교로 만들어지지 않았고, 베링 고울드의 소설이 종교적 가르침의 이야기로 여겨져서는 안 된다. 퍼페투아는 작가가 그의 다른 소설인 도미티아에서 해야 할 일을 암시한다는 점에서 우리 주제에 가장 중요하다.Permetua에서는 중요한 역사적 사건이나 인물들이 거의 사용되지 않는다.여주인공의 이름 페르페투아는 니메스의 역사에 속하지 않고 잘 알려진 카르타고 박해 순교자가 제안한 이름이다.도미티아가 출판된 이후, 로마의 삶에 대한 매우 중요한 소설은 어떤 위대한 학자 설교자에 의해 영어로 쓰여지지 않았다.많은 다른 설교자들은 상당한 가치를 지닌 책을 썼는데, 그것은 로마 생활의 어떤 것을 묘사한다; 그러나 이 책들에 대한 더 이상의 논의는 보류되어 있다. 왜냐하면 그것들은 주로 종교적인 가르침의 이야기이거나 젊은 독자들을 위한 것이기 때문이다.

B. BECKER와 같은 독일 학자들의 영향에서 비롯된 학문의 철저성 - BECKER의 "갤러스"

우리는 독일 작가들의 학식에 대해 언급해 왔다.독일인들은 우리의 연구에서 중요한 영향을 미치는 유일한 고전 학자들이 아니었지만, 어떤 경우에는 로마인들의 사생활에 대해 매우 철저하게 연구했고, 그 효과는 영어의 로마 생활 소설[63]에 나타나 있다.로마인들의 사생활에 대한 연구에서 매우 세심한 관심은 Lipsic (1838년)에 출판된 갈루스의 W. A. Becker 교수, 또는 Roman Scenes in the Time of Augustus의 작품에서 볼 수 있다.이 책은 소설이 아니라 소설의 형태로 연결된 자료들이 포함되어 있다.베커의 갈루스가 로마 생활 소설에 미치는 영향에서 차지하는 중요성은 현학적인 학자들에 의해 지나치게 강조되어 왔다. 그러나 그것은 로마인들의 사생활에 관한 모든 문제에 있어서 영국 학자들에게 절대적인 정확성의 필요성을 가장 세밀한 부분까지 보여주는 역할을 했다.비록 그의 작품은 세계가 스콧의 소설 중 마지막을 읽은 직후에 출판되었지만, 베커는 스콧의 제자로 여겨질 만한 어떤 의미도 아니다.그러나 베커는 스콧의 독일 추종자들에게 어떻게 로마인의 삶을 세밀한 정확성으로 보여주는 것이 가능했는지를 보여주었고, 따라서 로마인의 삶을 묘사한 이 독일 역사 소설가들은 캐논 팔라의 어둠과 새벽과 관련하여 제안되었듯이 로마인의 삶에 대한 영국 소설에 중요한 영향을 끼쳤다.우리가 소설이 아니라고 말한 갈루스에서, 베커는 (서문에서) "그의 원래 의도는 체계적인 핸드북을 만드는 것이었지만, 이것을 발견하면 너무 간결하고 축소되고, 로마 생활의 완전한 초상화에 매우 필요한 몇 가지 사소한 특징들을 완전히 배제하게 될 것이다."라고 말한다.Bottiger와 Mazois의 예를 들어 각 장에 대한 설명과 함께 연속적인 이야기를 만들어냅니다.좀 더 정교한 조사가 필요한 주제들은 Excursus에서 오랫동안 다뤄졌습니다."베커가 선택한 '계속되는 이야기'는 '코넬리우스 갈루스'였다. 그는 무명에서 화려함과 명예, 리코리스에 대한 사랑, 그리고 시적 재능으로 행운이 그를 적지 않게 돋보이게 하는 사람이다.저자는 갈루스에 대한 이야기를 가능한 한 역사에 따라 절대적으로 들려준다.그는 디오 카시우스, 스트라보, 수에토니우스, 베르길, 프로퍼티우스, 오비드 등을 이 개인사의 자료로 꼽는다.그는 로마인의 사생활을 연구하기 위한 자료들이 풍부하기 때문에 로마인의 매너에 대한 초상화에 대해 "오거스틴 시대는 확실히 선택하기에 가장 행복한 시기"라고 더 말한다.그는 발굴되어 박물관에 놓여진 수많은 고물들을 제외하고, 로마의 사생활에 관한 우리의 가장 중요한 권위자는 후베날, 마르티알, 스타티우스, 페트로니우스, 세네카, 수에토니우스, 두 플리니, 키케로의 연설과 편지, 특히 호레이스라고 말한다.다음은 문법학자와 다이제스트입니다.할리카르나소스의 디오니시오스, 플루타르크, 디오 카시오스, 루시안, 아테네에우스, 폴룩스의 사전 편찬자는 여전히 우리를 더욱 계몽하고 있습니다.그의 신중한 출처 인용과 가장 좋은 출처의 신중한 선택에서, 베커는 소설의 형태로 쓰든 아니든, 로마의 삶에 대해 쓴 모든 사람들을 위한 길을 가리켰다.그는 자신의 작품을 "로마인들의 사생활에 대해 알 가치가 있는 모든 것의 바람직한 보고"로 만드는 데 성공했다.게다가 베커의 작품은 소설이라고 하기에는 너무 학식이 깊고 묵직하지만, 로마인의 사생활에 대한 세부 사항으로 가득 찬다면 얼마나 잘못된 일인지 보여주면서 무의식적으로 후기 로마인 삶의 소설 작가들을 도왔다.동시에 그들은 갈루스로부터 그러한 문제에 대한 정확성의 모범으로 약간의 이익을 얻을지도 모른다.베커의 작품은 학문의 문제에 있어서 로마인의 삶에 대한 후기 소설이 정확하고 정확해야 한다는 사실을 증명하는 단계였다.Boulder가 Gallus에서 주장했던 것과 같은 일을 한 것은 사실이지만, Becker의 세심한 배려와 피해야 할 것을 영국 소설가들에게 보여주면서, 그들은 작은 중요성에도 불구하고 절대적인 정확성의 필요성을 충분히 인식하도록 도왔습니다.

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C. 스캇의 독일인 추종자 - 로마생활의 독일 소설; 그것이 영국 소설에 미치는 영향

베커와 다른 독일 학자들이 다른 곳에서 학자들에게 고전 학문의 철저함의 필요성을 보여주고, 그들의 로마 생활 연구에 많은 것을 더한다면, 월터 스콧 경이 이 역사 소설의 가능성을 세계에 보여준 것은 마찬가지로 사실이다.말할 필요도 없이 스콧은 유럽과 미국 전역에 모방자들을 가지고 있었다. 그리고 그의 성공은 즉각적이었을 뿐만 아니라 역사 소설에 대한 그의 영향력은 영구적이었다.소년 시절에 그의 소설을 열심히 탐독했던 많은 사람들이 만년에 그의 모방자가 되었다.이 역사소설가들 중 적지 않은 수가 독일인이었고, 그들의 가장 훌륭한 작품들 중 일부는 고대 로마의 삶을 다루고 있다.이 소설의 작가들은 스콧의 역사 소설을 성공하게 만든 많은 것들에서 스콧을 모방하려고 노력했다; 예를 들어, 그들은 로마의 삶이 스콧에게 그러한 장면을 제공했던 것처럼 그들에게 화려한 역사적 장면을 제공했다고 보았다.그러나 그들은 특히 스콧을 따르기로 결심했고, 그들 중 일부는 스캇이 중세 시대의 예절을 기술한 것처럼 로마 시대의 예절을 꽤 잘 기술했다는 것을 인정해야 한다.조지 에버스와 같은 이러한 독일 소설가들은 로마의 풍습을 묘사하는데 적합했다. 왜냐하면 그들은 로마 사물을 철저히 연구했기 때문이다. 그리고 그들은 베커와 그들보다 몇 년 전에 쓴 다른 학자들에 의해 이러한 것들이 어떻게 표현될 수 있는지를 보여주었다.

1876년 줄리어스 소푸스 펠릭스 단에 의해 로마를 위한 투쟁을 출판했다.이 작품은 단의 가장 위대한 소설로 동고트족과 벨리사리우스족 사이의 투쟁을 사실적으로 잘 묘사하고 있다.이것과 토틸라의 성격을 다루면서, 그것은 조지 기싱의 위대한 소설 베라닐다(1904)를 암시한다.단의 소설에서 토틸라 외에 또 다른 유명한 인물은 카시오도로스이다.그 장면은 부분적으로 라벤나에 놓여있고 고딕 왕국의 붕괴와 마지막 붕괴가 잘 묘사되어 있다.1882년 단[66]은 일련의 단편소설을 쓰기 시작했는데, 그는 로마 문명의 확산이 이주하는 독일 부족들에 대한 로마의 힘의 쇠퇴와 맞물렸다고 말한다.이 소설들 중 첫 번째는 펠리시타스(1882년)로, 독일군에 의해 명확하게 로마의 도시 클라우디움 주바붐(현재의 잘츠부르크)이 함락된 것을 묘사하고 있다.저자는 잘츠부르크에 있을 때, 문서보관소, 도서관, 그리고 로마 유물 박물관에서 그의 자료를 얻었다.그는 도시 근방을 답사하여 많은 로마의 흥미로운 것들을 발견함으로써 그의 철저한 정보를 더했다. 펠리시타스는 독일인들이 로마생활의 소설에 준 연구의 철저함과 날카로운 과학정신을 잘 보여준다.그것은 또한 인간의 깊은 관심에 대한 이야기를 들려준다.1894년에 단은 비슐라의 이야기를 다룬 소설인 "로마 독수리 포로로"를 출판했고 콘스탄스 호수 근처의 로마인과 알레마니족 사이의 투쟁을 묘사했다.이 소설은 철저함과 역사적 정확성의 모델이기도 하다.얼마 지나지 않아 등장한 단의 마지막 소설은 주홍기(1864년)로 불리며 벨리사리우스의 반달왕 겔리머의 전복을 정확하게 그리고 있다.

조지 에버스의 역사 소설과 그가 보여준 심오한 고전 학식은 도처에서 잘 알려져 있다.'이집트 공주'(1879년)를 시작으로 한 그의 중요한 역사 소설 시리즈가 주로 이집트 역사의 흐름을 따르도록 설계되었지만, 그 중 일부는 로마의 삶과 로마 역사를 묘사하고 있다.1881년에 하드리아누스 시대의 멋진 인생상을 보여주는 황제가 등장했다.장면이 주로 이집트에 놓여있는 반면 알렉산드리아에서의 삶은 로마와 거의 유사함을 보여준다.이집트에 대한 로마 지배의 엄격함과 제국의 기독교의 성장은 저자의 날카로움을 보여주는 몇 가지 세밀한 손길로 독자들에게 절로 다가온다.풍부한 화풍은 화려한 장면을 묘사하는 데 매우 적합하며, 사생활의 매너도 세세한 부분까지 정확하게 묘사되어 있다.에버스는 또한 그의 성격 분석에도 탁월하다.자비로운 철학자로 처음 등장한 하드리아누스 황제는 곧 자신이 잔인한 폭군이 될 수 있다는 것을 보여준다.하드리아누스의 아내 사비나의 성격도 신중하게 분석되고 있으며, 그가 가장 좋아하는 아름다운 청년 앤티닌이 이야기에서 중요한 역할을 하고 있다.이는 하우스로스 교수(의사)에게 시사점을 줬을 것으로 보인다.조지 테일러)는 앤틴을 황제와 같은 해에 등장한 그의 소설의 영웅으로 만들었다.

1885년 에버스는 테오도시우스 시대의 알렉산드리아에서의 삶을 묘사하고 로마의 관습을 많이 드러내는 세라피스를 출판했다.기독교인과 이교도 사이의 투쟁은 세라피스 성전의 파괴와 신의 거대한 형상의 철거로 절정에 달하는 것으로 표현됩니다.이것은 우상 숭배를 폐지하는 칙령의 결과였습니다.세라피스 신전이 그곳에 무기를 보관한 수많은 이교도들에 의해 방어되는 극적인 장면은 수년 후 미국 작가 T. 에버렛 하레(T. Everett Harré)의 로마 생활 소설(Behold the Woman (1916))에 등장했다.또 다른 흥미로운 점은 세라피스가 치명적인 사고가 발생한 후 기독교인이 이교도를 물리 치는 전차 경주를 묘사하는 훌륭한 장면을 포함하고 있다는 것입니다. 이 장면은 Ben Hur (1880)의 유명한 장면에 의해 Ebers에게 제안되었을 수 있습니다.다른 한편으로는 벤 허 (Ben Hur)의 미국 저자 인 월리스 장군이 조지 에버 (George Ebers)와 같은 독일 학자들의 모범에 대한 학문 문제에 대한 그의 정확성 중 일부를 빚지고있을 가능성이 큽니다.

Per Aspera (가시밭) (1892) 。 아스페라 바시아누스에 따르면, 카라칼라(카라칼라)는 "카라칼라(카라칼라)"라고 합니다.카라칼라의 초상화는 그의 육체적, 정신적 인 모습을 보여 주며 잘 완성되었습니다.[68] 、 、 그 [ 、 [ [ 、 [ [ 、 [ [ [ [ 。기독교인들은 자연광으로 묘사되는 반면, 이교도의 관습은 잘 설명되며, 알렉산드리아의 화려함, 전시 및 풍요로움은 상상력을 현혹시킵니다.미로 동기는 세라피스 신전의 비밀 구절의 신비에 나타납니다.경기장에서 검투사를 대표하는 장면은 특징적으로 로마인이며, 퍼레이드 그라운드에서 젊은이들을 학살하는 것은 로마의 잔인함과 황제의 힘을 보여줍니다.그러나 에베르스는 인간의 성격에 대한 평소의 통찰력으로 재치있게 그를 조롱 한 사람들을 잔인하게 처벌 할 수있는 황제가 그에게 궁극적 인 가치가 거의 없다는 것을 발견했습니다.E. L. White, Andivius Hedulio(1921)의 작품.

(클레오파트라, 1894)그것은 곧 영구적으로 로마 지방이 될 에베르스의 삶에 대한 지식을 보여주는 많은 특징적인 접촉을 포함하고 있지만, 클레오 파트라는 이집트의 위대한 여왕의 후기 역사에 대한 동정적인 해석만큼 로마 생활에 대한 묘사가 아닙니다.에버스는 늘 그랬듯이 역사에 절대적으로 진실하지만, 클레오파트라를 역사적 인물이 아닌 강한 감정에 종속된 인간으로 제시하려고 노력한다.안토니우스조차도 클레오파트라의 성격에 영향을 미치는 강한 사람의 성격처럼 로마 장군의 성격에 그다지 많이 나타나지 않는다.에버스의 클레오파트라의 가장 큰 가치는 에버스가 다른 어떤 소설가보다 클레오파트라의 진정한 성격을 제시하는 데 훨씬 더 가까워졌다는 사실에 있다. 라이더 해가드 경의 클레오파트라는 가난한 작품으로 언급되어 왔지만, W. S. 데이비스의 훌륭한 소설 《카이사르의 친구》(1900)에서 클레오파트라는 단지 어린 소녀로 묘사될 뿐이다.

에버스가 의문이라고 부르는 아름다운 작은 소설; 그의 친구 알마 타데마의 그림의 목가 (1881년)는 그의 다른 소설들과는 상당히 다른 스타일로 쓰여졌다.그 장면은 "지구와 공기 전체가 신, 님프, 사티르들로 가득했던 시기"인 아이트나 근처의 시칠리아입니다.[25] 그 장면과 주제, 그리고 그 문체의 단순함과 아름다움에 있어서, 최근 출판된 에덴 필포츠(19)의 소설이 시사하는 바가 강하기 때문에, 그 장면은 선사시대 이탈리아이다. 에반데르는 A Question과 비슷한 반신화적인 환경에서 로마 생활의 첫 희미한 시작에 대한 아이디어를 준다.

Ernst Eckstein의 소설은 Evers의 소설만큼이나 영국과 미국에서 거의 널리 읽혔다.그들 중 몇몇은 에버스의 최고 작품과 같거나 심지어 그것을 능가한다. 퀸투스 클라우디우스(1881년)는 도미티아누스 치하의 로마 생활을 훌륭하게 묘사하고 있다.저자는 사실상 로마의 전 생애를 한 편의 이야기로 표현하고 있으며, 그 시대의 가장 유명한 인물들을 묘사하고 있다."이 시대의 모든 계급의 삶과 매너는 발명품만큼이나 많은 학식을 보여주는 이 걸작 로맨스에서 에크스타인에 의해 그려진 것보다 더 과감한 연필로 그려진 적이 없습니다."[26] 이 리뷰에서 '발명'보다 더 좋은 표현은 '천부한 상상력과 인간 본성에 대한 깊은 통찰력'이 될 것이다.퀸투스 클라우디우스에서 도미티아라는 인물은 바링 골드가 도미티아(1898년)에서 해석한 것과는 완전히 다른 방식으로 해석된다. 그러나 이것은 그녀와 그녀의 황제가 서로 상충했다는 것 외에는 그녀에 대해 알려진 것이 거의 없기 때문에 어느 작가도 역사에 진실하지 않았다는 것을 의미하지는 않는다.에크슈타인의 소설에서는 도미티아를 외면하고 코르넬리아를 사랑하는 상상의 퀸투스 클라우디우스의 사건보다는 도미티아에 대한 음모들이 중심 테마를 제공했습니다.퀸투스와 코넬리아는 매우 정교하게 특징지어지는데, 전자는 결코 완벽하지 않고, 비록 그가 나중에 기독교인이 되기는 하지만, 그 시대의 악습의 대상이 된다.역사적 인물들 사이에서 마르티알 시인은 궁정의 기생충으로 묘사된다.도미티아누스에 대한 음모는 역사적 정확성과 사실적 효과를 가지고 묘사되어 있다.그 책은 도미티아누스의 살해와 트라야누스의 등극으로 끝을 맺는다.네르바는 황제로 언급되지만 황제로 언급되지는 않는다.

프루시아스 (1882년)에서 에크스타인은 그의 주제의 위대함에 주목한다.이야기는 스파르타쿠스의 지휘 아래 로마의 노예들이 로마의 압제에 맞서 봉기했던 반란에 관한 것이다.스파르타쿠스의 성격은 모든 면에서 민주주의와 자유를 상징한다.남북전쟁이 미국에서 노예제도의 문제를 해결한 직후에, 프루시아스는 이곳에서 폭넓은 독서를 했다.스파르타쿠스의 훌륭한 인격을 보완하기 위해, 이 이야기의 기술적인 영웅인 프루시아스는 또한 관대하고 선견지명이 있으며 노예들의 위대한 장군이 자유를 위해 싸우도록 고무시키는 데 적합한 것으로 묘사된다.천재의 일격으로, 칼데아 마술사의 변장을 하고 처음 나타난 프루시아스는 폰토스의 왕 미트라다테스의 형제이자 대리인으로 여겨진다.로마의 가장 강력한 두 적은 이렇게 동맹을 맺고 있다.프루시아스는 음모의 많은 부분을 계획했지만, 노예들의 장군을 무색하게 하지는 않았다.진정으로 위대한 역사적 인물인 스파르타쿠스는 소설에서와 같지 않은 힘을 지니고 있으며, 얼마 지나지 않아 쓴 소년들을 위한 그의 훌륭한 책인 "2천년 전" (1885년)에서 A. J. 목사가 접근했을 뿐이다. 프루시아스는 또한 공화정 하의 로마 도시에서의 삶을 정확하게 묘사한다.

칼딘 마술사 (1886년)에서 에크슈타인은 디오클레티아누스가 이끄는 로마에서의 삶을 묘사한다.로마에서의 다면적인 삶의 다양한 양상이 여러 가지 방법으로 그려지고 디오클레티아누스의 기독교 박해는 정당한 위치에 놓이게 된다.하지만 제목에서 알 수 있듯이 저자는 로마에서 칼데아 점성가들이 행했던 마술에 특히 주목한다.에크슈타인은 프루시아스를 쓸 때 '찰딘 마술사'라는 인물을 마음에 새겼고, 이 인물의 이름을 딴 소설에서 그 인물을 더욱 부각시켰다.실제로 이 소설의 연대를 보면 외국에서 로마로 수입된 마법을 다룬 소설에서 이집트 마법을 다루는 사제의 모습을 칼데아의 점성술사가 대신하고 있다.부유한 로마인들이 집에 찰딘 점성가를 두는 것이 유행이 되었고, 그러한 인물은 바링골드의 도미티아와 W.S. 데이비스 씨의 시저의 친구에 등장한다.

에크슈타인의 로마 인생 중 가장 위대한 소설은 네로였다.초기 소설에서 이미 그렸던 로마의 일반적인 삶을 뛰어넘는 것은 불가능했지만, 네로 시대의 삶을 다루면서 그는 자신의 재능을 발휘할 수 있는 가장 큰 기회를 찾았다.그 시대의 삶과 역사에 대한 그의 성실함으로 그는 네로의 시대를 다룬 위대한 소설을 쓴 두 명의 작가들, 즉 어둠과 새벽의 카논 파라와 쿠오 바디스(1895)를 위한 길을 마련했다.그는 또한 액테의 휴 웨스트베리(1890년)와 로마의 불타는 곳의 목사 A. J. 교회(1892년)와 G. A. 소년 서적 작가 두 명도 그의 뒤를 바짝 따랐다.영국 베릭의 헨티(1892년).아그리피나, 세네카, 티겔리누스의 궁정 음모에 대한 에크슈타인의 열정은 인간성에 대한 그의 이해를 보여준다.하지만 그의 가장 큰 승리는 네로의 성격을 분석한 것이다.네로의 어린 시절과 아그리피나의 요원들에 의해 납치되어 숨겨져 있는 액테에 대한 그의 순수한 사랑이 진정한 동정과 함께 드러난다.그리고 네로의 이후 발전은 그의 나약함뿐만 아니라 상황의 희생자로 보이게 하는 공정성과 함께 단계적으로 추적된다.에크슈타인은 네로 또는 스파르타쿠스의 성격을 다루는 것에서 보여지듯이 조지 에버스의 주목할 만한 작품조차도 능가한다.

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독일 학자와 저자의 영향 검토

그것은 로마 생활의 영어 소설에 대한 독일 학자들과 작가들의 영향의 중요성을 지나치게 강조하려는 의도가 아니다.베커와 같은 작품이 로마 생활의 영국 소설에 미치는 영향은 다음과 같이 묘사될 수 있다: (1) 그것은 많은 영국 학자들이 역사와 고고학의 가장 세밀한 세부사항과 관련하여 정확성에 대한 비슷한 주장으로 고대 로마의 삶을 연구하도록 자극했다; 하나 또는 두 가지 사례에서, 이와 같은 작품의 모방을 시도했다.베커의 작품은 로마 생활 소설의 현학적인 작가들의 작품에서 볼 수 있다. (2) 그것은 로마 생활 소설의 인기 작가들로 하여금 적어도 로마의 역사와 삶에 대한 정확한 연구가 필요하다는 것을 깨닫게 했다.에베르와 에크슈타인과 같은 독일 소설가들이 로마 생활의 영어 소설에 끼친 영향은 특히 네로 시대의 삶을 묘사한 중요한 소설 시리즈 중 첫 번째인 에크슈타인의 네로 출판 이후 그러한 영어 소설들이 보여주는 보다 철저한 학문에서 볼 수 있다.지금까지 말한 것처럼, 이 시리즈는 파라르의 위대한 소설인 어둠과 여명, 그리고 다른 영어 소설뿐만 아니라 폴란드 작가인 콰디스(1895)의 시에니에키에비치의 훌륭한 작품도 포함하고 있다.독일 학자들의 철저함에 대해 말할 때, 에버스와 같은 독일 소설가들은 때때로 많은 세부 사항들을 한데 모아 일반적인 진리의 양상으로 만들어낼 수 있다고 가정하는 실수를 범했다고 말할 수 있다.로마인의 삶의 세세한 부분까지 추구하다 보면, 그들은 때때로 더 큰 선을 놓치기도 했지만, 전반적으로 매우 드물었다.역사소설가들에게 정확성의 필요성을 일깨우는 데 한몫을 한 영국 학자들이 있었다는 사실을 잊어서는 안 된다.그러나 짧은 시간에 이런 종류의 좋은 소설을 많이 만든 독일 작가들은 영국 작가들이 선택한 주제와 로마 생활에서 가져온 그러한 주제를 표현하는 방법 모두에서 그들의 영향을 볼 수 있다.

D. 로마 생활의 두 현학적 소설

베커의 갈루스에 나오는 것과 같은 작품을 소설에 포함시키려 시도하는 소설가는 거의 없다.그러나 한두 가지 사례에서 소설가들은 베커가 그의 Excursus에 넣었을 법한 이야기들을 그들의 이야기에 집어넣으며 고서적 지식으로 페이지를 가득 채우려 했다.이 현학적인 지식의 과시 자체는 결함이며, 우리는 그것에 대해 유죄를 입증한 두 명의 소설가를 따로 생각할 것이다.1866년 영국 버뮤다 식민지 비서 마일스 제럴드 키온은 디온과 시빌이라는 소설을 썼다.이것은 런던에서 출판되었다.그것의 현학적 성향에도 불구하고, 그것은 벤 허에서 르 월리스 장군의 훨씬 더 위대한 작품과 흥미로운 몇 가지 유사점을 포함하고 있다.벤 허와 마찬가지로 그리스도의 시간을 다루고 있으며, 작가가 그리스도를 중심 인물 중 한 명으로 묘사하는 실수를 저지르지 않고 예루살렘에 많은 장면을 배치하지 않는다는 점에서 더 많은 유사성을 볼 수 있다.키온의 영웅 디온 역시 벤 허와 마찬가지로 기독교와 너무 밀접하게 연결되어 있지 않지만, 황제 앞에서 기독교의 교리를 설명하도록 초대받았습니다.디온과 시빌의 유대 장면에는 세례자 요한이 참수되는 잔치가 포함되어 있으며, 헤롯 아그리파, 헤로디아스, 베레니케, 그리고 카이파스 대제사장에 대한 이야기를 반복하는 현학적인 지식의 전시가 이루어진다.이러한 현학적 지식의 표시는 디온이 성 디오니시우스와 만난 것을 말하는 이야기의 일부에서 더욱 볼 수 있다. 디오니시우스는 성 디오니시우스가 되었다.데니스, 그리고 갈리아에 기독교를 전합니다.그러나 케이온의 소설 장면은 대부분 로마를 배경으로 하고 있으며, 이 부분에서는 티베리우스와 그의 잔혹한 내시 리그도스, 그리고 교활한 세야누스의 인물들이 작가의 끈질긴 세부사항 탐색을 보여주는 방식으로 묘사되어 있다.소설에서 유일하게 정말 좋은 장면은 애멜리아 가문의 젊은 파울루스가 원형극장에서 유명한 "세잔 말"을 제압하는 장면이다.이 흉악한 말의 이야기는 전통이 되었고, 그래서 미스터 E. L. 화이트는 코모두스 시대의 소설인 안디비우스 헤둘리오 (1921년)에 나오는 비슷한 동물에게 "세야누스"라는 이름을 지어주기를 잘했을 것이다.키온의 소설에서 파울루스는 쿠마의 시빌에 의해 말을 이기는 방법을 지시받았고, 제목이 암시하듯이, 그러한 마녀들의 마법 주문은 이야기에서 두드러지게 나타난다; "사랑의 필트레"의 사용은 폼페이의 마지막 날들 (1834년)을 암시한다.그리스어로 물고기를 뜻하는 단어를 철자로 쓴 유명한 삼행시에 대한 언급은 초기 기독교인들의 이 상징을 사용했다는 것을 상기시킨다. 초기 기독교인들은 로마의 삶에 대한 후기 소설들, 특히 어둠과 새벽 (1892년), 쿠오 바디스 (Quo Vadis)에 등장한다.그러나 이 시점에서 디온과 시빌은 로마생활의 소설에서 현학적 행동의 예로 언급된다.

로마 삶의 소설에서 현학적 행동의 또 다른 예는 돈의 신 또는 제국과 교황 (1873년)에서 볼 수 있다.작가 M. A. Quinton이 그의 현학적 지식을 보여주기 위해 언급한 다양한 세부 사항들에 대해서는 언급할 필요가 없다. 그러나 그는 정말로 매우 학식이 있고 라틴 작가들의 작품에서 광범위하게 읽었다고 해도 충분하다.[27] 어떤 경우에는 그가 읽은 것으로 추론하는 것이 매우 부정확하고 지형학에서 몇 가지 주목할 만한 오류가 있다.이 소설의 한 가지 보완할 만한 특징은 전차 경주 장면을 훌륭하게 다루는 것이다. 이 장면의 세부 사항은 벤 허(1880년)의 한 장면의 세부 사항과 매우 유사해서 르 월리스가 퀸튼의 작품을 알고 있었을 가능성이 있는 것으로 보인다.돈의 신의 장면은 부분적으로 로마에 놓여 있지만, 그것은 로마인의 삶을 묘사하는 것이 아니라, 로마인의 삶에 대한 특정한 세부사항을 자의적이고 혼란스러운 방식으로 보여준다.로마의 결혼식이 묘사되어 있고, 로마의 대부업자들의 방법이 이렇게 제멋대로 설명된다.Quinton은 또한 Aurelia: 또는 돈의 신보다 몇 년 전에 Capena Gate의 유대인들을 썼지만, 나는 이 책을 구할 수 없었다.디온과 시빌, 그리고 돈의 신에는 매우 현학적인 소설이 두 권 있습니다. 그럼에도 불구하고 벤 허에 언급된 것 중 몇 가지는 언급되어 있습니다.하지만 벤 허 자체를 고려하기 전에 1843년으로 거슬러 올라가 보자. 그리고 그 때부터 로마 생활의 인기 있는 멜로드라마 소설의 길을 따라가 보자.이런 종류의 소설은 벤 허가 더 적절하게 속한 부류를 대변한다.

E. 멜로드라마에 의존하여 호소하는 이른바 '인기' 소설가들이 쓴 소설; 1843년부터 현재까지의 로마생활의 '인기' 소설의 발전

앞서 말했듯이, 독일과 영국 학자들의 작품에서 볼 수 있는 학문의 철저성에 대한 요구가 높아짐에 따라 몇몇 현학적인 소설가들에 의해 베커의 갈루스(1838)에 나타난 방법들을 다소 직접적으로 모방하게 되었을 뿐만 아니라, 특히 "인기 있는" 11월에 의한 학문의 전시에서 더욱 그러하다.리스트, 이 날짜 이후의 로마 생활 소설을 쓴 사람.이 인기 있는 소설가들은 대작을 쓰기보다는 '방앗간 명상'을 얻으려는 생각으로 소설을 대량으로 제작하거나 주문형 소설을 몇 권 제작하는 남자들이다.그러한 소설가들은 대부분의 경우 멜로드라마 소재의 사용에 그들의 매력을 의존해왔다; 그러나 이러한 "인기 있는" 소설가들조차도 로마 생활의 소설을 시도하려는 작가들에게 건전한 학문의 필요성을 곧 깨닫게 되었다.「인기 있는」소설가의 클래스에는, 「대단한 좋은 이야기(76년)」를 전하거나, 과거의 아름다운 그림을 연재하고 싶다고 생각되는 소설가도 포함됩니다만, 경우에 따라서는 이 묘사의 저변에 있는 것처럼 보이는 경우도 있습니다.1843년 등장한 엘렌 피커링의 소설로 로마생활의 인기 멜로드라마적 소설에 대한 검토를 시작하지만, 인기 소설의 직접적인 전개인 고귀한 로맨스는 한참 후에야 절정에 달했다.1843년 이후의 로마생활의 모든 소설들은 적어도 철저한 학식을 과시하고 있다.

"인기 있는" 소설들을 만들어 낸 미국의 작가 엘렌 피커링은 그 중 마지막 작품인 "바이애의 줄리아" 또는 "네로 시대" (1843년)로 글을 썼다.그녀는 역사 문제에 대한 철저한 학문의 필요성과 그러한 문제에 대한 자신의 결점을 분명히 인식하고 있다.이는 소설에 대한 서문의 차이와 익명으로 출판된 사실에서 알 수 있다.부루스의 죽음과 친위대에 있던 베스파시아누스의 출현은 엄밀히 말하면 역사적 순서가 아니다.하지만 그렇지 않으면 그 책은 큰 결점이 없다.그러나 그것은 위대한 소설로 의도된 것도 아니고, 대중 소설가들에게까지 합리적인 학문의 전시가 요구되고 있다는 것을 보여주는 예로서만 인용되고 있다. Baiae의 Julia는 마지막 목사로부터 2년 후에 나타났다.웨어의 소설 (줄리안, 1841년)은 목사에게 헌정되었다.프레드, J. 굿윈, M.A. 세인트루이스의 목사뉴욕주 플러싱에 있는 조지 교회. 하지만, 순교자들의 이야기를 담고 있지만, 그것은 종교적 가르침의 이야기로 여겨지지 않고, 고전 학회에서 다소 빈약한 에세이를 가진 인기 있는 소설에 대한 시도로 여겨져야 한다.

1850년에 안토니나를 쓴 윌키 콜린스는 다소 높은 재능을 가진 소설가의 특이한 예이지만, 대중의 취향에 맞게 만들어졌고 영구성이라는 특징이 없는 소설을 만들어냈다.콜린스는 스콧이 아닌 디킨스의 학파에 속하며 디킨스의 유머를 배제하면서 디킨스의 멜로드라마적인 면을 발전시킨다.사실, 안토니나에서 콜린스는 스콧보다 앞선 고딕 로맨스 작가들의 스타일로 다소 거슬러 올라간다.황량한 산허리, 어두운 동굴, 급류는 "고딕" 테러를 암시합니다.미로 같은 동기는 이야기의 주요 동기 중 하나로 나타나는데, 이 이야기의 주인공인 세라피스의 성직자가 로마 성벽을 통과하는 비밀 통로를 파는데 일생을 바쳐 이교도의 침략자들을 들여보내 기독교인들을 좌절시킬 수 있다는 점이다.이 동기는 세라피스 신전 아래의 비밀 통로를 묘사하는 데도 사용된다.또 다른 "고딕" 요소는 손님과 주인이 소파에서 떠나기 전에 죽기로 결심하는 잔치의 무시무시한 장면에서 보여진다.이 이야기는 기원후 410년 고트족이 로마를 포위하고 약탈한 것을 묘사하고 있지만, 침략자들은 실제 고트족보다는 "고트족" 로맨스맨들의 캐릭터처럼 보이게 되어 있다.사실, 안토니나의 몇 안 되는 역사적 인물들은 잘 만들어지지 않았고, 그 역사도 별로 좋지 않다.그러나 그의 첫 소설인 이 글을 쓰면서 콜린스는 역사 문제에 있어서 그가 꽤 정확해야 한다는 것을 깨달았고, 안토니나에서의 로마 생활에 대한 그의 묘사에서 그는 때때로 훌륭한 현실적 효과를 얻습니다.

헨리 W의 훌륭한 작품에 낙인을 찍는 것은 불공평할 것이다.허버트는 대중소설가에서는 볼 수 없는 깊은 학식을 보여 인기소설가로서의 면모를 갖추고 있다.하지만 그의 목표 중 하나는 "대충 좋은 이야기"를 하는 것이었고, 이 점에서 그는 확실히 성공적이었다고 생각해도 좋을지도 모른다.그의 한가지 중요한 소설은 로마의 반역자; 또는 키케로, 카토, 카틸린의 날이라고 불렸고 1853년 필라델피아에서 출판되었다.그것은 기원전 63년 카틸리네의 로마 공화국에 대한 음모에 대한 강력한 이야기이다.카틸리네의 캐릭터는 명필로 묘사되고 렌툴루스, 체테구스, 그리고 다른 음모자들의 캐릭터 또한 잘 그려졌습니다.키케로, 카토, 그리고 어린 율리우스 시저도 자연광으로 나타나지만, 이 세 가지 중 키케로만이 중요한 역할을 하도록 만들어졌다.상원과 귀족의 저택에서의 풍경은 생동감 넘치지만 과하지 않다.작가는 진정한 남녀, 그들의 생각, 욕망, 열정을 묘사하는 데 훌륭하게 성공했다.정치, 사치, 음모의 장면들이 생생하게 들린다.키케로, 시저, 카토에 할당된 연설은 키케로와 살루스트의 작품에서 직역한 것이다.그러나 저자는 마치 오늘날 그 말들이 전해지는 것처럼 그것들을 진짜처럼 보이게 한다.그는 또한 고대 로마의 지형에 대한 철저한 지식을 보여준다.어떤 "고딕" 요소들이 이야기 속에 등장하는데, 특히 마지막 부근에서 장면은 어두운 음침한 구덩이로 무시무시한 틈을 간과하고 있다.그러나 일반적인 스타일은 고딕 로맨스의 그것을 능가하며 스콧을 연상시킨다.로마의 삶을 묘사하는 데 있어서도, 로마의 반역자는 놀라운 이야기를 하는 데 있어서 훨씬 더 훌륭하다.그것은 또한 소설의 형태로 카틸린의 음모를 정말 효과적으로 다루는 유일한 책이기도 하다.

글래디에이터(1863)에서 G. J. Whyte-Melville 소령의 주된 목표는 소름끼치는 에피소드로 가득한 "고대한 로맨스"를 보여주는 것이다.영어로 로마 생활의 "고급 로맨스"를 훌륭하게 선정적으로 쓴 최초의 작가인 Whyte-Melville은 영국에서 스포츠 생활을 다룬 소설로 잘 알려져 있다.검투사들에서 그는 1세기 고대 로마의 찬란하고 부패한 사회를 현대 영국의 유사한 찬란한 스포츠 사회에 대한 그의 지식을 암시하는 방식으로 묘사한다.글래디에이터즈에서의 역사 사용에서 Whyte-Melville은 꽤 정확하다.깊은 학식을 가진 사람은 아니었지만, 그는 다행히 유대 역사학자 요세푸스의 작품에서 그의 역사적 자료를 간결하고 쉽게 접근할 수 있는 형태로 발견했다.로마를 배경으로 한 검투사의 첫 부분에는 진실된 역사가 많지 않지만 소설 후반부에는 흥미롭고 로맨틱한 에피소드를 많이 찾고자 하는 요세푸스를 따라갔다.예를 들어, 예루살렘의 벽을 통과하는 비밀 통로의 이야기는 (미로의 동기를 보여주는) 왜테-멜빌이 요세푸스에서 가져온 것이라는 사실에 주목하는 것은 흥미롭다.다른 많은 사례들은 왜 멜빌이 요세푸스에 대해 빚진 것을 인용할 수 있다.크롤리는 요셉푸스를 어느 정도 따라갔지만 그의 자료를 좀 더 학문적이고 상상력 있게 사용했다고 회상할 것이다.글래디에이터의 뒷부분은 역사의 지도에 더 의존하며 이야기의 첫 부분보다 더 나은 내용이며 예루살렘 공성전의 에피소드를 잘 묘사하고 있다.하지만, 로마에서의 삶과 비텔리우스의 패배를 다룬 이야기의 그 부분은 로마 시대의 특징적인 장면들을 묘사하는데 있어서 정확하다.일반적으로, 검투사들은 불가능한 줄거리를 가지고 있고, 주로 일련의 화려한 장면들로 구성되어 있지만, 대부분의 장면에서 로마의 삶을 매우 잘 묘사하고 있다고 말할 수 있다.이야기의 통일성과 디테일의 개연성이 결여되어 있어 현실적 효과의 완성을 방해하고 있다.

루 월러스 장군의 위대한 로마 생활 소설인 벤 허(1880)를 "단순히 인기 있는" 소설이라고 부르는 것은 불합리할 뿐만 아니라 부당할 수도 있다.확실히 멋진 로맨스지만, 이게 다가 아니야. 벤 허는 지금까지도 여전히 인기 있는 단어입니다.심지어 킹슬리의 하이파티아와 캐논 파라라의 어둠과 새벽과 같은 위대한 작품들조차도, 로마 생활의 가장 훌륭한 소설들 중 일부는 교양 있는 소수에게 가장 강한 어필을 한다; 벤 허는 모두에게 동등한 힘을 가지고 어필한다.게다가, 로마인의 삶의 일부 소설들은 한 동안 모든 사람들에게 흥미를 주다가 나중에 흥미를 잃게 된다; 벤 허는 영원한 것이 되었고, 모든 시대의 대중적 취향에 호소한다. 벤허는 로마인의 영어 생활 중 처음으로 높은 진지함과 톤의 진정성을 겸비한 소설로, 센세이셔널한 효과를 최대한 실감나게 발휘했다.이러한 조합은 하이파티아에서 부분적으로만 시도되었으며, 하이파티아에서는 선정적인 것만 제한적으로 사용되었으며 살라티엘의 고립된 부분에서만 동일했다. 벤 허는 로맨스라고 불리지만 읽을수록 그의 감정은 "이건 로맨스"가 아니라 "이건 인생이야!"이다.

벤허는 널리 알려져 있기 때문에 여기서 검토할 필요가 없다.이 책은 영어권 국가에서 판매되는 것을 중단한 적이 없고 프랑스어, 독일어, 보헤미안, 스웨덴어, 터키어, 스페인어, 포르투갈어, 아랍어로 번역되어 시각장애인을 위한 글씨로 인쇄되었다.드라마화도 인기를 높였다.그러므로 우리는 이제 우리 주제와의 관계와 관련하여 벤 허에 대해 몇 가지 점만 고려하면 된다.애초에 벤 후르는 분명 로마 생활의 소설이지만, 그 장면은 간간이 짧은 설명 단락으로만 로마시에 전해질 뿐이다.지금까지 고려된 로마 생활의 다른 소설들은 그들의 장면이 로마에 놓여있었기 때문에 혹은 주로 로마의 삶과 매우 흡사한 제국의 위대한 도시들에 놓여있었기 때문에 그렇게 불릴 만했다.그러나 벤 허로부터, 다른 어떤 소설보다, 로마 세계의 다른 관련 부분에 대한 감각을 얻을 수 있다.살라티엘의 크롤리처럼, 다른 소설가들도 성공적으로 그들의 캐릭터를 로마 세계의 다른 지역으로 옮기고, 깊은 의미가 있는 장면들을 묘사했지만, 그럼에도 불구하고 사람의 마음속에는 분명히 제한된 장소와 관련이 있었다.그러나 벤허는 처음부터 이집트의 고대, 동양의 학문, 그리스의 문화를 대표하는 세 현인이 삶의 공통의 목적을 충족하고 추구할 때 이야기의 중요한 사건이나 사소한 사건조차도 매우 중요한 의미를 갖는다는 것을 인식하게 된다.시간과 장소의 한계를 극복해야 합니다.벤허의 사건들은 저자에 의해 다른 역사적 장소들에 정확히 할당되어 있지만, 그것들은 로마 세계의 개별적인 부분들, 즉 세계 전체에 속하는 것이 아니다.그리스도는 팔레스타인(벤허의 대부분 장면)에서 태어났지만, 그의 메시지는 전 세계에 있었고, 당시 세계는 로마였다.벤 허는 유대인이었지만 그가 받은 메시지는 유대인과 겐틸레, 로마의 주인, 로마의 노예를 위한 것이었다.그리스도 시대에 온 세상이 로마인이었다는 것을 월러스는 매우 조심스럽고 충실하게 보여 준다.이야기가 가는 곳마다 그는 로마 특유의 장면들을 만난다.팔레스타인의 장면들은 로마 압제자의 명백한 흔적과 로마의 권력에 대한 쓰라린 증오를 보여준다.우리는 로마 군인과 로마 노예 갱을 만나고, 로마 갤리선의 출항과 바다에서 로마가 싸우는 것을 목격한다. 우리는 로마인들이 다프네 숲의 다른 모든 축하객들보다 우선하는 동안 밤새도록 흥청망청 노는 것을 본다.벤 후르에서 가장 유명한 전차 경주 장면도 로마로 옮겨갈 수 있어 로마 세계의 특징이다.

그렇다면 벤허는 로마의 지배하에 있던 그리스도의 탄생을 어떻게 보여줄까?그 소설은 대체 제목인 '그리스도 이야기'로 불리고 있다.예수의 모습은 마기족에 의해 숭배되는 아기일 때, 그리고 나중에 십자가에 못 박힌 시기에 가까운 장면에서 나타난다; 그러나 이러한 장면들은 월라스가 창조한 것이 아니라 성경에 바탕을 두고 있다.우리는 그리스도를 중심 인물이나 인물로 만든다면 로마 생활의 어떤 소설도 성공할 수 없다는 사실을 이야기했다. 벤 허는 그렇게 하지 않지만, 그 저자는 오늘날 세상이 된 로마 세계에 대한 그의 신성한 영향 중 하나를 설득할 만큼 천한 나사렛인의 삶과 죽음에 대해 충분히 보여준다.벤허는 예수의 설교를 들으며 그의 놀라운 얼굴을 바라보면서 이전에 그를 본 적이 있는 것을 기억했다."그때 발타자르에게 미소를 던졌을 때, 그토록 침착하고, 불쌍하고, 사랑스러웠던 그 표정이, 보증이 되었다.처음에는 희미하게, 마침내 맑은 빛, 햇빛이 쏟아져 나오자, 나자렛 우물가에서 로마 경비대가 그를 갤리선으로 끌고 가는 광경이 다시 나타났고, 그는 모두 흥분했다.이 인용문은 벤 허의 전형적인 이야기, 즉 그리스도 이야기다.벤허의 어머니와 누나는 로마인의 손에 의해 불행을 당했고, 마스터를 받아들이고 만나면서 비로소 로마 세계의 잔혹함에서 해방되었다.루 월리스는 로마의 물질적 삶과 그리스도의 정신적인 삶에 대한 그의 묘사에서도 마찬가지로 위대하다.

그의 주제를 선택한 월리스는 현명하게 로마 역사나 성경 이야기에서 중요하지 않은 로마 역사 인물들의 사용을 자제했다.하지만 그의 소설의 장면들이 로마 세계에서의 삶의 전형인 것처럼, 그의 인물들은 로마가 지배한 사람들에게서 발견되는 다양한 인종, 신조, 국적을 보여준다.저자가 묘사하는 히브리어 캐릭터 외에도 벤 후르에는 적어도 두 종류의 로마인이 있다.메살라에는 오만하고 잔인한 압제자, 퀸투스 아리우스에는 관대한 후원자가 있다.다른 인물들은 어떤 국적의 현인, 완벽한 신체적 아름다움을 지닌 젊은 그리스인, 아랍의 셰이크, 매혹적인 나일강의 사이렌, 독실한 기독교인, 그리고 이교도 여사제를 상징한다.그러나 Wallace는 분위기나 지역색에 너무 많이 의존하지 않는다.로마 역사에 대한 그의 지식은 건전했다.이 이야기에서 가상의 인물인 메살라가 중요한 반면, 로마의 정치를 지배했던 세야누스는 배경에서 자신의 자리를 갖게 된다.사실 월리스의 장학금은 모든 면에서 건전했다.그는 정해진 과정에 따라 학교를 마치지는 않았지만, 대부분의 남자들보다 더 철저하게 자신의 교육을 이수했다.그는 좋은 책을 많이 읽었고, 19살에 아버지의 도서관에 있는 모든 책, 즉 700권의 표준서를 읽었다.그는 계속해서 훌륭한 독서와 학생이었고, 자신만의 큰 도서관을 만들었다.그의 독서 외에도 월러스는 전쟁터와 공직생활의 풍부한 경험을 가지고 있었고, 특히 모든 종류의 사람들을 동정하는 마음으로 이해하기에 적합했다. 벤 후르는 살라티엘을 제외하고 유대인의 영웅에 대한 독자의 공감을 성공적으로 불러일으킨 유일한 로마 인생 소설이다.벤 허를 노예로 표현한 그의 발표에서 월리스는 노예제도의 고대에 대한 깨달음을 보여주었다; 그리고 그는 그 문제를 영원히 해결하는데 그의 역할을 다했다.현재의 남자, 여자, 어린 아이들에 대한 그의 동정적인 이해는 그가 과거 생활에서 볼 수 있는 다양한 유형의 인물을 동정적으로 묘사하는 데 도움을 주었다. 벤 허는 전 세계 서민들의 희망과 열망을 담은 소설이다.

벤 허의 절대적 가치에 대한 어떠한 평가도 루 월리스의 소설을 매우 높게 평가해야 한다.이 책이 많은 독자들에게 끼친 큰 영향을 경시하고 단순히 예술작품으로 간주한다면 여전히 높은 순위를 차지하고 있다.벤 허는 미국 작가에게 다른 어떤 소설보다 더 갑작스러운 명성을 가져다 줬다고 하지만, 갑자기 찾아온 이 명성은 그렇게 갑자기 사라진 것은 아니다.만약 그가 벤 허의 장점에 의해 평가된다면, 월리스는 소설가로서 쿠퍼, 호손, 하웰스와 같은 다른 위대한 미국 소설가들과 어깨를 나란히 할 자격이 있다.미국 문학의 저명한 권위자의 의견에 따르면 벤 허는 "모든 면에서 위대한 소설"이다.[29] 이 의견에 대해서는 이견이 있을 수 없습니다.벤 허에 대한 부정적인 비판은 모두 소위 "불량한 구문"에 대한 공소장에 있다.모든 경우에 이러한 비판을 하는 사람들은 자신의 견해를 설명하거나 다른 방식으로 구체적으로 언급하지 않는다.만약 누군가가 구문의 불규칙성을 찾기 위해 벤 허를 뒤진다면, 의심할 여지 없이 그는 그것들을 거의 다른 위대한 소설가의 작품에서 볼 수 있는 것처럼 쉽게 찾을 수 있을 것이고, 아마도 더 쉽게는 찾을 수 없을 것이다.Ben Hur의 구문을 비판한 대다수의 평론가들이 구문이 무엇인지에 대한 철저한 이해를 했는지 의심스럽다.게다가 소포클레스의 문체를 말하는 한 고전학자의 최근 작품을 인용하면, "이런 종류의 자유는 문학사의 어떤 특정한 단계에 국한되는 것이 아니라 주로 작가의 천재성에 대한 개인적인 성향에 기인한 것 같다.그러나 고대 작가 중 소포클레스만큼 긴 책을 쓴 사람은 없다.그는 하나의 구조가 갑자기 다른 구조로 합쳐지는 그런 구문의 혼동을 기뻐한다."[30] 소포클레스는 문체나 구문의 불규칙성 때문에 죽은 것이 아니며, 루 월러스도 그런 이유로 죽지는 않을 것이다.벤 허의 프리스타일은 끊임없이 변화하는 장면들을 묘사하기에 매우 적합하다.또한 그 소설은 구성이 느슨하다고 비판받을 것도 아니다.통일성과 다양성의 조합은 모든 면에서 벤 허를 그리스도 시대의 로마 제국에서의 삶을 묘사하기에 적합한 위대한 소설로 만든다.전차 경주, 바다 싸움, 그리고 벤 허의 어머니와 여동생의 불타는 세계 문학에서 스릴 넘치는 에피소드이다. 그리고 전체적으로 볼 때, 벤 허는 역사상 가장 위대한 소설 중 하나이다.

벤 허의 등장 이후, 로마 생활의 많은 "인기 있는" 소설들은 루 월리스의 위대한 소설을 다소 모방하는 경향이 있다.그러나 진정한 학식을 보여주는 소설인 존 W. 그레이엄의 니에라(1886)에는 그런 모조품이 거의 없다.티베리우스 궁정의 화려함과 범죄에 대한 서술에서, 네에라는 티베리우스 로마에 대한 그러한 서술의 가장 좋은 출처를 제공하는 타키투스의 연대기에 많이 의존합니다.우울한 황제의 인물은 잘 그려졌고, 그의 정부인 세야누스와 내시인 리구두스의 인물도 잘 그려졌다.도미티우스 아페르는 유명해지고, 그를 통해 수부라의 악당을 이용해 목적을 달성하는 천황 등의 방법을 알게 된다.아피시우스의 연회와 그의 자살은 매너를 사실적으로 묘사할 수 있는 자료가 된다.

매우 빈약한 종류의 "인기 있는" 역사 소설의 예는 B의 별의 아들 (1888년)에서 찾을 수 있다.W. 리처드슨이것은 호레이스의 인용문인 "Ficta voluptatis causa sit proxima veris"와 같은 매우 환상적인 로맨스이다. 그러나 대부분의 점에서 확실히 진실과는 거리가 멀다.'별의 아들'은 주로 다른 소설가들로부터 빌린 정확한 학문을 간간이 보여주지만, 그것의 느슨한 구성과 잘못된 분위기는 로마 삶의 소설이 "씨앗이 갔다"는 좋은 예가 된다.이 로맨스의 밝은 색채는 거짓이지만 이 연구에서 이미 배제된 라이더 해거드의 작품을 암시한다.그의 클레오파트라는 이듬해(1889)에 나타났다.사실 이 날짜는 인위적인 색채와 함께 로마 생활의 가짜 소설이 로마 생활의 진짜 소설과 분리되는 시점을 의미한다고 말할 수 있다.

로마의 삶을 화려하고 때로는 유혈이 낭자한 광경으로 표현하려는 생각은 폴란드 작가 H. 시에키에비치에 의해 Quo Vadis(1895년)에서 최고조에 달했다.이 생각은 예를 들어 살라티엘, 검투사 그리고 벤 후르(1880)와 같은 로마 삶의 영국 소설에 등장했었다.Quo Vadis는 잘 알려져 있기 때문에 여기서 자세히 리뷰할 필요는 없지만, 로마 생활의 영어 소설과의 관계를 확립해 봅시다.그것은 에크슈타인의 네로 (1889년)와 네로 시대의 로마 생활의 많은 영어 소설 이후에 나타났고, 특히 어둠과 새벽 (1892년)에서 영감을 얻었을지도 모른다.그러나 Quo Vadis가 영어로 번역된 후(1896년) 로마 생활의 후기 영어 소설에 대한 영향은 캐논 파라의 위대하고 더 진지한 작품조차도 무색하게 했다. Quo Vadis는 Ben Hur보다 더 널리 문명화된 땅에서 번역되고 읽혀져 왔다.이 두 소설은 전 세계 로마 생활의 모든 후속 소설에 가장 널리 영향을 끼쳤다. Quo Vadis는 로마 생활의 소설에 사실상 새로운 요소를 추가하지 않고, 이미 존재했던 특정 요소를 더욱 생생하게 표현하고, 요컨대 선정적인 형태를 강조한다.더 큰 윤곽에서 Quo Vadis는 어둠과 새벽뿐만 아니라 하이파티아를 연상시킨다.그것은 기독교 교회와 로마 이교도 세계 사이의 같은 투쟁, 기독교의 같은 승리를 상징한다.이교도 로마의 자랑스럽고 관능적이며 잔인한 정신과 지하묘지에 사는 사람들의 겸손과 희망의 정신 사이에는 대조적인 점이 있다.서커스의 왕족 연주자인 네로와 세인트루이스는 개인적인 대조를 보인다.피터, 그의 본보기로 세상을 지배할 어부.다른 인물들은 로마 생활 소설에 익숙한 사람들, 사치를 즐기는 감정가 페트로니우스, 활동적인 로마의 귀족 비니시우스, 경기장에 갇힌 아름다운 기독교 처녀 리자, 강력한 노예 우르수스, 방탕한 포페아, 네로 궁정 멤버들, 운동선수 크로톤, 용서하는 기독교인 글라우쿠스 등입니다.언급하고 싶다.Quo Vadis의 장면도 어둠과 새벽의 장면과 많이 닮아 있으며, 특히 로마에서의 불길이 멋진 장면이다.Quo Vadis에 도덕적 교훈이 존재하는 반면, Sienkiewicz가 로마 삶의 소설을 위해 한 것은 소위 "보통" 독자들에게 절대 거부할 수 없는 형태로 로마 도시의 삶을 묘사하는 것이었다.사실적인 효과는 Quo Vadis 작가에게 가장 중요한 것이었다; 그리고 로마의 삶을 사실적인 효과로 묘사해야 할 소설을 쓰기 위해 그는 널리 여행했고 많은 라틴 작가들, 특히 서기 첫 몇 세기 로마의 삶을 묘사한 작가들을 철저히 연구했다.그 결과 Sienkiewicz는 심오한 학자였고, 그의 학식은 Quo Vadis에 나타나지만, 소설은 특히 큰 화재에 대한 설명에서 지형적 오류의 몇 가지 예를 보여준다.그럼에도 불구하고 쿠오바디스는 이제 세심한 학식과 호소력의 조합을 가장 많이 보여주는 로마 생활의 소설이다.1900년까지, 제레미아 커틴의 영어 번역본은 거의 2백만 부가 팔렸다; 그리고 그것은 모든 독자들의 마음속에 의심할 여지 없이 로마 역사 소설에서 더 읽고 싶은 욕구를 만들어내기 때문에 대중 취향에 대한 소설의 영향은 여전히 중요하다.

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윌슨 배럿이 쓴 십자가의 기호는 Quo Vadis 직후에 등장했고, 비록 매우 인기가 있지만, 시에니키에비츠의 위대한 소설의 나약하고 슬라브적인 모방일 뿐이다.십자가의 기호에 대해 소설로 말하면 그만인데, 독창적인 것은 없고, 그 짧은 인기는 전적으로 Quo Vadis의 반사된 화려함 덕분이다.벤허의 극화 사례를 따라 이 소설이 어느 정도 성공을 거둔 연극으로 변모한 것은 연극감독들이 로마인의 삶의 소설이 제공하는 가능성을 깨달았음을 보여준다.불행하게도, 무대나 스크린에서 보여지는 로마 생활의 드라마는 거의 모든 경우에 진지한 드라마라기보다는 화려한 구경거리나 선정적인 멜로드라마가 되었다.그러나 로마인의 삶의 드라마가 여기서 언급되고 있는데, 그것은 그러한 연극을 본 많은 사람들이 그 연극의 바탕이 된 소설을 읽도록 유도했기 때문이다.이것은 벤 허의 경우입니다. 소설의 형태로, 저는 그것에 기초한 어떤 드라마틱한 작품보다 더 높고 강한 매력을 제공합니다.

최고의 장면으로 쿠오바디스로 확실히 거슬러 올라가지만, 어느 정도 개인의 장점이 있는 또 다른 소설은 1902년에 나온 아모르 빅터이다.Orr Kenyon의 이 소설은 또한 Quo Vadis의 선정성을 뒷받침하는 목적의 진지함으로 특징지어진다.이 영화는 특히 퀴오 바디스를 닮았다는 점에서, 그리고 제국 시대에 기독교인이 겪었던 끔찍한 어려움과 그가 현재 직면한 어려움 사이의 엄청난 차이를 보여준다.그러나 아모르 빅터는 또한 그때와 지금 이교도들이 저지른 잔혹행위의 유사성을 보여준다.이 소설은 과거의 사건과 현재의 확실하고 구체적인 사건, 때로는 개인적인 경험으로부터도 유사점을 도출한 최초의 소설인 것 같다.예를 들어, 저자는 로마 무대에서 일어난 거의 상상할 수 없는 잔학 행위를 묘사하면서, 그가 글을 쓰기 직전에 터키에 의해 기독교인들에게 정확히 어떻게 같은 폭행이 행해졌는지를 보여준다.아모르 빅터[88]가 쓰여진 이후 터키에서는 이러한 장면이 반복되고 있다.게다가, 거인 파르티아인 아르사케스가 경기장에서 사자를 죽이는 장면을 묘사하면서, 케니언은 유명한 힘센 남자 샌도가 공개 전시회에서 사자를 던지는 것을 직접 본 때를 회상하고 있다.저자가 직접 눈으로 본 사건의 확실한 용도는 현실적 효과를 내는 데 도움이 된다.실제로 일어난 사건의 비슷한 용도는 안디비우스 헤둘리오(1921)에서 E. L. 화이트 씨가 만든 것으로, 코모두스의 전차가 재앙으로부터 기적적으로 탈출한 것에 대한 묘사가 볼티모어 거리에서 일어난 실제 사고에 의해 제안되었다. 아모르 빅터는 세인트루이스의 이야기를 인용한다.가부장적인 글에서 나온 사도 요한.그것은 역사적 색채가 정확하다.작가는 그의 진지한 목적을 언급하면서 "뉴엘 드와이트 힐리스는 정말 위대한 소설이 어떤 중요한 원칙과 깊은 도덕적 교훈을 보여주는 작품이라는 것을 보여주었다"고 아모르 빅터의 말미에 있는 메모에서 말한다.그 소설은 도덕적인 교훈을 준다.하지만, 그것의 일부는 또한 소년 스타일로 쓰여져 있지만, 아모르 빅터는 단지 종교적 가르침에 대한 이야기가 아니라, 로마 생활의 진정한 소설이다. 케니언이 인용한 힐리스의 파에드루스 이야기는 명확하게 어린아이로 쓰여진 종교적 가르침에 대한 이야기다.이것의 영웅은 그의 인생의 대부분을 지하의 깊은 곳에서 신성한 글들을 베끼는 데 소비하기 때문에 로마 생활의 많은 부분을 보지 못한다.

몇몇 독창적인 손길이 가미된 벤 허를 모방한 것이 어빙 바첼러 씨의 베르길리우스; 그리스도가 온 이야기 (1904)이다.저자는 루 월라스의 계획을 뒤집고 그리스도의 탄생을 이야기의 시작이 아닌 마지막에 배치한다.바첼러 전 대통령이 그리스도의 탄생을 클라이맥스로 삼으려는 시도는 성공적이지 못하며, 이는 이야기의 나머지 부분으로 이어진다.성스러운 장면에 대한 그의 처리는 루 월러스보다 훨씬 떨어지고 줄거리 구성이 부실하다.그러나 그는 로마 생활의 몇몇 장면들, 특히 로마와 예루살렘의 웅장한 궁전에서 일어나는 장면들을 사실적으로 묘사했다.아우구스투스의 궁정에서 벌어지는 음모에 대한 묘사는 그 당시 로마에서의 삶의 불확실성을 보여준다.등장인물 수는 적지만 아우구스투스와 젊은 유대인 왕자 헤롯 안티파테르는 유일하게 중요한 역사적 인물들이다.아우구스투스의 교활한 성격은 인간 본성의 깊이에 대한 예리한 통찰력으로 묘사되며, 유대인 왕자에 대한 앙심을 품은 증오는 이야기의 상상 속 영웅인 베르길리우스의 고귀하고 천진난만한 성격과 뚜렷한 대조를 이룬다.베르길리우스는 젊은 귀족으로 아우구스투스가 가장 좋아하는 인물입니다. 그의 성격은 이상적이지 않고 로마 시대를 잘 대변합니다.바첼러의 작품에 대해 말하자면, 그는 벤 허의 르 월리스만큼 큰 캔버스를 채우려 하지 않았다고 해야 한다. 로마 시대의 그의 삶의 그림은 범위가 더 제한적이고 윤곽이 더 정숙하다.선정적인 장면을 활용하는 것은 과장되지 않는다. Vergilius는 로마 생활의 소설로, 아름답게 쓰여진 많은 구절들을 포함하고 있으며, 이러한 소설들 중에서 매우 높은 위치를 차지하고 있다.

럭스 크루시스(1904)는 사무엘 M. 가든셔 씨의 매우 읽기 쉬운 소설이다.이 책은 작가 A Tale of the Great Sadior에 의해 불려졌으며, 중부 펜실베니아에 있는 주교인 에델버트 탤벗 목사에게 바쳐졌다. 럭스 크루시스는 내가 아는 그 어떤 소설보다도 이전의 로마 생활 소설에서 가능한 한 많은 소재를 취함으로써 로마 삶을 묘사하려는 시도이다.따라서 모든 것은 원래 소스에 의존하지 않고 중고로 취한다.이 방법은 널리 읽혀질지는 몰라도 철저한 학식은 거의 보이지 않는다.경기장에서의 장면은 Quo Vadis에 달려있다; 성 바오로와 기독교 캐릭터와 관련된 장면들은 벤 허와 어둠과 여명을 암시한다; 반면에 검투사의 학교를 대표하는 다른 구절들은 의심의 여지없이 폼페이의 마지막 날로 거슬러 올라간다.저자는 자신의 역사, 연대, 지형을 중고로 삼는데, 자신이 읽은 것을 기억하는 데 혼란스러워하는 것 같다.그 결과 럭스 크루시스는 아마도 로마 생활의 다른 어떤 소설보다 더 우스꽝스러운 실수를 담고 있을 것이다.예를 들어, 소위 영국인으로 불리는 사람은 색슨족의 브리튼 침공 이전 네로 시대에 살았지만 에델레드라는 앵글로색슨족 이름이 붙었다.그는 브르타뉴 출신이다.아머리카는 적어도 600년 후에야 그 이름을 받았다.그리고 그는 앵글랜드 해협을 건너는 것에 대해 미소를 지으며 말한다.웃어요)트라야누스의 등극은 33년이 지나서야 일어났지만, 네로 시대의 이 이야기에서 트라야누스의 포룸이 언급될 때 지형과 관련된 시대착오적인 현상이 일어난다.Lux Cruis의 전형적인 오류 사례는 많은 수에서 선택되며, 그 중 일부는 거의 똑같이 불량입니다.이러한 모순에도 불구하고, 이 소설의 인물 묘사는 역사적, 비역사적, 그리고 많은 장면들이 결코 현실적 효과가 결여되어 있지 않다는 것은 주목할 만하다. 럭스 크루시스는 학식이 필요한 작품을 시도했지만 그의 비천한 수법으로 장애가 된 저자가 기다리는 함정의 예를 제시한다.

월터 S. 아이그의 인기 소설인 프시케(1905)는 티베리우스의 로마를 묘사하고 있으며, 타키투스의 연보를 인용한 많은 음역사를 담고 있다.이 점에서 그것은 1886년에 등장한 그레이엄의 니에라와 유사하다.1913년, 아이그 씨는 로마의 삶에 대한 또 다른 소설인 '제국 상속자'를 출판했는데, 이 소설의 전반적인 윤곽은 프시케와 매우 흡사하다. 다만 이야기는 티베리우스의 궁정이 아닌 아우구스투스의 궁정의 삶에 초점이 맞춰져 있다는 점을 제외한다면 말이다.그것은 역사를 크게 오용하지는 않지만, 역사적 사건들에 너무 많은 공상적인 세부사항을 추가한다; 이것은 이 소설이 공식적으로 "고대 로마의 먼지와 폐허를 만지고 그들을 살게 한 존경스러운 로돌포 란치아니에게" 헌정된 사실에도 불구하고.

F. 프랑스 소설의 로마 생활 영향

지금까지 로마생활의 프랑스 소설이 로마생활의 영국 소설에 끼친 영향에 대해서는 언급되지 않았다.그리고 나는 프랑스 소설의 이러한 영향이 생각만큼 중요하지 않다는 것을 알게 되었다. 그러나 전반적으로 볼 때, 그것은 다소 불확실한 것이다.그러나 로마 생활의 "인기 소설"과 "고급 로맨스"에 대한 우리의 조사를 마무리하기 전에, (특히 후자의 구절에 관해) 특정 프랑스 소설의 영향에 대해 몇 마디 말하는 것이 최선이다.1862년 구스타브 플로베르의 유명한 살람보가 영어 번역본에 등장했습니다.이 위대한 작품은 분명 "고급 로맨스"로서 엄청난 영향을 미쳤지만, 직접적으로 그 영향을 추적하기는 어렵다. 검투사(1863)는 이듬해 등장해 과거의 화려한 미녀를 보여주는 스타일의 유사성을 보여준다.그러나 검투사는 살람보에게 뭔가 빚진 것이 있을 수 있지만, Whyte-Melville의 소설은 대중의 취향의 특정 요소를 만족시키기 위한 독립적인 노력이었을 가능성이 더 높다.벤 허와 쿠오 바디스 같은 후대의 더 위대한 소설들은 큰 캔버스를 화려한 색채로 채웠지만 진실을 희생하지 않은 플로베르의 훌륭한 본보기로 이익을 얻었을지 모르지만, 여기서도 그 영향은 무한하다.사실, 살람보는 모방을 장려하기 보다는 오히려 용기를 북돋울 정도로 엄청난 힘을 가진 것으로 보인다.그래서 소설가들은 문체의 화려함이나 현실적 효과에서 플로베르 소설에 필적할 만한 사람은 아무도 없다고 생각했다.그래서 살람보는 고대 카르타고를 배경으로 한 유일한 위대한 소설로 남아 있다.비록 그 장면이 로마로 가는 것은 아니지만, 로마 공화정의 가장 강력한 적에 대한 약간의 지식이 없다면 로마의 삶에 대한 어떤 전망도 완벽하지 않을 것이다. 살람보는 한니발의 자매인 카르타고 공주의 이야기를 용병 전쟁에 대한 이야기와 결합한다.카르타고 전쟁에 대한 그녀의 병사들의 묘사는 로마가 나중에 이질적인 요소들로 구성된 군대들과 문제를 겪었음을 암시한다. 살람보는 카르타고의 이교도 풍습, 특히 몰로크에게 인간의 제물을 바치는 풍습에 대한 묘사에서도 마찬가지로 생생하다.카르타고의 도시 생활이나 로마와의 전쟁을 묘사한 몇 권의 책은 분명 살람보의 영향을 받았다.G. A. 헨티의 소년들을 위한 훌륭한 책인 The Young Carthaiganian (1886)은 카르타고 도시에 존재하는 정치 조직과 사회적 상황을 묘사하고 있으며, 한니발을 로마에 대한 원정에 참여시키기 전에 몰로크에게 희생에 대한 비슷한 묘사를 제공한다. '사자부엉이'(1901)는 이탈리아 반도 전체를 무대로 하고 있다.최근 세뇨르 블라스코 이바네즈는 Sonnica(1920)를 출판했는데, 이는 그가 살람보를 읽은 증거로 보인다.이 소설에서 한니발이 반바리 도시 사군툼을 포위한 것은 용병들에 의한 카르타고 공성전을 묘사한 플로베르를 떠올리게 한다. 손니카는 한니발을 잘 묘사하는 것 외에도 공화국 초기 로마의 엄격하고 벌거벗은 조잡한 도시를 정확하게 묘사했다는 점에서 특히 주목할 만하다.이 묘사는 로마 아버지에 대한 훌륭한 단락을 포함하고 있으며, 앙심을 품은 카토와 노예 플로투스와 같은 몇몇 역사적 인물들을 언급하고 있다. Sonnica는 영어로 된 로마 생활 소설에 영향을 준 것으로 보이지는 않지만, Jaquelin A씨에게 몇 가지 제안을 했을 수도 있다.제3차 포에니 전쟁을 다룬 매력적인 소설 나발라(1922년)를 쓴 캐스키.나발라는 (그녀가 몰락하기 전에 한니발과 카르타고와 관련된 소설에 나오는 다른 모든 것들이 그러하듯이) 살람보에게 주된 영감을 주기 위해 돌아갈 가능성이 높다.카르타고 시 외곽에서 벌어지는 전투 장면은 살람보의 비슷한 장면들을 떠올리게 하고, 도시 안에서 벌어지는 일, 이야기의 절정을 이루는 몰록에 대한 인간의 희생을 묘사합니다.

플로베르에 의해 상당히 다른 스타일로 쓰여진 소설은 세인트루이스의 유혹이다. 앤서니(1874년).이것은 그 장면에 콘스탄틴의 시간에 앵커라이트의 셀을 가지고 있다.앤서니는 소설에서 "콘스탄틴 황제는 나에게 세 통의 편지를 썼다"고 말한다.그러나 저자는 성인의 머릿속을 스쳐가는 환영을 묘사하면서 로마제국 과거사의 모든 미가 눈앞을 스쳐가는 것처럼 보이게 한다.그의 유혹에서 성인은 이교도 신들이 그의 앞을 지나가는 것을 보고, 그는 그들의 열정을 만족시킬 수 있는 무한한 힘으로 유명한 왕들의 성격을 띠게 된다.그의 정신적인 방황에서 그는 아타나시우스, 아리안, 그리고 니트리아의 수도사들에 대해 이야기한다.이 마지막 생각은 킹슬리의 하이파티아에서 니트리아의 야만적인 수도승들이 연기하는 부분을 떠올리게 하고, 교회의 다른 일에 대한 이야기도 하이파티아를 암시한다.게다가, 성(聖)의 상황.사막에 있는 그의 감방에 있는 앤서니는 킹슬리의 소설의 시작과 끝 구절을 강하게 연상시킨다.하지만 세인트루이스.앤서니의 가장 큰 유혹은 거부할 수 없을 정도로 아름다운 창부인 태국인의 환영의 형태로 온다.이것은 M을 암시한다.아나톨 프랑스(Jacques Anatole France Thibault) 태국인(1889년)은 아름다운 창녀를 묘사하기도 한다.관습은 영국과 미국의 소설가들이 이러한 세세한 묘사를 하는 것을 금지하고 있으며, 아름다운 W에 대한 남자의 열정을 묘사하는 데 있어 소설가가 어느 정도의 솔직함을 허용해야 하는가에 대해 관점이 항상 근본적으로 달랐던 프랑스 작가들의 사실주의로 그러한 그림을 제시할 수 있을지는 의문이다.오만. 로마 생활의 프랑스 소설에서 아름다운 창녀의 묘사는 피에르 루이의 아프로디테에서 가장 솔직함에 도달한다. 이는 사실상 로마 알렉산드리아의 매춘 학교를 묘사하는 것이다.이런 종류의 프랑스 소설은 영어로 쓰여진 로마인의 생활 소설에 거의 영향을 미치지 않았다.그러나 프랑스계 미국인이 쓴 소설이 하나 있는데, 이 소설은 아름다운 창녀의 이야기를 솔직하게 다루고 있으며, 이제 논의될 것이다.

T. 에버렛 해레 씨는 1916년 필라델피아에서 '여자를 보라'를 출판했다.이것은 '성인의 삶'에서 성자로 알려진, 초월적인 아름다움을 지닌 유명한 알렉산드리아의 창녀에 대한 이야기입니다.이집트의 마리아.Harré씨는 발명품에서 많은 것을 보태지만, Lives of the Saints에서 그의 이야기의 대략적인 개요를 인용한다.그리고 '보아라'는 문체의 개성과 묘사의 놀라운 힘을 보여주지만 울림이 가득한 책으로 보인다.예를 들어, View the Woman과 M의 태국인들 사이에는 유사한 줄거리가 있다.아나톨 프랑스, 두 소설 모두 타락한 여성의 회개와 재생을 그리고 있다는 점에서.

태국의 M. France는 "호기심 많을 정도로 미묘한 상상력의 경건함과 생각의 불경건함"을 결합한 것으로 알려져 있습니다. (B. W. Wells in The Encyclopedia Americana, 1920) 이 비판이 태국인들에게 적용되는 것처럼 정의롭든 그렇지 않든간에, Harré의 작품은 생각의 불경건함을 전혀 보여주지 않는다는 것을 가장 단호하게 말해야합니다.로마 세계에서의 삶의 사실들을 제시함에 있어서, 여자를 보라 안에서, 그는 진리에 대한 간단한 진술을 하고 있다. 상상력의 경건함은 마리아의 회심과 사막에서의 참회의 삶에 대한 이야기에서 실제로 드러납니다.그러나 주님의 만찬의 방으로 추정되는 방이 타락한 승려들의 난폭함에 의해 모독당하는 장면에서도, 저자는 생각의 불경건함을 보여주지 않는다.만일 종교에 관한 문제들을 제쳐두고 단순한 도덕성에 자신의 믿음을 둔다면, 부도덕에 대한 비난이 무엇이든지 진실하게 여자를 보라에게 제기될 수 있겠는가? 보라 여인의 어떤 장면들에는 피에르 루이스의 아프로디테로부터 직접 차용한 증거가 나타나는데, 거기에는 예의의 목욕탕과 화장실에 대한 정교한 묘사가 있었고, 상징적인 언어로 그녀의 매력에 대한 광범위한 카탈로그가 있었다. 보라 여인에서 세라픽 성전의 파괴에 참석하는 장면들은 비슷한 장면을 묘사했던 에베르스의 세라피스 중 하나를 상기시킨다.그러나 Harré는 특히 성전과 그 거대한 우상을 파괴하라는 부름을 받았지만 그렇게하기를 두려워했던 로마 군인들의 미신을 미세한 감동으로 묘사하는 데 탁월합니다.더욱이, 이 기회에 그리고 마리아의 궁전에서 연회가 결렬될 때, 군대의 잔인한 행위는 로마의 막강한 힘을 무자비하게 사용하는 것을 잘 나타낸다.또한 《여자를 보라》에는 킹슬리의 소설에서 취한 약간의 제안이 있는 것 같고,[95] Hypatia, 동일한 적절한 이름이 사용되지만 바뀐 이름; 킹슬리의 영웅인 필람몬의 이름은 히파티아의 작은 인물 중 하나에 해당하는 여인 보라의 한 인물에게 주어진다.더욱이, 알렉산드리아의 거리에서 폭동이 벌어지는 장면들은 여인을 보라는 히파티아의 비슷한 장면들을 연상케 한다. 두 책은 비슷한 방식으로 야만적 인 승려를 대표합니다.마리아는 필람몬이 히파티아에서 수도사들의 허세를 통해 보았던 것처럼, 그들의 가짜 기독교를 꿰뚫어 볼 수 있다. 그러나 Harré 씨가 서문에서 말했듯이, 그는 킹슬리와 "그런 시대를 쓰는 사람은 ...사람들이 얼마나 악했는지 알 수 없다." 여기서 그는 히파티아의 서문을 인용하고 있지만, 그렇게 말하지는 않는다. 여자를 보라에서 그는 사람들이 얼마나 악한지를 말해줍니다.그리고 서문에서 소설은 강한 남성과 두려움없는 여성을위한 것이지 어린이를위한 것이 아니라는 것을 정당하게 언급합니다.마리아의 궁전에서 열린 연회에서의 난폭함에 대한 묘사는 아마도 로마 생활의 어떤 소설에서처럼 그러한 장면을 묘사하는 것처럼 현실적 일 것입니다.그러나이 묘사의 솔직함은 Canon Farrar의 어둠과 새벽, 아무도 그 단어의 어떤 의미에서도 부도덕하다고 생각하지 않는 소설에서 거의 거의 동등합니다.도시의 빈민가 인 브루촨 (Brucheum)에서의 마리아의 냉담한 삶에 대한 묘사 또한 현실적이며, 로마 생활의 소설 저자들이 사회의 모든 계급들 사이에서 삶을 제시한다고 주장 할 때조차도 무시 당했던 삶의 측면을 묘사합니다.

View the Woman의 다른 장면들은 로마 생활 소설에서 이미 익숙한 장면들과 유사하다.그리고 그가 무엇을 묘사하고 있든 간에, 작가의 천재성과 독창성은 그가 로마 시대의 삶의 장면들을 묘사할 수 있게 해주었고, 생생함과 사실성은 로마 시대의 어떤 소설에도 거의 미치지 못했다.'여자를 보라'의 문체는 때때로 화려하게 장식되어 있지만, 작가가 가지고 있는 주제에 비해서는 결코 너무 화려하지 않다. 보라 그 여자는 벤 허, 쿠오 바디스 같은 소설과 함께 "고대 로맨스"의 반열에 오를 수 있다.그러나 그것은 영어로 된 로마 생활의 다른 어떤 소설보다도 우리가 말한 프랑스 소설의 영향을 보여준다.

G. 로마사 또는 고전의 선생님들이 쓴 소설

언급된 소설들 중 일부는 학교 선생님이나 대학교수들에 의해 쓰여졌다.Charles Kingsley는 그가 Hypatia를 썼을 때 더 많은 학생들이 필요한 학교 선생님이었고, 그들의 수업료는 그가 먹고살 수 있도록 도와줄 것이다.[32] 소년들을 암시하는 책이 만들어진 M.A. J. 목사님은 런던 유니버시티 칼리지의 라틴어 교수였습니다.그러나 나는 특히 로마 역사의 특정 시기를 묘사하거나 어떤 위대한 로마 역사 인물의 삶을 특히 생생하게 표현하고 싶었던 선생님들에 의해 쓰여진 그 소설들을 지금 생각해보고 싶다.여기서 사용되는 "신화"라는 단어는 주로 소년과 그 연장자가 모두 즐겁게 읽을 수 있는 책에 적용된다는 것을 의미하며, 로마 생활의 소설을 정의할 때 소년만을 위해 쓰여졌거나 종교적인 동기로 쓰여진 책은 제외되었다는 것을 상기시킬 것이다.따라서 실질적으로 두 가지 다른 이유로 목사 A. J. 교회의 작업은 제외된다.하지만, 그것은 종종 로마 생활의 진정한 소설과 밀접하게 관련되어 있기 때문에, 그의 책들 중 몇 권의 제목이 언급될 것이다.스파르타쿠스를 주제로 한 에크슈타인의 프루시아스(1884년)에 이어 그의 2000년 전(1885년)도 언급되고 있지만 처치의 책은 전적으로 소년들을 위한 책이다. 색슨 해안 백작 (1887년)은 영국의 로마 통치의 종말을 알리는 시기에 관한 비슷한 책이다. To the Lions (1889)는 발레리우스에서 만들어졌던 트라야누스와 플리니 사이의 서신을 똑같이 사용한다; 그러나 그것의 장면은 비티니아이고, 그것은 순전히 종교적인 이야기다. 로마의 불타기(1892년)는 에크슈타인의 네로(1889년)에 이어 나오지만 교회의 이 책도 그의 가장 훌륭한 책이지만 소설이라고 할 수 없다. 세계의 제왕(1898)은 카르타고와 코린트의 몰락을 묘사한다.마지막으로, 소나무 왕관(1905)은 클라우디우스 시대에 유대인들이 로마에서 추방된 것, 성 바오로 설교, 코린토스에서 열린 이스트미아 게임에 대해 이야기한다.이 마지막 책의 문체는 목사의 특징이다.교회의 업적; 그의 철저한 학식은 어린 시절이든 독자에게 흥미를 줄 수 있는 힘보다 더 크다.

목사님 앞에서 쓴 소설.처치의 책은 헬레나의 집이다.이것은 노스캐롤라이나주 달호시 칼리지의 벨스 레트레스 교수 제임스 드 밀의 작품입니다.소년책으로 등재되긴 했지만, 이런 묘사는 거의 할 가치가 없다.그리고 이 책은 존 프라이어 목사에게 바쳐지고 종교 교육 이야기의 영향을 어느 정도 보여주지만, 로마 생활의 소설로 분류될 만하다. Helena's House는 매우 좋은 역사적 배경을 가지고 있고, 로마에서의 삶에 대한 매우 훌륭한 묘사를 포함하고 있습니다.보아디체아의 패배 이야기는 당시 포로로 잡힌 한 영국인에 의해 전해진다.이 영국인은 경기장에서 싸우게 되어 있습니다. 꽤 잘 만들어진 장면에서요.영국 노예에 대한 언급과 소설의 끝부분의 예루살렘 포위 및 파괴의 윤곽은 드 밀의 책을 닮은 소설 검투사(1863)를 암시한다.네로의 잔혹행위는 대부분 지나갔지만, 로마에서 일어난 큰 화재에 대한 훌륭한 묘사가 있고, 풍자 황제는 그리스에서 열린 올림픽에서 연기한 것으로 묘사된다.퐁포니아는 이야기에서 매우 중요한 인물은 아니지만, 그녀의 기독교는 로마인의 삶에 관한 소설에 대해 완전히 너무 많은 종교적 이야기를 하는 핑계가 된다.세인트 폴과 세인트 폴루크는 수감자로 묘사되며, 비록 그의 순교가 이야기의 중심 주제는 아니지만, 성 바오로스의 영웅적인 죽음에 대한 훌륭한 묘사가 있다.게다가 기독교인들의 삶은 거짓된 공포의 요소 없이 사실적으로 묘사되어 있는데, 이는 종종 그러한 묘사들에 추가된다.그 횡설수설한 건축과 종교적인 논의에도 불구하고, 헬레나 가문은 로마의 역사를 설명하고 로마의 삶을 잘 보여주는 학술적인 작품입니다. 드 밀레의 카타콤의 순교(1858)는 소설이라기보다는 종교 이야기다.

로마 역사에 대한 훌륭한 삽화는 칼리스트라투스; 로마에 대한 한니발의 운동을 다룬 소설인 자서전 (1897년)에 나와 있다.이것은 플로베르의 살람보나 카르타고인들을 다룬 다른 소설의 모조품으로 여겨지지 않고, 로마 역사의 특정 사실을 설명하기 위한 독립적인 시도이다.Kallistratus의 작가는 Dulwich College의 Master인 M. A. H. Gilkes씨이며, 소설의 서문은 College에서 쓰여졌다. 칼리스트라투스는 소년들을 위한 책으로 여겨질 필요가 없으며, 대부분의 소년들을 위한 책들보다 훨씬 더 좋다.그러나 그것의 영웅인 칼리스트라투스는 전형적인 소년 영웅으로 한니발의 보좌관이자 개인 수행원으로 활동하고 있다.칼리스트라투스는 한니발의 관점에서 제2차 포에니 전쟁 이야기를 하는 것 외에 마실리아 근처 론 강둑에 위치한 고대 신탁의 속임수에 대한 매우 사실적인 설명을 제시하고 갈리아 족장의 조언을 받는다.로마인에 대한 한니발의 승리는 정확하게 묘사되고 있으며, 부분적으로 하층집정관 바로의 덕분으로 여겨진다.게다가 칼리스트라투스의 형제 자매들이 스키피오스의 보호 아래 로마로 보내진다는 사실은 저자에게 어느 정도 로마에서의 삶을 묘사할 수 있는 기회를 준다.이 소설에서 위대한 한니발의 캐릭터가 특별한 힘으로 두드러지는 것은 아니지만, 칼리스트라투스는 그와 함께 있었던 사람의 관점에서 그의 캠페인에 대해 진정으로 사실적인 설명을 하고 있다; 그리고 그것은 그가 소설을 썼을 때 더필드 오스본 씨에게 많은 면에서 본보기가 되었을 것이다.로마의 관점에서 보면 같은 기간의 s.길크스 씨의 또 다른 소설인 '4명의 아들'(1909)은 주로 주제가 그다지 고무적이지 않기 때문에 좀 더 어린 스타일로 빠져드는 것 같다.그러나 그것은 그리스인들의 남부 이탈리아 침공과 삼니움 전쟁으로 특징지어졌던 로마 역사의 시기를 매우 충실하게 보여준다.저자의 소년용 책과 소년들의 학교생활에 대한 관심은 그가 선택한 직업뿐 아니라 그가 쓴 소년용 책인 소년과 마스터즈에서도 나타난다.그러나 그가 쓴 책들 중에서 특히 칼리스트라투스는 어린 시절이든 다른 어떤 지적인 독자라도 관심을 가질 것이다.

대학 교수 윌리엄 스턴스 데이비스가 쓴 시저의 친구(1900년)는 그의 학문적 업적이 인정받을 만한 명성을 얻은 최초의 책이며, 내 생각에 로마 역사(기원전 50-47년)의 짧은 기간 동안 중요한 사건이나 사건을 가장 세밀하게 잘 설명한 유일한 책이다.중요한 사건들, 그리고 동시에 대부분의 역사 소설의 이야기를 능가하는 최고의 관심을 가진 가상의 이야기를 제공한다.그것은 사실, 소설의 형태로 된 세계 최고의 학교 역사서이다.데이비스 씨는 학교나 대학에서 로마사 연구에 도움이 되는 이야기를 간결하게 쓴 경험으로 인해 그러한 책을 쓸 자격이 충분했습니다. 그의 병행 독해는 다른 교사들에 의해 널리 사용되어 왔습니다. 시저의 친구는 매우 학자적인 사람의 매우 학자적인 작품입니다; 그리고 그것은 역사가 절대적으로 정확하며, 로마 역사와 일정 기간의 삶에 대한 그의 연구에서 학생 소년이 배울 것으로 예상되는 모든 것을 보여줍니다.그러나 이 책은 좀 더 징그러운 요소를 삭제했지만, 소년만을 위한 책이 아니라 가장 성숙한 독자들의 취향을 만족시킬 수 있는 소설이다.따라서 데이비스 씨는 다른 작가들이 결합하기 매우 어렵다고 생각하는 요소들을 하나의 책으로 결합하는 데 성공했다. '시저의 친구'는 사실 그 구절이 사용될 수 있는 가장 좋은 의미에서 로마인의 삶을 그린 소설이다.데이비스 씨가 소설 서문에서 말하듯, "이 책이 고전적 삶이 우리 것과 비슷한 많은 단계를 제시했다는 것을 보여주는 역할을 한다면, 그것은 헛되이 쓰여지지 않았을 것입니다."이 문장은 역사 소설의 기능에 대한 가장 높은 개념을 보여준다.로마 공화정이 몰락한 당시의 로마 생활을 묘사하면서 데이비스(서문)는 자신의 작품을 쿠오바디스의 작품과 비교하여 폄하한다.그는 자신이 기독교인이라기보다는 이교도의 관점을 취하고 있다고 말한다.그러나, 순전히 정확한 학문의 필요성에 대한 고려로 판단했을 때, 시저의 친구는 Quo Vadis보다 훨씬 더 철저한 작품이며, 극적 가치가 있는 많은 장면들을 담고 있지만, 그것은 멜로드라마와 선정적인 것에 지나치게 의존하지 않는다.꼼꼼하고 신중한 학문이 필요한 문제에서는 데이비스 씨가 너무 지나칠 수 있다.독자가 너무 교과서처럼 느껴질 때가 있다.그러나 이러한 세부사항을 고집하는 것은 가능한 결점으로 이어지기는 하지만, 시저의 친구, 즉 절대적인 신뢰성을 보장해준다.

줄리어스 시저 자신은 이 소설에서 가장 중요한 인물이다.세계의 위인들 중에서 이 위인의 성격에서 가장 훌륭하고 고귀한 점들이 강조되고 있지만, 그의 결점은 그림에서 완전히 배제되어 있다.이 책에서 나타난 시저의 성격은 어느 정도 이상적이지만, 소설의 목적상으로는 너무 이상적이지는 않을 것이다.시저는 영웅, 위대한 정치가, 그리고 세계의 운명의 지배자로 등장한다.이 이야기의 기술적인 주인공은 퀸투스 리비우스 드루수스로, 그는 전형적인 소년의 영웅이다. 그의 역사는 독자의 마음에 흥미를 불러일으키고 그를 시저와 밀접하게 연관시키는 방식으로 주어졌다.클레오파트라는 주로 역사에서 중요한 역할을 했기 때문에 작가의 마음에서 중요한 인물이었던 것으로 보인다.그녀의 성격은 생각보다 다소 매력적으로 보여 시저의 이상적 성격과 잘 어울린다.폼페이우스의 약점은 강조되고 있으며, 그는 정말 중요한 인물이라고 여겨질 만큼 주목을 받지 못하고 있다.그의 죽음 방식은 22장 "매그너스의 종말"에 잘 묘사되어 있다.

[101]

아마도 시저의 친구에서 가장 주목할 만한 장면은 교황청의 역사적 장면일 것이다.여기서 로마공화국의 운명은 나중에 카이사르의 손에 있는 것처럼 그들 자신의 부도덕한 정부의 손에 있는 것으로 나타난다; 이 장면은 정말로 위대하고 명백한 모순을 포함하지 않는다.파비아가 아가스를 구하는 장면은 데이비스 씨가 서문에서 솔직하게 말하는 캐논 패러스의 어둠과 새벽의 오네시무스와 베스탈의 비슷한 장면을 모델로 하고 있다.알렉산드리아의 폭동을 묘사한 장면, 특히 잔혹한 로마 군인들이 가난한 시민들의 삶을 얼마나 배려하지 않는지를 보여주는 대목은 하이파티아에서도 비슷한 장면을 떠올리게 한다.그러나 시저의 친구는 로마 생활의 이전 소설에서 직접 차용한 것이 거의 없고, 현실적인 효과를 얻기 위한 수단으로 역사적 사건에 너무 많이 의존하지 않는다.믿을 수 있는 늙은 마메르쿠스가 별장의 문을 지키는 장면은 육탄전을 묘사한 걸작이며, 카이사르와 폼페이 군대의 실제 전투를 묘사한 사실성이 뛰어나다.인물 묘사와 사실적인 장면의 표현에서 시저의 친구는 그 자체의 장점을 확고히 바탕으로 한 소설이다.

조지 맨빌 펜은 교사가 아니었지만, 데이비스 씨의 소설처럼 줄리어스 시저를 다루고 있기 때문에 소년들을 위한 그의 책인 젊은 백부장 마르쿠스(1904)가 여기서 언급되고 있다.펜의 책은 갈리아에서의 시저의 캠페인에 대해 이야기하지만, 이 주제에 관한 훨씬 더 나은 책은 Albert Carleton Whitehead의 The Standard Bearer; The Story of Army Life in the Time of Caesar, (1915)이다.이 책은 카이사르 주석서에 나오는 이야기를 매우 사실적으로 다루고 있지만, 로마인의 삶을 그린 소설이라기보다는 오히려 소년들을 위한 책이다.

메릴랜드 볼티모어의 교사이자 철저한 학자인 에드워드 루카스 화이트가 쓴 '마지못한 베스탈'(1918년)은 고대 로마의 삶이 본질적으로 "현대적"이라는 것을 보여주기 위해 분명히 쓰여졌다.이 소설[102]은 마르쿠스 아우렐리우스의 캠페인과 같은 역사적 사건들을 언급하고 로마에서의 큰 전염병의 영향을 가장 두드러지게 묘사하고 있지만, 고대 로마의 삶과 관습이 현대 독자들에게 친숙하고 사실적으로 보이도록 역사적 세부 사항을 설명하려고 시도하지 않는다.그것은 주로 로마인의 삶을 제시함으로써 후자의 목적을 달성했는데, 그것은 단일 인물인 베스탈 브리나리아에게 영향을 미치기 때문이다.이 소설에 등장하는 마르쿠스 아우렐리우스의 모습은 책의 마지막 부분에서 중요한 역할을 하는 것이 사실이지만, 마차꾼 알모는 우리가 간접적으로 많이 듣는 인물이지만 그와 친분이 두터운 편은 거의 없고, 원형경기장에서의 싸움에 대한 묘사조차 현실적이지 않다.브리나리아가 나중에 연상되는 베스탈은 자연스럽고 인간적인 자질을 부여받지만 중요한 역할을 하지 못한다. 마지못해 베스탈은 하나의 인물을 연구하는 성격 연구이다.다른 캐릭터들은 주요 캐릭터에 영향을 미치기 때문에 중요하다.게다가, 로마 생활의 다양한 장면들이 주인공을 중심으로 묘사된다.그러므로, 그들 대부분은 베스탈의 삶과 관련이 있다.이것은 좁거나 구속된 삶과는 거리가 먼 것으로 나타났다.게다가 저자는 브리나리아처럼 매우 독립적이고, 자의적이고, 특이한 인물을 그의 베스탈로 선택한 것은 정당해 보인다.그녀의 부모님은 그 이야기에서 거의 역할을 하지 않고, 그녀는 처음부터 "혼자 해내겠다"는 기질을 보인다.그토록 브리나리아에 많은 관심을 쏟고 그녀의 인간적인 자질을 강조함으로써 저자는 우리가 브리나리아를 잘 알고 있다는 것을 느끼게 하는 데 성공했다.이는 작가가 브리나리아와 그녀의 추움 플렉시나가 우리가 보고 아는 현대 미국 소녀들과 본질적으로 다르지 않다는 것을 설득하기 위한 목적의 일부인 것 같다. 그래서 그는 우리에게 베스탈의 브리나리아를 소개하기 전에 소녀 브리나리아를 철저히 알게 해준다.마지못해 베스탈에서 정말 멋진 장면은 없다.그런 걸 떠올리려고 하면 원형경기장의 장면을 한 번에 떠올리지만, 다른 곳과 마찬가지로 우리는 브리나리아와 그녀의 감정, 그리고 그녀의 관심사에 대해 걱정한다.

마부 알모가 직접 우리 앞에 나온 것은 몇 번뿐이지만, 마부, 검투사, 빌리스, 그리고 숲의 왕으로서의 그의 경력에 대한 이야기는 로마 제국의 세계 곳곳에서 일어난 일들을 흥미로운 측면 조명할 기회를 제공한다.예를 들어, 경주 회사가 관리된 방법에 대한 간결하고 정확한 설명이 제공됩니다.브리나리아가 베스타 신전에 몸담고 있는 직업에 대해 흥미로운 설명을 하고 있는데, 이미 지적된 바와 같이 그녀가 베스타인 것 외에 로마의 사회생활에서 중요한 인물이었다는 것을 보여준다.저자는 다음과 같이 말한다.

그녀는 단지 사회를 위해 사회에 진출하는 것에 큰 기쁨을 누렸다.현대인들은 고대 로마의 유품들이 수녀이거나 수녀와 비슷하다고 상상하기 쉽다.그들은 전혀 그런 종류의 것이 아니었다.그들은 부와 지위를 가진 처녀들이었고, 그들의 일상적인 의무는 로마 정부, 계급, 귀족, 상류층의 중요한 모든 남자들과, 그리고 그들의 아내들과 딸들과 친숙한 관계를 맺게 했다.

비록 마지못한 베스탈은 몇몇 장면들을 사실적인 효과로 보여주지는 못하지만, 다양한 종류의 캐릭터들이 충분히 없기 때문에, 작가는 로마 생활에서 하나의 흥미로운 캐릭터와 매우 실제적인 캐릭터를 매개로 몇 가지 매우 흥미로운 것들을 묘사한다.T. 에버렛 해레 씨는 2년 전, "Viewe the Woman"(1916년)에서 단 한 명의 중요한 인물을 보여주면서 로마 알렉산드리아에서의 삶의 생생한 그림을 보여주었지만, 메리의 인물은 매우 인간적이기는 하지만, 특별히 "현대적" 성격의 특징을 보여주기 위한 것은 아니다.<마지못한 베스탈>에 나오는 브리나리아는 화이트 씨의 책 앞에 쓰여진 로마 삶의 어떤 소설 속 어떤 단일 인물보다도 현대 독자들에게, 그리고 그의 현대 지인들에게 어떤 면에서는 더 친숙하게 보이도록 만들어졌다.흥미로운 소설일 뿐만 아니라, 마지못해 베스탈은 로마인의 삶과 관습에 대한 서술이 매우 정확해서 큰 가치를 지닌 교과서로 사용될 수 있다.마지막으로 브리나리아가 체에 밭혀 물을 나르면서 자신을 해방시키는 중요한 장면, 즉 저자가 일련의 정확한 실험을 통해 보았던 그 장면에서 소위 "현대 과학적 터치"가 주어진다. 마지못한 베스탈은 독창적이고, 로마 생활의 이전 소설에 어떤 식으로든 의존하지 않는 것 같다.기독교인들에 대한 언급이 생략된 것은 작가가 이간 로마의 삶을 진실되게 묘사하는 것을 더 쉽게 만든다.

<마지못한 베스탈>(1918년)에서 화이트 씨는 로마의 삶에 대해 많은 흥미로운 것들을 이야기했지만, 3인칭으로 경험이 서술되는 중요한 인물 한 명으로 자신을 제한하면서, 때때로 독자로 하여금 로마의 삶에 대한 몫을 느끼도록 만드는 데 실패했고, 그 장면의 목격자 혹은 심지어 그 참여자로서의 역할을 하지 못했다.이러한 현실적인 효과는 안디비우스 헤둘리오, 제국 시대의 로마 귀족의 모험 (1921)에서 실제로 달성되었다.이러한 개선은 부분적으로 로마 사회의 모든 계급과 상황으로부터 많은 인물들을 소개함으로써 "서사 소설에서, 높고 낮음을 막론하고, 로마의 웅장함을 이루었던 삶의 모든 단계를 완벽하고 충실하게 묘사한다."[33] 그리고 수많은 캐릭터들은 독자들에게는 "의미지 않는 베스탈"에서 만들어졌던 것처럼 친숙하게 느껴집니다.그러나 이는 작가가 소설을 현실로 만들기 위해 취하는 유일한 수단이 아니며, 현실적 효과는 헤둘리오의 모험이 독자의 전적인 공감을 받는 인물에 의해 1인칭으로 서술된다는 사실에 의해 완성된다.신문평론가는 별로 신봉하지 않지만 필라델피아 이브닝 퍼블릭 레저에 실린 G. W. D.의 극찬에 어느 정도 일리가 있다는 것은 인정한다.안디비우스 헤둘리오를 살람보와 비교한 후, 그는 화이트씨의 소설에 대해 이렇게 말한다. "역사는 그 이야기와 매우 미묘하게 얽혀 있어서, 그 소설의 필수적인 부분이 된다.독자의 관심은 인간관계에 집중되어 있으며, 주인공은 현대 남녀의 혈연관계이다.화이트 씨는 과거를 마치 현재처럼 살아가게 했다.바꿔 말하면, 그는 시간을 없애고, 20세기 미국에서와 마찬가지로 2세기 로마에서 인간의 변하지 않는 감정을 우리에게 보여주었습니다.그는 한 번도 이야기를 희생하면서 자신의 학식을 드러내고 싶은 유혹에 굴복한 적이 없으며, 이는 많은 학자들이 역사 소설을 쓰려 할 때 굴복하는 유혹이다.그들은 이야기꾼의 본능이 부족하기 때문에 굴복하고, 매너에 대한 연구든 도덕에 대한 연구든, 역사 시대의 세계에 대한 그림이든, 소설이 먼저 인간극이 되어야 한다는 것을 깨닫지 못한다.다른 사람보다 더 관심을 갖는 것은 없다.

Andivius Hedulio에 대한 어떠한 부정적인 비판은 당연히 그것의 줄거리 구성이 다소 느슨한 것에 반대할 것이다.이 소설의 줄거리는 코모도스 황제의 생명을 부정하는 음모를 꾸민 것으로 잘못 알려진 젊은 로마의 귀족을 상상한다.목숨을 걸고 도망친 그는 11년 동안 다양한 변장을 하고 이탈리아를 떠나 로마로 돌아오는 일이 없었다.저자가 독자에게 남긴 메모에서 말하듯이, "줄거리는...는 고대 마일즈 설화와 일반적으로 유사하다. 예를 들어 셰익스피어가 그의 '오류 희극'을 기초로 한 버전이다.더 확실한 건 아풀레이오스의 변태 음모와 관련이 있다는 거야줄거리 대부분은 피카레스코 타입의 로맨스나 그 타입에 접근하는 것에서 파생된 것을 보여준다.모험의 분위기는 아풀레이오스의 변신과 함께 페트로니우스의 풍자극의 분위기와는 의심의 여지가 없다.화이트 씨는 이 이야기의 대부분은 로마에 유행하는 쓰레기 광풍이 불고 있다고 가정한 데서 비롯됐다고 말합니다. "부유한 돼지들이 장거리 버스 대신 쓰레기[106]를 타고 여행하는 유행..."사소한 사건이나 지역색깔의 대부분은 로마 로드맵에 남아 있는 것에 몰두한 데서 비롯됩니다.어떤 의미에서 안디비우스 헤둘리오는 그 길의 로맨스이다.소설을 읽으면서, 나는 이상하고, 예상치 못한, 그러나 있을 것 같지 않은 모험에 대한 작가의 진정한 기쁨에 매우 감명받았고, 로버트 루이스 스티븐슨의 로맨스의 특정한 측면을 많이 상기시켰다; 나중에 내가 소설을 읽는 데 있어 "로버트 루이스 스티븐슨에게" 헌신을 간과했다는 것을 알게 된 것은 놀라운 일이 아니었다.열린 길과 밝은 위험의 눈." 게다가, 화이트 씨는 스티븐슨처럼 이야기, 특히 모험 이야기를 하는 가장 좋은 방법은 "또 다른 것"을 말하는 것임을 깨달았다.이것은 마일리지안, 변성체, 그리고 "피카레스크" 로맨스의 작가들에 의해 행해진 방법이다.이러한 작품들은 현대 소설의 조상 계열에 자리 잡고 있으며, 작가는 삶을 매우 사실적으로 묘사하는 경우가 많기 때문에 다소 삭제한 채 그것들을 사용하는 것은 전적으로 정당하다.안디비우스 헤둘리오가 벤 허, 어둠, 여명 같은 위대한 소설보다 로마 세계의 삶을 사실적으로 묘사하는 데 탁월하다고 할 수는 없다.그러나 로마 세계의 인물들의 경험을 본질적으로 우리 자신의 경험처럼 보이게 하는 작가의 천재성은 이 소설을 이 점에서 로마 생활의 다른 소설들보다 더 낫게 만든다.

안디비우스 헤둘리오는 라틴어 학자의 스승으로, 그는 코모두스의 통치 기간 동안의 삶에 강한 빛을 던지고 싶어했고, 특히 "세계에서 가장 완벽한 운동선수가 배출되어 지구의 가장 위대한 왕좌에 놓였다"는 성격으로 코모두스를 소개하고자 했다.화이트 씨의 소설은 데이비스 씨의 '시저의 친구'와 같은 학교 역사 책은 아니지만, 어떤 학생이라도 즐겁게 읽을 수 있고, 그의 고전 공부에 도움이 되는 건전한 학문을 통해 배울 수 있을 것이다.코모두스는 가장 중요한 역사적 인물이며, 작가가 말한 것처럼 소설에서 그가 맡은 역할은 부분적으로 기번, 디오 카시우스, 헤로데스의 작품에서 그에 대해 언급된 것에 기인한다.화이트 씨가 독자에 대한 메모에서 언급한 다른 출처들은 폭넓은 독서와 학문의 철저함을 보여주지만, 소설 자체는 이에 대한 충분한 증거이며, 완전히 슬라브적인 복사로부터 자유롭다.그는 솔직히 전차 경주에서 최고조에 달한 사건이 벤 허(1880년)의 전차 경주에서 일부 세부 사항에서 비롯되었다는 것을 인정한다.그러나 이 사건은 볼티모어에서 실제로 발생한 "도망" 사고에 대한 화이트 씨의 진술에서 가져온 세부 사항들을 더함으로써 독특한 독창성을 갖게 된다.최근 일어난 사건을 과거의 이야기로 함으로써, 이러한 과거의 조명들은 종종 소설가가 현실적인 효과를 얻는 데 도움을 주며, 화이트 씨가 현재의 독자들에게 과거를 현실로 보이도록 하기 위해 취한 방법 중 하나를 보여준다.미로의 동기는 앤디비우스 헤둘리오에서 나타나는데, 그 때 영웅과 그의 충실한 신하는 비밀 계단에서 길고 어둡고 더러운 배수구를 통해 탈출한다.이 사건은 빅토르 위고의 레미제라블에서 장발장이 탈출하면서 제기되었고, 바링골드도 같은 출처에서 퍼페투아에서 비슷한 사건을 가져왔을 수도 있다.

전차 경주에서 승리하기 위해 말을 몰거나 원형경기장에서 그의 기술을 보여주는 코모데스의 기쁨은 저자에 의해 잘 묘사되고 있다.그러나 아마도 코모데스의 묘사에서 가장 큰 획은 그가 말을 지배하고 있을 때, 또는 그가 경기장에서 단일 적수, 동물 또는 인간을 이길 때가 아니라 그가 미를 지배하고 있을 때 만들어질 것이다.반란군 군대의 열정과 nds.코모두스는 이 이야기의 기술적인 주인공은 아니지만, 소설의 진정한 영웅이며, 훌륭한 인물 연구에서는 군인과 궁녀들에게 말을 걸거나, 경기장에서 그의 기술로 대중들에게 감동을 주거나, 로마 세계를 진정으로 지배한 사람으로 묘사된다.그러나, 황제가 확실히 연결되어 있는 로마의 궁정 및 상류 사교계에서의 삶을 보여주는 것 외에, 소설은 로마 사회의 모든 계층의 삶을 묘사하는 방법으로 로마의 거리를 지나 도시의 다른 부분으로 하나를 데려갑니다; 그리고 대부분의 공정성과 함께 제시합니다.로마 도시 자체와 제국의 여러 지역에서 발견되는 다양한 유형의 인간성.코모도스 시대(그리고 로마의 삶은 본질적으로 이교도였다)에 비해 기독교인의 수가 상대적으로 적었기 때문에 저자는 지혜롭게 기독교인들에게 자신의 이야기에서 자리를 주려는 시도를 자제한다.그는 안디비우스 헤둘리오에 대해 "특히 나는 그것을 중대한 시대착오로부터 자유롭다고 판단했다.나는 로마나 그리스에 관한 소설 중에 의무, 옳고 그름, 도덕, 그리고 이와 같은 윤리적 개념에 대한 이후의 사상을 이러한 개념이 발전하기 훨씬 이전 시기로 투영하지 않는 소설은 없다.그리스와 로마인들은 개인의 도덕, 품위, 의무 등에 대해 매우 명확한 생각을 가지고 있었지만, 우리 사이에 가장 널리 퍼져 있는 많은 생각들은 로마 시대부터 생겨났고 당시에는 존재하지도 않았고 상상할 수도 없었다.화이트의 '안디비우스 헤둘리오'에 대해 '파간주의'를 외치는 것은 그가 묘사하고자 했던 바로 그 이교도이기 때문이다.어떤 면에서 이 소설은 이전에 논의된 다른 어떤 것보다도 뛰어나며, 외형적인 삶뿐만 아니라 이교도 로마의 사회적이고 윤리적인 분위기에 대한 묘사이다.그리고 이 책의 교사이자 저자는 남학생과 성숙한 독자들에게 "로마의 웅장함을 구성했던 삶의 모든 단계"를 보여주는 데 매우 성공적이었다.

H. 로마인의 삶을 미적 관점에서 묘사한 작가들의 소설

월터 패터의 에피큐리언 마리우스는 1885년에 등장했다.아버지가 옥스포드에서 가정교사를 하는 동안 에피쿠리안 마리우스는 교재와는 거리가 멀어서, 로마인의 삶이나 로마사의 특정 시기를 교육학적 방법으로 설명하기 위해 선생님들이 쓴 소설 수업에서 그것을 고려하는 것은 불가능했다.사실, 파터의 작품은 로마 시대의 대부분의 소설과는 너무나 다르고, 다른 종류의 소설보다 훨씬 높은 문학적인 가치를 가지고 있어, 그 자체로 가장 잘 고려되고 있다.에피쿠리안 마리우스는 아버지의 다른 문학 작품보다 훨씬 뛰어나 후세에 그의 주요 공헌을 제공한다고 쓰여진 적이 없다.그것은 정말로 후세를 위해 쓰여졌고, 흥미로운 소설로 읽혀지고 잊혀지는 것을 의도하지 않았다.에피쿠리안 마리우스는 이 연구에서 고려될 가장 훌륭한 순수 문학 작품입니다.게다가 그것은 로마 생활의 소설로서 고려되지 않을 수 없다.그것의 전체 제목은 에피쿠아인 마리우스, 그의 감각과 아이디어이다.그 영웅은 로마 소년으로, 나이가 들어 성숙한 성인이 될 때까지 성장하며, 이야기의 마지막에 그의 죽음이 기록된다."그 주된 주장과 장점이 소설로부터 독립되어 있지 않았다면 소설이라고 불렸을 것입니다."[34] 마리우스의 발달에 따라 파테르는 마르쿠스 아우렐리우스의 로마에서 젊은이가 특히 섬세한 미감을 갖고 미적 이상에 일생을 바쳤다면 그에게 무슨 일이 일어났을지 보여주고 있다.로마의 육체적이고 정신적인 삶에 대한 훌륭한 연구들을 포함하고 있지만, 에피쿠아인 마리우스를 에세이 시리즈라기보다는 소설로 만들기에 충분한 형식의 구속력이 있는 자료가 있다.조지 기싱의 베라닐다(1904년)와 에덴 필포츠 씨의 팬과 쌍둥이(1922년)와 같은 로마 생활의 소설은 파터의 작품의 본질과 질에서 많은 영감을 얻었다.라이오넬 존슨과 같은 철저한 고전학자이자 고전 애호가인 그는 포스트 리미니움에서 "오랜 경험으로 마리우스를 교과서로 사용하는 데 익숙해진 안토닌 시대의 독자들은 정확하고 정확하며 엄격하며 잘 보증되고 증명된 사실 없이 마리우스가 쓴다는 것을 알 필요가 없다.증거를 제시합니다.[35]

[110]

에피쿠아인 마리우스에서 파테르의 목표는 그의 방식이 아무리 독특했더라도 고려되어 온 로마 인생 최고의 소설의 목적과 공통점이 있었다.그는 우리와 비슷한 나이의 젊은이에게 "현대 정신에 가능한 일종의 종교적 단계"를 보여주는 것을 의도하고 있다.마리우스는 진지하고 세련된 성격과 종교적 의식에 대한 미적 즐거움에서 아버지 같은 존재이지만 아버지의 이상을 더 잘 대변한다.비록 그는 이교도의 낡은 체계를 믿도록 배웠지만, 이교도의 종교적 의식에서 가장 아름다운 요소만을 즐긴다.종교적 감정의 아름다움과 아름다움을 추구하면서, 그는 점점 더 높은 형태의 철학을 얻게 됩니다. 그의 발전의 각 단계는 추상적인 철학의 반주가 아니라 단순한 용어로 미적 경험의 아름다움을 묘사하고자 하는 욕망과 함께 빠터에 의해 세밀하게 묘사됩니다.마리우스는 더 높은 지적 존재를 향한 각 단계마다 기독교인의 삶의 이상에 접근한다; 그의 영혼은 "자연적으로 기독교인"이라고 하며, 그는 기독교 동지의 생각과 삶에 있어서 아름다움의 요소들을 존경한다.결국 그는 우연히 기독교인으로 죽는다. 에피쿠리안 마리우스는 미적 경험에서 최고의 선을 추구하기 위해 살았던 한 젊은 로마인에게 로마의 삶을 단순하게 묘사하고 있다.그것은 미학적 이상에 의해 지배되는 삶이 마르쿠스 아우렐리우스의 시대에 존재할 수 있었고 실제로 존재했음을 분명히 보여준다.

에피쿠아인 마리우스에서, 비록 그의 아름다움에 대한 진정한 그리스인의 감상은 기독교와 전혀 모순되지 않지만, 작가로서, 아버지는 자신이 파터의 작품 이전에 쓰여진 어떤 로마 삶의 소설에서 보다 더 진정한 헬레니즘주의자임을 보여준다.그러나 이 책은 그리스 철학의 아름다움만을 묘사하는 것이 아니다.삶의 묘사로 간주되는 에피쿠아인 마리우스는 원시적이고 가부장적인 "누마의 종교"에서 시작하여 후기 [111] 형태를 통해 (전적으로 로마인이든 외래 요소를 포함하든) 로마의 종교적 삶의 모든 과정을 본질적으로 묘사한다고 말할 수 있다.기독교의 가장 높은 형태인 문체학입니다.마르쿠스 아우렐리우스 시대에 로마에서 볼 수 있었던 사회·도덕적 현상을 보여주고, 로마 생활에서 그리스 철학의 위대한 학파가 한 역할을 중요하게 보이게 한다.

에피쿠리안 마리우스에서 위대한 인물 묘사는 시도되지 않지만, 마리우스는 황제 마르쿠스 아우렐리우스, 아풀레이우스, 루시안과 같은 위대한 인물들을 만나게 된다.마르쿠스 아우렐리우스는 매우 현대적인 시각에서 공공 강사로 묘사되고 있으며, 마리우스는 그의 예를 통해 로마에서 수사학의 학생이 되기로 결심했습니다. 그러나 마리우스에겐 그는 (실제로 그랬지만) 그의 시대 최고의 사상가이자 가장 위대한 사람으로 보였습니다.파터는 사생아로 추정되는 코모두스를 포함한 그녀의 자녀들에게 둘러싸인 파우스티나의 성격을 묘사하면서 스윈번의 시 파우스티네에 힘입은 것이 있을지도 모른다.로마의 풍습은 사람들이 제사를 지내거나 명절을 축하하기 위해 극장에 가는 것을 볼 때 잘 나타나 있다.그리고 로마의 삶은 거대한 역병의 파괴의 증거를 묘사하는 것과 같은 세밀한 묘사적 손길에 의해 실제처럼 보이게 된다.로마의 상점, 여관, 사원, 그리고 다른 건물들은 사람들로 붐비는 것처럼 보이고, 군인, 궁녀, 거지, 어린 아이들 등 많은 종류의 인간들이 보여진다.로마의 결혼식에 대한 묘사도 있다; 원형경기장의 신화적인 풍자극과 검투사 대회들은 다른 방식으로 다른 개인들에게 영향을 미친다고 묘사된다.베루스의 죽음에는 로마인들이 그러한 문제를 공공의 행사로 바꾸도록 만든 정신의 무언가가 나타난다; 위대한 갤런은 군중들 사이를 헤치고 고통받는 사람 곁으로 가는, 로마 삶의 다른 곳에서 익숙한 인물이다.

그러나 로마인들의 외형적인 생활에서 가장 특징적인 장면은 마르쿠스 아우렐리우스의 연회와 승리이다.패터는 인간의 특징뿐만 아니라 어린이, 심지어 동물의 특징을 묘사함으로써 이러한 로마 장면의 현실을 더한다.따라서 승리의 행렬에서는 "아이벡스, 살쾡이, 그리고 순록들이 웅장하게 스토킹하고 나팔을 불었다."기독교인들의 순교 장면은 간접적으로 전해진 대로만 나오지만 기독교 죄수들을 담당하는 간수들에 의해 로마 특유의 잔혹성이 드러난다.따라서 로마의 물질적 삶뿐만 아니라 종교적 삶도 에피쿠리안 마리우스에 묘사되어 있다.로마인의 삶의 소설을 위해 파터가 한 일은 단지 로마인의 물질적 존재뿐만 아니라 종교적, 미학적 관점에서 고려된 로마의 삶 전체를 묘사할 수 있는 가능성을 보여주는 것이었다. 에피쿠아인 마리우스는 소설이 없는 것으로 알려져 있지만, 소설의 가장 큰 희망은 아마도 아버지의 작품 수준으로 올라가는 것일 것이다.글을 쓰는데 5, 6년이 걸렸고, 파터의 철저한 학식과 라틴과 그리스 문학에서 아름다움에 대한 그의 감상을 보여준다.에드워드 허튼은 이렇게 말한다. "에피큐리언 마리우스에서 아버지는 우리에게 심오하고 단순한 책을 주셨다. 산문은 완벽하고, 아무것도 하지 않고, 위대한 시의 위엄을 갖추고, 아우구스투스 시대의 작가들에게 특징적인 사려 깊이로 둘러싸인 책 한 권이 책의 우수성을 요약한다.

베라닐다의 조지 기싱(1904)은 아버지의 에피쿠리안 마리우스에서 많은 영감을 얻은 최초의 로마 인생 소설 작가인 것으로 보인다.기싱은 정확한 학식, 그리스에 대한 사랑, 그리고 그의 미학에서 패터를 닮았다. 베라닐다는 고전을 사랑하기로 되어 있었지만, 아직 완성되지 않았다.하지만 마지막 몇 장만 빠진 게 분명해 그리고 우리가 가지고 있는 베라닐다에 대한 것은 기싱의 가장 섬세하고 섬세한 손길로 마무리됐어고(故) 프레데릭 해리슨 씨는 베라닐다의 서문에서 기싱에 대해 "이 소설에서 그의 지역색에 대한 시적 재능, 영적 신비주의에 대한 미묘한 통찰력, 그리고 무엇보다도 그의 정말 훌륭한 학식과 고전학문은 충분한 영역을 가지고 있었다"고 말한다.해리슨 씨는 베라닐다를 "조지 기싱이 지금까지 만든 책 중 가장 중요한 책"이라고 생각하며, 기싱의 대부분의 독자들은 이 의견에 동의할 것이다.베라닐다의 주제는 에피쿠아인 마리우스의 주제와 다소 다르지만, 주제를 제시하는 방식에서 두 책 사이에 많은 유사성이 있으며, 때때로 기싱의 문체의 순수성은 아버지 책과 유사하다.많은 점에서 베라닐다는 동종 소설 중 가장 위대한 것이다.학문에 철저하고 정확할 뿐만 아니라, 매우 진정한 성격과 분위기를 가지고 있다.베라닐다의 정신은 그것이 묘사하는 시대의 정신, 즉 투쟁, 슬픔, 부패의 장면 속에서 환멸, 불안, 불확실성의 정신이다.그러나 "유스티니아누스 시대"에서 로마 안팎의 삶을 묘사한 기싱의 위대한 소설에는 희망의 빛이 보인다.몰락한 로마의 외형적이고 육체적인 삶이 눈에 보이는 것처럼 정확하게 묘사되는 반면, 베라닐다의 특별한 탁월성은 그것이 다루고 있는 시대의 정신을 정확하게 재현하는 데 있다.이 점에서 그것은 아마도 영어로 된 다른 어떤 역사 소설보다도 뛰어날 것이며, 순수 문학으로서 높은 위치를 차지할 가치가 있다.게다가 기싱은 과거의 삶을 묘사하면서 현재의 삶과의 연관성을 확립하는데 실패하지 않았다; 베라닐다에서 현실적 효과는 결코 부족하지 않다.그러나 가장 일반적인 용어로 삶을 묘사할 때에도 기싱은 끊임없이 미학에 대한 동일한 선택과 선호, 아름다운 것에 대한 동일한 탐구를 보여주는데, 이것은 에피쿠리안 마리우스의 월터 파터의 작품을 나타낸다.

베라닐다의 계획은 대부분의 역사 소설보다 더 완벽하다; 그것은 주로 실제 역사적 인물과 실제 역사적 사건을 다루고 있지만, 소설에는 공식적인 역사가 너무 많지 않다.그것은 유스티니아누스와 벨리사리우스의 시대를 다룬 최고의 현대 작가들(특히 기번)과 당대 문학의 잔재들에 대한 가장 철저한 연구 후에 조심스럽게 쓰여졌다.현장은 로마와 중남이탈리아이며, 지역색은 간접적인 것이 아니라, 작가가 그가 묘사하는 장소를 직접 관찰하고 그에 관한 현존하는 문서들을 주의 깊게 검토함으로써 얻을 수 있다.기싱은 이탈리아를 여행하며 시간을 보냈고 베라닐다는 그의 가장 독창적인 소설로 여겨질 것이다.베라닐다의 장면과 시기를 선택하면서 기싱은 분명히 로마의 이전 위대함을 전달해야 할 소설을 쓰려고 의도했다.로마 제국의 힘의 중심과 원천은 콘스탄티노폴리스로 옮겨갔지만, 심지어 이곳에서도 로마의 힘은 그다지 강하지 않았다.펠릭스 단의 두 소설, 로마를 위한 투쟁 (1876년)과 주홍기 (1894년)는 베라닐다와 같은 시기를 다루고 있다. 벨리사리우스에 의해 반달의 왕 겔리머가 전복되는 것을 염려하는 스칼렛 배너. 로마를 위한 투쟁은 동고트족과 벨리사리우스족 사이의 투쟁과 관련이 있고, 베라닐다에 나오는 것과 같은 인물들을 언급하기 때문에 그 주제에서 베라닐다와 같다.고딕 왕 토틸라의 성격은 특히 베라닐다를 암시한다.그러나 <로마 투쟁>이 단의 가장 위대한 소설이기는 하지만, 기싱이 베라닐다에서 최초의 역사적 자료만큼 많은 빚을 진 것 같지는 않다.베라닐다가 다룬 시기는 파간 로마의 진정한 종말 이후이며, 이후 시기를 다룬 소설은 논의되지 않을 것이다.

기싱은 그의 이야기의 사건들을 콘스탄티노플이 아닌 로마에 초점을 맞추는데 있어서 훌륭한 일치를 유지하고 있다.'영원한 도시'는 옛 모습 그대로 그곳에 놓여 있고, 주민들은 여전히 '영원한 도시'라는 느낌을 떨칠 수 없다.현명한 유스티니아인은 그들에게 외국의 폭군이고, 그들의 통치하에서 그들은 가혹한 탄압을 받고 있다.위대한 지휘관 벨리사리우스는 일시적으로 고트족을 물리쳤지만, 지금은 이탈리아를 떠나 로마의 구원자로 더 이상 생각되지 않는다. 토틸라의 명성은 퍼지고 있다.폐허가 된 마을, 폐허가 된 가정, 로마시 자체의 폐허를 묘사하는 이 책에서는 로마의 옛 위대함을 느낄 수 있다.사방이 썩고, 사방에서 로마 문명의 최고 요소들이 사라져 가는 것을 볼 수 있다.이 이야기에서 주요 액션의 배경을 이루는 많은 장면들은 이 위대한 도시의 계속되는 죽음의 전형이다.옛 로마가 멸망하고 있는 가운데, 그 자리를 대신할 새로운 것이 생겨나고 있는 것일까?소설은 미완성이지만 저자는 고트족이 로마와 문명에 새로운 생명과 힘을 불어넣을 것임을 단정적으로 보여주려는 의도임을 알 수 있다.

하이파티아에서 킹슬리는 로마의 "죽어가는 세계"를 묘사했는데, 특히 그 문구가 선두에 있는 장에서 그러했다.에피쿠아인 마리우스에서, 파테르는 로마의 몰락에 대해 몇 가지 다른 방법으로 지적했었다.예를 들어, 그는 마르쿠스 아우렐리우스가 물리친 게르만 부족들은 로마 세계를 점령할 운명이었던 거대한 유랑 부족들의 선발대에 불과하다고 말했다.마르쿠스 아우렐리우스는 독일군에 대한 승리로 마리우스에게 "큰 실수를 저지른 사람답게" 실패한 사람으로 보였다."가장 기독교적인" 스토아 황제는 로마에서 신들에 대한 숭배를 강압적으로 시행하고, 제국의 국경지대에 있는 사람들을 무자비하게 예속시키는 그의 철저한 로마 정책을 추구하면서, 로마가 점점 더 "조용하고 저속한 사람들"의 나라가 되는 것을 구하는데 실패했었다.베라닐다에서 우리는 그 위대한 실패의 인상적인 잔해를 본다.대부분의 기싱의 작품과 마찬가지로 실패의 심리입니다.그의 오래된 집의 부패한 상태는 에피쿠아인 마리우스의 말기에 가까운 마리우스에게 실패의 상징으로 보이므로, 그래서 베라닐다 전역에서 물질적인 것의 부패는 "영원한 로마"의 몰락과 죽음을 상징하는 것으로 보인다.그러나 어둠 속에서 나타나는 희망의 빛은 새로운 삶을 상징한다.베라닐다에서는 하이파티아에서와 같이 그렇게 큰 대조를 이루지는 않지만, 쇠퇴하는 세계에서 기독교의 희망은 매우 현실화된다.

빌라에서의 살인을 묘사하는 장면을 제외하고, 베라닐다에서는 선정적인 장면이 거의 없다.게다가 대부분의 중요한 장면에서 한정된 인원만 출연하는 것이 눈에 띈다.그 소설의 대부분은 단조로 되어 있다.중요성, 속삭임, 의심, 불확실성의 수많은 사건들이 있다. 사소한 말들은 종종 숨겨진 의미를 가지고 있고, 사소한 행동들은 매우 중요하다.로마의 웅장함의 흔적은 고대 귀족 가문의 가치 있는 후손인 플라비우스 아니시우스 막시무스의 성격에서 제시되고 있으며, 그의 여동생 페트로니야는 고대 로마 가문의 후손의 타협하지 않는 자존심을 우리 마음속에 간직하는 역할을 한다.디콘 레안데르와 비질리우스의 등장인물에서도 비슷한 자부심이 나타난다.그러나 하나님의 더 적합한 전령사는 성스러운 베네딕트와 그의 승려들이다.수도원에 대한 장면은 훌륭한 손길로 그려집니다; 사람들은 바질이 직면한 어려움에서 성스러운 아보트가 바질에게 주는 진정한 도움과 바질에게 주는 진정한 영향력을 느낍니다.성 베네딕토 16세는 바질의 모든 어려움을 해결하기에 충분한 통찰력을 가지고 진정으로 영적인 삶을 영위하는 사람으로 보인다.

베라닐다 자신은 진정으로 빛나는 인물이며, 그녀를 위해 소설의 이름이 붙여진 것은 정의로운 일이다.현장에 자주 나오지 않는 것은 사실이지만, 그녀의 캐릭터의 성실함과 압도적인 사랑스러움이 설득력 있는 필치로 그려지고 있다.특히 마르시앙의 힘 아래 있을 때 그녀의 결백함과 그녀가 보살핌을 받는 사람들에 대한 그녀의 믿음은 그녀의 성격의 강점이다. 그리고 그녀는 바질을 용서하는 데 있어서 진정으로 위대함을 증명한다.기싱은 특히 성격 묘사에서 때때로 '파터'의 절묘한 손길과 동등했다.세인트루이스에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.베네딕트 또는 베라닐다의 경우, 그러나 그들의 캐릭터는 얼마나 확실히 독자에게 감명을 받았는가!베라닐다는 로마인의 삶의 소설에서 몸과 영혼의 아름다움을 가장 잘 나타내는 인물이며, 나는 "영혼의 기독교인"을 표현한다는 점에서 파터의 마리우스를 능가한다고 믿는다.어쨌든, 사람들은 에피쿠아인 마리우스처럼 베라닐다에는 육체적 아름다움과 정신적인 아름다움 사이의 뗄 수 없는 관계에 대한 미적 개념이 항상 존재한다고 느낀다.기싱은 로마의 삶이 완전히 물리적이고 물질적인 것과는 거리가 멀다는 것을 보여주면서 파테르를 따랐다; 그리고 그는 파테르보다 로마 삶이 소설의 형태로, 현실적 효과와 함께, 그러나 주제의 미세한 요소들의 분별적인 선택과 함께, 그리고 안에서 제시될 수 있다는 것을 파테르보다 확실히 보여주었다.이런 미세한 요소들을 섬세하게 묘사하기 위한 문체

로마생활의 소설에서 발견되는 미적 요소에 대한 리뷰는 에덴 필포츠(1919년)와 판과 쌍둥이(1922년)의 최근 소설 두 권을 어느 정도 고려하지 않고는 완전하지 않을 것이다.필포츠 씨는 '젊음의 기쁨'에서 고전 예술에 대한 고마움을 드러낸 반면, 그의 또 다른 소설인 '강'은 자연의 아름다움에 대한 사랑을 보여준다.조지 무어는 "도덕은 꿈일 뿐이지만 아름다움은 현실이다"라고 말한다. 그의 소설 브룩 케리스는 로마인의 삶을 그린 소설로 여기지는 않지만 작가는 종종 아름다운 이교도 세계를 떠올린다.필포츠 씨가 쓴 로마 생활의 두 소설에는 이런 점이 있다.앞서 말했듯이 조지 에버스는 "질문"을 썼다. 선사시대 시칠리아의 반신화적 고전시대의 전원생활의 아름다움을 보여주는 친구 알마 타데마의 그림(1881)의 이딜은 에반데르를 소재로 제시한다.에피쿠리안 마리우스에서 파터는 이렇게 말했다. "올리브와 포도나무 문화를 포함한 이탈리아의 농장 생활은 그 자체의 우아함을 가지고 있으며, 이 재능 있는 지역의 자연 그 자체와 같은 이상적인 인격 존엄성을 만드는데 기여할 수 있다.천박함은 불가능할 것 같았다.농부의 오두막을 중심으로 한 소박한 야외생활의 이상적인 아름다움은 선사시대 이탈리아의 삶을 묘사하고 아름다운 전원 묘사가 풍부한 소설 에반데르에 등장한다.에반데르는 삶을 묘사하면서 에피쿠리안 마리우스에서 볼 수 있는 것과 같은 미적 요소들의 차별적인 선택을 보여준다.[118]와 베라닐다. 하지만 패터나 기싱의 작품과는 달리, 에반더는 풍부하고 그림 같은 유머를 가지고 있다.필포츠 씨의 소설에는 '아버지'의 분리와 기싱의 다소 지속적인 비관론과 대조되는 낙관론이 나온다.에반더에서 필포트의 가볍고 유머러스하며 경쾌한 문체는 소설의 예술작품으로서 에피쿠리안 마리우스와 베라닐다를 훨씬 밑돌게 하고 대중적 취향에 대한 양보이다.에피쿠리안 마리우스가 너무 진지하다고 생각하는 많은 독자들은 에반더를 즐겁게 읽을 수 있었다.

에반더는 결혼이 막 유행하기 시작했을 때의 이탈리아 생활을 그리고 있는데, 그것은 평범한 남자, 천재, 그리고 자신의 마음을 모르는 여자의 "삼각"을 실제로 풍자한 것이다.그러나 그것은 가장 특징적으로 로마적인 것의 시작을 진실하게 나타냅니다; 특히 가정, 공동체, 그리고 마지막으로 법에 대한 로마의 이상은 선사시대 로마인들의 단순하고 엄격한 농경 생활에서 비롯되었습니다.저자는 원시 로마인들에게 "세상이 젊었을 때 인류를 염탐했던 님프, 염소발 사슴과 호수와 산, 계곡과 숲의 불멸의 생물"이라고 표현했다.다른 신들 중에서, Faunus라는 라틴어 이름으로, 판은 James Stephens씨의 소설, The Crock of Gold에서 그랬던 것처럼 에반더에서 인간적인 여성에게 나타난다; 그리고 때때로 유머러스하고 섬세하게 풍자적인 스타일의 에반더는 스티븐씨의 작품을 암시한다.에반더의 저자는 세상이 젊었을 때의 삶을 묘사하면서 왜 늙어야 하느냐고 반문하는 듯하다.그리고 고대 이교도의 삶을 현대 생활에 대한 풍자로 묘사하면서, 그는 인간의 이상과 열망이 거의 변하지 않았음을 보여주는 데 실패하지 않는다.

'팬과 쌍둥이'(1922년)는 제목에서 알 수 있듯이 '팬'이라는 신을 비슷하게 사용하며 에반데르와 비슷한 스타일로 쓰여진 소설이다.필포츠 씨의 로마 생활에 관한 다른 소설과는 역사적 소재를 포함하고 있다는 점에서 다르다.판과 쌍둥이에는 역사가 많이 실려 있지 않지만, 역사적 사건들이 언급될 때, 그것들은 생생하게 의미 있고, 올바르게 해석된다.이 장면은 주로 로마 근교의 시골 사유지에 놓여있지만, 발렌티니아 시대에는 다른 로마 황제들이 언급되어 있다.에반더, 팬, 트윈스보다도 제임스 스티븐스의 '황금의 장독'을 더 많이 제안하지만, 더 잘 구성된 소설이고 더 훌륭한 예술작품이다.판과 쌍둥이의 풍자는 섬세하지만 때때로 매우 날카롭다. 테오도시우스가 아르카디우스를 산 채로 불태우는 것은 국가에 대한 그의 의무가 아니라고 기독교 주교에게 설득할 때처럼 말이다.유머도 섬세하지만 극장 우리에서 도망쳐 나오는 천황이 가장 좋아하는 곰의 모습에 웃지 않을 수 없다.[36]

팬과 트윈스의 철학은 때때로 "설탕 코팅"되어 있지만, 판과 트윈스는 종교와 삶에 있어서 온전함을 매우 강하게 호소하며, 그들이 하나이고 같은 것임을 암시한다.게다가, 삶의 묘사에서, 그것은 분명히 아름다움의 요소를 추구한다.작가는 여주인공에게 기싱의 베라닐다와 같은 이상적인 육체적, 정신적 아름다움을 표현한다.로마인의 삶을 묘사할 때, 더 거친 요소들이 배경에 남아 있다.사람들은 원형경기장의 공포, 교회의 모순, 그리고 로마의 다양한 삶의 많은 부분을 느끼게 된다.예를 들어 결혼식과 같은 로마의 관습은 정확하게 묘사되어 있다.하지만 사진 앞에는 항상 햇빛과 맑은 공기 속에 로마 시골 풍경이 나타난다. 팬과 쌍둥이는 훌륭한 소설은 아니지만, 아름다운 글씨를 많이 담고 있는 소설이다.그것이 묘사하는 장면은 주로 심미적인 매력 때문에 선정되었지만, 여전히 사실이며, 과거와 현재의 삶과 모순되지 않는다.그것은 반드시 "파간"이나 기독교는 아니지만, 아름다움이 전적으로 도덕성, 기독교 또는 이교도의 관점에서 정의될 수 없다는 것을 보여주는 것으로 보인다. 팬과 트윈스는 에피쿠리안 마리우스와 같은 완벽한 예술 작품보다 훨씬 낮은 순위를 차지하지만 대중의 취향에 의해 더 쉽게 인식되는 측면에서 미학을 성공적으로 표현한다.

[121]

IV
결론적으로

이와 같이 로마생활의 소설이 오늘날까지 따라온 주요 발전노선을 검토하면서, 어떤 경우에는 이러한 노선이 궁극적으로 로마의 삶을 사실적으로 묘사하는 소설의 진정한 유형에서 벗어난다는 것을 발견했다.따라서 학자 설교자들에 의해 쓰여진 로마 삶의 소설의 행은, 어느 시점에서, 이 연구의 섹션 I에서 정의에 의해 배제된 형태의 종교 교육 이야기 행으로 갈라지는 것으로 밝혀졌다."인기 있는" 로마 생활 소설의 대사는 항상 갈라지고 값싼 모조품으로 변질되는 경향이 있는데, 그들은 인공 색칠을 하기 위해 로마 삶을 사용하려 하지만, 실제로는 로마 삶을 전혀 묘사하지 않는다."교과서" 역사를 설명하기 위해 쓰여진 로마 생활 소설의 행은 대부분의 경우 소년들을 위한 책으로 바로 분기되었다. 데이비스 씨와 화이트 씨의 소설은 주목할 만한 예외이다.독일 학자들의 작품에서 현학적 요소들의 직접적인 모방은 거의 없었지만, Eckstein과 같은 독일 소설가들은 역사 소설을 쓰는 그들의 방법에서 스콧을 따르는 것으로 보여졌고, 차례로 영국 소설가들에게, 주제들이 취해지는 철저한 방법을 제안했습니다.로마 생활에서 유래한 것은 어떤 소설가가 제시할 수 있다.로마의 삶을 아버지의 에피쿠리안 마리우스의 문체와 사상의 아름다움을 암시하는 용어로 묘사하는 데 있어 주목할 만한 성공을 거둔 영국 소설가는 거의 없다.

로마 생활의 다른 영어 소설에 가장 심오한 영향을 준 두 개의 로마 삶의 영어 소설은 킹슬리의 하이파티아와 월리스의 벤 허이다; 그리고 특히 로마 삶의 영어 소설에서 가장 중요한 발전의 선을 추적하려는 시도에서 사람들은 이 두 개를 주목해야 한다.【122】이 두 권의 책이 출판된 이래, 쿠오바디스는 로마 생활의 영어 소설에 매우 중요한 영향을 미쳤지만, 이 책은 캐논 파라의 어둠과 여명, 그리고 에크슈타인의 네로를 뒤따랐다.하이파티아와 벤 후르가 로마 생활 소설의 발전에 중요한 것은 주로 그들이 로마 세계의 삶과 오늘날의 삶 사이에 확립한 분명한 관계와 영원한 진실의 삽화 때문이다.이러한 소설들은 로마 세계 전반에 걸친 삶에 대한 포괄적인 생각을 제공한다는 것을 강조해야 한다; 벤 허는 이 분야에서 가장 성공적이지만, 하이파티아에서의 장면들은, 비록 주로 알렉산드리아에 놓여있지만, 더 넓은 영역의 로마 삶을 상징한다.로마인의 삶에 관한 몇몇 소설들은 로마 세계의 많은 다른 지역에서의 삶을 묘사함으로써 어느 정도 히파티아와 벤 후르의 성공을 거두었다.그러나 대부분의 소설가들은 찰스 킹슬리와 루 월리스의 작품의 기반이 되는 것과 같은 큰 윤곽에 대한 작업을 시도하지 않고, 그들의 소설의 장면을 로마시 근처로 제한함으로써 더 나은 작업을 해냈다.주로 로마 세계의 어떤 위대한 도시, 특히 로마 제국의 외딴 지방들 중 한 곳에 있는 장면들이 주로 배치되어 있는 소설들은 실제로 로마의 삶을 묘사하지 않는다는 것이 밝혀졌습니다.이는 로마 브리튼을 배경으로 한 소설이 그러하다는 것을 밝혀냈다.왜냐하면 이 소설들은 단지 아주 기초적인 역사 삽화일 뿐이며 로마의 삶을 전혀 묘사하지 않기 때문이다.

일반적으로, 로마 생활의 소설은 매우 탄력적인 형태로 발견되었고, 이것은 그 발전의 부분 처리에서 구조의 특정한 느슨함을 필요로 했다. (III) 그러나, 이 발전에서 중요한 요소들을 생략하지 않고, 가치 기준을 자의적으로 설정하지 않기 위해 특별히 주의를 기울였다.로마 생활의 소설이 따라왔고, 내가 주의 깊게 추적하려고 노력했던 발전의 주요 선들은 현재까지 수렴되지 않았다; 따라서 이 연구는 이러한 요소들로부터 완전한, 기초적인 것을 구성하려는 시도보다는 중요한 개별 요소의 분석에 전념했다.n 추상적인 이론, 그리고 단지 표면적인 통일성을 갖는 것.로마 생활 소설에서 영구적인 가치가 있는 모든 요소들은 완전히 철저하게 고려되었고, 위대한 소설에서 많은 중요한 요소들의 조합이 지적되었다; 그러나 이러한 중요한 요소들이 로마 생활의 더 위대한 소설로 결합될 가능성은 아직 쓰여지지 않았다.미래만이 실현할 수 있는 것입니다.반면에, 완성도를 위해, 많은 열등한 소설들을 검토할 필요가 있었다; 대부분의 경우, 그것들은 로마 생활 소설의 특정한 발전 선에서 명확한 경향을 묘사하거나, 또는 그러한 특정한 발전 선들이 그 분야의 한계를 벗어나는 정확한 지점을 표시하기 위해 사용되어 왔다.로마 생활의 진정한 소설

이 연구가 로마 생활 소설에서 이루어진 모든 최고의 작품들에 대한 완벽하고 편견 없는 리뷰가 되기를 진심으로 바란다.이 작품은 최고 수준의 학문을 필요로 하는 작품이며, 독자에게 제공하는 상품으로, 역사소설의 다른 부문 작품과 비교해도 문학적 가치가 좋은 것으로 나타났다.과거의 삶을 사실적인 효과로 묘사함에 있어서, 로마인의 삶의 소설은 역사 소설의 직접적인 발전으로 보여졌으며, 모든 면에서 월터 스콧 경의 예를 따르고 있으며, 오늘날까지 활력과 힘의 증거를 계속해서 보여주고 있다.고대 로마의 삶은 영국의 역사소설가에게 과거의 삶과 현재의 삶 사이의 중요한 연관성을 보여주는 풍부한 소재를 제공하는 것으로 나타났다.

각주

[1]Evander: Mr. Eden Philpotts(1919).

[2]예: 시저의 친구: 윌리엄 스턴스 데이비스 씨(1900).

[3] 살로메 공주: 버리스 젠킨스 박사, 리핀콧, 필라델피아(1921)

[4]폼포니아, 시저의 집 복음서: J. B. 페플로 웹 부인(1867), (Presbyterian Publish Company, op.

[5]「모든 물 옆에」의 엠마 레슬리는, 종교 교육 이야기로서 볼 수 있는 가장 가치 없는 종류의 작품의 명확한 예를 제공한다.

[6]스콧은 위대한 역사적 인물을 소설의 중심인물로 삼은 적이 거의 없다.수도원장의 메리 여왕 캐릭터에서 예외가 나타난다.

【7】정상의 Peveril에게 보내는 서신.

[8]스코트의 Ivanhoe 소개

[9]보든 씨가 쓴 외국 작가의 로마 생활 소설 목록은 다음과 같습니다.

네로: 에른스트 에크슈타인(1889)

가시밭길: 조지 에버스, (1892)

Quo Vadis: H. Sienkiewicz, (1895)

신들의 죽음: D.Merejkowski, (1901)

[10] 로맨스의 진행(1785).

[11]웨이벌리 소설의 일반적인 서문.

[12]현시점에서의 로맨스의 경향에 대한 자세한 개요는, 「영문 소설의 전개」를 참조해 주세요.윌버 L. 크로스

[13] 이 동기는 미스터 E. L. 화이트의 안디비우스 헤둘리오와 바링골드의 퍼페투아에서 사용되고 있다.이 소설들 각각에서 영웅은 배수구를 통해 탈출한다.

[14]토마스 러브 피콕은 에피쿠아인이 "고대 예절에 충실하지 않고 에피쿠아니즘에 무지하다"고 말했다.

[15]1827년은 1901년 판의 발행자 주석에 살라티엘이 처음 출판된 날짜로 기재되어 있다.이것은 분명히 출판사측의 실수이다.Funk and Wagnalls)는 1829년부터 소설의 역사학자(예: 영어 소설의 조지 세인츠베리)와 Croly의 전기 설명(예: 국립 전기 사전 등)에 의해 출판된 원본 날짜로 제공되었습니다.

[16]요셉포스는 보통 직접적인 출처이며, 항상 예루살렘을 포위하는 모든 소설의 궁극적인 출처이다. Whyte-Melville's the Gladiators.

[17]크롤리의 고전 학문은 특히 로마 공화국에 대한 유명한 음모에 대한 이야기를 시극 형식으로 들려주는 카틸리네에서 잘 나타난다.

[18]불워는 리튼 백작이 되기 전에 이 이름으로 여러 해 동안 글을 썼기 때문에 그의 이름의 단축형을 사용하는 것은 꽤 허용된다.

[19] 발레리우스의 장면은 물론 영국에서 개봉하지만, 그 이야기에 중요한 것은 그곳에서 일어나지 않는다.이는 로마와 영국의 연관성을 암시함으로써 영웅에 대한 영어 독자들의 관심을 불러일으키기 위한 수단임에 틀림없다.

[20] 역사 소설의 일부 안내서에 기재되어 있는 1840년 날짜가 올바르지 않은 것으로 판명되었습니다.

[21] 히파티아 1851년 프레이저 매거진

[22]는, 「아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 네.그러나 킹슬리의 여주인공과 웨어의 제노비아 사이에는 뚜렷한 유사성이 있습니다. 둘 다 로마 정부로부터 독립된 권력을 열망하는 여성들이었다.둘 다 남성 카운슬러에게 의지한다는 생각을 생각했습니다.히파티아는 필람몬에 대해 말하면서, 이렇게 말한다: "만일 내가 그를 롱기누스로 훈련시킬 수밖에 없다면, 나는 감히 제노비아의 역할을 할 수 있고, 그와 함께 상담자로서 ...그리고 나의 오데나투스─오레스테스─를 위하여?" 그녀는 실제로이 계획을 따르려고 시도했으며, 심지어 그녀가 혐오하는 오레스테스와 동맹을 맺었습니다.그러나 킹슬리의 여주인공이 부분적으로 웨어의 제노비아에 의해 그에게 제안되었다고해도, 이것은 Hypatia의 글쓰기로 이어지는 중요한 이유로 간주되어서는 안됩니다.

[23] 로마니 호밀 (1851)W. L. 크로스, 영어 소설의 발전, 211, W. L. 게이츠, 뉴먼에 대한 에세이, 뉴욕, (1899년)

[24]이렇게 하겠습니다. 그의 아내에 의해 편집 된 그의 삶의 편지와 추억 : Scribners, N. Y., 1894는 런던 판에서 요약되었습니다.

[25] M. J. Saford. [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ 、 [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ 。

[26] The Mail and Express, N. Y.

[27] 비르길, 대 플리니, 마르티알, 키케로, 세네카, 성 제롬, 쥬베날, 타키투스, 플라우투스, 디온 카시우스, 아울리우스, 아우렐리우스 빅터, 수에토니우스, 오비드, 암미아누스 테르티누스

[28]은(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을(는) 을) 을(는) 을) 을(를) 참조해 주세요.

[29]미국의 소설-과거와 현재; 미국 소설, 1913-14, 페이지 302.

[30] J. M. 레, 、 타 [ 、 타19 、 1919)19 、 (1922 ) ; 클래식 위클리 1923년 2월 26일

[31] E. L. White, Andivius Hedulio(1921)는 Andivius Hedulio로, E. L. White는 E. L. White로, Andivius Hedulio는 E. L. Hedulio(1921)는 E. L. Hedulio로 구성되어 있습니다.

[32] [ [ 、 1851 、 1 、 16 （ 1851 ） 、 、 [ [ 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 Scribner 、 1894 scrib [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [에 의해 ed.

[ 33 ] [ [た 、 [ 33 ]

[34] 월터 패터, 에드워드 토마스, 뉴욕, 1913년

[35]F. S. Dunn은 파터의 순결한 지시와 징계 윤리에 대한 정당한 존경심을 가지고 말하면서, 로마의 지형과 관련하여 에피쿠레아인 마리우스에서 일어난 두 가지 사소한 오류에 주목한다. (F. S. Dunn, 교실에서의 역사 소설,-고전 저널, April, 1911.)

[36]은(는) 사용하실 수 없습니다, 사용하실 수 없습니다, 사용하실 수 있습니다.

[124]

서지학

설명

다음 제목 목록은 로마 생활의 소설의 발전을 추적하는 데 따르는 계획에 따라 섹션으로 나뉘며, 앞선 연구의 섹션 III에 대한 보충 자료로 사용하기위한 것입니다.목록의 각 섹션에서 제목은 저자가 로마 생활에 대해 하나 이상의 소설을 쓴 경우를 제외하고는 출판 날짜의 연대순에 따라 가능한 한 가깝게 배열됩니다.그러한 경우 그의 모든 책은 출판 순서대로 함께 언급됩니다.책의 원래 출판 날짜가 불확실한 경우, 가장 잘 이용 가능한 판의 날짜가 주어집니다.또는 책에 대해 알려진 날짜가 없는 경우, 해당 책이 속한 섹션의 끝 부분이나 동일한 저자가 다른 책(알려진 날짜)의 뒤에 나열됩니다.어떤 경우에는 제목이 인쇄되지 않은 책으로 나열되지만 공공 도서관에서 여기저기서 찾을 수 있습니다.실제로 얻을 수 없다고 생각하는 책은 별표 (*)로 표시됩니다. 이 목록에는 로마 생활의 모든 진정한 영어 소설과 영어로 쓰여진 다른 모든 책이 포함되어 있으며, 제목은 로마 생활의 소설의 부산물로 수집되었습니다.이러한 부산물은 로마 생활의 소설에 대한 연구에 대한 상대적 중요성에 따라 분류 될 것이며, 더 중요한 책이 먼저 주어진다.

각 소설의 가장 오래된 알려진 날짜는 괄호 안에 주어진다, (). 컬렉션에 실린 단편 소설을 포함하여 단편 소설은 생략되었습니다.

로마 생활의 소설, 그리고 그들의 부산물

1. (II, 페이지 17)

테오도시우스와 콘스탄티아 사이에 전달된 것으로 추정되는 편지들—랭혼, 요한; 런던, (1778).

[125]

제노비아, 팔마이라의 여왕, 역사에 기초한 내러티브 - 미스 오키프; 런던, (1814).

발레리우스, 로마의 이야기—록하트, J. G.; 런던, (1821) - N. Y. Harper, 1835.

에피쿠리아인—무어, 토마스; (1827) - 맥클러그, 시카고, 1890년.

살라티엘, 불멸자—크롤리, 조지; (1827) - Repub.Funk & Wagnalls, 욕,, 목 tar tar, Tarry You Till I Come, 1903년

on산 anon.휘태커, 런던 (1830년)

「Bulwer-Lyton, E.G.」; 「」, N.Y., (1834)

금욕주의자—스탠포드, 제인 케이; 런던, (1834).

2. (III, A, 페이지 34)

제노비아, 또는 팔마이라의 몰락—웨어, 윌리엄; 버트, N. Y., (1836) - 제임스 밀러, N. Y., 1869.

Probus, (1838년) - Burt, N. Y., n. d., Aurelian prob prob prob prob prob 。

줄리안; 유대의 장면—웨어, 윌리엄; 에스테스, 보스턴, (1841).

히파티아—킹슬리, 찰스; (1853) - 맥밀란, 뉴욕 주, 1902.

번즈 앤 오츠, 런던(1855년)

칼리스타—뉴먼, 존 헨리 추기경; (1856) - 롱먼, N. Y., 1890.

어둠과 새벽—패러, 프레드릭 더블유 대집사; (1892) - 롱맨스, N. Y., 1895.

구름을 모으는 것—패러, 프레드릭 더블유 대집사; (1895) - 롱맨스, N. Y., 1896.

페르페투아—바잉굴드, 에스 목사; 네덜란드, N. Y., (1897).

Fred A.스톡스, 뉴욕 (1898년)

[126]

3. 'III, D, P.73'

디온과 시빌, 첫 세기의 로맨스 - 쿤, 마일즈 제럴드; 런던, 벤틀리, (1866).

「 」 、 「 」 、 「 M . A . ; Kelly , Piet & Co . 」 （ 1873 ） 。

(*아우렐리아, 또는 카페나 게이트의 유대인들—퀸턴, M. A.; n. d.)

(*후리우스, 로마의 초기 그리스도인들의 이야기 - 퀸턴, M. A.; n. d.)

(4) (v. III, G)

헬레나의 가정; 로마, 첫 세기—드 밀레, 제임스; (1858) - 워드 앤 드러먼드, 뉴욕 주, 1897.

*카타콤바의 순교자—드 밀, 야고보; (1858).

칼리스트라투스, 자서전 - 길크스, A. H.; 롱맨스, (1897) - 프로우드, 런던, 1912.

* Symcox, Dulwich, (1909)

카이사르의 친구—데이비스, 윌리엄 스턴스; 맥밀란, 뉴욕 주, (1900).

내키지 않는 베스탈—화이트, 에드워드 루카스; 네덜란드, N. Y., (1918).

안디비우스 헤둘리오—화이트, 에드워드 루카스; 네덜란드, N. Y., (1921).

*클라우디안, 두 번째 세기—먼로, 에드워드 M., M. A. 목사; 마스터스, 런던, n. d.

5. 'III, H, P.108'

*세르토리우스의 새끼 사슴—랜더, 로버트 아이어스; 롱맨스, 런던, (1846); (스페인의 장면).

마리우스, 에피쿠리아인—패터, 월터 호레이비; 맥밀란, N. Y., (1885).

런던, Archibald, Constable & Co, London, (1904)

에반데르—필로포츠, 에덴; 맥밀란, 뉴욕 주, (1919).

판과 쌍둥이—필로포츠, 에덴; 맥밀란, 뉴욕 주, (1922).

[127]

6. (III, E, 페이지 75 F, 페이지 90)

*황후—베넷, G.; 스미스 앤 엘더, 런던, (1835); (로마 생활의 소설로 나열됨).

"Routledge", "R" (1837년) - "Routledge", "R" (루트리지), "R" (03년)

*검투사, 로마 제국 이야기 - 라몬트, 미스 엠; (1840) - 롱맨스, 런던, 1849년.

Baiae의 줄리아; 또는 네로의 날 - 피커링, 엘렌; 색스턴 앤 마일즈, 뉴욕 주, (1843).

안토니나—콜린스, 윌키; 하퍼, N. Y., (1850).

*다마스커스의 공성전, 역사적인 로맨스—니스벳, 제임스; 채프먼, 런던, (1851).

로마 반역자, 또는 키케로, 카토, 카틸린의 시대 - 허버트, H. W.; 피터슨, 필라델피아, (1853).

* H. W., n. d. (H. W., N. d.)

사비누스, 유대인과 이방인의 노예들—용, 샬롯 엠; National Society's Depository, Sanctuary, Westminster, (1861) - Whittaker, N. Y., 1890.

*쿡과 포로; 또는 인질 아탈루스 - 용, 샬럿 엠; 휘태커, N. Y., (1894).

Whyte-Melville, G. J.;(1863) - N. Y., 1890.

Enone, 로,서 kip kip kip kip kip - Kip, L.; , æ æ l, ( ( ( (; (1866)

*Ierne of Armorica; 클로비스 시대의 이야기—베이트먼, J. C.; Sadlier, N. Y., (1873), (갈리아의 장면).

*클라우디우스—코스톤, R. 케이 부인; 해차드, 런던, (1878).

* 란란 - 팅, 、 리 * * 、 * ( 、 ( ( 、 （ ） 。

벤 허—월리스, 루이스 장군; 하퍼, N. Y., (1880).

네라—그레이엄, 존 더블유; 맥밀란, 뉴욕 주, (1886).

별의 아들—리처드슨, 비 더블유; 롱맨스, N. Y., (1888).

[128]

세상의 주인들—호푸스, 메리 에이 엠; Bentley, (1888), (1885 년은 아마도 틀렸을 것입니다).

* C. J. F. S., C. J. F. S.; (1889), (1889).

클레오파트라—해가드, H. 라이더 경; 롱맨스, N. Y., (1889).

펄-메이든—해가드, H. 라이더 경; 롱맨스, 런던, (1902).

* Acte: Westbury, Hugh, pseud. (Farrie, Hugh C.); (1890).

바라바스—코렐리, 마리; 리핀콧, 필라델피아, (1893).

십자가의 표징—바렛, 윌슨; 리핀콧, 필라델피아, (1897).

* G.; Ward & Lock, 런던 (1899년)

사자의 무리—오스본, 듀필드; 더블데이, N. Y., (1901).

보스턴, L. C. 페이지 & Co., 1901년

스톡스, 뉴욕 (제3판, 1902년)

베르길리우스, 그리스도의 오심 이야기—바첼러, 어빙; 하퍼, N. Y., (1904).

럭스 십자가, 위대한 사도 이야기—가든하이어, S. M.; 하퍼, N. Y., (1904).

*마커스와 파우스티나—카렐, 프레드릭; J. Long, London, (1904).

*Et tu, Sejane—Twells, Miss J. H.; 트, (, (, 라, 04, 04 (1904)

사이키—크램프, 월터 에스; 리틀 앤 브라운, 보스턴, (1905).

제국의 후계자—크램프, 월터 에스; Richard C.보스턴 고럼 프레스(1913년)의 오소리.

*검술사의 아들—리드, 오피; 레어드, 시카고, (1906).

[129]

Funk & Wagnalls, N. Y., (1906)

밥스-메릴 주식회사, 인디애나폴리스(1906년).

밥스-메릴 주식회사, 인디애나폴리스(1908).

*리시니우스 상원의원—켈리, 더블유; 네덜란드, 뉴욕 주, (1909).

* J. R. 워드 & 락, 런던 (1910년)

"Dodd, Mead & Co., N. Y., (1913).

카이사르에게—오크지, 남작들; 도란, N. Y., (1914).

아메리칸 북 컴퍼니, N. Y., (1915).

그 여인을 보라—하레, 티 에버렛; 리핀콧, 필라델피아, (1916).

살로메 공주—젠킨스, B. A.; 리핀콧, 필라델피아, (1921).

Boni & Liveright, N. Y., (1922).

J. B. Bell, Inc., Lynchburg, Va., (1922년)

7. 10월 96일

"Dodd, Mead & Co., N. Y., (1885년)

Putnam, N. Y., (1887), Putnam, N. Y., (1887).

Putnam, N. Y., (1889)

A. J.; (1892) - N. Y., 1902.

스크라이브너, N.Y., (1898).

[130]

영국 런던 실리(1905) - 스크라이브너, 뉴욕, 1906년

* No. XII; 또 * * * - e e, E.; 셀, e, 던, 던, 18, (1885), (영)

젊은 카르타고인—헨티, G. A.; 버트, N. Y., (1886).

성전을 위하여—헨티, G. A.; 블랙리, 런던, (1888).

스크라이브너, N.Y., (1892) - 스크라이브너, N.Y., 1911, (1892)

*1명의 여행자가 돌아온다—Murray, D.C. 및 Herman, H.; Chatto, 런런, (1887), (영영)

페니키아 프라의 멋진 모험 - 아놀드, 에드윈 레스터; 버트, N. Y., (1890), (영국).

백부장 레피두스, 오늘날의 로마인—아놀드, E. L.; Crowell, N. Y., (1901), (로마인이 영국에서 다시 살아났다).

*정복당한 자에게 화가 있을진저—클락, 알프레드; 로우, 런던, (1893).

*영국 공작—맥스웰, H. E. 경; 블랙우드, (1895).

*갈리아를 항문함—스미스, E. M.; 언윈, 런던, (1899).

*영국의 위대함 포레톨드—"트레벨리얀, 마리"; 호그, 런던, (1900).

* * * - 엘 h 、 H . ; 휘 n 、 N . Y . , (1900 )

*마커스, 젊은 백부장—Fenn, G. M.; 니스터, 런던, (1904).

드루이드의 딸—세지윅, S. N.; 스톡웰, (1904), (영국).

*해돋이에서—스푸렐, 허버트; 녹화, 런던, (1904), (영국).

Nikanor, Tales taylor Teller - Taylor, C. B.; McClurg, 고,,,, ( ( (, (1906년)

[131]

로마 독수리 아래서—"사곤, 아미오트"; 파트리지, 런던, (1907).

길의 만남—박스터, J. D.; 녹화, 런던, (1908), (영국).

두로브리베; 로만 로체스터—해리스, E.; 해리스, 로체스터, (1909).

* C. H. D.; Usely, " 、 " 、 " (1912 ) 、 " （ 。

8. 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아!

약어에 대한 설명 :

R.T.S.-런던 종교지회.

S.P.C.K.—기독교 지식 증진을 위한 협회, 런던.

나오미: 또는 예루살렘의 마지막 날들—웹, J. B. 페플로 부인; Routledge, London, (1841), (날짜 1840은 아마도 틀렸을 것입니다).

Ward & Lock, 런던, J.B.P. (1848).

J. B. P.; Ward & Lock, 런던 (1850).

「J.B.P.」, 「R.T.S.」(리벨, N.Y.),(1865).

*폼포니아; 카이사르 가정의 복음—웹, J. B. P.; Pres.퍼브, 필라델피아, (1867년)

*에바드네: 또는 그 타락의 제국—로우크로프트, C.; Boone, London, (1850).

이집트 방랑자들—닐, 존 메이슨 목사; S. P. C. K., (1854).

*Attonga - 닐, J. M.; 커, 던, (1856) - S. P. C. K., 1918.

* 「 「 」 、 「 J . M 」 （ 의사 。Aurelius Gratianus); 커,, 던18, 1859년 - S. P. C. K., 1918년.

「S. P. C. K.」(1917).

[132]

와디 아라비아의 라이온스—닐, 제이 엠; S. P. C. K., (1917).

다윗의 집의 왕자; 또는 거룩한 도시에서의 삼 년 - Ingraham, J. H. 목사; (1855) - 보스턴 로버츠, (1895).

*아도니야; 유대인 분산—스트릭랜드, 제인 엠; 심프킨, 런던, (1856).

* Routledge, London, 1858.

Caecilia Metella, 로마 노예--"줄리아, 애밀리아 (에밀리 줄리아 블랙); 프,,,, 1818 (, 1859년.

클라우디아와 푸덴스: 글로스터의 초기 그리스도인들—라이슨스, S.; 해밀턴, 런던, (1861).

*클라우디우스의 빌라—커츠, E. L. 목사; S. P. C. K., (1861).

스페인의 순교자들—찰스, 엘리자베스 런들 부인; S. P. C. K., (1862).

「 」: 「 」, E.R.; 「Dodd, Mead & Co.」, 「N. Y.」(1871).

「Dod, Mead & Co., N. Y., (1876)」.

「Dod, Mead & Co, N. Y.」(1879년) - 「」, E. R.; S. P. C. K., (1877년) - 「Dod, Mead & Co.」, 「N. Y.」(1879년).

아틸라와 그의 정복자들—찰스, E. R.; S. P. C. K., (1894).

*유대에서의 삶; 또는 첫 번째 기독교 시대의 글림프스 - 리차드, 마리아 티; 심프킨, 런던, (1862).

* 터 * 、 위 * 、 G . G . ; S . P . C . K .런던 ( 1864 )

*베스티나의 순교—피트먼, 엠마 알; 호더, 런던, (1869).

클라우디아—터커, 샬럿; 넬슨, 런던, (1869).

자유, 초기 그리스도인들의 이야기—터커, C.; R. T. S., (1871).

영국의 데이브레이크—터커, C., (pseud.A. L. O. E.; R. T. S., (1880)

[133]

폭풍우가 몰아치는 밤의 별들, 또는 카타콤바의 빛—"E. L. M."; 넬슨, 런던, (1870).

Æmilius: 데시안과 발레리안 박해—크레이크, A. D. 목사; Mowbray, London, (1871).

에바누스; 콘스탄티누스 대왕—크레이크, A. D.; 모우브레이, 런던, (1872).

런던 모브레이(1875년)-모브레이, N. Y., 1891년.

모브레이, 런던 (1885년) - 뉴욕, 뉴욕, 1889년

* 준준 - 머, 、 렌 * 、 18711871 、 18711871 、 18711871 、 （ ） 。

*노나: 배교자 줄리안 시절의 이야기—팔머, 엘렌; 해밀턴, 에든버러, (1872).

로마의 마르첼라, (두려움없는 기독교 처녀라고도 함) - Knevels, C. D. 부인, (pseud.이스트우드, 프랜시스); ,, ,, 던, 18(1872).

*아다, 유대인 처녀—그레이, 아그네스 엠; 해밀턴, 에든버러, (1872).

* 렌 - 스네 、 리 * 、 *1873 、 18731873 、 （ 。

*에피파니우스—모스만, T. W.; 헤이즈, 런던, (1874).

가우덴티우스—데이비스, G. 에스 목사; S. P. C. K., (1874).

S. P. C. K., (1875).

G.S., n.d.

글라우시아: 그리스 노예—레슬리, 엠마; 넬슨과 필립스, N. Y., (1874)-R.T.S., 1904년

Quadratus, 교회 안에서의 세상 이야기—레슬리, E.; 필립스와 헌트, 신시내티, (1875).

R. T. S., n. d. (Quadratus )))))))))))))))))))))))))))))))))

Nelson and Phillips, N. Y., (1875), Nelson and Phillips, E.

사자의 입에서; 또는 카타콤바에 있는 교회—레슬리, E.; 브래들리, 보스턴, (1880), (또한 술집. anon.).

[134]

황제의 봉사에 관하여—레슬리, E.; R. T. S., (1904).

*에돌 드루이드—킹스턴, W. H. G.; 파트리지, 런던, (1874).

*조비니안; 교황 로마의 초기 시절—킹스턴, W. H. G.; 해밀턴, 런던, (1877).

지포라, 유대인 처녀—브루셔, 엠 E. 부인; 런던, (1875).

필로크리스투스—애보트, 에드윈 에이 목사; 맥밀란, N. Y., (1878).

오네시무스, 그리스도의 자유인: 성 바울의 제자의 회고록—애보트, E. A.; Revell, N. Y., (1882) - (Repub.Corwin, C.E., ed.)

기독교인 실라누스—애보트, E. A.; 맥밀란, 뉴욕 주, (1906).

*나르시소스—목수, 더블유 보이드 목사; S. P. C. K., (Young, N. Y.), (1879).

* Bk., N. Y., (1880).

*갈대아 사람 알레프; 알렉산드리아에서 본 메시아—버, E. F.; 케캄, 뉴욕 주, (1891).

*파비우스, 로마인—버, E. F.; 베이커, N. Y., n. d.

플로티누스의 와드—헌트, 존 부인; 스트라한, 런던, (1881).

Witherow, W. H.; Witherow, W. H.; (1883)

도르카스, 파우스티나의 딸—쿤스, 네이선 C.; 포드, 뉴욕 주, (1884).

리비아 아리우스 : 원시 교회의 이딜 - 쿤스, 노스 캐롤라이나 주; 애플턴, N. Y., (1884).

*왕관에서 왕관까지; 초대교회 이야기—아논.; 해차드, 런던, (1885).

*왕과 여왕에 의해—메르시에, 제롬 부인; 리빙턴, 런던, (1886).

*폼페이의 노예 소녀 - 홀트, 에밀리 에스; 쇼, 런던, (1886).

*번스 & 오츠, 런던 (1886) - 벤지거, 뉴욕, 1887.

[135]

,, 、 E. P., 랜돌프 & Co., 。

*빌립—커틀러, 메리 시; 넬슨, 런던, (1890).

Putnam, N. Y., (1890).

어서—워드, 엘리자베스 펠프스 부인; (1890), (나사로의 이야기).

거룩한 도시의 운명—농부, 리디아 에이치; 랜돌프, N. Y., (1895).

타이터스, 십자가의 동지—킹슬리, 플로렌스 엠; D.C. 쿡, 시카고, (1895).

십자가의 군인 스데반—킹슬리, 에프 엠; 헨리 알테무스, 필라델피아, (1896).

바울, 십자가의 헤럴드—킹슬리, 에프 엠; 알테무스, 필라델피아, (1897).

Ward & Lock, 런던(1900).

토르, 예루살렘의 길거리 소년—킹슬리, 에프 엠; D.C. 쿡, 시카고, (1905).

베로니카—킹슬리, 에프 엠; 애플턴, N. Y., (1913).

반다이크, 헨리 J.; 하퍼, 뉴욕, 뉴욕, (1895년) - 뉴욕, 하퍼, 뉴욕, 1907년

안티파스, 추사의 아들, 그리고 예수가 사랑했던 다른 사람들—휴튼, 루이스 에스; 랜돌프, N. Y., (1896).

「 」 、 「 」 、 「 」 、 「 」 、 「 Dodd 、 Mid & Co . N . Y . 、 ( 1896)

"Dodd, Mead & Co., N. Y., (1897년)

황혼에서 새벽까지—우즈, 케이 피; 애플턴, 뉴욕 주, (1899).

* Gay & Bird, 런던 (1898년)

어, 애니 L.; S. P. C. K., (1898년)

카르타고의 장관 - 메이슨, 캐롤라인 앳워터; 더블데이, 가든 시티, 뉴욕 주, (1899).

「C. A.」, 「Griffith & Rowland」, 「Griffith & Rowland」(1904).

[136]

타르수스의 바울—새, 로버트; 넬슨, 런던, (1900).

루시우스 플라부스—스필만, 요셉 목사; 킬너, 필라델피아, (1900).

백부장 디오메데—헨더슨, H. A. 목사; 감리교 Bk., N. Y., (1902).

*아드나—엘리스, 제이 브레켄리지; R. T. S., (1902).

*손넨샤인, 런던(1902년).

벳세다—디어본, 말콤; 딜링엄, N. Y., (1902).

*번스 & 오츠, 런던 (1903)

* R. T. S., (1904)

*Penno, N. Y., (1906)

* Smyth, S. P. N.; Smyth, S. P. N.; (Smyth, S. P. N.; ), S. P., N. (1907)

*니즈라—클라르만, 앤드류; 프레드.Pustet & Co., (1908)

*메디올라눔의 레오—홀리스, 거트루드; S. P. C. K., (1909).

*여왕과 황제를 위해—프로테로에, 에르네스트; R. T. S., (1909).

*잊혀진 문—카우퍼, 프랭크; S. P. C. K., (1909).

Saalfield, Akron, O., 1909.

막달라의 마리아—살투스, 에드가; 녹화, 런던, (1909).

*Byatt, H.;;;;;;;;;;;;;;;(1909).

파트모스의 프리스카—맥쿡, 헨리 시 목사; 웨스트민스터 출판사, 필라델피아, (1911).

* Faustula - "Ayscough, John", (Francis Browning Drew);런던 차토(킬너, 필라델피아), (1912).

[137]

파에드루스 이야기; 우리가 세상에서 가장 위대한 책을 얻은 방법 - 힐리스, 뉴웰 드와이트 목사; 맥밀란, 뉴욕 주, (1914).

밥스 메릴, 인디애나폴리스(1921년).

키레네의 시몬—샤스티드, 토마스 홀; Wahr, Ann Arbor, 미시간, (1923).

9. 로마 생활의 소설로 등재된 책들. (출판일 불확실함)

1세기.

이올라 - 힐하우스, 노스캐롤라이나 주

*바이에의 줄리아—브라운, J. W.; n. d., (아마도 같은 제목의 엘렌 피커링의 소설에서 위조 된 것일 수 있음).

「 」, 「 」: 「 」, J.

*Metempsychosis : Metempsychosis : Anon.

*베르길리아—그레이, G.

2세기.

*로마에서 온 편지—와이스, 유스타스.

*마리우스 플라미니우스; 하드리아누스의 날들—아논.

3세기.

* E.M. : E.M.

10. 10번입니다.

a. 로마 근처에 씬을 가진 사람들.

1세기.

*미나: 네로와 초기 그리스도인들의 시대—로스, 앤드류.

마마 、 e니 e 、 E 。

2세기.

*로마의 아동 순교자와 초기 그리스도인들—아논.

*미국의 침례교 술집.주식회사

*세 베레니케스—브라이트, A. M. 부인.

[138]

아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아, 아.

4세기.

신들의 마지막 전투—켈리, F. C.; 필라델피아.

b. 아프리카에서 씬을 가진 사람들.

아프리카 파비올라, 또는 테르툴리안 시대의 카르타고의 교회 - 클라크, A. C.

파비올라의 자매들, 파비올라의 동반자—클라크, A. C.

*데오다투스; 또는 카르타고의 순교자—윌리엄스, E.

*우리의 작은 카르타고의 사촌 - 윈슬로우, 클라라 V.

* 、 、 * * * - 、 * *J 。

c. 아시아에서 씬을 가진 사람들.

에베소의 안드로스—코푸스, J. E 목사

시로의 아들—코푸스, J. E. 목사; 벤지거, 뉴욕

*아슬레인: 네스토리아 기독교인들의 매너—아논.

팔마이라, 로마, 그리고 초기 기독교인들─아논의 몰락.

*다마스커스의 몰락—러셀, C. W.

d. 팔레스타인에 씬을 가진 사람들.

1세기.

「 」: 「 」, 「C.E.

*유대인의 비극—헤밍.

*제라, 믿는 유대인—아논.

1 세기 이후.

압디엘; 초기 그리스도인들의 이야기—아논.

e. 영국에 씬을 가진 사람들.

*모나 베스탈—도르시, 안나 에이치; 리핀콧, 필라델피아, c. 1850.

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