영구 평화론 -칸트

영원한 평화
철학적 에세이

임마누엘
칸트

1795년

소개
및 메모 번역:
M. CAMPBELL SMITH, MA

LATTA 교수의 서문과 함께

런던: GEORGE ALLEN & UNWIN LTD.
러스킨 하우스 40 MUSEUM STREET, WC
뉴욕: MACMILLAN COMPANY

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[피. iv]

초판 , 1903년
두 번째 인상, 1915년 2월
세 번째 ” 1917년 2월

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https://www.gutenberg.org/cache/epub/50922/pg50922-images.html#Page_106

[피. V]

제목 : 영원한 평화: 철학적 에세이

발매일 : 2016년 1월 14일 [전자책 #50922]

언어 : 영어

크레딧 : Turgut Dincer, Ramon Pajares Box 및 http://www.pgdp.net의 온라인
분산 교정 팀이 제작했습니다(이 파일은 The Internet Archive에서
관대하게 제공되는 이미지에서 제작되었습니다 ).

필사자의 메모

목차

색인

머리말

영구 평화 에 관한 칸트의 에세이 번역은 고 세인트 앤드류스의 리치 교수의 제안으로 Miss Mary Campbell Smith에 의해 수행되었습니다. "전쟁을 멈추게 할" 가능성. 이러한 토론이 불러일으킨 일반적인 관심과 너무 자주 특징지어지는 막연한 생각과 열망을 고려할 때 Ritchie 교수는 이 현명하고 현명한 에세이의 번역이 시의적절하고 가치 있을 것이라고 생각했습니다. [1] 그의 때이른 죽음으로 그의 약속이 지켜지지 않았고, 나는 그를 대신하여 번역자의 작업을 소개하라는 요청을 받았습니다.

 

내 생각에 이것은 텍스트뿐만 아니라 모든 메모를 포함하여 칸트의 에세이를 영어로 번역한 유일한 완전한 번역본이며, 번역가는 자신의 수많은 메모와 함께 완전한 역사적 서론을 추가했습니다. 단어) “정치학도의 필요(1)를 충족시키기 위해[피. vi]칸트 이론과 그로티우스, 홉스, 로크, 루소 등의 이론과의 관계를 이해하고자 하는 과학, (2) 평화 회의의 이상과 관련하여 칸트 제안의 중요성을 이해하고자 하는 일반 독자, 중세 말부터 헤이그 회의까지 국제법의 발전과 함께.”

칸트의 에세이가 쓰여진 지 100년이 넘었지만 그 실질적인 가치는 실질적으로 훼손되지 않았다. 칸트 정신의 일반적인 성격을 아는 사람이라면 누구나 건전한 상식, 사건의 본질적인 사실에 대한 명확한 인식, 사실이 필연적으로 의존하는 조건을 분석적으로 보여주는 놀라운 능력을 발견할 것이라고 기대할 것입니다. 이러한 특성은 영구 평화 에 대한 에세이에 명시되어 있습니다.. 칸트는 항구적 평화가 실현 불가능한 꿈이거나 경건히 두려워해야 할 완성이라고 믿을 만큼 비관주의자가 아니며, 사람들이 서로에게 마음을 돌리기만 하면 쉽게 실현될 수 있는 이상이라고 상상할 만큼 낙관주의자도 아닙니다. . 칸트에게 항구적 평화는 우리가 상상 속에서 가지고 놀 수 있는 사변적 유토피아적 관념으로서의 이상일 뿐만 아니라 실현되어야 하고 따라서 실현될 수 있는 도덕 원칙으로서의 이상입니다. 그러나 그는 우리가 그 깨달음에 접근하기를 바랄 수 없다는 것을 완벽하게 분명히 합니다.[피. vii]정직하게 정치적 사실을 직시하고 지속적인 평화의 필수 조건을 확고히 파악하지 않는 한, 이러한 조건을 무시하거나 무시하면서 이상을 추구하는 것은 필연적으로 결실을 맺지 못하거나 그 자체의 목적을 파괴해야 하는 노동입니다. 따라서 칸트는 독립된 국가들 사이에 영구적인 평화를 확보하려는 어떤 시도도 가망이 없음을 보여줍니다. 그러한 국가는 조약을 맺을 수 있습니다. 그러나 이것들은 그것들을 비난하는 것이 어느 쪽 당사자에게도 이익이 되지 않는 한 구속력이 있습니다. 국가가 독립을 유지하는 한 이를 시행하는 것은 불가능합니다. Ritchie 교수가 말했듯이 "있다"( 정치 및 사회 윤리 연구, p. 169), “독립 국가 간의 전쟁을 막을 수 있는 유일한 방법; 그리고 그것은 국가들이 독립하기를 그치는 것입니다.” 그러나 이것이 반드시 전제정이든 민주정이든 전제정치의 확립을 의미하는 것은 아닙니다. 다른 한편으로, 칸트는 한 국가 내의 개인들 사이의 평화가 "공화당"(즉, 대표) 정부의 제도에 의해서만 영구적으로 보장될 수 있는 것처럼, 국가는 자유 "공화당" 국가들의 연방을 설립하는 것입니다. 그러한 연맹은 실질적으로 가능하다고 그는 생각한다. "만약 운이 강하고 깨달은 사람들이 공화국을 형성해야 한다고 명한다면[피. viii]- 본질적으로 영구적인 평화를 지향하는 - 이것은 가입을 희망하는 다른 주를 위한 연방 연합의 중심 역할을 하여 국가법의 개념에 따라 주 사이에 자유 조건을 확보할 것입니다. 점차 이런 종류의 다양한 조합을 통해 연방은 점점 더 확장될 것입니다.”

칸트의 일반적인 철학을 잘 알고 있는 독자라면 영구 평화 에 대한 에세이에서 칸트의 영향에 대한 많은 흔적을 발견할 수 있을 것입니다 . 그의 철학에 대한 지식이 없는 사람들은 그의 진술 형식 중 일부를 이해하기 어려울 수 있으므로 그가 자주 사용하는 일부 용어, 특히 부록에서 매우 간략하게 의미를 나타내는 것이 적절하지 않을 수 있습니다. 및 부록. 따라서 첫 번째 보충서의 시작 부분에서 칸트는 사물에 대한 기계적인 관점과 목적론적인 관점, "자연"과 "섭리"를 구분하며, 이는 그의 주요 철학적 입장에 따라 달라집니다. 칸트에 따르면 순수 이성은 이론적 측면과 실천적 측면의 두 가지 측면을 가지고 있습니다. 지식에 관해서는 엄밀히 말하자면 선험적이성의 원리( 예: 실체와 속성, 원인과 결과 등)는 가능한 감각 경험의 영역 내에서만 유효합니다. 예를 들어, 그러한 생각은 신에게 확장될 수 없습니다. 신은 감각 경험의 가능한 대상이 아니기 때문입니다. 그들은 제한적입니다[피. ix]현상의 세계로. 이 현상의 세계("자연" 또는 감각 경험의 세계)는 순전히 기계적 시스템입니다. 그러나 현상계를 완전히 이해하기 위해서는 순수한 이론적 이성이 감각 경험을 초월하는 대상인 어떤 관념(영혼, 세계, 신의 관념)을 가정해야 한다. 이러한 생각은 이론적으로 타당하지 않지만, 그 타당성은 사변적 진리를 산출하지 않고 의지에 대한 명령의 형태로 "독단적으로" 원칙을 규정하는 순수한 실천 이성에 의해 실질적으로 확립됩니다. 의지는 그 자체로 실천 이성이며, 따라서 자신에게 명령을 부과합니다. 실천 이성의 근본적인 명령은 부록 I에서 칸트에 의해 진술됩니다. 당신의 행동의 끝이 될 것입니다.” 영구평화의 종료가 의무라면 반드시 이 일반법에서 연역해야 한다. 그리고 칸트는 그것을 의무로 여긴다. “우리는 물질적 선으로서 뿐만 아니라 의무의 계율을 인식한 결과로서 영원한 평화를 원해야 합니다.”(위치 cit. ). 이것은 다음과 같은 격언(p. 177)에 더 표현되어 있습니다. “너희는 먼저 순수한 실천 이성의 왕국과 그 의를 구하라. 그리하면 너희 노력의 대상인 영원한 평화의 축복이 너희에게 더해지리라.” 사이의 구별[피. 엑스]부록 I.에서 전개되는 도덕적 정치가와 정치적 도덕주의자는 칸트 윤리의 두드러진 특징인 의무와 편의 사이의 일반적인 구분을 적용한 것입니다. 순수한 실천 이성에 대한 언급을 모두 생략한 편의의 방법은 자연의 기계적인 과정에서 상황을 재배치할 수 있을 뿐입니다. 그들은 그들의 목표 달성을 결코 보장할 수 없습니다. 그들은 그것을 실행 가능할 수도 있고 불가능할 수도 있는 사변적 이상 이상으로 만들 수 없습니다. 그러나 목적이 의무라는 것이 증명될 수 있다면, 칸트의 관점에서 우리는 그것이 실현 가능하다는 확신에 대한 유일한 합당한 근거를 갖게 됩니다. 우리는 실제로 이론적으로 알 수 없습니다실현 가능하다는 것입니다. “이성은 자연의 기계적 법칙을 따르기 때문에 인간 행동의 좋은 결과와 나쁜 결과를 확실하게 예측할 수 있게 해주는 일련의 미리 결정된 원인을 조사할 만큼 충분히 계몽되지 않았습니다. 비록 우리가 바라는 대로 일이 일어나기를 바랄지라도”(p. 163). 한편, 항구적 평화사상은 도덕적 이상, 의무사상이기 때문에 그것이 실현가능하다고 믿을 자격이 있다. “자연은 인간 성향의 자연스러운 과정을 통해 영원한 평화의 도래를 보장합니다. 우리가 이 이상의 미래를 이론적으로 예언할 수 있을 만큼 확실하지는 않지만 분명하게[피. xi]실용적인 목적으로는 충분합니다”(p. 157). 이 논의를 무한정 확장할 수도 있습니다. 그러나 지금까지 말한 내용은 일반적인 지침으로 충분할 수 있습니다.

칸트의 '지혜롭고 슬기로운' 사상은 단순한 문체로 표현되지 않아 결과적으로 번역이 매우 어려운 작업이 되었다. 그러나 번역가는 원문의 줄바꿈, 괄호, 엄청난 문장을 조작하는 데 뛰어난 기술을 보여주었습니다. 여기에서 그녀는 전체 번역본을 최대한 주의 깊게 수정하고 많은 어려움을 해결한 David Morrison 씨의 귀중한 도움을 받았습니다. 그녀의 작업은 영어를 사용하는 정치 학생이 현대의 거장 사상가 중 한 사람이 쓴 지속적인 가치가 있는 정치적 에세이를 숙지하는 데 성공한다면 그에 합당한 보상을 받을 것입니다.

R. 라타.

글래스고 대학교 , 1903년 5월.

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[피. xiii]

내용물

페이지
LATTA 교수 서문	V
번역가 소개	1
영원한 평화	106
국가 간 항구적 평화의 서문을 포함하는 첫 번째 섹션	107
국가 간의 항구적 평화에 관한 최종 조항을 포함하는 두 번째 섹션	117
항구적 평화의 보장에 관한 첫 번째 보충	143
두 번째 부록—영원한 평화를 위한 비밀 기사	158
부록 I.—영원한 평화와 관련하여 도덕과 정치 사이의 불일치에 관하여	161
부록 II. - 공권력의 초월적 사상에 따른 정치와 도덕의 조화에 관하여	184
색인	197

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[피. 1]

번역가 소개

이것 노조의 시대다. 경제적 영역에서만이 아니라 목적이 무가치하고 이상이 없는 노동 세계에서 우리는 훌륭한 실용적인 조직을 발견합니다. 그러나 법률, 의학, 과학, 예술, 무역, 상업, 정치 및 정치 경제(자선 활동을 추가할 수 있음), 상설 기관, 사회 및 지적 생활의 강력한 힘, 이 모든 것이 19세기 회의 및 의회의 수를 늘리는 데 도움이 되었습니다. 지금은 평화 운동과 평화 사회, 평화를 사랑하는 군주와 평화를 추구하는 외교관의 시대입니다. 이것은 우리가 천년왕국을 준비하고 있다는 말이 아닙니다. 사람들은 함께 일하고 있고, 이해 관계의 새로운 연대가 있지만, 국가와 국가 간의 경쟁, 경쟁과 분리할 수 없는 원한과 증오는 그만큼 치열합니다. 편견과 오해가 적지 않습니다. 종속적인 상충하는 이해관계는 적지 않으며, 아마도 변화하는 정치적 조건과 매년 증가하는 계속 증가하는 국제 상거래의 관점에서 볼 수 있습니다. 부적은 아마도 이기심일 것입니다. 그러나 그럼에도 불구하고 연합의 정신은 거기에 있습니다. 명확하게 표시된 것을 무시하는 것은 불가능합니다[피. 2]국제 연합을 향한 경향, 정치적 평화를 향한 경향. 이 느린 운동은 평화 사회에서 태어난 것이 아닙니다. 그 완성은 아마 먼 미래에 있을 것입니다. 역사는 기껏해야 느리게 움직입니다. 그러나 그것의 과거 진행 상황에 대해 우리는 잘 알아야 할 것입니다. 어떤 정치적 이념도 세계 연합이라는 이념만큼 위대한 미래를 가지고 있는 것 같지 않습니다. 언젠가는 실현될 것입니다. 이 날이 빨리 올 가능성과 오래 지연될 가능성을 생각해 봅시다. 방해가 되는 장애물은 무엇이며 어떻게 제거할 수 있습니까? 그들이 제거되기를 바라는 역사적 근거는 무엇입니까? 한마디로 국가 간 항구적 평화라는 사상의 기원과 역사는 무엇이며, 이점은 무엇이며 실현 전망은 무엇입니까?

국가 간의 국제 관계는 전쟁과 평화로 표현된다고 우리는 듣습니다. 국가의 역사에서 이러한 대항 세력은 어떤 역할을 해 왔습니까? 선사 시대, 소위 "자연 상태"라고 불리는 인간의 삶에는 무엇이 있었습니까? Rousseau는 "인간의 실제 상태에서 원래의 것과 인위적인 것을 분리하고 더 이상 존재하지 않는 상태에 익숙해지는 것은 쉬운 일이 아닙니다. , 아마도[피. 삼]지금까지 존재한 적이 없으며 앞으로도 없을 것입니다.” ( 불평등의 원인에 대한 담론 서문 , 1753, 출판 1754.) 이것은 루소가 너무 쉽게 극복한 난제입니다. 역사에 대한 지식, 과학적 정신은 그를 실망시킬 수 있습니다. 세부 사항을 쏟아 부을 준비가 된 상상력은 결코 실패하지 않습니다. 인간은 "근면도, 언어도, 거처도, 전쟁도, 어떤 종류의 연고도, 동료를 필요로 하지도 않고, 동료를 해치려는 욕망도 없이...스스로 만족하며" 살았습니다. [2] ( 과학과 예술에 관한 담론, 1750.) 지금 우리는 확실하고 가능성이 낮은 것은 없습니다. 우리는 이 발전 단계에 있는 인간의 삶을 어떤 명확성으로 묘사할 수는 없지만, 우리 인류에게는 황금기가 없었고 [3] 평화 로운 시작이 없었다는 결론이 내려졌습니다.[피. 4]Hobbes는 개인, 가족, 그리고 마지막으로 부족 간의 끊임없는 전쟁 상태를 유지했습니다.

사회의 초기 조건.

야만인에게는 전쟁이 규칙입니다. 평화 예외. 그의 신들은 그리스의 신들처럼 호전적인 신들이다. 그의 영혼은 죽을 때 발할라로 도망칩니다. 그에게 인생은 하나의 기나긴 싸움이다. 그의 팔은 무덤까지 그와 함께 간다. 약탈과 폭력을 통해 그가 추구하는 식량과 생존수단. 여기서 권리는 힘을 가지고 있습니다. 전투는 강자에게 있습니다. 자연은 모든 것에 대해 모든 사람에게 동등한 권리를 부여했지만 모든 사람이 그것을 가질 수는 없습니다. 이 두려운 불안 상태는 반드시 끝날 것입니다. "정부"라고 Locke는 말합니다( On Civil Government , Chap. VIII., § 105).[피. 5]함께 사는 남자들 사이에서 피하십시오.” [4] 공격에 대한 끊임없는 공포와 그에 맞서 공동전선을 제시해야 할 필요성에 대한 의식이 커짐에 따라 어떤 지도자(아마도 가족의 가장)를 선택하게 되었고, 그 지도자는 단지 호스트의 대장으로만 행동할 수 있습니다. , 이스라엘의 여호수아처럼, 또는 원시 총독이나 왕의 단순한 임무를 수행할 수 있습니다. [5] 내부의 평화는 외부의 힘으로 발견됩니다. 시민 국가가 수립되어 "전쟁이 필요하더라도 아직 전쟁이 일어나지 않을 수 있습니다.[피. 6]모든 사람을 대적할 뿐 아니라 도움을 받는 자도 없느니라.” (Hobbes: On Liberty , Chap. I., § 13.) 이 국가의 기반은 평화 제도의 역사상 최초의 설립입니다. 그것은 전쟁의 성격을 바꾸고 방법과 체계를 제공합니다. 그러나 그것은 그 과정에서 평화를 가져오지 않습니다. 우리는 이제 더 이상 만인에 대한 만인의 대대적인 전쟁, 한 개인이 다른 개인을 지속적으로 비정규적으로 습격하고 약탈하는 일이 없습니다. 그러나 우리에게는 공동체 대 공동체, 국가 대 국가의 체계적이고 계획적인 전쟁이 있습니다. [6]

고전 시대의 전쟁.

초기에는 우호적인 이웃 국가가 없었습니다.[피. 7]국가의 영토, 치명적인 원수의 땅을 낳습니다. 이것은 자연의 법칙이 모든 외부인, 모든 야만인을 그들의 열등자이자 적으로 만들었다고 믿었던 그리스인들과 같이 고도로 교양 있는 사람들의 사고 방식이었습니다. [7] 페르시아 전쟁 당시 그들의 평화 조약은 솔직히 칸트가 비난한 종류의 것으로, 그들의 전투력을 갱신할 목적으로 체결된 단순한 휴전이었습니다. 고대 세계는 패배가 전멸을 의미하는 영원한 전쟁의 세계였습니다. 동양에서는 적에게 어떤 권리도 인정되지 않았다. 그리고 그리스와 로마에서도 비무장자의 운명은 죽음이 아니면 노예가 되는 것이었다. [8 ][피. 8]플라톤과 아리스토텔레스에 따르면 야만적이거나 그리스가 아닌 국가는 인류에 대한 권리를 주장할 수 없었습니다.[피. 9]사실상 모든 종류의 권리. 로마인들 사이에서는 상황이 조금 나아졌습니다. Mr. TJ Lawrence에 따르면 그의 국제법 원칙을 참조하십시오., III., §§ 21, 22—더 나빴습니다. 왜냐하면 로마는 세계에서 홀로 서 있었기 때문입니다. 그녀는 다른 어떤 국가와도 친족 관계로 묶여 있지 않았습니다. 즉, 그녀는 다른 종족에 대한 의무감에서 자유로웠다. 로마 사상에 따르면 전쟁은 지배자나 종족 간의 싸움과는 별도로 신들에 의해 만들어졌다. 징조와 징조로 표현된 신성한 명령에 불순종하는 것은 그 땅의 법과 종교를 무시하는 것이었을 것입니다. 승리의 시간에 로마인들이 피정복자에 대한 그들의 권리를 주장하는 것을 자제했을 때(로마의 모든 법률가들이 인정하는 권리) 그것은 관대함에서 나온 것이 아니라 신중하고 선견지명 있는 정책을 추구하는 것이었습니다. 로마 패권의 성장과 세계를 포괄하는 제국의 설립, 자연 경계를 없애면서 모든 전쟁을 종식시켰습니다. 제국 시민권의 한 가지 권리에 대한 모든 권리를 줄입니다. 진짜 없었어jus belli , 여기 국제법의 요람에서도; 전쟁의 분노에 대한 유일한 한계는 종교적 성격이었습니다.

유대인들 사이에서 패배한 적에 대한 대우는 유사한 종교적 토대 위에 놓여 있었습니다. 동부에서 우리는 전쟁 수행에서 특별한 잔인함을 발견합니다. 유대인과 앗수르의 전쟁은[피. 10]근절 전쟁. 구약성경 전체가 무기 충돌로 울려 퍼진다고 합니다. [9] “눈에는 눈, 이에는 이!” 여호와께서 자신의 택한 백성에게 내리신 명령이었습니다. 복수는 창조주에 대한 그들의 생각 자체에 결부되어 있었습니다. 마호메트의 추종자들과는 달리 유대인들은 폭력적인 개종을 시도하지 말라고 명령받았고 시도했다 [10]; 당시 그들은 너무 약한 나라였습니다. 그러나 그들은 이웃 땅의 이방인과 싸워서 성공적으로 싸웠고, 만군의 여호와께서 그들을 전쟁터로 인도하셨다. 이스라엘의 하나님은 자신의 택한 백성과 독특하고 독특한 논리적 관계로 서셨습니다. 그는 그들과 계약을 맺었습니다. 그리고 그들의 순종과 충성에 대한 보답으로 그들의 이익을 돌보고 국가 번영을 증진했습니다. 이 선택된 백성의 피가 우상 숭배자들의 피와 섞이도록 허용될 수 없었습니다. 가나안은 다가오는 이방인에게서 깨끗이 제거되어야 합니다.[피. 11]이스라엘 자손을 그들의 약속의 땅으로 정복한 적에 대한 자비, 심지어 여자, 어린이, 동물에 대한 자비는 히브리 예언자들에 의해 여호와에 대한 반역이라고 주장했습니다. ( Sam. XV.; Josh. VI. 21.)

따라서 이웃 국가에 대한 유대인의 태도 [11] 그리스인보다 여전히 적대적이었습니다. 이러한 차이의 원인은 다신교에서 일신교로의 전환과 관련이 있습니다. 고대 국가의 신을 가장 독실하게 숭배하는 사람이라도 옆 마을이나 이웃 나라에서 자신이 숭배하는 신이 아닌 다른 신을 보면 참을 수 있었습니다. 모두가 나란히 존재하지 않을 이유가 없었습니다. 다신교 국가에서 종교적 갈등이 발생했을 때, 그것은 갈등하는 신앙의 경쟁 때문이 아니라 때때로 한 신을 다른 신보다 중요하게 여기려는 시도 때문이었습니다. 칼을 통한 믿음의 전파에 관심이 없을 수 있습니다. 그러나 유대인 아래에서는 이러한 관계가 완전히 바뀌었습니다. 그들의 창조주이신 여호와께서 유일하게 보이지 않는 하느님이 되셨습니다. 그러한 사람은 그 근처에 다른 사람을 겪을 수 없습니다. 그들의 존재는 그에게 끊임없는 모욕입니다. 일신교는, 본질적으로 불관용의 종교입니다. 유대인들 사이에서 그 영은 호전적이었습니다.[피. 12]다른 나라의 정복, 그러나 그 도구는 개종보다는 근절이었습니다.

전쟁에 대한 기독교와 초대교회의 태도.

국가 평화의 관점에서 볼 때 기독교 신앙은 다른 탁월한 유일신 종교 체계와 비교할 때 이슬람의 광신주의와 유대교의 정도가 덜한 양 극단 사이의 중간 위치를 차지한다고 말할 수 있습니다. 자신의 종교를 전파해야 한다고 생각하면서도 평화적인 수단을 사용해야만 자신이 정당하다고 생각하는 불교도의 태도. 반면에 기독교에는 호전적인 원칙이 없습니다. 어떤 의미에서든 칼의 종교라고 부를 수는 없지만 상황은 처음 몇 세기가 지난 교회 역사에 평화라고 부를 수 없는 특성을 부여했습니다. -사랑하는.

새로운 종교의 정신과 전쟁에 대한 실제적인 태도 사이의 이러한 명백한 모순으로 인해 그리스도의 실제 가르침에 대해 약간의 의견 차이가 생겼습니다. 신약 성경은 피상적으로 보기에 전쟁의 옹호자뿐만 아니라 그것을 고발하는 자들에게도 쉽게 지지를 제공하는 것처럼 보인다. 메시야는 평강의 왕이시며( 이사야 IX. 6, 7; 히브리서 VI.)[피. 13]의 ( 로마 III. 19): 그러나 그리스도는 평화를 가져 오지 않고 칼을 가져 오셨습니다 ( Matth. X. 34). 그러한 진술에는 우리가 그들이 전달하기를 바라는 의미가 주어질 수 있습니다. 성경을 인용하는 것은 항상 만족스럽지 못한 증거 형식입니다. 그러나 신약 성경 에는 전쟁을 지지하는 직접적인 언급이 없으며 , 공정하게 해석하면 인간의 불완전성에 대한 이 증거를 다른 어떤 것보다 덜 비난할 만한 것으로 간주하는 그리스도의 말씀도 없습니다. [12]인간에게 죄가 없을 때 국가는 더 이상 국가를 대적하여 일어나지 않을 것입니다. 그러나 인간 개인은 그가 세상을 이겼을 때, 즉 낮은 자아와의 투쟁에서 승리했을 때에만 평화를 얻을 수 있습니다. 이것은 그리스도께서 세상에 가져오신 영적 검입니다. 불신자와의 싸움이 아니라 낮은 자아와의 싸움입니다. 하나님의 말씀의 온유함과 영은 사람이 믿음을 위해 싸워야 하는 무기입니다.

그곳에는 더 이상 선택된 백성이 없었습니다. 이스라엘은 메시아를 거부했습니다. 대신 한 하나님의 자녀로서 매인 자나 자유자나 모든 사람의 완전한 형제애가 있었습니다. 교회의 목표는 보편적인 종교로 하나로 묶인 세계 제국이었습니다. 이런 의미에서 우리는 우주 평화의 첫 씨앗을 뿌리면서 다음과 같이 말할 수 있습니다.[피. 14]인류 가운데 평화의 재건으로서의 기독교.

그러나 전쟁에 대한 후기 기독교인의 태도는 결코 교회의 초기 교리와 일치하지 않습니다. 의심할 여지 없이 우리 시대의 초기부터 현재에 이르기까지 특정 종파는 우리 시대의 메노파와 퀘이커 교도처럼 "네 원수를 사랑하라"는 신성한 명령이 군인의 직업. 초기 기독교인들은 콘스탄티누스 시대 이전에 로마 황제들에게 시민의 병역 의무를 회피함으로써 비난을 받았습니다. [13] "우리 신앙의 적들에게"라고 Origen은 기록했습니다( Contra Celsum, VIII., Ch. LXXIII., Anti-Nicene Christian Library), “국가를 위해 무기를 들고 사람들을 죽이라고 요구하는 자들에게 우리는 이렇게 대답할 수 있습니다. 그들을 헤아려 그들의 손에 피를 묻히지 않게 하시고 그들로 사람의 피가 없는 손으로 주의 정하신 제사를 드릴 수 있게 하려 하심이니이다[피. 15]신들; 너희는 전쟁이 일어나도 사제들을 군대에 모집하지 않는다. 만일 그것이 칭찬할 만한 관습이라면 하물며 다른 사람들이 전쟁할 때에 그들도 제사장과 하나님의 일꾼이 되어 손을 깨끗하게 하며 그들을 위하여 하나님께 기도하는 씨름하는 것이 그들은 의로운 대의와 의롭게 다스리는 왕을 위하여 싸우나 의롭게 행하는 자들을 대적하는 것은 무엇이든지 멸망하리라!' ... 그리고 우리는 의로운 기도와 함께 쾌락을 경멸하고 그것에 이끌리지 않도록 가르치는 극기 훈련과 명상에 참여할 때 공적인 일에 참여합니다. 그리고 우리보다 왕을 위해 더 잘 싸우는 사람은 없습니다. 그가 요구하더라도 우리는 참으로 그의 밑에서 싸우지 않는다. 그러나 우리는 그를 대신하여 싸운다. 우리의 기도를 하나님께 바침으로써 특별한 군대, 즉 경건한 군대를 형성하고 있습니다.” 교회의 교부들, 순교자 유스티누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 암브로시우스 등은 전쟁에 반대하는 동일한 증언을 했습니다. 군사 서약과 관련된 이교 의식은 의심할 여지없이 이 유혈 생활에 관한 경건한 사람들의 감정을 결정하는 데 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 그러나 그 이유는 더 깊었습니다. "적법하게 받아들여질까요?" 터툴리안이 물었다.데 코로나 , p. 347) “주께서 칼을 사용하는 자는 망할 것이라고 선언하실 때,[피. 16]검으로? 그리고 화평의 아들이 법적으로 소송을 제기할 자격도 없는데 전쟁에 참여하겠습니까? 그리고 그가 사슬과 감옥과 고문과 형벌을 가할 것입니까?

교회의 교리는 초기에 반대 방향으로 발전했습니다. 콘스탄티누스 치하에서 기독교를 국교로 만든 것은 평화에 대한 사랑이 아니라 투지였다. 어거스틴이 군 복무를 허용한 것으로 간주한 최초의 교부도 아니었습니다. 나중에 와서 이러한 태도의 변화는 부분적으로 마호메트교 세력의 부상과 유럽을 덮친 광신주의의 물결에 기인한 것으로 여겨졌습니다. 이 불신자들을 불과 칼로 멸하는 것은 하나님을 기쁘시게 하는 경건한 행위로 여겨졌다. 따라서 이교도에 대한 십자군 전쟁은 성전이었고 문명사에서 새로운 요소로 등장했습니다. 고대의 국가들은 내전과 외국 전쟁만을 알고 있었습니다. [14] 그들은 국내에서 반란을 일으켰고 주로 해외에서 물질적 이익을 위해 싸웠습니다. 게다가 중세에는 종교 전쟁이 있었고,[피. 17]봉건제, 사적인 전쟁: [15] 암흑 시대와 그 후 수세기 동안의 모든 세력 중에서 가톨릭 교회보다 더 공격적인 것은 없었으며 영적 또는 현세적 권리와 주장에 대해 더 적극적이고 지칠 줄 모르는 수호자도 없었습니다. 그것은 어떤 면에서 그리스와 로마의 국가보다 더 호전적인 제도였습니다. 그것은 수 세기에 걸쳐 황제와 싸웠습니다. [16] 불순종하는 국가와 불충한 도시에 대한 금지를 선언했습니다. 복수심으로 각 이단자 또는 반항적 왕자를 추적했습니다. 평화에 대한 초기 전통을 염두에 두지 않고 모든 위기에서 맹렬한 군사 정신을 보여주었습니다. . [17]

천년이 넘도록 교회는[피. 18]가장 활동적인 지지자 중에는 싸우는 성직자 [18] 가 있습니다. 이 이상한 변칙은 처음에는 교회법과 공의회가 장려하기보다는 여론을 존중하기 위해 고통을 겪었지만 종교 개혁 당시에는 큰 불만을 불러일으켰습니다. [19] 기독교인의 병역 합법성에 대한 모든 문제가 다시 제기되었습니다. 에라스무스(Erasmus, Opera , II., Prov. , 951 C) 는 "인간의 일에 무슨 일이 있다면"이라고 썼습니다.[피. 19]모든 가능한 수단을 동원해 피해야 할 고의적 공격, 피하고 폐지해야 하는 것은 확실히 전쟁입니다. 제거하거나 더 끔찍하고 한마디로 기독교인은 말할 것도없고 사람에게 더 합당하지 않습니다.” [ 20] 중세 교회는 참으로 신의 휴전과 같은 제도를 설립함으로써 군인의 분노를 어느 정도 제한하는 데 성공했습니다.미미한 정도로만 성공했습니다. 아마도 봉건 유럽의 관습과 여론이 너무 강했을 수도 있고, 아마도 교회가 군사 사회의 악을 비난하는 데 어느 정도 무관심을 보였을 수도 있습니다.[피. 20]권력에 대한 욕망과 그 본보기의 힘이 그것을 부추겼습니다.

따라서 기독교와 인간의 형제애에 대한 초기 비전에도 불구하고 중세의 역사는 고대에 가능했던 것보다 영구 전쟁 개념의 실현에 더 가까워졌습니다. 로마 패권의 성장 경향은 인종적 마찰의 가능한 원인의 수와 함께 전쟁의 수를 줄이는 것이었다. 그것은 많은 국가를 하나의 거대한 전체로 통합하고 어느 정도 공통 문화와 공통 관심사를 그들에게 부여했습니다. 심지어 이것이 신중해 보이더라도 시민권의 공통된 권리입니다. 경계의 수가 적을수록 전쟁의 가능성이 줄어듭니다. 대제국을 세우는 것은 필연적으로 힘이며, 평화를 위해 일하는 위대하고 영구적인 힘입니다. 로마가 함락되면서 이 보장은 사라졌습니다.

새로운 국제법 과학의 발전.

오래된 봉건 제도의 폐허에서 자유롭고 독립적인 통일체로서 근대 국가가 탄생했습니다. 개인이나 사회 계층 사이의 사적인 전쟁은 이제 평화의 파괴로 낙인 찍혔습니다.[피. 21]힘. Gentilis [22] 가 16세기 말에 쓴 전쟁은 국가 간의 정당하거나 부당한 갈등입니다. 평화는 이제 사회의 정상적인 조건으로 간주되었습니다. "국가"라는 이름이 새로운 의미를 갖게 된 이러한 위대한 발전의 결과로 법학은 중세 스콜라주의의 속박 조건에서 벗어났습니다. 사람들은 전쟁의 정당성 또는 부당성의 문제를 고려하기 시작했고 정당한 근거에서 전쟁의 가능성에 대해서도 의문을 제기하기 시작했습니다. 이러한 새로운 사상들로부터 부분적으로는 종교 개혁의 결실 중 하나이기도 한 [23] 국제법 과학의 최초의 의식적으로 공식화된 원칙들이 생겨났으며, 그 원리들의 완전하지만 아직 완전하지는 않은 발전은 현대에 속합니다.

역사의 시작부터 모든 시대, 모든[피. 22]사람들은 여기서 보여줄 것이 있습니다. 단지 서로를 다루는 데 있어 기본적인 정의감일 뿐입니다. 우리는 그리스의 Amphictyonic League를 예로 들 수 있는데, 그것은 순전히 그리스 기반을 가지고 있었고 주로 종교적 생존이었지만 그리스 국가들 사이의 중재 시도의 싹을 보여줍니다. 로마인들 사이에는 jus feciale [24] 와 jus gentium이 있는데 , 이는 로마의 민법과 구별되며 전쟁에서 전리품을 가져가는 것에 관한 특정 군사 규정입니다. 대사는 불가침[피. 23]양국에서; 공식적인 전쟁 선포는 결코 생략되지 않았습니다. 많은 로마 저술가들은 전쟁을 위한 정당한 명분이 필요하다고 주장했습니다. 그러나 이러한 고려 사항이 특수 과학의 주제를 형성하는 곳은 없습니다.

중세에 이러한 사상의 발전은 거의 고무되지 않았다. 전쟁 중에는 모든 법률이 침묵하며 [25] 이것은 피비린내 나는 끊임없는 전쟁의 기간이었습니다. 무엇이 옳고 그른지 생각할 시간이 없었다. 더욱이 교회는 불신자들에게 권리가 없음을 강조하고 그들의 절멸을 축복했습니다. [26]온 기독교 세계는 영적 우주적 군주제에 대한 생각으로 가득 차 있었습니다. 위대한 민족적, 배타적 제국의 형태 아래서만 국제 평화를 그릴 수 있었던 그리스인, 유대인, 로마인의 마음에는 그런 것이 없었습니다. 이 위대한 기독교 국가에서는 국가 간에 차별이 없어야 했습니다. 그 영역은 우주로 둘러싸여 있었습니다. 그러나 여기에는 평등하고 인격적인 권리를 가진 독립된 민족국가에 대한 여지나 인정이 없었다. 로마인이 반대하는 이 인정[피. 24]교회는 국제법의 진정한 기초입니다. 종교개혁은 민족의 개성, 국가의 통합과 독립이 처음으로 공개적으로 인정된 수단이었습니다. 이를 기반으로 처음에는 주로 개신교 국가에서 새로운 과학이 빠르게 발전했습니다. 시민 국가와 기독교와 마찬가지로 국제법도 평화 제도라고 할 수 있습니다.

그로티우스, 퍼펜도르프, 바텔.

17세기 초에 그로티우스 는 종교의 차이에 관계없이 보편적인 법전( De Jure Belli et Pacis , 1625)의 토대를 마련했습니다. 30년 전쟁의 비참하고 공포스러운 시기에 쓰여진 이 위대한 작품의 주된 목적은 분명히 이러한 악에 주의를 환기시키고 전쟁의 심각성을 완화할 수 있는 몇 가지 방법을 제안하는 것이었습니다. Grotius는 원래 만국법의 한 장만을 설명하려고 했습니다. [27] 그의 책은[피. 25]De Jure Belli 라고 불렸지만 그가 손대지 않은 채 남겨둔 국제법의 주제는 거의 없습니다. 더욱이 그는 다음 세기에 매우 강력한 영향을 미친 자연법의 교리에 대한 일반적인 인정을 얻었습니다. 사실, 국제법과 윤리 사이에서와 같이 이 두 과학 사이에 그는 매우 날카로운 경계선을 그지 않습니다.[피. 26] 새로운 분야는 명확하고 포괄적입니다. 그로티우스는 많은 고대 저술가들이 주장했던 이기심의 교리 대신에 윤리적 권리의 원칙을 세우려고 시도했습니다. 그는 순전히 국가의 이익을 위해 각 국가에 제정된 법이 있지만, 이 외에도 전체 국가 사회의 이익을 위한 또 다른 더 높은 법이 있다고 주장했습니다. 그 기원은 신성했습니다. 인간의 이성은 그의 순종을 명했다. 이것이 우리가 국제법이라고 부르는 것이었습니다. [28]

그로티우스는 칸트와 루소처럼 그리고 홉스와는 달리 국가는 결코 국민과 분리될 수 있는 통일체나 제도로 간주될 수 없다고 분명히 주장합니다. civitas , communitas , coetus , populus 라는 용어를 그는 무차별적으로 사용합니다. 그러나 이 국가들, 사회의 독립적인 단위들은 그들이 원하는 대로 나란히 함께 살 수 없습니다. 그들은 서로를 유럽 국가 사회의 구성원으로 인정해야 합니다. [29] 그는 법이 "의를 추구하기 시작했을 뿐"인 전쟁에서도 힘을 초월한다고 말했습니다. 그리고 전쟁 수행의 시작과 방식은 고정된 법에 근거하며 특정한 경우에만 정당화될 수 있습니다. 전쟁은 안된다[피. 27] 끝남: Grotius는 그것을 사실로 받아들이고 [30] (Hobbes가 나중에 한 것처럼) 많은 독립 국가와 주권 국가 사이에서 끊임없이 발생하는 분쟁을 해결하기 위한 자연스러운 방법으로 받아들입니다. 그것은 끔찍한 재앙으로 남아 있어야 하지만, 유일한 법적 절차의 형태로서 국가의 관행에 의해 인가되며 자연법과 국가의 법에 의해서도 승인됩니다. Grotius는 이 위치를 넘어서지 않았습니다. 국가법에 대한 모든 위반은 한 가지 방법으로 해결될 수 있습니다.

법과 윤리의 필연적인 구분 은 그로티우스의 후계자인 푸펜도르프 [31] 에 의해 도출되었습니다.[피. 28]강도 또는 완전성. 그의 견해가 그로티우스의 체계에 기초하지 않았을 때 우리가 나중에 언급할 기회가 있을 그의 연대기적 전임자인 홉스의 추측에 강하게 영향을 받았습니다. Vattel의 작품에서, [32]그는 스위스의 가장 유명한 홍보가인 루소 다음으로 전쟁의 관습과 관행에 대한 이론이 널리 발전했으며 전쟁 방법을 인간화하고 중립국에 대한 전쟁의 파괴적 영향을 제한해야 할 필요성을 강하게 강조했습니다. 그로티우스와 푸펜도르프는 자비를 베푸는 행위를 권장하면서도 정복한 적을 살려야 한다는 법적 권리는 없다고 주장합니다. 이것은 인류만의 문제입니다. Vattel이 사회의 최고 권력층 사이에 전쟁에서의 인류애, 국가의 권리와 의무에 대한 사상을 널리 알리기 위해 많은 노력을 기울인 것은 그를 칭찬하는 일입니다. 더욱이 그는 이 과학과 자연법칙을 명확히 구분한 최초의 인물이다. 그가 묻습니다. 국제법은 자연법과 구별되는가? 국가의 권한과 국가 간의 의무는 무엇입니까? 국가 간 분쟁의 원인은 무엇이며, 존엄성을 희생하지 않고 분쟁을 해결할 수 있는 방법은 무엇입니까?

[피. 29]

그들은 우선 우호적인 화해적 태도이다. 둘째, 중재, 중재 및 평화 회의와 같은 해결 수단입니다. 이들은 중대한 이익이 위태롭지 않은 경우 평화를 사랑하는 국가의 피난처입니다. "온화하고 화해적인 조치가 쓸모없는 경우를 제외하고 자연은 우리에게 무력을 사용할 권리를 부여하지 않습니다." ( Law of Nations , II. Ch. xviii. § 331.) “이 문제에서 모든 권력은 인간 사회의 행복을 위해 모든 화해 수단을 준비하고 있음을 보여야 합니다. 중요한." ( ibid. § 332.) 동시에, 한 국가가 원망할 힘이 없는 모욕을 용서하는 것은 결코 바람직하지 않습니다.

영원한 평화의 꿈.

그러나 새로운 국제법 과학의 이러한 발전과 점진적인 대중화와 나란히, 덜 실용적이지만 덜 유익한 종류의 아이디어가 꾸준히 진출하여 대중의 마음을 강하게 장악했습니다. 1495년의 영원한 화해령은 중세의 가장 큰 저주 중 하나인 사적인 전쟁을 폐지했습니다. 국가 간 전쟁을 금지하는 데까지 확대 적용하면 안 되는 이유는 무엇입니까? 점차적으로 하나의 제안이 하나씩 만들어졌습니다.[피. 30]이 목표를 달성하거나 적어도 미래 실현을 위한 길을 원활하게 하기 위해. 이들 중 첫 번째 는 1634년에 출판된 것으로 알려진 Sully의 회고록 에서 다소 노골적이고 모호한 형태로 발견됩니다. 반세기 후 Quaker William Penn 은 평화의 이익. [34]그러나 프랑스의 아베 생 피에르(Abbé St. Pierre)에 의해 영구 평화의 문제가 정치 문헌에 상당히 소개되었습니다. 이것은 내각 전쟁과 왕조 전쟁의 시대에 스페인 계승 전쟁의 음산한 비용이 아직 지불되지 않은 상태였습니다. 성 피에르는 영구적인 평화 상태의 수립이 약자의 이익을 위한 것일 뿐만 아니라 유럽 국가 사회와 인간의 이성에 의해 요구된다는 것을 진정으로 분명히 깨닫고 증명하기 위해 노력한 최초의 사람이었습니다. 인류 역사의 시초부터 시인과 예언자들은 평화로운 문명의 "달콤한 꿈"을 간직해 왔습니다. 이 아이디어가 새로운 것은 실용적인 프로젝트의 형태입니다.

고대 세계는 실제로 국가를 나타냈습니다.[피. 31]거의 영원한 전쟁이었던 것. 에덴의 타락한 죄인들에게 선포된 것처럼, 이것은 인간이 직면한 현실, 피할 수 없는 운명인 것 같았습니다. 평화는 인간이 한때 누렸으나 상실한 것이었다. 신화와 시를 사랑하는 그리스인, 그리고 나중에 로마의 시인들은 영원한 평화의 상태를 미래에 기대할 수 있는 어떤 것으로서가 아니라 기록이 남아 있는 순수의 황금 시대로 그리는 것을 기뻐했습니다. 과거에 묻힌 낙원, 존재했지만 더 이상 존재하지 않는 낙원. 아리스토텔레스와 같이 인간의 진화가 완전성에서 타락한 과정이 아니라 야만 상태에서 문명과 문화에 이르는 지속적인 진보임을 보여주려는 시도에서 보다 과학적인 목소리가 그리스에서도 제기되었습니다. 그러나 이 문제에 대한 대중적 사고의 변화는 철학적 논의 때문이라기보다는 평화를 위해 작용하는 대의에 대한 실제적인 경험 때문이었습니다. 알렉산더 대왕 치하의 보편적 제국의 기초는 지금까지 끊임없이 전쟁을 벌이던 국가들에게 일시적인 휴식을 제공했습니다. 여기에 인간이 영원한 전쟁의 불변하는 조건 하에서 그의 형벌을 수행하도록 신의 뜻이 명하지 않았다는 증거가 있습니다. 보편적인 제국에 대한 이러한 생각은 영원한 평화라는 그리스의 이상이 되었습니다. 그러한 제국은 Stoics의 언어로 세계였습니다. 여기에 인간이 영원한 전쟁의 불변하는 조건 하에서 그의 형벌을 수행하도록 신의 뜻이 명하지 않았다는 증거가 있습니다. 보편적인 제국에 대한 이러한 생각은 영원한 평화라는 그리스의 이상이 되었습니다. 그러한 제국은 Stoics의 언어로 세계였습니다. 여기에 인간이 영원한 전쟁의 불변하는 조건 하에서 그의 형벌을 수행하도록 신의 뜻이 명하지 않았다는 증거가 있습니다. 보편적인 제국에 대한 이러한 생각은 영원한 평화라는 그리스의 이상이 되었습니다. 그러한 제국은 Stoics의 언어로 세계였습니다.[피. 32]-모든 사람이 시민권을 갖고 다른 모든 국가가 흡수되는 국가.

그리스인들 사이의 이 이상과 병행하여, 우리는 유대 민족뿐만 아니라 지상의 모든 민족에게 평화를 가져올 메시아에 대한 희망을 이스라엘에서 발견합니다. 이 사상은 모든 이방인을 우상 숭배자이자 적으로 여겼던 히브리 민족의 초기 민족주의와 가장 뚜렷한 대조를 이룹니다. 그리스의 국제적 사상과 결합된 유대교의 예언은 그리스도의 가르침에 표현된 영적 세계 제국, 공통 종교의 끈으로만 묶인 제국에 대한 사상의 근원이었습니다.

평화에 대한 이 희망은 우리 시대의 처음 천 년 동안이나 중세의 도덕적 침체의 영향 아래서도 실제로 죽지 않았습니다. 유럽에서 봉건제와 사적 전쟁이 폐지되었을 때 유럽은 새로운 생명으로 눈을 떴습니다. 시인과 종교 애호가들의 입에서뿐만 아니라 Thomas More와 Erasmus와 같은 학자, Gentilis와 Grotius와 같은 법학자, 국가의 높은 사람들, Henry IV와 같은 유럽의 눈에 전쟁에 대한 외침이 제기되었습니다. 프랑스와 Duc de Sully 또는 Abbé de St. Pierre의 Projet de Paix Perpétuelle (1713) [35][피. 33]즉각적인 인기와 널리 퍼진 명성을 얻었습니다. 18세기 전반부는 이미 이런 종류의 계획을 수용하고 성숙시킬 준비가 되어 있었다.

헨리 4세. 그리고 세인트 피에르.

Henry IV의 Grand Dessein . 그 군주에 의해 형성되었고 1634년에 쓰여지고 거의 1세기 후에 St. Pierre에 의해 발견된 Sully의 회고록 에 재현된 것으로 추정됩니다. 이야기는 Abbé가 오래된 정원에 묻힌 책을 발견했다는 것입니다. 그러나 이 계획이 실제로 볼테르가 헨리아드 호의 전쟁 영웅으로 묘사한 그림과 꽤 잘 일치하는 왕에게서 비롯되었을 가능성은 거의 없다는 것이 밝혀졌습니다.. 이 계획은 아마도 Sully에 의해 고안되었을 가능성이 더 높으며, 더 나은 청력과 더 큰 영향력을 위해 대중적인 왕에게 돌렸습니다. 정치계. 생 피에르 자신이 사실을 알고 있었을 수도 있고 몰랐을 수도 있습니다.

Henry IV의 소위 Grand Dessein . 곧 다음과 같았습니다. [36] 유럽 분할 제안[피. 34]힘의 균형이 확립되고 보존되어야 하는 방식으로 15개의 힘 사이에서 [37] . 이들은 구성원의 자유와 평등을 기반으로 기독교 공화국을 형성하고 연방의 군대는 고정 기여금으로 지원되었습니다. 15개 주의 대표로 구성된 총회는 이렇게 형성된 연합을 공고히 하고 일단 확립된 질서를 유지하는 데 필요한 모든 법률을 제정해야 했습니다. 또한 “발생할 수 있는 문제를 심의하고, 서로 다른 이해관계를 논의하는 데 몰두하고, 다툼을 우호적으로 해결하고, 유럽의 모든 시민적, 정치적, 종교적 문제를 조명하고 조정하는 것”이 이 원로원의 임무가 될 것입니다. 또는 외국.” ( Mémoires , vol. VI., p. 129시퀀스 )

왕이나 장관의 이 계획은 Abbé St. Pierre에 의해 매우 철저하고 명료하게 확장되었습니다. 영구 평화를 위한 이후의 많은 계획 중 어느 것도 세부적으로 완벽하지 않았습니다. 그는 가능하다면 "유럽의 깨지지 않는 평화를 유지하기 위해" 모든 기독교 주권자들(Czar를 제외하고 19명을 제안함) 사이에 영구적이고 영속적인 연합이 있어야 하고 영구적인 의회가 있어야 한다고 제안합니다.[피. 35]또는 상원은 연방의 대리인에 의해 구성되어야합니다. 연합은 약한 주권자, 섭정 기간 동안의 미성년자 등을 보호해야 하며 내전과 국제 전쟁을 추방해야 합니다. 앞으로 모든 전쟁은 연맹의 군대(각 국가가 동일한 수를 기여함)와 유럽 안보의 적(외부인이든 반항적인 연합 구성원이든) 사이에서 벌어질 것입니다. 그렇지 않으면 가능한 한 연방 내에서 발생하는 모든 분쟁은 상원의 중재로 해결하고 연방의 연합군은 투르크 인을 유럽에서 몰아 내기 위해 적용됩니다. 경계를 합리적으로 재배치해야 합니다. 그러나 그 이후에는 유럽 지도에 어떤 변화도 허용되지 않습니다. 연합은 서로 다른 형태의 신앙을 용인하도록 결속되어야 합니다.

St. Pierre의 계획에 대한 반대는 대부분 명백합니다. 그는 자신의 계획에 반박할 가능성이 있는 62가지 주장을 직접 제시하고, 이를 예리하고 유창하게 검토합니다. 그러나 그가 미연에 방지할 가능성이 적은 다른 비판도 있다. 그가 연방의 기반으로 언급한 19개 주 중 일부는 사라지고 다른 정부는 완전히 바뀌었습니다. 실제로 세인트 피에르[피. 36]계획은 현재를 훨씬 넘어서 보지 않았습니다. 그러나 그것은 너무 강한 정치적 성격을 가지고 있습니다. 이러한 관점에서 Abbé의 계획은 사실상 오스만 제국에 대항하는 유럽 연합에 해당합니다 . 더욱이, 우리는 미소를 지으며 프랑스 정치가이자 애국자가 국제적인 정치 개혁가에게서 길을 잃지 않는다는 것을 알아차립니다. "스페인 왕국은 부르봉 가문을 떠나지 않을 것이다!" 프랑스 는 명예 이상의 특권을 누려야 합니다. 그녀는 노조로부터 뚜렷한 물질적, 정치적 이점을 거두어야 합니다. 인류는 형제애가 되어야 하지만, 국가 연합에서는 프랑스가 먼저 서야 합니다. [40] 우리는 Dubois 추기경이 불렀던 이러한 "rêves d'un homme de bien"에 실용적인 요소가 없다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 성 피에르의 큰 실수는 이것입니다. 그는 실제로 자신의 계획이 가까운 장래에 실행될 수 있고 이러한 종류의 이상이 즉시 실현될 수 있다고 생각했습니다. [41] “나 자신,[피. 37]그는 서문에서 이렇게 말합니다. “언젠가 실행될 날을 기대하며. Hobbes가 말했듯이 "그렇게 불합리한 것은 없지만 철학자의 책에서 찾을 수 있습니다." 성 피에르는 당대의 정치가들에게 자신의 영향력을 행사하고 모든 자의적인 형태의 정부를 폐지할 길을 준비하는 데 만족하지 않았습니다. 이것은 훌륭한 Abbé Voltaire의 냉소적인 경구 [43] 와 Leibniz의 아이러니를 끌어내린 결점이었습니다 . 무엇 보다도 여기서 그의 계획은 칸트의 계획과 다르다.

[피. 38]Rousseau의 St. Pierre에 대한 비판.

Rousseau는 Leibniz나 Voltaire보다 훨씬 더 심각하게 St. Pierre의 프로젝트 [45] 를 받아들였습니다. 그러나 주권자들은 정의의 목소리에 귀머거리라고 그는 생각했다. 왕권의 절대주의는 왕이 국가 재판소에 복종하는 것을 결코 허용하지 않을 것입니다. 더욱이 루소의 경험에 따르면 전쟁은 국가 간의 문제가 아니라 왕자와 내각 간의 문제였습니다. 그것은 왕족의 일상적 즐거움 중 하나였으며 자발적으로 포기할 것 같지 않은 것이었다. 우리 는 역사가 루소의 주장을 지지하지 않았다는 것을 압니다. 왕조 전쟁은 이제 더 이상 없습니다. 강대국들은 그들의 영향력을 행사할 수 있음을 보여주었다.[피. 39] 유럽의 복지와 안보가 그것을 요구하는 것처럼 보이는 자신의 조건. 그러한 발전은 18세기에는 충분히 불가능해 보였다. 루소는 유럽 국가들의 군사 조직과 내부 발전을 외부 안보에 종속시켜야 할 필요성에서 유럽 행정의 모든 결함의 원인을 찾았습니다. [47] 스위스 연방 또는 독일 와이탄을 모델로 한 노동조합의 형성 그는 모든 통치자의 이익이 될 것이라고 생각했습니다. 그러나 그에게는 생 피에르의 프로젝트와 같은 프로젝트를 실현하는 데 큰 장애물이 있는 것처럼 보였습니다. "의심할 여지 없이" 루소는 결론적으로 말합니다. 혁명에 의하지 않고는 연방적 노동조합이 성립될 가능성을 상상할 수 없다.[피. 40] 그리고 우리 중 누가 감히 이 유럽 연합이 바람직한 것인지 두려워해야 하는 것인지 감히 말할 수 있겠습니까? 그것은 아마도 수세기 동안 예방할 것보다 한 순간에 더 많은 해를 끼칠 것입니다.” ( Jugement sur la Paix Perpétuelle. )

홉스의 위치.

이 문제에 대한 가장 심오하고 탐구적인 분석은 임마누엘 칸트에게서 나옵니다. 정치 영역에서 홉스, 로크, 몽테스키외, 루소에게 빚진 그의 빚은 과대평가하기 어렵습니다. 국민주권에 대한 칸트의 교리는 로크에서 루소를 거쳐 그에게 왔습니다. 사회의 기원에 대한 그의 설명은 사실상 홉스의 설명과 같다. 칸트의 국가 이론을 형성하는 데 기여한 점을 제외하면 이 철학자가 정치에 미친 직접적인 영향은 우리가 무시할 수 없는 것입니다. 그는 그로티우스에 의해 세상에 막 던져진 새로운 과학에 큰 영향을 미쳤으며, 사회의 본질과 국가 설립에 대해 우리가 가진 최초의 명확하고 체계적인 진술이었습니다. 인간의 자연 상태는 전쟁 상태라고 Hobbes는 말합니다 .[피. 41] bellum omnium contra omnes , 명예와 지위를 위한 모든 투쟁과 모든 개인이 천부적 권리에 의해 동등하게 자격이 부여되는 상을 위한 투쟁이 있지만, 필연적으로 인종의 선두에 있는 소수에게만 떨어질 수 있습니다. 사람들은 동족 사회를 미워하고 두려워하지만, 이 욕망을 통해[피. 42]뛰어나기 위해서는 그것을 추구해야 합니다. 많은 사람들이 있는 곳에만 첫 번째가 있을 수 있습니다. 이 상태, 가장 사교적이지 않은 본능에 의해 야기되고 결합된 이 명백한 사교성은 견딜 수 없게 됩니다. Hobbes는 "평화를 위해서는 필요합니다., Ch. VI. 3) “사람이 안전하게 살 수 있도록 타인의 폭력으로부터 철저히 보호받는 것; 즉, 다른 사람에게 해를 끼치지 않는 한 다른 사람을 두려워할 정당한 이유가 없습니다. 참으로 사람들을 상호 해악으로부터 완전히 안전하게 만들어 그들이 다치거나 상해를 입히지 않도록 하는 것은 불가능합니다. 그러므로 숙고의 여지가 없습니다.” 그러나 가능한 한 그들을 보호하기 위해 국가가 형성됩니다. Hobbes는 인간의 계약이나 약속을 크게 믿지 않습니다. 인간의 본성은 악의적이고 신뢰할 수 없습니다. 커뮤니티 내에서 오랫동안 바라던 보안을 보장하려면 강압적인 권한이 필요합니다. “그러므로 우리는 계약이 아니라 처벌을 통해 우리의 안전을 보장해야 합니다. 그리고 모든 피해에 대해 그렇게 큰 형벌이 지정되어 있을 때 충분한 준비가 되어 있습니다. 분명히 그것을 하지 않은 것보다 그것을 한 것이 더 큰 악을 증명합니다. 모든 사람은 본성의 필요에 따라 덜 악해 보이는 것을 선택하기 때문입니다.” (Op. cit. , Ch. VI. 4.)

이러한 예방 조치는 상대적인 평화를 보장합니다.[피. 43]국민의 안전 조건 중 하나인 국가 내에서. 그러나 그 밖에도 외국의 적으로부터 국민을 적절하게 보호하는 것은 주권자의 의무입니다. 최대한 완전하고 완벽한 국방태세는 국가의 의무일 뿐만 아니라 절대적인 필요성이다. 국가와 다른 국가의 관계에 대한 다음 진술은 칸트가 홉스를 얼마나 밀접하게 따랐는지를 보여줍니다. Hobbes( On Dominion , Ch. XIII. 7)는 "민중의 방어를 위해서는 두 가지가 필요하다 . 경고를 받고 미리 무장해야 합니다. 그 자체로 고려되는 커먼 웰스의 상태는 자연스럽고 적대적입니다. [49]따라서 그들이 싸움을 그친다고 해서 그것을 평화라고 부를 수는 없습니다. 오히려 한 적이 다른 적의 움직임과 안색을 관찰하는 숨쉬는 시간이 협정에 따른 것이 아니라 적의 힘과 조언에 따라 자신의 안전을 평가합니다.”

Hobbes는 실천적 철학자입니다. Hobbes만큼 이상을 추구하는 몽상가도 없었습니다. 더욱이 그는 염세주의자이며 그의 국가관은 정치적 절대주의, [50] 통치의 형식 이다.[피. 44]무엇보다도 전쟁에 유리했고 지금도 그렇습니다. 가까운 장래에 실현될 것을 기대하는 실질적인 프로젝트인 생 피에르의 프로젝트와 같은 프로젝트가 그 앞에 제시되었다면 그는 국가 간의 영원한 평화에 대한 생각을 분명히 비웃었을 것입니다. 칸트가 채택한 매우 수정된 형태, 즉 인류가 일보다 더 잘할 수 없는 이상(달성할 수 없는 이상)의 형태로는 그것을 받아들이지 않았을 수도 있습니다. 그는 개인에게서 가능한 최악의 상황을 기대했습니다. 호모 호미니 루푸스.거의 독재에 가까운 가장 엄격한 절대주의는 인간 동물의 사악한 성향을 억제하는 데 필요했습니다. 그는 국가를 같은 종류의 단위로, 또한 사회의 구성원으로 여겼습니다. 그들은 개인과 동일한 결점을 가지고 있었고 공공연하게 드러냈습니다. 그들 역시 그들 뒤에 충분히 강한 강제력이 있을 수 있지만 그것 없이는 아닙니다. 그리고 이와 같은 강압적인 힘은 국가 사회에 존재하지 않았습니다. 연방과 연방군은 비교적 최근에 발생한 개념을 나타내는 용어입니다.[피. 45]이런 종류의 것이 없으면 지속적인 평화는 기대할 수 없습니다. 국제 관계는 적어도 잠재적으로 호전적인 성격을 유지했고 유지해야 합니다. 어떤 상황에서도 국가 구성원 사이나 국가 자체 사이에 이상적인 조건이 가능할 수 없습니다. 인간의 본성은 완전함에 대한 조언을 위한 만족스러운 근거를 형성할 수 없습니다.

따라서 Hobbes는 전쟁의 필요성에 의문을 제기할 생각을 전혀 하지 않았습니다. 그의 눈에는 그것이 유럽 사회의 자연스러운 상태였습니다. 그러나 그 행동과 그것이 국가의 존엄과 번영과 양립할 수 있는 경우에는 그것을 방지하기 위해 특정한 규칙이 필요했습니다. 그는 국제법은 자연법의 일부일 뿐이며 이 자연법은 국가와 왕에게 특정한 의무를 부과한다고 주장했습니다. 중재는 가능한 한 분쟁 당사자들 사이에서 이루어져야 하며, 평화 중재자의 인격은 불가침으로 간주됩니다. 심판은 논쟁을 결정하기 위해 선택되어야 하며, 분쟁 당사자들은 심판에 복종하기로 동의합니다. 그러한 중재자는 공정해야 합니다. 이것들은 모두 Hobbes가 자연법의 계율이라고 부르는 것입니다. 그리고 그는 화평이 의의 길이며 자연법칙이 얼마 되지 않는 것도 천국의 법이라는 자신의 주장을 확증하기 위해 성경에 호소합니다. 그러나 평화는 마치[피. 46]기독교인 노력의 곧은 길, 찾기도 어렵고 지키기도 어렵다. 우리는 그것을 찾을 수 있는 곳에서 찾아야 합니다. 그러나 이렇게 하여도 소용이 없었으므로 전쟁으로 후퇴하는 것 외에는 다른 대안이 없습니다. 이성은 "모든 사람은 평화를 얻기 위해 노력해야 한다"( Lev. I. Ch. XIV.)고 요구합니다. 그리고 그가 그것을 얻을 수 없을 때 그는 전쟁의 모든 도움과 이점을 찾고 사용할 수 있습니다.” [51] Hobbes는 다른 곳에서 ( On Liberty , Ch. I. 15) 이것이 자연의 최초이자 근본적인 법칙인 올바른 이성의 명령이라고 말합니다.

칸트의 영구평화론.

국제법의 문제와 관련하여 칸트는 물론 홉스보다 150년 앞서 있습니다. 그러나 그는 같은 지점에서 출발한다. 사회의 시작에 대한 그의 이론은 이전 철학자의 이론과 실질적으로 동일하다. 인간은 본질적으로 불완전한 피조물이며 사교적이지 않고 신뢰할 수 없으며 영광, 소유, 권력에 대한 사랑, 행복을 영원히 얻을 수 없는 것으로 만드는 열정에 저주를 받았습니다. Hobbes는 불완전한 그들을 여기에 남겨두고 강력한 정부가[피. 47]가능한 한 그들을 도와주십시오. 그러나 칸트는 그렇지 않다. 그는 인간 너머에 있는 개인을 바라보고, 거의 측정할 수 없는 단계로 천천히 발전하며, 한 순간에 진보하고 다음 순간에는 뒤처지는 것처럼 보입니다. 여기서 칸트는 비관론자가 아닙니다. 자연에 의해 인간에게 심어진 능력이 모두 악을 위한 것은 아닙니다. 그는 "시간이 지남에 따라 그리고 적응된 목적에 따라 완전히 드러날 운명"이라고 말합니다. ( 코스모폴리탄적 관점에서 본 보편적 역사의 관념, 1784. 발의안 1.) 이 인류의 종말은 단순한 자기만족적 동물주의 단계에서 높은 문명 상태로 진화하는 인간의 진화입니다. 자신의 이성을 통해 인간은 지적, 도덕적으로 완벽한 문화를 획득해야 합니다. 이 긴 투쟁 기간 동안 자연이나 섭리가 그에게 부여한 잠재적인 능력이 완전히 발전합니다. 이 진화가 일어나는 과정을 우리는 역사라고 부릅니다.

자연은 다른 피조물에게 부여한 자기 보존과 자기 방어를 위한 완벽한 동물 장비를 인간에게 전혀 주지 않았습니다. 그러나 그녀는 그에게 이성과 의지의 자유를 주었고, 본능의 도움 없이 이러한 능력을 통해 그가 자신의 능력과 타고난 자질을 완전히 발전시킬 것이라고 결정했습니다. 그것은 말한다[피. 48]칸트, 자연이 인간에게 부여한 행복한 삶은 없다. 그는 결코 만족시킬 수 없는 욕망으로 가득 차 있습니다. 그의 삶은 성취가 아니라 노력의 삶입니다. 잘 싸운 전투의 의식조차 그의 것이 아닙니다. 왜냐하면 투쟁은 다소간 무의식적인 것이고 끝이 보이지 않기 때문입니다. 개인이 아닌 인종 안에서만 인간 종의 타고난 능력이 완전히 발달할 수 있습니다. Kant는 이유(Prop. 2, op. cit.) “자체는 본능에 따라 작동하지 않지만 통찰력의 한 단계에서 다음 단계로 점진적으로 발전하기 위해서는 실험, 연습 및 교육이 필요합니다. 따라서 각 개인은 자신의 모든 타고난 재능을 완전히 활용하는 방법을 스스로 배우기 위해 엄청난 시간을 살아야 합니다. 또는 만약 자연이 그에게 짧은 생명을 주기만 했다면, 실제로 그러하듯이, 이성은 거의 끝없이 이어지는 세대를 필요로 할 것입니다. 우리 종은 마침내 그녀의 계획에 완벽하게 일치하는 발달 단계에 도달할 수 있습니다.” 인간 개인은 약속의 땅을 향해 여행하고 그 소유를 위해 싸울 것이나 그와 그의 자녀들은 그의 자손의 자손도 그 땅을 상속하지 못할 것이다. “최근에 온 사람만이 거주할 수 있는 행운을 누릴 수 있습니다.[피. 49] 그들의 전임자들의 긴 시리즈가 수고한 주거지,"라고 Kant는 덧붙입니다. (제안 3.)

자연이 인간에게 부여된 모든 능력의 이러한 발전을 가져오기 위해 사용하는 수단은 사회에서의 상호 적대감, 즉 칸트가 말한 것입니다. 그렇게 형성된 사회를 지속적으로 해체하겠다고 위협하는 저항으로 모든 지점에 묶여 있습니다.” (명제 4.) 인간은 사회를 싫어하지만 그곳에서만 자신의 능력을 개발할 수 있습니다. 그는 그곳에서 평화롭게 살 수 없지만 그것 없이는 살 수 없습니다. 그것은 다른 사람들이 자신의 성향과 의지에 가하는 저항입니다. 다른 사람들의 욕망에도 마찬가지로 보여줍니다. 그것은 그의 본성의 모든 잠재된 힘과 게으름과 물질적 안락에 대한 그의 타고난 성향을 정복하고 그의 동료 피조물들 사이에서 첫 번째 자리를 차지하기 위해 투쟁하려는 결의를 일깨웁니다. 영광과 소유와 권세에 대한 그의 사랑. “인간을 사회적으로 인간과 대립하게 만드는, 그 자체로는 결코 사랑스럽지 않은 자질이 없었다면, 각자는 다른 모든 사람의 이기심에 의해 자신의 이기적 주장이 저항당했음을 알게 되었을 것입니다.[피. 50] 완벽한 조화, 만족, 상호 사랑 속에서 아르카디아 양치기의 삶을 계속합니다. 그러나 그들의 모든 재능은 영원히 숨겨지고 개발되지 않은 채로 남아 있었을 것입니다. 따라서 그들이 돌본 양처럼 친절하게도 그들은 그들의 존재에 소보다 더 큰 가치를 부여하지 않았을 것입니다. 그리고 이성적 존재들의 발전을 위해 남겨진 창조의 끝들 사이의 자리는 채워지지 않았을 것입니다. 비사교성, 허영심의 악의적인 경쟁, 이득과 권력에 대한 끝없는 욕망에 대해 자연에 감사합니다! 이것들이 없었다면 인류의 모든 뛰어난 자연적 능력은 개발되지 않은 채 잠자고 있었을 것입니다. 인간의 의지는 조화를 추구합니다. 그러나 자연은 자신의 종에게 무엇이 좋은지 더 잘 압니다. 그녀의 의지는 불화를 위한 것입니다. 그는 안락하고 만족스러운 삶을 원하고, 그러나 본성은 그가 게으름과 나태한 만족에서 끌어내어 노동과 고난에 빠지게 하여 그가 자신을 신중하게 그것들로부터 다시 구원할 수단을 찾도록 만들기를 원합니다. 이러한 노력을 촉발하는 자연적 충동, 즉 무수히 많은 악이 생겨나는 비사교성과 상호 갈등의 원인은 또한 그를 그의 능력을 계발하도록 이끄는 박차가 됩니다. 따라서 그들은 참으로 지혜로운 창조주의 섭리를 배반하는 것이지, 하나님께서 다스리시는 세상에 간섭하는 어떤 악한 영의 간섭이 아닙니다. 그로부터 많은 악이 생겨나고, 또한 그로 하여금 자신의 능력을 계발하도록 이끄는 박차가 되기도 합니다. 따라서 그들은 참으로 지혜로운 창조주의 섭리를 배반하는 것이지, 하나님께서 다스리시는 세상에 간섭하는 어떤 악한 영의 간섭이 아닙니다. 그로부터 많은 악이 생겨나고, 또한 그로 하여금 자신의 능력을 계발하도록 이끄는 박차가 되기도 합니다. 따라서 그들은 참으로 지혜로운 창조주의 섭리를 배반하는 것이지, 하나님께서 다스리시는 세상에 간섭하는 어떤 악한 영의 간섭이 아닙니다.[피. 51]고상하게 계획하고 부러워하여 명령을 뒤집었습니다.” (명제 4: The Critical Philosophy of Kant , Vol. II., pp. 550, 551 에서 Caird의 번역 .)

이제 문제는 이웃의 유사한 자유를 동시에 방해하지 않으면서 각자 자신의 발전을 위해 자유롭게 함께 살 수 있는 방법입니다. 이 문제의 해결책은 국가입니다. 여기에서 각 구성원의 자유가 보장되고 그 제한이 엄격하게 정의됩니다. 권리의 원칙에 따라 시행되는 완벽하게 정의로운 시민 헌법은 이러한 제한 내에서 각 시민에게 최대한의 자유가 부여되는 것입니다. 이것이 칸트의 이상이며, 여기에 인류에게 나타난 가장 큰 실천적 문제가 있다. 이런 종류의 이상은 실현하기 어렵다. 그러나 자연은 우리에게 그러한 의무를 부과하지 않습니다. Kant는 "인간과 같이 구부러진 재료로 만들어진 것은 어떤 것도 완전히 곧게 두들겨질 수 없습니다."라고 말했습니다. (제안 6.

자연 상태와 무한한 자유의 조건에서 강압적이고 억제하는 힘을 가진 시민 사회로의 전환의 직접적인 원인은 Hobbes가 그린 자연 상태의 악에서 발견됩니다. 거친 무법의 자유는 인간에게 불가능해집니다.[피. 52]시민사회의 보호를 구합니다. 그는 불확실하고 불안정한 삶을 살고 있습니다. 그의 자유는 너무도 가치가 없어 평화롭게 누릴 수 없습니다. 이 평화를 위해 그는 자발적으로 그의 독립성의 일부를 포기합니다. 국가의 설립은 더 높은 문명으로의 발전을 위한 것입니다. 그것은 그의 존재와 자기 보존을 보장하는 것 이상입니다. 홉스와 같은 칸트가 국가를 "계약에 의존하는 것"으로 간주하는 폴센 교수는 이것이 의미라고 말합니다 [ 52].[피. 53]즉, 모든 사람의 자유 의지에 따라. [53] Volenti 부적합 부상. Paulsen은 덧붙입니다. 우리는 이 계약이 18세기의 일부 작가들에게 보였던 것처럼 역사적 사실이 아니라 "이성의 관념"임을 기억해야 합니다. 여기서 우리는 국가 설립의 역사에 대해 말하는 것이 아닙니다. , 그러나 그 존재의 이유. (폴센의 칸트 , p. 354.) [54]

[피. 54]

이기적이지만 마지못해 추구하는 이 시민 결합에서 인간은 자신의 가장 사랑스럽지 못한 자질을 유익한 용도로 바꿀 수 있습니다. 그들은 이 사회를 하나로 묶습니다. 그것들은 그가 자기 문화를 쟁취하는 도구입니다. 숲속의 나무가 그러하듯이 인간도 여기에 있다고 Kant는 말합니다. . 반면에 자유롭고 서로 고립된 상태에서 마음대로 가지를 뻗는 자들은 발육이 둔하고 비뚤어지고 뒤틀리게 됩니다.” (Proposition 5, op. cit. ) 문화, 예술, 그리고 사회 질서에서 가장 좋은 모든 것은 인간의 이기적인 비사교성의 열매입니다.

완벽한 시민 헌법을 수립하는 문제 는 국가의 외부 관계가 권리의 원칙에 따라 규제되기 전까지는 해결할 수 없다고 이 논문( 보편사에 대한 아이디어 )은 말합니다. 이상적인 내부 구성이 달성되었다 하더라도, 국가 자체가 자연 상태에 있는 개인처럼 남아 있고, 각자가 통제되지 않은 자유와 자기 자신의 법에 따라 존재한다면, 인류의 진화에 어떤 목적이 있겠습니까? 사물의 이러한 상태는 다시 영구적일 수 없습니다. 자연은 법과 질서의 상태를 가져오기 위해 이전과 동일한 수단을 사용합니다. 현재 또는 임박한 전쟁, 긴장[피. 55]가능한 미래 캠페인에 대한 끊임없는 준비 또는 마지막 사람이 남긴 무거운 부채와 황폐화, 이러한 것들은 국가가 인간의 내적 발전에 적대적인 무법하고 야만적 인 자연 상태를 떠나 통합을 추구하도록 몰아가는 악입니다. 자연의 끝, 평화. 모든 전쟁은 자연이 국가들 사이에 새로운 정치적 관계를 가져오려는 시도이며, 그 관계는 본질적으로 영구적일 수도 없고 원하지도 않습니다. 이러한 조합은 서로를 계승하여 마침내 영원한 평화를 확립하기 위한 모든 세력의 연합이 형성될 때까지 계속될 것입니다. 이것은 이성이 요구하는 인류의 종말입니다. 세계 국가들 사이에 영원한 평화가 존재할 때 정의는 국가뿐만 아니라 전 인류를 다스릴 것입니다.

이것이 보편적 역사에 대한 아이디어 의 관점입니다 . 그러나 마찬가지로 우리는 법적으로나 도덕적으로 완벽한 헌법이 국가를 장식할 때 법과 정의가 국가 간에 통치할 것이라고 말할 수 있습니다. 외적 항구적 평화는 내적 평화, 즉 시민적, 사회적, 경제적, 종교적 평화를 전제로 합니다. 자, 인간이 완전할 때, 완전하지 않다면 어떻게 전쟁이 있을 수 있겠습니까? 생 피에르의 계획에 대한 플뢰리 추기경의 유일한 반대는 가장 평화를 사랑하는 사람도 전쟁을 피할 수 없기 때문에 모든 사람은 먼저 고상한 사람이 되어야 한다는 것이었다. 이건 필수인듯[피. 56]영구 평화 에 관한 논문에서 . 칸트는 어느 정도 인간의 도덕적 중생을 요구한다. 국제 거래에는 완전한 정직성, 조약의 해석 및 이행에 대한 신의성실 등이 있어야 합니다(제1조) [55] . 옳음의 정신에 따라 가능한 한 거의. (조항 1.) [56]이것은 우리가 국내에서 개혁을 시작하고 먼저 시민의 문화와 교육과 도덕을 살펴본 다음 대외 관계를 살펴야 한다는 것을 의미합니다. 이것은 윤리의 문제일 뿐만 아니라 이기심의 문제이기도 합니다. 국가의 시민적, 종교적 자유는 상업적 성공에 달려 있습니다. 칸트는 산업적 우월성이 정치적 우위와 동일시되는 날이 오는 것을 보았다. 국민의 계몽과 자유를 중시하지 않는 국가는 반드시 경주에서 실패한다. 그러나 높은 문명 상태의 이점이 모두 부정적인 것은 아닙니다. 국가를 구성하는 개인이 고도로 발달할수록 다른 국가에 대한 의무 의식도 더욱 고도로 발달합니다. 인종의 무지와 야만성에 국가 간의 법치주의에 대한 큰 장애물이 있습니다.[피. 57]첫째, 권리에 따른 완전한 시민 헌법입니다. 다음으로 이러한 법을 준수하는 강대국의 연합입니다. 이것이 이성이 표시하는 길입니다. 영구 평화 에 관한 논문은 이런 점에서 보편사에 대한 아이디어 보다 더 실용적인 것 같습니다 . 그러나 우리가 그것을 받아들이는 방식은 별로 중요하지 않습니다. 관점은 두 경우 모두 동일합니다. 끝은 선을 향한 인간의 발전으로 남아 있으며, 이 방향으로의 단계 순서는 무관심합니다.

칸트 시대의 정치적, 사회적 상황.

전체적으로 볼 때 인류의 역사를 칸트는 내적 외적으로 완벽한 정치적 구성을 가져오는 자연의 숨겨진 계획의 실현으로 간주합니다. 경험이 이 이론을 뒷받침합니까? 칸트는 어느 정도는 그렇다고 생각했다. 그러나 이러한 확신은 그가 가장 열렬히 비난한 종류의 영원한 왕조 전쟁을 벌이는 군사 군주국인 절대 왕조 국가인 프로이센에서 시민권을 얻은 경험의 결과가 아니었습니다. 칸트는 프로이센에 대한 사랑의 감정이 없었고 [57] 시민의 애국심도 거의 없었습니다.[피. 58]관심, 정치적 성과에. 이것은 부분적으로 공화주의 교리에 대한 그의 동정 때문이었습니다. 부분적 으로는 그의 정의에 대한 사랑과 전쟁에 대한 특유의 증오 때문이었습니다. 그것. 마음이 주변 영향에 반응한다는 의미가 아닌 한, 칸트의 자유에 대한 사랑을 키우고 영감을 준 것은 그가 살았던 정치적 사회적 조건이 아니었습니다. 너머를 바라보다[피. 59] 프로이센은 독립을 위한 투쟁에 깊은 관심을 가졌던 미국으로, 옛 왕조의 군주제를 공화제 국가가 계승한 프랑스를 바라보면서 칸트는 유럽의 옛 군주제 사회에 다가올 민주화의 조짐을 보는 것 같았습니다. 전쟁에서 모든 것을 잃고 승리로 얻을 수 있는 것은 거의 없는 인민 대중의 상태에 미치는 이러한 영향력 증가에서 그는 미래의 영원한 평화의 보장을 보았습니다. 다른 세력들도 이 완성을 이루기 위해 일하고 있었습니다. 비용이 많이 드는 분쟁 해결 수단인 전쟁이 만족스러운 해결 방법이 아니라는 의식이 커지고 있습니다. 그 효과는 위험하고 파괴적이지만 그 결과도 불확실합니다. 승리가 항상 얻는 것은 아닙니다. 그것은 더 이상 약탈당할 땅, 노예로 팔릴 백성을 의미하지 않습니다. 그것은 국가가 그것을 감당할 만큼 항상 충분히 강하지 않은 때에 국가에 새로운 책임을 가져다줍니다. 그러나 무엇보다도 칸트는 18세기 말에도 유럽의 국가들이 상업적 이해관계로 너무 밀접하게 결합되어 있어서 전쟁, 특히 갈등의 현장이 지역화될 수 없는 해상 전쟁을 보았다. 육지에서 - 그들 중 어느 둘 사이에 다른 사람의 번영에 심각한 영향을 미칠 수 밖에 없습니다.[59] 그는[피. 60]상업 정신이 평화를 유지하는 데 가장 강력한 힘이며, 거기에 미래의 결합을 보장한다는 사실을 분명히 깨달았습니다.

그들 사이의 전쟁을 종식시킬 원칙에 따라 세계 국가들의 연합에 대한 이 계획은 칸트에 대한 그의 관심이 그의 생애의 마지막 20년 동안 증가한 것처럼 보였습니다. 그에 따르면 그것은 이성의 관념이었고, 주제에 관한 그의 첫 번째 에세이인 1784년의 에세이에서 우리는 칸트 철학 체계에서 이 영원한 평화라는 이상이 차지하는 위치를 봅니다. 그것의 실현은 최고의 선, 즉 윤리적, 정치적 최고선 의 실현입니다.왜냐하면 여기에서 도덕과 정치의 목표는 일치하기 때문입니다. 인간은 문화와 도덕 능력의 완전한 발전을 통해서만 마침내 진정한 행복을 찾을 수 있습니다. 역사는 이 목적을 달성하기 위해 노력하고 있습니다. 그 실현을 더 가깝게 만드는 조건을 확립하기 위해 노력해야 할 도덕적 의무가 인간에게 있습니다. 이전에 국가에 들어가는 것이 개인의 의무였던 것처럼 연방 조합을 구성하는 것은 정치가의 의무입니다. 도덕법은 순수 윤리의 영역에서와 마찬가지로 여기에서도 명확하게 길을 가리킵니다.

[피. 61]

항구적 평화의 문제에 대한 칸트의 태도에 대해 오해하지 맙시다. 이상입니다. 그는 그것을 그렇게 생각하며 [61] 그 자체로는 도달할 수 없다고 명백히 말합니다. 그러나 이것이 모든 이상(理想)의 본질이다. 이상은 인간과 국가의 삶과 성격을 형성하는 데 있어서 가치가 적지 않다. 그것들은 실현되어야 할 목적이 아니라 우리가 따라야 할 관념, 규제 원칙입니다. 칸트는 그러한 이성의 관념이 객관적 타당성을 가지고 있고 사람이 이성의 법칙에 따라 이웃과 평화롭게 살며 불멸의 삶이 있는 것처럼 행동하는 것보다 우리의 삶을 더 잘 형성할 수 없다고 말합니다. 감각의 굴레.

그러므로 여기서 우리는 목적이 아니라 그것을 달성할 수 있다면 그것을 달성하기 위해 가장 잘 할 수 있는 수단에 관심을 가집니다. 이것은 영구 평화에 관한 논문 (1795) 의 주제로 , 1784년보다 덜 웅변적이고 덜 순수하게 철학적인 에세이이지만 전반적으로 더 체계적이고 실용적입니다. 우리는 성 피에르와 루소 같은 박애주의자들이 가장 좋아하는 꿈이 아니라 평화와 법의 통치로의 전환이 달려 있는 이행 조건에 대한 진술과 관련이 있습니다.

[피. 62]칸트적 이상 실현의 조건.

이러한 수단에는 두 가지 종류가 있습니다. 우선 제거하기 위해 어떤 악을 설정해야 합니까? 부정적인 조건은 무엇입니까? 둘째, 이 아이디어의 실현을 가능하게 하고 일단 달성된 국제 평화의 영속성을 보장할 일반적 긍정적 조건은 무엇입니까? 이러한 부정적인 조건과 긍정적인 조건을 Kant는 각각 예비 조항과 최종 조항이라고 부르며 전체 에세이는 조심스럽게 조약의 형태로 던져집니다. 항구적 평화조약의 기본 조항은 국가의 평화적 공존을 방해하거나 위협하는 것은 무엇이든 폐지해야 한다는 원칙에 기초하고 있습니다. 이러한 조건은 Kuno Fischer에 의해 분류되었습니다. 칸트는 다음과 같이 지적한다. [62] 국가가 처한 다양한 상황, 즉 ( a ) 실제로 전쟁 중일 때; ( b ) 평화조약을 체결할 때가 되었을 때; ( c ) 그들이 평화로운 상태에서 살고 있을 때. 6개의 서문은 자연스럽게 이러한 그룹에 속합니다. 민족적 증오심을 키우고 미래를 비참하게 만드는 방식으로 전쟁을 해서는 안 된다.[피. 63]평화. (Art. 6.) [63] 적대 행위를 종식시키는 조약은 평화에 대한 정직한 열망에서 체결되어야 합니다. (Art. 1.) [64] 국가는 평화 상태에 있을 때 다른 국가의 정치적 독립을 위협하거나 국가의 존재를 위태롭게 하여 새로운 전쟁을 위한 가장 강력한 동기를 부여하는 행위를 해서는 안 됩니다. 국가는 두 가지 방식으로 이러한 피해를 입힐 수 있습니다. (1) 간접적으로, 상비군의 성장을 통해 다른 사람에게 위험을 초래함으로써(제3조) [65 ] — 항상 평화 상태에 위협이 됨 — 또는 비정상적인 전쟁에 의해 준비: 그리고 (2) 전쟁에서 가장 강력한 무기인 돈을 축적함으로써 또 다른 종류의 너무 큰 우위를 통해. 국가 채무(제4조) [66]국가의 평화로운 공존에 대한 또 다른 상존하는 위험입니다. 그러나 그 외에도 실제 공격의 위험이 있습니다. 국가간 개입권은 없습니다. (Art. 5.) [67] 또한 국가는 상속되거나 정복될 수 없으며(Art. 2), [68] 개인으로서의 독립성과 주권을 전복하는 방식으로 어떤 식으로든 취급될 수 없습니다. 비슷한 이유로 무장한 군대는 고용되어 물건으로 팔 수 없다.

[피. 64]

이것이 바로 평화의 소극적 조건입니다. 그 외에 세 가지 긍정적인 조건이 있다.

[피. 65]

( a ) 국가 간의 교류는 환대의 권리에 국한되어야 합니다. (제3조) [70]통행권에 대한 이러한 주장에서 우리에게 새로운 것은 없습니다. 국제 통신 수단의 자유에 대한 권리는 지난 100년 동안 법의 상투적인 것이 되었습니다. 그리고 그 변화는 칸트가 예견한 것처럼 옳다는 관념에 대한 추상적인 존중을 통해서가 아니라 순전히 상업적 이익의 압력을 통해 일어났습니다. 칸트 시대 이후로 유럽의 국가들은 모두 농업 국가에서 상업 국가로 다소 변모했으며, 이들 국가의 이익은 주로 같은 방향으로 흐르고, 그 존재와 발전은 필연적으로 "보편적인 환대의 조건"에 달려 있습니다. 상업은 이러한 국제 교류의 자유에 달려 있으며 상업은 주로 우리의 평화에 대한 희망에 달려 있습니다.

( b ) 제1 확정 조항 [71] 은 모든 주의 헌법이 공화주의적이어야 한다고 요구합니다. 칸트가 이 용어로 이해한 것은 국가에서는 법이 힘보다 우선해야 한다는 것입니다.[피. 66]헌법은 공적 정의를 보장하고 구성원의 자유와 평등, 공통 입법부에 대한 상호 의존을 기반으로 하는 대표적인 헌법이어야 합니다. 칸트의 요구는 정부 형태 와 무관하다 . 프리드리히 대왕 시대의 프로이센과 같은 입헌군주제, 그는 자신을 국가의 첫 번째 하인으로 여기고 국가가 그러한 자에게 요구할 권리가 있는 지혜와 선견지명으로 통치했습니다. 진정한 공화국의 개념과 모순되지 않습니다. 국가가 권리의 원칙에 따라 헌법을 가져야 한다는 것이 핵심입니다. [72] 만들다[피. 67]이를 위해서는 입법권이 국민의 대표에게 있어야 합니다. 로크와 루소가 요구한 것처럼 입법부와 행정부 사이에 완전한 분리가 있어야 합니다. 그렇지 않으면 전제주의가 있습니다. 따라서 칸트는 특정 조건 하에서 절대주의를 인정하면서도 인민 대중이 독재자라고 생각하는 민주주의를 거부했습니다.

정의의 원칙 위에 확고하게 세워진 내부 헌법은 민족적 증오의 씨앗을 죽이고 외국 전쟁의 가능성을 줄이는 데 도움이 될 뿐만 아니라. 그것은 더 많은 일을 할 것입니다. 그것은 국가 내에서 혁명과 불만의 원천을 파괴할 것입니다. 칸트는 이 주제에 관한 많은 작가들처럼 내전을 직접적으로 언급하지 않고 [ 73][피. 68]방지하거나 폐지할 수 있는 수단. 실제로 이것을 달성하는 것은 불가능할 것입니다. 그것은 중재나 군축의 힘을 넘어선 것입니다. 그러나 대표 정부와 국민의 자유에는 내부 불만에 대한 가장 큰 보호 장치가 있습니다. 시민 평화와 국제 평화는 어느 정도 함께 가야 합니다.

이제 우리는 논문의 핵심 아이디어에 도달했습니다. ( c ) 국가법은 자유 국가 연합에 기초해야 합니다. (Art. 2.) [74] 이것은 인류가 나아가고 있는 종착역이라고 보아야 한다. 여기서 문제는 하나를 만들기 위해 많은 국가에서 나온 것이 아닙니다. 이것은 아마도 평화를 얻는 가장 확실한 방법이겠지만 거의 실행 불가능하고 어떤 형태에서는 바람직하지 않습니다. 칸트는 언어와 종교, 역사적, 사회적 전통과 물리적 경계에 따라 국가를 분리하는 것을 승인하는 경향이 있습니다. 자연은 보편적 군주제라는 개념을 비난하는 것 같습니다. [75] 유일한 발판[피. 69] 철저하고 의심의 여지가 없는 국제법 체계가 실제로 가능한 것은 국가 사회의 체계입니다. 그리스인들이 꿈꾸던 세계 공화국이 아니라 국가 연합입니다. 국가 간의 영원한 평화를 위한 그러한 연합은 “최고의 정치적 선”이 될 것입니다. 연방 국가들의 서로에 대한 그리고 전체에 대한 관계는 국제법에 의해 결정될 것입니다. 그들을 묶는 이기심의 고리는 다시 상업 정신이 될 것입니다.

이 영구 평화 계획은 18세기에 조롱을 피할 수 없었습니다.[피. 70]칸트는 이후 그것을 보호했습니다. 철학자, 군인, 왕자의 목소리보다 훨씬 더 결정적으로 역사의 사실은 최근 몇 년 동안 이 아이디어가 얼마나 크게 발전했는지를 보여줍니다. 그러나 그것은 크고 지속적인 반대 없이는 대중의 마음을 현재 장악하지 못했습니다. 실제로 우리는 여전히 논쟁의 여지가 있는 질문으로 간주되어야 하는 것을 여기에 가지고 있습니다. 영원한 평화를 얻을 수 없는 것만큼이나 바람직하지 않은 상태로 여기는 사람들이 있어왔고 지금도 있습니다. 그러한 사람들에게 전쟁은 우리 문명의 필수 요소입니다. 전쟁이 더 이상 존재하지 않는 것은 불가능합니다. 우리가 할 수 있는 모든 것은 전쟁을 더 짧고, 더 적게, 더 인도적으로 만드는 것입니다. 그 이상의 모든 문제는 실제적인 의미가 없습니다. 반면에 다른 사람들은 —그리고 아마도 더 사려 깊은 이들은 전쟁을 문화에 적대적이며 최악의 악으로 간주하지만 필요악입니다. 가까운 장래에 완벽한 형태로 실현될 수는 없지만 평화 속에 인류의 진정한 이상이 놓여 있습니다. 이러한 견해의 극단적인 형태는 독일에서 전쟁 자체를 미화하는 "막사의 철학"이라고 불리는 것과 모든 전쟁을 전면적으로 비난하는 현대 평화 사회의 태도에서 찾아야 합니다. , 원인이나 조건을 고려하지 않고.

[피. 71]헤겔, 실러, 몰트케.

가장 위대한 전쟁 영웅인 헤겔은 칸트가 주장하는 평화를 위해 형성된 국가 연합과 아무 관련이 없을 것입니다. 그는 국가의 복지가 국가 자체의 최고법이라고 주장했습니다. 그리고 그는 이 복지가 국제 평화에서 추구되어야 한다는 것을 인정하기를 거부했습니다. 헤겔은 모든 권력과 질서가 칼에 있는 것처럼 보였던 시대에 살았다. 나폴레옹주의의 어떤 매력이 그를 사로잡는 것 같습니다. 그는 전쟁에서 신의 손길이나 적자생존을 위한 조치를 보는 조제프 드 메스트르 같은 저술가들처럼 행동하지 않습니다. 근절의 방법으로서의 전쟁이 도달할 수 없는 대상은 정확히 신체적으로 부적합한 사람들입니다. 그러나 쉴러와 몰트케처럼 헤겔은 전쟁을 교육적인 도구로 본다. 다른 방법으로는 완전히 발전할 수 없는 미덕을 국가에서 발전시키고(고통과 고통이 개인에게 인내와 체념 및 기타 그러한 자질을 작용시키는 것처럼) 국가를 하나로 모으고 각 시민이 자신의 시민권을 다른 영향을 미칠 수 있습니다. 그는 전쟁이 국가를 이전보다 항상 더 강하게 만든다고 주장합니다. 그것은 내적 불화의 원인을 묻고,[피. 72] 국가의 내부 권력. 다른 어떤 시련도 같은 방식으로 국가의 진정한 강점과 약점이 무엇인지, 물질적 으로 뿐만 아니라 육체적, 지적, 도덕적으로 무엇인지 보여줄 수 없습니다.

이 마지막 진술에 대부분의 사람들은 동의할 것입니다. "신은 가장 큰 대대 편에 서있다"는 나폴레옹의 격언에는 진실의 일부만 있습니다. 또는 전쟁에는 세 가지 필수품이 필요하다는 오래된 속담이 있습니다. 두 번째로 돈입니다. 세 번째는 돈입니다. 돈은 대단한 것입니다. 그것은 필수품입니다. 그러나 우리가 국가의 중추와 인격이라고 부르는 것은 그 이상입니다. 지금까지 우리는 Hegel과 함께했습니다. 그러나 그는 더 나아갑니다. 그는 평화 속에서 인류는 나약해지고 사치 속에서 타락할 것이라고 말합니다. 이 의견은 Schiller가 자신의 시대에 강력한 언어로 표현했습니다. [78] 그리고 더 많은[피. 73] Moltke 백작의 최근 몇 년. "영원한 평화"는 위대한 장군의 편지에서 말합니다. [79] "꿈이지 아름다운 꿈도 아닙니다. 전쟁은 세계의 신성한 질서의 일부입니다. 전쟁 중에는 인간에게 속하는 가장 고상한 미덕, 즉 용기와 극기, 의무에 대한 충성심, 자기희생 정신이 계발됩니다. 전쟁이 없다면 세상은 물질주의에 빠질 것입니다.” [80] "궁핍과 불행, 질병, 고통과 전쟁은 모두[피. 74]우주의 신성한 질서에서 주어진 요소들.” 그러나 Moltke의 전쟁 찬사는 "전쟁에서 가장 큰 친절은 전쟁이 빨리 끝나는 데 있다"는 추가 진술로 다소 수정됩니다. (Bluntschli에게 보내는 편지, 12월 11일,[피. 75]1880.) [81] 인류의 도덕적 중생의 요인으로 우리가 인식하는 큰 힘은 그들이 확신하는 것처럼 항상 행동이 느립니다. 전쟁이 너무 빨리 끝난다면 전쟁은 그로 인한 도덕적 영향력이 클 수 없습니다. 위대하고 성공적인 장군에게 자연스럽게 보이는 것이 전부가 아니라는 설명이 될 수 있습니다. Hegel, Moltke, Trendelenburg, Treitschke [82] 및 기타 - 쉴러가 아님 [83]전쟁만큼 유창하게 평화의 축복을 노래할 수 있었던 사람은 전쟁이 미덕만큼이나 악을 형성하는 효과적인 학교라는 사실을 잊기 쉬웠습니다. 더욱이 군대 생활에서 계발한다고 말하는 용기, 자기 희생 등의 미덕은 적어도 다른 시련에서도 완벽하게 계발될 수 있습니다. 인간의 삶에는 매일 용감하게 맞닥뜨리고 극복하는 위험이 있습니다. 이 위험은 군인이 직면하는 위험보다 덜 두려운 것이 아닙니다. 애국심은 감정이라기보다는 의무일 수 있으며 비겁한 대가를 치러야 합니다.

변경된 조건 하의 전쟁.

우리 세기의 평화 사회, 정반대 관점의 지칠 줄 모르는 지지자[피. 76]헤겔의 사상에 힘입어 그들의 존재는 우선 전쟁의 상대적인 장점과 단점이라는 주제에 대한 새로운 사상에 기인하며, 이 역시 부분적으로는 전쟁 자체의 성격 변화에 기인하고, 부분적으로는 전쟁이 미래는 산업적 이익을 위한 자유 경쟁의 전쟁이 되어야 합니다. 또는 Herbert Spencer의 표현을 빌리면 호전적인 유형의 인류가 산업적 유형을 위한 자리를 마련해야 합니다. 일부 사상가들의 마음에 열렬한 확신을 주었고, 어떤 의미에서 유럽에서 우리 영국의 "상점주 정책"이라는 경멸적인 스타일의 원천이 된 이 이론은 단순한 열정보다 더 확고한 것에 기반을 두고 있었습니다. 나폴레옹이 몰락한 뒤 이어진 평화의 세월은 프랑스와 영국 같은 나라에 엄청난 물질적 부를 가져다주었다. 위대한 황제의 검에서 화려함의 무언가가 떨어져 나갔다. 정복에 대한 열망의 환상적 흥분은 사라졌습니다. 전쟁의 영광은 그것과 함께 사라졌지만 부담은 여전히 ​​남아 있었습니다. 유럽은 실제로 파멸을 향해 나아가고 있는 것으로 보였다. 1843년 루이 필립은 "우리는 모든 문명 국가에서 전쟁을 없애야 합니다. 곧 어떤 국가도 전쟁을 감당할 수 없게 될 것입니다."라고 말했습니다. 전쟁은 비용만 더 많이 드는 것이 아닙니다. 새로운 조건은 그것을 다른 방향으로 바꾸었습니다. 유럽은 실제로 파멸을 향해 나아가고 있는 것으로 보였다. 1843년 루이 필립은 "우리는 모든 문명 국가에서 전쟁을 없애야 합니다. 곧 어떤 국가도 전쟁을 감당할 수 없게 될 것입니다."라고 말했습니다. 전쟁은 비용만 더 많이 드는 것이 아닙니다. 새로운 조건은 그것을 다른 방향으로 바꾸었습니다. 유럽은 실제로 파멸을 향해 나아가고 있는 것으로 보였다. 1843년 루이 필립은 "우리는 모든 문명 국가에서 전쟁을 없애야 합니다. 곧 어떤 국가도 전쟁을 감당할 수 없게 될 것입니다."라고 말했습니다. 전쟁은 비용만 더 많이 드는 것이 아닙니다. 새로운 조건은 그것을 다른 방향으로 바꾸었습니다.[피. 77] 기술 과학의 발전과 그것을 파괴의 방법과 도구의 완성에 적용함에 따라 모든 새로운 전쟁은 지난 전쟁보다 더 피비린내 나는 전쟁이었음이 밝혀졌습니다. 그리고 바로 이 발전이 (절멸 도구를 사용한) 전쟁을 완전히 불가능하게 만들 날이 눈앞에 다가온 것 같았습니다. 백병전 시대에 투자했던 로맨스와 그림 같은 느낌은 사라졌습니다. 그러나 무엇보다도 이제 전쟁은 칸트 시대보다 더 적고 더 중요한 문제를 위해 벌어졌다. 대중에 대한 나폴레옹의 성공적인 호소는 프로이센에게 의식적으로 군대를 국유화하려는 아이디어를 제안했습니다. 우리의 현대 국가 전쟁은 용병 부대와 싸운 과거의 전쟁보다 필연적으로 훨씬 더 무겁고 훨씬 더 마지 못해 희생을 요구합니다. 그러한 전쟁은 더 큰 위엄을 가질 뿐만 아니라 더 진지합니다.

칸트가 죽은 후 100년 동안 그가 예언한 많은 것들이 비록 때때로 그가 예상했던 것과 다른 경로를 통해 이루어지기는 했지만 이루어졌습니다. 최근 몇 년간 상업이 이룩한 발전과 모든 주에서 사람들의 세력이 커짐에 따라 그가 예언한 영향력이 컸습니다. 급여에 대한 거부감이 더 크다[피. 78]전쟁. 그러나 불행 하게도 Paulsen 교수가 지적한 것처럼 민주주의의 진보와 전쟁의 국유화는 단순히 평화를 향한 진보로만 작용한 것은 아닙니다. 전쟁은 이제 처음으로 대중화되었습니다. "국가에서 민주주의의 진보는"( Kant , p. 364 [85] ) "전쟁을 없앨 뿐만 아니라 전쟁에 대한 사람들의 감정을 크게 변화시켰습니다. 혁명에 의해 도입된 보편적 병역으로 전쟁은 용병 부대로 수행된 왕조 전쟁의 경우에는 있을 수 없는 인민의 일이 되었고 대중화되었습니다.” 사람들 안에는 평화에 대한 사랑이 강하지만 투쟁에 대한 사랑, 승리에 대한 사랑도 강합니다.

이와 같은 사실과 상충되는 경향에 대한 숙고 속에서 평화 사회 [86] 가 형성되었습니다. 평화당은 정치적 의견의 다양한 부분을 포괄하는 절충주의적 조직이라고 말할 수 있습니다. 예를 들어, 평화는 소유 공산주의에 기초하여 수립되어야 한다고 주장하는 사람들이 있습니다. 유럽 ​​전역에 공화제 정부 형태를 수립하거나 다시[피. 79]알자스-로렌이 프랑스에 복원되는 유럽 영토의 재분배 - 국제 전쟁을 통하지 않는 한 적어도 마지막 두 가지 변경은 수행하기 어려울 것입니다. 그러나 이것은 평화 활동가의 기본적인 일반 원칙이 아닙니다. 이 당사자의 구성원은 개입 원칙을 거부하고, 유럽 국가의 전체적 또는 부분적 무장 해제를 요구하고, 국가 간의 모든 분쟁을 중재를 통해 해결하도록 요구하는 데 동의합니다. . 이러한 원칙이 얼마나 유용하거나 실행 가능한가?

중재의 가치.

사회의 모든 계층에서 중재에 찬성하는 강한 감정이 있습니다. 모든 상황에서 전쟁보다 비용이 적게 듭니다. 그것은 가능한 한 우연의 요소를 배제하고 아마도 짜증을 뒤에 남겨두지만 모든 전쟁의 유산인 지속적인 쓰라림은 전혀 남기지 않는 한 번 더 확실하고 더 완전한 판단입니다. 중재는 칸트를 제외한 모든 평화 프로젝트에서 중요한 위치를 차지합니다. 세인트 피에르, 제레미 벤담, [87][피. 80]Bluntschli [88] 독일 홍보 담당자, Lorimer 교수 [89] 및 기타 정치 저술가 [90] 와 통치자들 사이에서 루이 나폴레옹과 러시아의 알렉산더 1세 황제는 모두 평화로운 정착을 위해 다소 비효율적인 제안을 했습니다. 국제 분쟁. 이 방법으로 이미 많은 경우가 결정되었습니다. 그러나 문제가 된 질문을 검토해 봅시다. 1815년 이후 중재로 해결된 130가지 분쟁 중(cf. 국제재판소, Peace Society에서 출판, 1899) 특정 칭호나 공국의 승계에 관한 한두 가지 사소한 의심 사례를 제외하고 모든 것은 대략 두 가지 주제로 분류될 수 있음을 알게 될 것입니다. 경계 또는 특정 영토의 소유, 함대 또는 상선의 압류, 개인에 대한 모욕 또는 상해 등으로 인해 발생하는 개인 또는 국가에 대한 보상 및 면책 청구 문제, 간단히 말해서 돈 문제 또는 영토.[피. 81] 이것들은 국가적 명예나 중요한 정치적 문제를 건드리지 않는 사소한 대의라고 상당히 말할 수 있습니다. 그러나 그들이 이런 식으로 해결되었어야 했다는 것은 큰 발전을 보여줍니다. 이것보다 더 작은 원인이 역사상 가장 피비린내 나는 전쟁을 일으켰습니다. 중재는 벌어졌을 전쟁을 단 한 번이라도 막는 수단이 되어야 한다는 점에서 충분히 검토해야 할 강력한 이유가 된다. "Quand l'institution d'une haute cour," Laveeye는 다음과 같이 썼습니다 .) “n'éviterait qu'une guerre sur vingt, il vaudrait encore la peine de l'établir.” 그러나 역사는 전쟁이 아닌 다른 방식으로 해결된 최고의 갈등의 단일 사례가 없음을 보여줍니다. 중재는 특정 사례에 훌륭하게 적용되는 방법입니다. 성공적으로 적용되는 경우에 우리가 지명한 사례, 계약 해석, 국제법에 대한 위반(일부 작가는 사소한 명예 문제에 대해 말합니다)에 적용되는 모든 경우에 적용됩니다. 예를 들어, 벨기에나 룩셈부르크와 같은 중립국 [91] 이 주요 부분을 차지해야 하는 모든 분쟁에서, 또는 (극단적인 경우를 취하기 위해) ) 미국과 스위스,[피. 82]실제 전투에 쉽게 참여할 수 없었습니다. 우리가 너무 주의 깊게 검토할 수 없는 이 사건들은 여기에서 본질적인 것이 상충되는 주장에 대한 법적 진술을 공식화하는 것이 가능해야 한다는 것을 보여줍니다. 독일에서는 Bundestag법률 문제를 결정할 권한만 있었습니다. 다른 분쟁은 해결해야했습니다. 국가의 존재와 중요한 명예가 달려 있는 문제, 즉 논쟁자들과 거의 관련된 문제는 옳고 그름에 대한 간결하고 무미건조한 법적 공식으로 축소될 수 없습니다. 우리는 어떤 경우(프랑코-프로이센 전쟁에서와 같이) 어떤 종류의 중재를 모색함으로써 야기되는 지연이 국가의 군사적 준비 상태에 합당한 이점을 박탈할 수 있다는 고려를 지나칠 수 있습니다. 그리고 우리는 분쟁의 일부 문제에 대해 공정한 재판관을 찾는 문제를 무시할 수 있습니다. 비록 그 해결이 극도로 어려운 문제일 수 있지만 현대 국가의 이익은 서로 긴밀하게 연결되어 있습니다. 예를 들어 동양의 질문은 어떻게 중재로 해결? 그러한 수단이 모든 경우에 충분해야 한다는 것은 불가능합니다. 즉, 중재는 전쟁을 예방할 수는 있지만 결코 전쟁을 대신할 수는 없습니다. 이것이 사실인지 궁금할 수 없습니다. 국가의 이익은 너무 많고 상충되며, 그들이 도달한 문명의 등급과 방향은 매우 다양합니다.[피. 83]가장 중요한 종류의 차이가 발생하기 마련이며 이러한 차이는 현재 유럽에 알려진 어떤 평화적 수단으로도 해결될 수 없습니다. 이것은 무엇보다도 자기 보존 [92] 또는 국민의 독립이 관련된 경우에 해당됩니다. 여기서 동의하지 않는 국가들의 "선의"는 필연적으로 부족할 것입니다. 외부인의 중재에 대한 의문의 여지가 없습니다.

그러나 실제로 매우 중요하고 의견 차이가 거의 없을 수 있는 문제를 외면하기 때문에 중재의 미래에 대해 터무니없이 이야기할 때 모든 국가가 생각하거나 적어도 그렇게 하는 척하는 것을 잊기 쉽습니다. 그것이 나타나는 모든 논쟁에서 그것이 옳다고 생각하십시오(cf. Kant: Perpetual Peace , p. 120.).[피. 84]이 "권리"에 대한 호소가 이루어지지 않은 문명 국가 간의 갈등은 없었습니다. 우리는 이런저런 문제의 옳고 그름, 이 전쟁의 정의, 그 죄악에 대해 유쾌하게 이야기합니다. 그러나 이러한 용어는 실제로 무엇을 의미합니까? 하다이 문제를 해결하기 위해 노련한 홍보 담당자들이 많은 노력을 기울였음에도 불구하고 전쟁을 정당화하는 원인이 무엇인지 알고 있습니까? 동일한 전쟁이 어떤 상황에서는 정당하고 다른 상황에서는 부당할 수 있다는 것이 사실이 아닙니까? 무저항이라는 성서적 교리를 적용하는 사람들을 제외하고 사실상 이 주제에 관한 모든 저술가들은 한 국가가 자신의 존재나 독립을 수호하는 것이 정당하다는 점을 인정하는 데 동의합니다. 상태. 많은 사람들, 특히 나이든 저술가들은 모든 방어 전쟁이 정의롭다고 자신 있게 주장합니다. 그러나 이것이 표준이 될까요? Gibbon은 Livy가 로마인들이 자기 방어로 세계를 정복했다고 주장한다고 어딘가에서 우리에게 말합니다. 침략 전쟁과 방어 전쟁을 구분하는 것은 매우 어려운 일입니다. 실제로 공격받기를 기다리는 국가의 대의는 종종 상실됩니다. 국가 방어의 결정적 순간이 지나갔을 수 있습니다. 한 국가의 방어력의 본질은 선제공격을 가할 태세에 있을 수도 있고, 또는 국가의 모든 이해관계가 문제를 해결해야 하는 필요성에 얽매일 수도 있습니다.[피. 85]집이 아닌 적의 나라. "방어적"이라는 용어를 엄격하게 군사적으로 해석하는 것이 아니라 더 넓은 윤리적, 정치적 의미에서 방어 전쟁을 정당하다고 말할 수 있습니다. 그러나 실제로 우리는 이러한 질문을 추상적으로 판단할 수 없습니다. 전쟁이 필요한 곳에서 그것이 정당한지 아닌지는 별로 중요하지 않습니다. 오직 역사의 판단만이 최종적으로 결정할 수 있습니다. 그리고 일반적으로 당시에는 양 당사자가 옳고 그른 무언가를 가지고 있는 것 같습니다. [93]

[피. 86]

이와 같은 어려움을 고려하면 한 국가가 분쟁의 열기 속에서 자신이 잘못될 가능성을 인정할 가능성이 적다는 사실을 깨닫게 됩니다. 이를 인정하지 않는 것은 일반적으로 중재에 어려움을 제기하는 것을 거부하는 것과 같습니다. 그리고 국제법이나 여론의 도덕적 힘은 국가가 자신의 이익이라고 믿는 것과 반대되는 행동을 하도록 유도할 수 없습니다. 더욱이 현재 국제법상 중재에 의존하는 것은 의무가 아닙니다. 이것은 1899년 헤이그에서 열린 평화 회의 절차에서 아주 분명해졌습니다. [94]가능한 한 중재를 구해야 한다고 강력히 권고했지만, 동시에 이 과정이 강제적일 수는 없음을 분명히 밝혔습니다. 이런 점에서 상황은 1856년 파리 회의의 입장을 넘어서지 못했습니다. [95] 그날 이후 유럽에서 벌어진 전쟁은 모두 사전 중재 시도 없이 시작되었습니다.

그러나 평화당의 활동은[피. 87]인간적인 해결 방법도 무시할 수 없습니다. 그들이 부분적으로 자극의 수단이 되어온 대중적 감정은 의심할 바 없이 국가적 열정과 편견을 불러일으킬 가능성이 있는 문제를 다룰 때 극도의 주의를 기울이는 정치가의 행동에 영향을 미쳤습니다. 중재는 의심 할 여지없이 최근 몇 년 동안 진전을 이루었습니다. 영국과 미국, 그 이름이 자연스럽게 우리에게 연방 연합의 미래 중심지로 떠오르고 산업 이해 관계가 많고 복잡한 두 나라는 가장 자주 그렇듯이 이러한 실용적인 방식으로 분쟁을 가장 쉽게 해결했습니다. 그것은 비즈니스와 같은 만큼 경제적인 정책임이 입증되었습니다. 그 가치는 적절한 위치에서 어떤 평화 회의나 평화 팜플렛에 의해 과대평가될 수 없습니다. 그러나 우리는 이 영역이 제한된 영역에 불과하다는 점을 분명히 하려고 노력했습니다. "선의"는 나타나야 할 때 거기에 없을 수도 있습니다. 중요한 이해 관계가 위태로울 때 분명히 거기에 없을 것입니다. 그러나 그렇지 않고 중재가 모든 분쟁의 자연스러운 순서라고 해도 법원의 판결을 집행할 강제력은 존재하지 않습니다. 여기서 여론의 도덕적 억제는 형편없는 대체물이다. 종종 조약도 같은 입장에 있다고 말합니다. 그러나 조약은 깨졌고 틀림없이 다시 깨질 것입니다. 우리 법원의 판결을 집행하기 위한 강압적인 힘은 존재하지 않습니다. 여기서 여론의 도덕적 억제는 형편없는 대체물이다. 종종 조약도 같은 입장에 있다고 말합니다. 그러나 조약은 깨졌고 틀림없이 다시 깨질 것입니다. 우리 법원의 판결을 집행하기 위한 강압적인 힘은 존재하지 않습니다. 여기서 여론의 도덕적 억제는 형편없는 대체물이다. 종종 조약도 같은 입장에 있다고 말합니다. 그러나 조약은 깨졌고 틀림없이 다시 깨질 것입니다. 우리[피. 88] 철저하게 논리적인 평화 프로그램은 연맹원칙을 벗어나지 못한다는 결론에 이르렀다. 연방군은 중재재판소가 무력하고 무력하게 될 위험을 감수하지 않으려면 중재재판소의 판결을 이행하는 데 필요합니다. 그러한 근거를 제외하고 전쟁을 대신하는 중재는 약한 기반 위에 서 있습니다.

군비 축소.

평화 협회의 노력은 우리 시대의 또 다른 악인 현대 무기의 압도적인 부담에 대항하여 완전한 성공을 거둘 희망이 거의 없는 방향으로 향하고 있습니다. 지금 우리는 평화를 누리고 있지만 날마다 비용이 증가하고 있습니다. 평화협회는 이 점을 강조하는 데 마땅히 관심을 가지고 있습니다. 실제 전쟁을 막는 것만으로는 충분하지 않습니다. 평화를 위해서라도 우리가 지불할 수 있는 대가에는 한계가 있습니다. 아마도 지난 세기에 로마에서 전해 내려온 “Si vis pacem, para bellum”만큼 유럽에 많은 비용을 들이는 원칙은 없었을 것입니다. 몽테스키외 [96]가 항의한 지 이제 150년이 되었습니다.[피. 89]유럽 ​​전역에 퍼지고 있던 이 "새로운 디스템퍼"에 대항하여; 그러나 평화시에는 지금처럼 불평이 그토록 시끄럽고 광범위하게 퍼진 적이 없었습니다. 이것은 모든 국가에 똑같이 부담이 되는 보편적인 세금 부담에 대한 것일 뿐만 아니라 대륙 국가에서 생산력의 낭비에 대한 것입니다. 의무 병역, 사회의 근간을 뒤흔드는 듯한 불만. Vattel은 초기에 양 당사자가 나중에 무장을 해제해야 한다고 일반적으로 규정한 평화 조약에 대해 설명합니다. 그리고 Hobbes가 국제 관계의 기초로 간주하는 국가와 국가 간의 경쟁과 불신을 공개적으로 표현했을 뿐만 아니라 뿐만 아니라 언젠가는 남용하려는 유혹을 받을 수 있는 권력을 국가의 손에 쥐어주는 것입니다. 사람들의 전쟁을 사랑하고 위압적인 정신은 군대나 해군이 유럽의 다른 군대와 함께 자신을 유지할 수 있다는 의식으로 번창합니다. 무장 평화의 본질은 높은 효율성 상태가[피. 90]일반적으로 평화에 대한 위험은 참으로 매우 클 것입니다. 의심의 여지없이 프랑스가 지난 30년 동안 조용히 라인 강변을 지켜온 것은 바로 이 사실 때문입니다. 알자스-로렌(Alsace-Lorraine)의 합병은 군비 증가에 즉각적인 자극제가 되었습니다. 그러나 그렇지 않으면 독일의 더 큰 효율성과 약간 더 강력한 군사적 위치 때문에 평화의 측면에 영향을 미쳤습니다.

1898년 차르의 칙령은 이 문제에 대한 관심에 새로운 자극을 주었고, 이후 헤이그에서 열린 회의에서는 완전히 만족시킬 수 없었습니다. 우리는 동시 군축 과정이 실제로 어떻게 수행될 수 있는지, 그리고 이 단계에서 기대할 수 있는 결과는 현재뿐만 아니라 미래의 관점에서 신중하게 고려하지 않을 수 없습니다. 이것이 정의의 원칙에 따라 행해질 수 있습니까? 위대한 해군이나 고도로 훈련된 군대와 같은 조직은 수세기 동안 국가에 막대한 비용과 희생을 치르면서 세워졌습니다. 그들은 수년간의 현명한 정부와 국가 산업의 높은 기록의 결실입니다. 한 민족의 문화와 인격과 가치에 대한 눈에 보이는 징표가 일소되고 영국, 프랑스, ​​독일, 이탈리아, 스페인, 터키가 같은 수준에 설 것인가? 그리고,[피. 91]진행할까요? 군비의 특성과 표준은 모든 국가에서 지리적 조건과 역사적 위치에 따라 다릅니다. 영국과 같은 바다에 접한 제국은 침략의 위험으로부터 상대적으로 면역이 있습니다. 그녀의 군대는 식민지로 안전하게 파견될 수 있고, 그녀의 함대는 집에서 그녀를 보호하며, 그녀의 위치는 자연 방어 중 하나입니다. 그러나 독일과 오스트리아는 사방에서 국경을 지켜야 하는 절박한 필요성과 정반대의 상황에 처해 있습니다. 독일과 같은 국가의 안전은 군대의 손에 달려 있습니다. 독일의 군사력은 공격 과학의 거의 완벽한 통달에 있습니다.

평화협회는 지금까지 이와 같이 상충되고 다양한 특성과 조건에 대해 획일적인 치료 방법을 적용하려는 시도와 불가분의 어려움에 직면하려는 시도를 하지 않았습니다. 더 양심적이었던 사람들은 문제를 해결하는 데 그다지 성공적이지 못했습니다. 실제로 군사 기술은 끊임없이 변화하고 있기 때문에 몇 년 후 국가 방어력의 본질이 어디에 놓일지 또는 현대 해군이 이 방어에서 어떤 역할을 할 것인지 예측하기 어렵습니다. 신중한 사상가라면 어떤 제안도 하지 않을 것입니다.[피. 92]East, [97] 완전한 군축. 많은 제안 중 가장 간단한 제안은 보편적 징병제에 기초한 것인데, 의무 병역 기간을 일정한 기간으로 줄여야 한다는 것입니다. 그러나 이것은 식민지 제국의 어려움을 건드리지 않는다 [98]유럽의 이웃 국가들처럼 어느 정도 무장을 해제할 수 있지만 다른 곳에서 식민지를 방어하기 위해 군대를 유지해야 하는 영국과 같습니다. 그 동안 유럽이 높은 수준의 군비를 유지하는 것은 불가피합니다. 이것은 황인종에 대한 보호로서 절대적으로 필요하며(그리고 유럽 연합이 있더라도 계속 유지될 것입니다) 유럽 자체에는 현재 평화의 원인에 적대적인 요소입니다. 알자스-로렌, 폴란드 프로이센, 러시아 폴란드, 핀란드는 여전히 상당한 정도의 불만과 불만의 근원입니다. 그러나 러시아 자체에 미래의 유럽 평화나 유럽 연합에 대한 큰 장애물이 있습니다. 우리는 러시아를 그러한 연합의 신뢰할 수 있는 구성원으로 거의 상상할 수 없습니다. 러시아가 무장을 해제해야 한다는 것은[피. 93]그 자체의 이익을 고려하여 실행 가능합니다. 폴란드에서는 반란의 위험과 국내에서는 무정부 상태에 항상 직면해야 합니다. 그러나 러시아가 더 높은 문명을 달성하기 전에 유럽이 무장을 해제해야 한다는 것은 북동쪽, 대양을 잇는 제국, 그리고 자유의 확산에 더 호의적인 정부로서의 유럽의 위대한 미래에 대한 의식은 여전히 ​​실행 불가능합니다. [99] 우리는 여기서 다시 연합에 의존해야 합니다. 시간이 지남에 따라 이 문제가 해결될 수 있고 유럽 연합의 연방군에 대한 기여가 지금 우리가 잘 예측할 수 없는 형태로 어떤 공평한 기준에 따라 규제될 수 있다는 것은 불가능하지 않습니다.

마찬가지로 유럽 연합은 한 국가가 다른 국가를 보호하기 위해 개입할 위험이 발생할 수 있는 모든 어려움에 대처할 것입니다. 우리가 말했듯이( p. 64, 주 ) 국가는 오늘날 인류의 이익에 개입하는 데 더디다: 가까이 있지 않으면 다른 사람의 독립적인 행동권에 대한 존중을 삼가한다고 합니다. 실제로 덜 이기적인 충동에 의해 작동되는 상태는 그것보다 훨씬 더 많은 것을 잃는 경향이 있습니다.[피. 94]이익을 얻고 사람들의 감정은 어떤 기발하거나 감상적인 정책에 대해 강력하게 반대합니다. 열강이 러시아로부터 터키를 보호하기 위해 아직 개입하지 않았을 수도 있다는 것은 불가능하지 않습니다. 그러한 단계는 순전히 유럽의 안보에 대한 적절한 관심에 의해 지시될 수 있습니다. 그러나 이런 종류의 전쟁은 가까운 장래에 중요한 역할을 할 것 같지 않습니다.

우리는 유럽의 평화를 방해할 것으로 예상되는 차이의 원인이 이제 줄어들었다고 말했습니다. 현대의 군주는 더 이상 살해당하거나 살해당하는 것을 보는 흥분 속에서 여가 시간을 보내지 않습니다. 그는 할 수 없습니다. 그의 명예와 허영심은 다른 방법으로 보호됩니다. 그들은 더 이상 국가 문제에서 중요한 역할을 하지 않습니다. 전쟁의 원인은 더 이상 사소하거나 개인적인 것이 될 수 없습니다. 평화에 치명적일 가능성이 있는 몇 가지 위기가 있습니다. 국가의 삶에는 모든 것을 희생해야 하는 이상적인 목적이 있습니다. 어떤 대가를 치르더라도 방어해야 하는 권리가 있습니다. 우리는 내전에 대한 질문을 무시할 수 있습니다. 자유와 현명한 정부는 사회적 불만을 치료하는 유일한 약이며 미래에는 많은 것을 기대할 수 있습니다. 그러나 지금,[피. 95]주권, 그 연맹의 모든 구성원의 독립 및 존재에 대한 위협. 다툼의 다른 원인은 더 희망적인 전망을 제공합니다. 일부 문제는 중재 재판소의 법적 절차에 특별히 적합한 것으로 나타났고, 연방 법원과 같은 다른 문제는 신속하게 해결될 것입니다. 프리드리히 대왕이 유럽 평화의 부적이라고 여겼던 힘의 균형을 유지하는 것(확실히 경험에 의해 입증되지는 않았지만)은 행복하게 과거의 전쟁 원인 중 하나입니다. 러시아 편에서 인도를 정복하려는 시도와 같은 식민 전쟁은 상급 인종과 하급 인종 사이를 제외하고는 거의 재발할 것 같지 않습니다. 비용은 요즘 너무 큽니다. 정치 전쟁, 민족적 단합과 단결을 위한 전쟁, 지난 세기 동안 그토록 많이 있었던 전쟁, 현재는 가까이 있지 않은 것 같습니다. 그리고 전쟁의 위대한 임무라고 부를 수 있는 유럽 국가들의 통합은 현재로서는 실질적으로 완료되었습니다. 왜냐하면 알자스-로렌이나 폴란드(핀란드는 말할 것도 없고)가 이런 종류의 전쟁의 원인이 될 가능성은 거의 없기 때문입니다.

우리의 희망은 연합된 유럽에 있습니다. 그 군대는 그들이 파견된 국가의 법과 질서를 유지하고 해외 식민지를 보호하는 데 봉사할 것입니다. 그러나 그들의 더 높은 기능은[피. 96]유럽의 평화를 유지하고, 연방의 약한 구성원을 보호하고, 필요하다면 실제 전쟁이나 이전에 효과적인 것으로 입증된 것과 같은 단순한 위협적인 함대 시위를 통해 다수결의 결정을 시행해야 합니다.

우리는 평화 운동가들이 시도한 것을 신중하게 고려했으며 이제 지난 50년의 모든 결과가 그들의 양심적이지만 종종 잘못된 방향의 노동에 기인한 것이 아니라는 점에 주목해야 합니다. 전쟁의 원인이 줄어든 것은 평화 협회의 노력 때문이라기보다는(대중의 정신에 영향을 미친 간접적인 경우를 제외하고는) 민중 자신의 힘이 커졌기 때문입니다. 사회의 다양한 계층은 주로 전쟁의 부당성에 대한 확신이나 국가의 형제애에 대한 광신적 열정에서가 아니라 이기심에서 폭력적인 정착 방법에 반대합니다. 전쟁은 국가의 산업적 이익에 대한 죽음입니다. 지난 세기의 언어로 말하는 것은 헛된 일입니다.[100][피. 97]왕들은 군사적 영광의 꿈을 포기하고 대신 평화로운 노동과 산업 발전의 확실성을 받아들입니다. 신약성경의 시험이나 그 가르침에 대한 영감받은 해석. 전쟁보다 낫게 보이는 것은 이기심, 국가의 번영, 즉 애국심입니다.

 

연합에서 기대할 수 있는 것.

 

연맹과 연맹만이 평화협회의 프로그램을 도울 수 있습니다. 그것이 모든 것을 할 것이라고 가장할 수는 없습니다. 한 번에 최악을 말하면 전쟁을 막지 못할 것입니다. 혈통과 언어, 후자의 경우 감정의 유대로 결합된 독일과 미국의 연방조차도 불화와 불화를 막을 만큼 충분히 강하지 않았습니다. 전쟁은 멈추지 않을 것이지만 훨씬 덜 빈번해질 것입니다. “잉글랜드와 스코틀랜드 사이에 더 이상 전쟁이 없는 이유는 무엇입니까? 1870년에 프로이센군과 하노버군은 서로 싸웠지만 왜 나란히 싸웠는가?[피. 98]불과 4년 전에 서로에 대해?... 전쟁이 어떻게 중단되었는지 알고 싶다면 전쟁이 어떻게 중단 되었는지 자문해야 합니다 .”(Professor DG Ritchie, op. cit., p. 169). 서로 다른 등급의 문명 간의 전쟁은 문명 자체가 존재하는 한 존재할 수밖에 없습니다. 문화와 진보의 역사는 거의 전쟁의 역사였습니다. 이 입장을 침착하게 받아들이는 것은 어떤 근시안적이고 열정적인 이론가들에게는 이상을 불가능하게 희생시키는 것을 의미할 수 있습니다. 그러나 일단 희생을 치르고 나면 우리는 세계 연합에 반대하는 적어도 한 부류의 주장과 관련하여 더 나은 입장에 서게 됩니다. 그러한 결합은 문화의 평등, 발전에 치명적인 이익의 동일성으로 이어질 것이라고 합니다. 모든 투쟁과 갈등은 국가 자체에서 쫓겨날 것입니다. 민족성과 개성이 말살되고 어린 양과 늑대가 함께 누울 것입니다. 정체가 발생하고 지적 진보가 끝나고 정치가 더 이상 없을 것입니다. 역사는 가만히 있을 것입니다. 이것은 포괄적인 주장이며 놀라운 예언입니다. 그러나 조금만 생각해 보면 염려할 만한 이유가 적다는 것을 확신하게 될 것입니다. 인간사에 그런 정체란 있을 수 없으며, 천년의 세월도 있을 수 없습니다. 날카롭게 강조된 국가적 특성이 점진적으로 완화될 수 있습니다. 이것은 국가 간의 보다 자유롭고 보다 우호적인 교류가 매우[피. 99]생산할 가능성이 높습니다. 그러나 이해 상충, 추구에 있어서의 치열한 경쟁, 문화와 천부적 소질의 차이, 언어와 문학, 역사와 종교 전통, 심지어 기후와 물리적 조건이 만들어내는 개성의 전부 또는 대부분은 더 많은 것이 도래할 때까지 살아남을 수밖에 없습니다. 이것보다 압도적이고 광범위한 혁명. 그렇지 않다면, 피히테가 신의 손길과 국가의 미래 존엄성, 미덕 및 장점에 대한 보장을 본 "무의식적이고 보이지 않는 특성"이 일소된다면 좋지 않을 것입니다. ( Reden an die deutsche Nation , [102]1807.) 침체도 두려워할 필요가 없습니다. "투쟁은 모든 것의 아버지"라고 늙은 철학자는 말했습니다. 자연과 존재의 과정에는 지속적인 평화가 있을 수 없습니다. 위대한 국가들이 발전의 정점에 도달한 것은 그들 내부의 계급들 사이의 끊임없는 경쟁과 다른 종족들과의 생존을 위한 투쟁에서였습니다. 국제 관계의 영원한 평화는 우리가 언젠가는 가질 수 있습니다. 아니, 반드시 그렇게 할 것입니다. 그러나 국가 내부의 열광적인 불안과 개인, 집단 및 사회 계층 간의 질투 경쟁과 불신은 영원히 끝나지 않을 것입니다. 여기서는 영원한 전쟁이 있어야 합니다.

시민 사이의 정치적 평화에 관한 것일 뿐입니다.[피. 100]칸트가 생각한 국가. 이런 형태로 올 수밖에 없습니다 . 유럽 ​​연합은 독일과 이탈리아 연방을 따를 것입니다. 그것은 오랫동안 유럽에 부담이 되어온 많은 문제에 대한 해결책을 제공할 뿐만 아니라 위대한 사람들과 신중한 사상가들이 그것을 믿기 때문입니다. 그것은 빨리 오지 않을 수도 있지만 그런 사람들은 기다릴 여유가 있습니다. 장 자크 루소(Jean Jacques Rousseau)는 "내가 입법자라면 해야 할 일을 말하지는 않겠지만 그렇게 할 것"이라고 외쳤다. 이것은 생각이 없고 비실용적인 애호가의 태도입니다. 소원으로는 충분하지 않습니다. 의지로는 충분하지 않습니다. 하나님의 맷돌은 제 시간을 가져야 합니다. 우리의 어떤 희망이나 믿음도, 어떤 투쟁이나 수고도 그것들을 재촉할 수 없습니다.

 

평화협회가 자신을 전쟁에 대한 편협하고 무비판적인 태도로 동일시한 것은 불행한 일입니다.[피. 101]그 구성원의 quence는 사건의 실질적인 어려움을 고려한 것이 아닙니다. 이 선의의, 근면하고 열정적인 몸은 불가능한 것을 불가능한 방법으로 하고 싶어합니다. 그것이 스스로 정한 목적은 도달할 수 없는 것입니다. 그러나 그럴 필요는 없습니다. 정당화될 수 없는 침략을 어렵게 만들고 전쟁을 일으키기 위한 합당하지 않은 구실을 없애는 것은 모든 열정에 충분히 높은 이상일 수 있으며 모든 사회의 노동에 충분히 넓은 범위를 제공할 수 있습니다. 그러나 평화협회는 이 위대한 일에 만족하지 않았습니다. 평화의 가치를 과대평가함으로써 [105]그 원인이 손상되었고 그 영향의 많은 부분이 약화되거나 상실되었습니다. 우리 시대는 인간의 삶에 높은 가치를 부여하는 시대입니다. 그리고 이러한 사고의 변화는 전쟁 방법에 대한 우리의 현대적 개혁과 최근 몇 년간의 위대한 협약에 의해 고통을 완화하기 위해 행해진 모든 것을 추적할 수 있습니다. 대부분의 사람들의 눈에 전쟁은 유혈 사태와 고의적인 생명 파괴의 끔찍한 광경에 불과합니다. 이것이 전쟁의 명백한 측면입니다. 그러나이 고백하는 큰 악을 과장하는 것이 가능합니다. 평화에는 전쟁뿐 아니라 희생도 있습니다.[피. 102]인류의 진보는 전체의 지속적인 이익을 위해 종종 개인을 제쳐놓을 것을 요구합니다. 반대 견해는 개인주의적, 아마도 물질주의적이라고만 간주될 수 있습니다. 마르티노(Martineau)는 "인간 생명에 대한 경외심은 정의와 정의보다 더 신성하게 여겨지고 피의 광경이 더욱 끔찍해질 때 부도덕한 우상숭배로 이어집니다"라고 말합니다 . 황폐한 폭정과 의기 양양한 위선의 광경보다.... 그러므로 우리는 경찰관이 정의를 위한 보안인이 될 수 있는 것보다 더 이상 전쟁이 옳을 수 있다는 것을 의심하지 않습니다. 수갑."

 

평화 협회는 이런 의견이 아닙니다. 그들은 전쟁이 옳을 수 있다는 것을 크게 의심하고, 그들의 의심을 성경의 법정으로 가져가는 데 거의 실패하지 않습니다. 그들의 노력은 좋은 의도를 가지고 있으며, 이 경건은 충분히 진실할 수 있습니다. 그러나 텍스트는 어떤 것의 증거가 되는 경우가 거의 없으며 어떤 경우에도 다른 사람만큼 좋은 역할을 합니다. 우리는 “악마가 자기 목적을 위해 성경을 인용할 수 있다”는 것을 기억합니다. 이 비과학적인 증명 또는 설득 방법은 널리 보급되었습니다. 그것은 우리가 원하는 문제에 대한 진지한 조사, 실제 역사와 인간 본성의 가능성에 대한 보다 신중한 연구입니다. 무엇을 해야 하는지에 대한 덜 모호하고 과장된 언어와[피. 103] 실제로 달성한 것; 무엇보다도 미래로부터 공정하게 요구될 수 있는 것에 대한 명확한 인식입니다.

무력에 의해 파괴되지 않은 문명의 길은 없으며, 칼이 인도하지 않은 높은 곳은 없다고 말하곤 했습니다. 전쟁의 영감은 문명의 위대한 기술에 있었습니다. 그 손은 가장 위대한 과학에 있었습니다. 이러한 의무는 상거래까지 확대되었습니다. 전쟁은 새로운 산업 분야를 창출했을 뿐만 아니라 새로운 시장을 개척하고 기존 시장을 확대했습니다. 이것은 전쟁이 역사의 움직이는 원리라고 부를 수 있는 위대한 주장입니다. 우리가 과거의 역사에 눈을 고정한다면 그럴듯해 보일 뿐만 아니라 큰 의미에서 사실입니다. 진보는 위대한 알렉산드로스 군대의 뒤를 밟았습니다. 유럽 문화의 진보는 십자군과 가장 밀접한 관련이 있습니다. 그러나 비참한 상황에 대한 이 행복한 보상은 초기의 유별나게 비사회적인 조건과 사상이나 물질적 이점을 교환할 수 있는 모든 시설의 부재 때문이 아니었습니까? 요즘은 상상도 할 수 없는유럽의 사상 발전에 도움이 되는 것은 전쟁에서 비롯되어야 합니다 . 그만큼[피. 104]문자 그대로의 의미 이상으로 오래된 속담은 너무 자주 사실로 입증되었습니다. — "Inter arma, Musae silent." 평화는 우리에게 문화의 진정한 촉진자입니다.

우리는 무비판적인 칭찬과 전면적인 비난 사이, 지나친 기대와 정당하지 못한 비관 사이에서 중간 경로를 택하도록 노력해야 합니다. 과거에는 전쟁이 규칙이었지만 이제는 압도적이고 끔찍한 예외가 되었습니다. 평화로운 번영 과정을 방해하고 무한한 고통과 일시적 또는 지속적인 손실을 초래하는 것입니다. 그것의 악은 표면에 있으며, 가장 생각이 없는 관찰자에게도 명백합니다. 유럽인들이 무력을 야만인 또는 반야만인 종족의 문명을 위한 도구로 간주하고 대륙 내 전쟁을 때때로 필요하고 정당화할 수 있지만 여전히 오점으로 간주하는 날이 아직 밝아올지 모릅니다. 그들의 문명과 인간으로서의 형제애에. 그런 제안이 이상하게 들립니다. 그러나 수세기에 걸친 큰 변화는 한 번 세상에 덜 예기치 않게 왔습니다. 15세기 유럽의 소도시와 주에서는 시민의 평화라는 생각이 얼마나 멀게 느껴졌겠습니까! 얼마나 이상해, 겨우 한 세기[피. 105]이전에는 증기력이나 전기력을 적용한다는 생각이 우리에게 보였을 것입니다! 절망하지 맙시다. 전쟁은 세계 역사에서 큰 역할을 했습니다. 전쟁은 국가의 위대한 건축가이자 도시의 진정한 어머니였습니다. 그것은 오늘날 친족의 연합, 대제국의 건설로 그 자체를 정당화했습니다. 유럽을 통합하기 위해 아직 한 번의 결정적인 전쟁이 필요할 수도 있습니다. 유럽이 그 투쟁에서 살아남아 위대한 미래를 향해 두려움 없이 나아가길 바랍니다! 그렇지 않을 수도 있는 평화로운 미래. 전쟁은 때때로 도덕적 의무이며, 인간의 열정과 편견의 자연스러운 연속이라는 사실을 결코 잊어서는 안 됩니다. 깨지지 않는 평화는 우리가 기대할 수 없고 기대하지도 않습니다. 그러나 우리가 일해야 하는 것은 바로 이것입니다. 칸트가 말했듯이 우리는 그것을 이상으로 간직해야 합니다.

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[피. 106]

번역 [107]
“영원한 평화” [108]

우리는 이 풍자적 비문(한때 교회 묘지 위의 네덜란드 여관 주인의 간판에서 발견됨)이 일반적으로 인류를 겨냥한 것인지 아니면 특히 전쟁을 사랑하는 지치지 않는 국가의 통치자를 겨냥한 것인지 결정하려고 노력할 필요가 없습니다. , 또는 아마도 영원한 평화의 달콤한 꿈을 소중히 여기는 철학자들에게만. 그러나 현재 스케치의 작성자는 한 가지 조건을 만들 것입니다. 실천적 정치가는 이론가와 확고한 입장을 같이 한다. 그는 큰 자만심으로 이론가를 공허한 사상이 국가에 위험을 가할 수 없는 단순한 현학자로 멸시한다. 항상 허용될 수 있습니다[피. 107]세속적 인 정치가가 자신을 방해 할 필요없이 한 번에 11 개의 스키틀즈를 쓰러 뜨립니다. 따라서 두 사람 사이에 다툼이 생길 경우 실천적 정치가는 항상 일관되게 행동해야 하며 이론적 정치가가 무작위로 공개적으로 표현한 의견 뒤에 국가에 대한 위험을 감지하지 않아야 합니다. 이 절약 조항( clausula salvatoria )으로 저자는 모든 악의적인 오해로부터 자신을 정당하고 명시적으로 보호한다고 간주합니다.

제 1 장

국가 간의 영구 평화에 대한 기본 조항 포함

 

1. - "향후 전쟁을 위한 자료를 비밀리에 유보한 경우 어떠한 평화조약도 유효한 것으로 간주되지 않는다."

그렇게 되면 그것은 평화가 아니라 단순한 휴전, 적대 행위의 단순한 중단이 될 것이기 때문입니다. 평화는 모든 적대 행위의 종식을 의미하며 거기에 "영원한"이라는 수식어를 붙이는 것은 언어적 pleonasm- (언어의 반복)일 뿐만 아니라 의심의 문제입니다. 현존하는 미래 전쟁의 원인은 아마도 상위 계약 당사자들 자신에게는 아직 알려지지 않았지만 전적으로[피. 108]평화의 결론에 의해 절멸되지만 공공 기록 보관소의 문서에서 심각하게 찾아낼 수 있습니다. 미래에 생각해야 할 오래된 주장에 대한 정신적 유보가 있을 수 있지만, 이 단계에서는 언급되지 않았습니다. 왜냐하면 양 당사자가 전쟁을 계속하기에는 너무 많이 지쳤기 때문입니다. 추가 적대 행위에 대한 첫 번째 유리한 기회. 이런 종류의 외교는 오직 예수회의 결의론만이 정당화할 수 있습니다. 사실을 있는 그대로 판단한다면 그러한 추론 과정을 묵인하는 것이 목사의 품위 아래에 있는 것과 마찬가지로 그것은 통치자의 위엄 아래에 있습니다. [109]

그러나 현재 계몽된 정치적 지혜에 따라 국가의 진정한 영광이 가능한 모든 수단을 통해 권력을 중단 없이 발전시키는 데 있다면, 이러한 판단은 분명 학구적이고 현학적인 것으로 여겨질 것입니다.

2. - "그것이 크든 작든 독립적인 존재를 가진 어떤 국가도 상속, 교환, 구매 또는 기부를 통해 다른 국가에 의해 획득될 수 없습니다." [110]

[피. 109]

왜냐하면 국가는 그 국민이 정착하는 땅이 될 수 있는 재산( 부동산 )이 아니기 때문입니다. 인간 사회는 자신 외에는 아무도 지배하고 처분할 권리가 없는 인간 사회입니다. 나무줄기처럼 뿌리가 있고 다른 곳에 접붙이는 것은 도덕적인 존재로서의 존재를 없애고 사물로 만드는 것이다. 따라서 그것은 국민에 대한 어떠한 권리도 생각할 수 없는 원래 계약의 개념과 모순됩니다. [111] 이러한 획득 방식을 선호하는 편향이 유럽에 어떤 위험을 초래했는지 모든 사람이 알고 있습니다(세계의 다른 지역에서는 결코 알려지지 않았습니다). 국가 간의 결혼 관습은 마치 개인인 것처럼 가장 최근까지 살아남았습니다. [112]그리고 부분적으로 힘을 쓰지 않고 가족 동맹을 통해 우위를 획득할 수 있는 새로운 종류의 산업으로 간주됩니다. 부분적으로[피. 110]영토 확장을 위한 장치로. 더욱이 본국과 전쟁 중이 아닌 적과 싸우기 위해 한 국가의 군대를 다른 국가에 고용하는 것도 이와 관련하여 고려되어야 합니다. 피험자들은 이런 식으로 개인 재산으로 마음대로 사용되고 남용되기 때문입니다.

3.-“상비군( 마일 영구 )은 시간이 지나면 폐지될 것이다.”

왜냐하면 그들은 끊임없이 싸울 준비가 되어 있는 것처럼 보이면서 항상 전쟁으로 다른 국가들을 위협하고 있기 때문입니다. 그들은 다양한 주를 선동하여 군인의 수에서 서로를 능가하도록 하며, 이 숫자에는 제한이 없습니다. 이제 이 목적에 바쳐진 금액으로 인해 마침내 평화는 짧은 전쟁보다 훨씬 더 압제적이 되기 때문에, 이 상비군 자체가 이 부담을 제거하기 위해 수행되는 침략 전쟁의 원인이 됩니다. 여기에 사람을 고용하여 죽이거나 죽임을 당하는 관행은 그들을 인간의 권리와 쉽게 양립할 수 없는 다른 사람(즉, 국가)의 손에 있는 단순한 기계와 도구로 사용하는 것으로 보인다는 점을 추가해야 합니다. 우리 자신의 사람. [113 ][피. 111]외부로부터의 공격으로부터 자신과 국가를 보호하려는 국가 시민의 자발적인 정기 군사 훈련의 경우 문제는 완전히 다릅니다.

한 국가의 보물 축적은 같은 방식으로 다른 국가에 의해 전쟁의 위협으로 간주될 것이며, 선제 공격을 가함으로써 이를 예상하지 않을 수 없습니다. 무기의 힘, 동맹의 힘, 돈의 힘이라는 세 가지 힘 중에서 마지막 힘이 가장 확실한 전쟁 도구가 될 수 있기 때문에 금액을 확인하는 어려움이 방해가 되지 않았습니다.

4.-“국가의 대외 문제와 관련하여 어떠한 국가 부채도 계약되지 않는다.”

국가의 경제 행정을 대신하여(예: 도로 개선, 새로운 식민지의 정착 및 지원, 궁핍한 계절에 대비하여 제공하는 등). 그러나 강대국이 서로에 대해 사용하는 공통 무기로서 부채가 무한정 지속되는 신용 시스템은[피. 112]주름이 생기고 즉각적인 청구에 대해 항상 보장됩니다 (모든 채권자가 즉시 청구하지 않기 때문에)는 위험한 금전적 힘입니다. 금세기 상업인의 이 독창적인 발명품은 다른 모든 국가의 보물을 합친 것보다 더 많은 전쟁 수행을 위한 보물이며 세금의 위협적인 적자에 의해서만 고갈될 수 있습니다. —그러나 이 사건은 산업과 무역에 대한 이 시스템의 반응으로 인한 매우 활발한 상업 활동으로 인해 오랫동안 보류될 것입니다. 그러므로 전쟁을 쉽게 수행할 수 있다는 점과 통치자의 전쟁 성향(인간의 본성에 내재된 성향)은 영원한 평화를 가로막는 큰 장애물입니다. 이 제도의 금지는 영구 평화의 예비 항목으로 규정되어야 하며, 문제의 국가의 최종적인 불가피한 파산은 무고한 많은 사람들의 손실을 수반해야 하기 때문에 더욱 필연적입니다. 그리고 이것은 이들 주에 대한 대중의 피해가 될 것입니다. 그러므로 다른 나라들은 적어도 그러한 나라와 그 주장에 대항하여 연합하는 것이 정당합니다.

5.-“어떤 국가도 다른 국가의 헌법과 행정을 폭력적으로 간섭해서는 안 된다.”

[피. 113]그렇게 하는 것을 무엇으로 정당화할 수 있습니까? 여기서 다른 국가의 신민들에게 제시된 추문은? 잘못을 저지른 국가는 한 국가가 불법을 통해 자초하는 큰 악을 예증함으로써 경고 역할을 훨씬 더 많이 할 수 있습니다. 더욱이 한 자유인이 다른 자유인에게 주는 나쁜 예는 ( scandalum acceptum 으로))는 후자에게 피해를 주지 않습니다. 이와 관련하여 우리는 내부 부패로 인해 두 부분으로 분리된 국가의 경우를 셀 수 없으며, 각 부분은 전체를 주장하는 개별 국가를 대표합니다. 여기에서 한 파벌에 대한 원조는 다른 국가의 헌법에 대한 외국의 간섭으로 간주될 수 없습니다. 그러나 내란이 아직 이 단계에 이르지 못한 상태에서 다른 세력의 간섭은 내적 질병에 시달릴 뿐인 독립국가의 권리를 침해하는 것이 될 것이다. [114 ][피. 114]그러므로 그 자체로 추문을 일으키고 모든 국가의 자율성을 불안정하게 만듭니다.

6. “다른 국가와 전쟁 중인 어떤 국가 도 이후의 평화 상태에서 상호 신뢰 를 불가능하게 만드는 적대 행위를 묵인해서는 안 됩니다 . 적대적인 국가에서 배반( perduellio ) 을 선동하고 사용합니다 .”

이것은 불명예스러운 책략입니다. 적의 배치에 대한 어떤 종류의 확신은 전쟁 중에도 존재해야 합니다. 그렇지 않으면 평화가 체결될 수 없고 적대 행위가 근절 전쟁(bellum internecinum)으로 넘어갈 것이기 때문 입니다 . 그러나 전쟁은 폭력으로 권리를 주장하는 비참한 방편일 뿐이며, 분쟁 중인 문제를 해결할 수 있는 사법 재판소가 존재하지 않는 자연 상태에서 채택되는 방편일 뿐입니다. 이와 같은 상황에서 두 당사자 중 누구도 부당한 적이라고 할 수 없습니다. 왜냐하면 이러한 형태의 말은 법적 결정, 즉 갈등의 문제를 전제로 하기 때문입니다.[피. 115]소위 하나님의 심판의 경우—어느 쪽이 옳은지를 결정합니다. 그러나 국가들 사이에는 징벌적 전쟁( bellum punitivum )이 있을 수 없다. 따라서 전멸의 과정이 양 당사자를 동시에 공격하고 괜찮을 멸절 전쟁은 인류의 거대한 묘지에서만 영원한 평화를 가져올 것입니다. 따라서 그러한 전쟁과 전쟁으로 이어지는 모든 수단의 사용은 절대적으로 금지되어야 합니다. 방금 언급한 방법이 필연적으로 이러한 결과를 초래한다는 것은 그 자체로 이미 악랄한 이 지옥의 기술이 사용되기 시작하면서 오랫동안 전쟁 영역에 국한되지 않는다는 사실에서 분명합니다. 예를 들어, 스파이( uti exploratoribus). 여기서는 다른 사람들의 부정직만이 이용됩니다. 그러나 이와 같은 악덕은 일단 장려되면 사물의 본질상 근절될 수 없고 평화의 상태로 옮겨갈 것이며, 그곳에서 그들의 존재는 그 상태의 목적을 완전히 파괴할 것입니다.

명시된 법률은 객관적으로 볼 때( 즉 , 통치자의 행동에 영향을 미치는 한) 순전히 금지법( leges 금지법 )으로 간주되지만, 그 중 일부( leges strictæ )는 상황에 관계없이 엄격하게 유효하며 시급히 시행해야 합니다. . 1번, 5번, 6번입니다.[피. 116]3, 4) 법의 준칙에 대한 예외는 아니지만 이러한 준칙의 실제 적용과 관련하여 특정 상황에 맞게 주관적으로 특정 위도를 허용합니다. 이 법률 의 시행 우리가 그들이 목표로 하는 목적을 놓치지 않는 한 합법적으로 연기될 수 있습니다. 이러한 개혁의 목적은 배상 행위(예를 들어, 제2조에 기술된 방식으로 박탈당한 특정 자유 상태로의 회복)를 아우구스투스처럼 무한히 먼 날짜까지 연기하는 것을 허용하지 않습니다. 결코 오지 않을 날인 "그리스 칼렌드"에게 말하곤 했습니다. 이것은 배상 불능에 제재를 가하는 것입니다. 지연은 배상이 너무 성급하게 이루어져서 우리가 생각하는 목적을 무산시켜서는 안 된다는 의도가 있는 경우에만 허용됩니다. 여기서 금지는 더 이상 유효하지 않은 취득 방식 만을 의미하며 점유 사실을 의미하지 않기 때문입니다.실제로 필요한 권리 소유권은 없지만 소위 취득 당시에는 당시의 여론에 따라 모든 주에서 합법화되었습니다. [115]

[피. 117]두 번째 섹션

국가 간의 영원한 평화에 대한 최종 조항 포함

나란히 사는 사람들 사이의 평화 상태는 자연 상태( status naturalis )가 아니다.[피. 118]오히려 전쟁 상태로 묘사되어야 합니다: [116] 즉, 아마도 실제 공개적인 적대감이 항상 있는 것은 아니지만 발발이 발생할 수 있다는 끊임없는 위협이 있습니다. 따라서 평화의 상태가 수립 되어야 합니다 . [117] 그냥[피. 119]적대 행위의 중단은 지속적인 평화적 관계를 보장하지 않으며, 모든 개인이 이웃에게 이러한 보장을 제공하지 않는 한(이는 법으로 규제된 사회 상태에서만 가능함), 한 사람은 다른 사람에게 도전하고 그를 자신과 같이 대우할 자유가 있습니다. 적군. [118]

[피. 120]영구 평화에 관한 최초의 결정적인 조항

I.-“각 주의 민법은 공화주의적이어야 한다.”

모든 국가의 적법한 입법의 기초가 되는 최초의 계약 개념에 기원을 둔 유일한 헌법은 공화제입니다. [119] 그것은 헌법이다.[피. 121]인간으로서 사회 구성원의 자유의 원칙에 따라 설립되었으며, 둘째, 주체로서 모든 사람이 공동의 입법에 의존한다는 원칙에 따라, 셋째로 국가의 법률에 따라 시민으로서 구성원의 평등. 권리의 문제를 살펴보면 모든 형태의 시민 헌법의 기초가 되는 기본 원칙을 가진 유일한 헌법입니다. 그리고 지금 우리에게 남은 유일한 질문은 그것이 영원한 평화로 인도할 수 있는 유일한 헌법인가 하는 것입니다.

이제 공화주의 헌법은 그 기원의 건전성과 별개로,[피. 122]권리 개념의 순수한 근원은 또한 원하는 결과, 즉 영구 평화를 얻을 전망을 가지고 있습니다. 그리고 그 이유는 이것입니다. 이 헌법에 따라 전쟁 여부를 결정하기 위해 신민의 동의가 필요하다면 그러한 나쁜 사업을 시작하기 전에 문제를 잘 고려하는 것보다 더 자연스러운 것은 없습니다. 전쟁을 선포할 때, 그들은 필연적으로 그들의 나라에 전쟁의 비참함을 가져오기로 결심할 것이기 때문입니다. 이것은 다음을 의미합니다. 그들은 스스로 싸워야 합니다. 그들은 전쟁 비용을 그들 자신의 것으로 넘겨야 합니다.[피. 123] 재산; 그들은 뒤에 남겨진 황폐화를 개선하기 위해 최선을 다해야 합니다. 그리고 마지막으로 그들은 최고의 병자로서 평화 자체를 파괴하고 항상 임박한 새로운 전쟁으로 인해 결코 갚을 수 없는 빚의 짐을 받아들여야 합니다. 반면에 주체가 투표권을 행사하는 시민이 아닌 정부에서( 즉, 공화제가 아닌 헌법에서) 전쟁에 뛰어드는 것은 세상에서 가장 가벼운 일입니다. 통치자는 시민이 아니라 국가의 소유자이며, 전쟁으로 인해 조금도 잃지 않고 테이블이나 스포츠의 즐거움, 궁전과 축제의 즐거움을 계속 즐기기 때문입니다. 따라서 그는 마치 일종의 쾌락 파티인 것처럼 가장 사소한 이유로 전쟁을 결정할 수 있습니다. [120]품위를 유지하기 위해 필요한 모든 정당화는 항상 서비스를 제공할 준비가 되어 있는 외교단에 상관없이 맡길 수 있습니다.

[피. 124]* * *

공화주의와 민주헌법을 혼동하는 흔한 오류에 빠지지 않기 위해 다음과 같은 언급이 필요하다. 국가의 형태( civitas ) [121] 는 분할의 두 가지 원칙 중 하나에 따라 분류될 수 있습니다. 국가에서 최고 권위를 가진 사람들의 차이와 국민이 통치자에 의해 통치되는 방식 그가 누구이든. 첫 번째는 적절하게 주권의 형태( forma imperii) 라고 불립니다.) 그리고 이 점에서 다른 헌법은 세 개뿐입니다. 따라서 우리는 전제정 또는 군주의 주권, 귀족정 또는 귀족의 주권, 민주주의 또는[피. 125]국민의 주권. 분단의 두 번째 원칙은 정부 형태( forma regiminis) 입니다.), 그리고 국가가 최고 권력을 사용하는 방식을 말합니다. 정부 방식은 헌법, 그 자체가 다수를 국가로 변화시키는 보편적 의지의 행위에 기반하기 때문입니다. 이런 점에서 정부의 형태는 공화제이거나 전제적이다. 공화주의는 입법부로부터 정부의 행정권을 분리하는 정치적 원칙이다. 전제정치란 국가가 스스로 만든 법을 자의적으로 시행하는 원칙입니다. 결과적으로 그것은 공적 의지의 집행이지만 이것은 통치자의 사적 의지와 동일합니다. 이 세 가지 국가 형태 중에서 민주주의는 적절한 의미에서 필연적으로 전제정치입니다. 반대—그들에 반대하는 모든 개인. 그러므로 자신의 수단을 수행하는 소위 "전체 인민"은 사실상 전부가 아니라 다수일 뿐입니다. 따라서 여기에서 보편적 의지는 그 자체와 그리고 자유의 원칙과 모순됩니다.

실제로 대의가 아닌 모든 형태의 정부는 진정한 헌법이 아닙니다.[피. 126]는 삼단논법의 보편적인 대전제보다 동시에 소전제에 포함된 세부 사항을 자체적으로 포괄하는 것일 수 있습니다. 그리고 다른 두 헌법인 독재정치와 귀족정은 그러한 형태의 정부를 위한 길을 열어두는 한 항상 결함이 있지만, 이러한 경우에는 적어도 항상 다음과 같은 형태를 취할 가능성이 있습니다. 대의제 정신에 따른 정부. 따라서 프리드리히 대왕은 적어도 자신이 "단지 국가의 최고 하인"이라고 말하곤 했습니다. [122]반면에 민주 헌법은 그러한 정부 하에서는 모든 사람이 주인이 되기를 원하기 때문에 이것을 불가능하게 합니다. 그러므로 우리는 행정부의 참모진이 적을수록, 즉 통치자의 수가 적고, 반면에 그들이 국민을 더 현실적으로 대표할수록 국가의 정부는 그만큼 더 크다고 말할 수 있습니다.[피. 127]가능한 공화주의에 따라; 점진적인 개혁을 통해 그 기준에 도달하기를 희망할 수 있습니다. 이러한 이유로 귀족정 하에서는 군주정 하에서 보다 더 어렵습니다. 그러나 민주주의 하에서는 폭력적인 혁명 없이는 불가능합니다. 그러나 정부의 종류는 헌법 의 종류보다 인민에게 무한히 더 중요하지만, 이 이상에 대한 국민의 적성은 그러한 외형에 크게 좌우됩니다. 그러나 정부의 형태가 옳다는 생각에 부합하려면 공화주의적 행정 형태만이 가능한 대의제를 구현해야 합니다.[피. 128]가능하고 그것 없이는 전제적이고 폭력적입니다. 헌법이 될 수 있습니다. 고대의 소위 공화국 중 누구도 이것을 인식하지 못했고, 그들은 모든 전제정 중에서 한 개인의 주권 하에서 가장 견딜 수 있는 절대 전제정에 빠질 수밖에 없었습니다.