존재와 시간은 20세기 철학 , 특히 실존주의 , 해석학 , 해체 , 인지에 대한 실행주의적 접근 에 깊은 영향을 미쳤습니다 . 이 책은 "우정과 감탄으로" Edmund Husserl 에게 헌정되었습니다 .
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배경
존재와 시간 에서 하이데거의 진술에 따르면 , 이 작업은 후설의 논리적 조사 (1900-1901) 에 대한 그의 연구로 가능하게 되었습니다 . 마르크스주의 철학자 Lucien Goldmann은 그의 사후 출판된 Lukacs and Heidegger: Towards a New Philosophy (1973)에서 존재와 시간 에 사용된 물화 개념이 György Lukács 의 역사와 계급 의식 (1923) 의 강력한 영향을 보여주었다고 주장합니다. 그러나 Heidegger는 자신의 글에서 Lukács를 언급한 적이 없으며, Heidegger and Marx (2013) 에서 글을 쓴 Laurence Paul Hemming은 Lukács가 Heidegger에게 영향을 미쳤다는 제안이 기껏해야 가능성이 거의 없다고 생각합니다.
존재와 시간은 원래 두 개의 주요 부분으로 구성되도록 의도되었으며 각 부분은 세 부분으로 구성됩니다. 하이데거는 1부에서 처음 두 부분만 완성했을 때 출판을 위해 책을 준비해야 했습니다. 존재와 시간 에 대해 계획된 나머지 구분 (특히 시간 과 존재에 대한 구분 , 임마누엘 칸트 , 아리스토텔레스 )은 많은 점에서 하이데거의 다른 저서에서 이런저런 형태로 다루어졌음에도 불구하고 출판되지 않았습니다. 구조 와 존재와 시간 의 관점에서처음 인쇄되었을 때 그대로 남아 있습니다. 긴 서론 2부로 구성되어 있으며, 이어서 1부 "현존재에 대한 기초적 기초 분석", 2부 "존재와 시간성"으로 구성되어 있다.
요약
존재
Heidegger는 자신 의 프로젝트를 다음과 같은 방식으로 설명합니다 . 하이데거는 전통적인 존재론이 이 질문을 지나치게 일반적이거나 정의할 수 없거나 명백한 것으로 일축하면서 편견을 가지고 간과했다고 주장합니다.
대신 하이데거는 존재 자체를 어떤 특정 실체(존재)와 구별하여 이해할 것을 제안합니다. 하이데거는 존재가 "존재를 존재로 결정하는 것, 존재가 이미 이해되는 것"이라고 주장합니다. Heidegger는 특정 실체가 나타날 수 있는 기준이나 조건을 식별하려고 합니다( 세계 공개 참조 ).
우리가 존재를 파악하면 존재의 의미 또는 존재의 "감각"("Sinn des Seins")을 명확히 할 수 있습니다. 여기서 "감각"이란 하이데거의 의미는 "어떤 것이 어떤 것으로 이해될 수 있게 된다는 점에서"를 의미합니다. 하이데거에 따르면, 이 존재감은 어떤 특정 존재가 어떻게 또는 어떤 방식으로 존재하는지에 대한 개념보다 우선하므로 전개념적이고 비명제적이며 따라서 전과학적입니다. 따라서 하이데거의 관점에서 근본적인 존재론은 논리, 이론, 특수한 존재론 또는 성찰적 사고의 행위와 같은 앎의 다른 방식에 선행하는 이해에 대한 설명이 될 것입니다. 동시에 존재 자체를 통하지 않고는 다른 존재에 접근할 수 없습니다. 따라서 존재에 대한 질문을 추구한다는 것은 필연적 으로그것의 존재와 관련하여 있음. 하이데거는 존재에 대한 진정한 이해( Seinsverständnis )는 특정 존재를 언급함으로써만 진행될 수 있으며, 존재를 추구하는 최선의 방법은 필연적 으로 일종의 해석학적 순환을 포함해야 한다고 주장합니다. 해석학 분야의 선행 연구 ), 그것은 반복적이지만 점진적인 해석 행위에 의존해야 합니다. "현상학적 묘사의 방법론적 의미는 해석 이다 ."
현존재
따라서 존재와 시간 의 서문에서 하이데거가 묻는 질문은 존재의 의미에 대한 질문에 접근할 수 있는 존재는 무엇인가? 하이데거의 대답은 존재에 대한 물음이 중요한 존재, 존재가 중요한 존재일 수밖에 없다는 것입니다. 이 대답이 이미 지적하듯이, 존재가 물음인 존재는 무엇( what) 이 아니라 누구( who) 입니다 . 하이데거는 이것을 Dasein (그곳에 있음을 의미하는 일반적인 독일어 단어 ) 이라고 부르며 , 존재 와 시간 에서 추구하는 방법은 Dasein 의 특성을 규정하려는 시도에 있다., 이로써 현존재의 시간성에 대한 해석을 통해 존재 자체의 의미에 접근하기 위함이다. Dasein 은 "인간"이 아니라 "인간"입니다. Heidegger가 존재와 시간이 철학적 인류학 이 아닌 다른 것이라고 주장할 수 있게 하는 것은 바로 이러한 구별입니다 .
현존재 에 대한 하이데거의 설명은 불안 과 죽음 의 경험에 대한 분석을 거쳐 , 그런 다음 "돌봄" 그 자체의 구조에 대한 분석을 거친다. 거기에서 그는 "진정성"의 문제를 제기합니다. 즉, 필멸의 Dasein이 실제로 존재를 이해할 수 있을 만큼 충분히 충분히 존재할 수 있는 가능성 또는 그렇지 않은 것입니다 . 하이데거는 현존재가 이러한 이해를 할 수 있다는 것을 확신시키는 것은 아무것도 없다는 것을 책 전체에서 분명히 합니다 .
시간
마지막으로 개별 Dasein 의 진정성에 대한 이 질문은 Dasein 의 "역사성"과 분리될 수 없습니다 . 한편으로 현존재는 필사자로서 탄생과 죽음 사이에 "늘어나고" 자신의 세계 속으로, 즉 자신 의 가능성 속 으로 내던져진다 . 다른 한편으로, 이 세계와 이러한 가능성에 대한 현존재의 접근 은 항상 역사와 전통을 통해 이루어집니다 . 영웅."
따라서 보다 일반적으로 하이데거 논증의 진행 결과는 현존재 의 존재가 시간이라는 생각이다 . 그럼에도 불구하고 하이데거는 시간성과 관련하여 철학사의 파괴(즉, 변형)의 필요성을 예시하는 일련의 수수께끼 같은 질문으로 작업을 마무리합니다. 프로젝트:
현존재 전체의 실존적, 존재론적 구성은 시간성에 근거한다. 따라서 황홀한 시간성 자체를 시간화하는 원초적 방식은 존재 일반의 황홀한 기획을 가능하게 해야 한다. 이러한 시간성의 시간화 방식은 어떻게 해석되어야 하는가? 원시 시간 에서 존재 의 의미로 이어지는 길이 있습니까 ? 시간 자체가 존재 의 지평으로 드러나는가 ?하이데거와 후설의 현상학
Heidegger는 존재와 시간 에서 자신의 방법을 현상학적이라고 설명하지만 Husserl의 현상학과의 관계에 대한 질문은 복잡합니다. 예를 들어 하이데거가 존재론이 환원 불가능한 해석학적(해석적) 측면을 포함한다고 믿는다는 사실은 현상학적 기술이 과학적 실증성의 한 형태를 가질 수 있다는 후설의 주장에 반하는 것으로 생각될 수 있습니다. 그러나 다른 한편으로 존재와 시간 에 대한 접근과 방법의 여러 측면은 Husserl의 작업과 더 직접적으로 관련되는 것 같습니다.
예를 들어, 존재와 시간 에서 거의 언급되지 않은 모든 생각의 방향성에 대한 후설의 중심 개념인 지향성( intentionality) 은 일부 사람들에 의해 하이데거의 중심 개념인 Sorge ( Cura , 배려 또는 관심)와 동일시되었습니다 . 그러나 하이데거에게 이론적지식은 단지 한 종류의 의도적 행동을 나타내며, 그는 지식이 보다 근본적인 행동 방식과 주변 세계와의 실질적인 참여 형식에 기반을 두고 있다고 주장합니다. 예를 들어, 사물에 대한 이론적 이해는 "현전"에 따라 그것들을 파악하는 반면, 이것은 존재에 대한 우리의 첫 경험이 그것이 "준비되어 있음"이라는 측면에서 있을 수 있다는 것을 숨길 수 있습니다. 따라서 예를 들어 누군가가 망치와 같은 도구에 손을 뻗을 때 망치가 무엇 인지 에 대한 그들의 이해는 망치의 존재에 대한 이론적 이해에 의해 결정되는 것이 아니라 그것이 우리가 원하는 순간에 우리에게 필요한 것이라는 사실에 의해 결정됩니다. 망치질을 한다. 망치를 물체 로 생각하게 된 것은 나중에 야 이해하게 될 것입니다.
해석학
존재에 대한 총체적 이해는 현존재 에 내재된 존재에 대한 암묵적 지식의 설명에서 비롯된다 . 따라서 철학은 해석의 형식이 되지만 존재 외부에는 이 해석을 시작할 외부 기준점이 없기 때문에 문제는 이 해석을 어떤 방식으로 진행해야 하는지 알 수 있게 됩니다. 이것이 "해석학적 순환"의 문제이며, 존재의 의미 해석이 단계적으로 진행되어야 할 필요성입니다. 이것이 존재와 시간 에서 하이데거의 기법이 때때로 해석학적 현상학 이라고 불리는 이유입니다 .
형이상학의 파괴
존재론적 프로젝트 의 일환으로 하이데거는 이전의 서양 철학을 재해석합니다. 그는 이론적 지식이 존재에 대한 가장 근본적인 관계처럼 보이는 이유와 방법을 설명하고자 합니다. 이 설명은 철학적 전통의 파괴(Destruktion)의 형태 를 취하며 , 존재의 형이상학 의 이론적 태도 안에 확고하고 숨겨져 있던 이전 철학의 기반에 있는 존재의 근본적인 경험을 드러내는 해석 전략입니다 . Destruktion 이라는 단어의 사용은 부정적인 작업이 아니라 긍정적인 변화 또는 회복을 의미합니다.
《존재와 시간》 에서 하이데거는 르네 데카르트 의 철학을 간단히 해체했지만 , 모든 단계에서 서양 철학을 파괴 하려는 의도를 가진 두 번째 책은 결코 쓰여지지 않았습니다. 후기 작품에서 하이데거는 아리스토텔레스, 칸트, 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔 , 플라톤 등 의 철학을 해석하기 위해 이 접근 방식을 사용합니다 .
관련된 일
존재와 시간은 하이데거의 초기 경력의 주요 업적이지만 그는 이 기간에 다른 중요한 작품을 제작했습니다.
- 초기 강의 과정인 Platon: Sophistes ( Plato의 Sophist , 1924)의 1992년 간행물은 Heidegger가 아리스토텔레스의 Nicomachean Ethics를 읽는 방식이 존재와 시간 에 표현된 생각을 공식화하는 데 결정적인 역할을 했다는 점을 분명히 했습니다 .
- 강의 과정인 Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs ( 시간 개념의 역사: Prolegomena , 1925)는 존재와 시간 의 초기 버전과 비슷했습니다 .
- Die Grundprobleme der Phänomenologie ( The Basic Problems of Phenomenology , 1927) 및 Kant und das Problem der Metaphysik ( Kant and the Problem of Metaphysics , 1929) 과 같은 존재와 시간 의 출판 직후 강의 과정은 다음과 같은 몇 가지 요소를 정교하게 설명했습니다. Heidegger가 존재와 시간 의 기록되지 않은 두 번째 부분에서 추구하고자 했던 형이상학의 파괴 .
Heidegger는 존재와 시간 에 설명된 프로젝트를 완료하지 않았지만 이후 작업에서는 존재와 시간 의 주제와 개념을 명시적으로 다루었습니다 . 그렇게 하는 작품들 중에서 가장 중요한 것은 다음과 같다.
- 프라이부르크로 돌아온 하이데거의 취임 강연 " 형이상학이란 무엇인가? "("형이상학이란 무엇인가?", 1929)는 하이데거가 의미하는 존재, 비존재, 무에 대한 중요하고 영향력 있는 설명이었습니다.
- Einführung in die Metaphysik ( An Introduction to Metaphysics ), 1935년 강의 과정은 Heidegger가 존재와 시간 의 독일어 7판 서문에서이 책의 후반부가 가질 우려와 관련이 있는 것으로주소.
- Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) ( Contributions to Philosophy [From Enowning] , 작곡 1936–38, 출판 1989), 존재와 시간 의 유산을 고려하려는 지속적인 시도.
- Zeit und Sein ("시간과 존재"), 1962년 1월 31일 프라이부르크 대학 에서 강의. 이것은 존재와 시간 에 대한 하이데거의 가장 직접적인 대결이었습니다 . 이어서 1962년 9월 11일부터 13일까지 Todtnauberg 에서 강의에 대한 세미나가 열렸 으며, Alfred Guzzoni가 요약본을 작성했습니다. 템플릿:Refn 강의와 세미나 요약은 모두 Zur Sache des Denkens (1969; On Time and Being 으로 번역됨 [뉴욕: Harper & Row, 1972])에 포함되어 있습니다.
영향과 수용
존재와 시간은 철학자 Helmut R. Wagner에 따르면 "실존 철학의 가장 영향력 있는 버전"입니다. 이 작품은 Hannah Arendt , Leo Strauss , Alexandre Kojève , Giorgio Agamben , Maurice Merleau-Ponty , Herbert Marcuse , Jacques Derrida 및 Michel Foucault 와 같은 많은 철학자와 작가에게 영향을 미쳤습니다 . 장 폴 사르트르는 하이데거의 영향으로 존재와 무 (1943)를 썼다 . 비평가 George Steiner는 사르트르의 실존주의를 "관용어와 명제의 버전과 변형"으로 묘사합니다.존재와 시간 . Merleau-Ponty는 Phenomenology of Perception ( 1945) 에서 다음과 같이 주장했습니다. 현상학의 중심 주제로 확인되는 그의 삶의 끝을 향하여 ". 존재와 시간 의 영향을 받은 다른 철학적 작품으로 는 Hans-Georg Gadamer 의 진실과 방법 (1960), Emmanuel Levinas 의 Totality and Infinity (1961), Gilles Deleuze 의 Difference and Repetition (1968),존재와 사건 (1988), Bernard Stiegler 의 Technics and Time, 1 (1994).
Heidegger는 Jacques Lacan 을 통해 정신 분석에 영향을 미쳤습니다 . 로마 담론은 일반적으로 존재와 시간 에서 처음 소개된 방법론인 명백히 해석학적 현상학적 정신 분석의 독해를 기반으로 주제, 언어 및 연설을 함께 연결합니다 . 10년 후 라캉은 세미나 11 에서 "존재의 의미에 대한 하이데거의 질문을 근본적으로 중단"하려고 했던 그 방법을 비판했습니다. 하이데거가 존재와 시간 의 첫 페이지에서 명시적으로 제기한 질문이자 그의 저서의 탐색적 기반을 형성하는 질문입니다. . Stephen Houlgate는 존재와 시간 에서 하이데거의 업적을 순수이성비판 에서 칸트의 업적과 비교합니다.(1781) 및 The Phenomenology of Spirit (1807) 및 Science of Logic (1812-1816)의 Hegel.
철학자 사이먼 크리츨리는 존재와 시간을 하이데거의 대작이라 부르며 하이데거 이후 대륙철학의 발전을 작품을 이해하지 않고 이해하는 것은 불가능하다고 썼다. Critchley에 따르면 작업은 여러 가지 이유로 어려운 반면 "존재는 시간"이라는 Heidegger의 기본 아이디어는 "매우 단순"합니다. 하이데거는 환경 보호와 관련된 정치 운동의 공통 배경이 되었으며, 자본주의, 소비주의 , 기술이 신중하게 대립할 때 그의 존재사 서사가 자주 등장합니다 . 적분 이론가 Michael E. Zimmerman"하이데거는 자연에 대한 기술 모더니티의 지배적 태도를 비판하고 사람들이 "사물을 그대로 두는" 포스트모던 시대를 구상했기 때문에 때때로 오늘날의 "심층 생태학" 운동의 지적 선구자로 읽혔습니다.
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