인도 종교 에서 열반은 목샤 (moksha) 및 묵티( mukti) 와 동의어입니다 . [주 1] 모든 인도 종교는 그것을 완전한 고요함, 자유, 최고의 행복뿐만 아니라 애착과 세속적 고통으로부터의 해방과 윤회 , 즉 존재의 끝의 상태라고 주장합니다. [6] [7] 그러나 비불교와 불교의 전통에서는 해방에 대한 이러한 용어를 다르게 설명합니다. [8] 힌두 철학 에서는 힌두 전통에 따라 브라만 과 아트만 의 동일성을 결합하거나 실현하는 것이다 . [9] [10] [11]자이나교 에서 열반은 카르마적 속박과 삼사라로부터 영혼의 해방을 나타내는 구원론적 목표이기도 합니다. [12] 불교적 맥락에서 열반은 재생 과정을 지속시키는 불을 고요하게 함으로써 재생의 끝을 표시하는 열 족쇄 의 버림을 의미합니다 . [8] [13] [14] 이 상태에 도달하려면 세 가지 심리적 악인 Raga(분노), Dwesha(질투) 및 Moha(탐욕, 욕망)를 제거해야 합니다.
일부 인도 종교 학교에서 목샤는 비목샤 , 비묵티 , 카이발야 , 아파바르가 , 묵티 , 니흐스레야사 , 니르바나 와 같은 다른 용어와 동등한 것으로 간주되고 상호 교환적으로 사용됩니다 . [8] 그러나 목샤(moksha) 및 열반(nirvana) 과 같은 용어는 힌두교, 불교 및 자이나교의 다양한 학파 간에 서로 다르며 다른 상태를 의미합니다. 열반 이라는 용어는 불교에서 더 일반적이며 [10] 목샤는 힌두교 에서 더 널리 퍼져 있습니다. [11]
moksha 의 정의와 의미는 다양한 인도 종교 학파에 따라 다릅니다. Moksha는 자유, 해방을 의미합니다. 학교가 어디에서 무엇과 어떻게 다른지. [14]목샤는 환생 또는 삼사라 로부터의 해방을 의미하는 개념이기도 합니다 . [3] 이 해방은 사람이 지상에 있는 동안( jivanmukti ) 또는 종말론적으로 ( karmamukti , [3] videhamukti ) 얻을 수 있습니다 . 일부 인도 전통은 세계 내에서 구체적이고 윤리적인 행동에 대한 해방을 강조해 왔습니다. 이 해방은 인식론적무지의 안개 뒤에 있는 진실과 현실을 볼 수 있게 해주는 변화. [웹 1]
목샤는 단순히 고통이 없는 상태가 아니라 삼사라의 속박에서 해방되고 해방되는 것으로 정의됩니다. 힌두교의 다양한 학파는 또한 이 개념을 지식, 평화, 지복의 상태인 paripurna-brahmanubhava ( 하나의 최고 자아인 브라만 과 하나가 된 경험 ) 상태의 존재로 설명합니다 . [15] 예를 들어 목샤 에 관한 고대 책인 Vivekachudamani는 목샤로 가는 길에 있는 많은 명상 단계 중 하나를 다음과 같이 설명합니다.
이 두 가지 이름은 두 번째 버전입니다. 데시 칼 비야 티베르티 야트마니 야트마니 ㅅㅂ
계급, 신조, 가족 또는 혈통을 초월한 것, 이름과 형태가 없는 것, 공로와 결점을 초월한 것, 공간과 시간과 감각 대상을 초월한 것, 당신이 바로 하나님 자신입니다. 자신 안에서 이것을 묵상하십시오. ||254절||
Moksha 는 saṃsāra (탄생-재생 주기) 와 관련된 개념입니다 . Samsara는 기원전 1000년경에 종교 운동으로 시작되었습니다. [web 1] 불교, 자이나교, 힌두교 내의 새로운 학교와 같은 이러한 운동은 인간의 삶을 반복되는 재생 과정의 속박으로 보았다. 반복되는 재생과 생명에 대한 속박, 각각의 생명은 부상, 질병, 노화를 겪는 고통의 순환으로 여겨졌습니다. 이 주기에서 해방됨으로써 이 주기와 관련된 고통 도 끝났습니다. 이 릴리스는 moksha , nirvana , kaivalya , mukti 및 다양한 인도 종교 전통의 다른 용어로 불 렸습니다 . [17]고통과 괴로움으로부터의 해방에 대한 열망은 목샤를 위한 노력의 뿌리에 있는 것 같고, 일반적으로 목샤는 삶의 도중이 아니라 삶의 마지막에 달성할 수 있는 다른 말로 현실이라고 믿어집니다. [18] 그러나 목샤는 지반 묵티(jivan-mukti)로 알려진 깨달음의 상태의 형태로 평생 동안 달성될 수 있다는 개념도 있지만, 이는 여전히 목샤 달성에 따른 개인 및 영적 노력에 의존하고 있습니다. [18]
종말론적 사상은 힌두교에서 진화했습니다. 초기 베다 문학에서 천국과 지옥은 구원론적 호기심으로 충분했습니다. 시간이 지남에 따라 고대 학자들은 사람들이 이끄는 고결한 삶이나 죄 많은 삶의 질이 다르다는 것을 관찰하고 각 사람의 puṇya (공로, 선행) 또는 pāp (결점, 죄)의 차이가 인간으로서 그들의 내세에 어떤 영향을 미치는지 질문하기 시작했습니다. [20] 이 질문은 그 사람이 자신의 장점이나 단점에 비례하여 천국이나 지옥에 머물렀다가 지구로 돌아와서 다시 태어나는 주기가 무한정 계속되는 내세의 개념으로 이어졌습니다. 재생 아이디어는 궁극적으로 saṃsāra 의 아이디어로 꽃을 피웠습니다., 또는 윤회 – 카르마 의 대차 대조표가 중생을 결정한 곳. 이러한 삼사라 의 개념과 함께 고대 학자들은 삼사라의 순환 에서 사람을 해방시키는 상태인 목샤(moksha) 의 개념을 발전시켰습니다 . 이러한 고대 힌두교 문헌에서 종말론적 의미의 목샤 릴리스 는 van Buitenen [21]이 자기 지식과 최고의 영혼의 단일성에 대한 의식에서 나온다고 제안합니다.
학자들은 목샤 의 의미를 인식론적, 심리학적 의미로 다양하게 설명한다. 예를 들어, Deutsche는 목샤를 초월적 의식, 존재, 자기 실현, 자유 및 "전체 우주를 자기로 실현"하는 완벽한 상태로 봅니다. [22]
힌두교의 목샤(Moksha)는 클라우스 클로스터마이어 ( Klaus Klostermaier) [23] 가 지금까지 속박된 능력을 자유롭게 하는 것, 제한 없는 삶에 대한 장애물을 제거하는 것, 사람이 온전한 의미에서 더 진정으로 사람이 되도록 허용하는 것을 의미한다고 제안합니다. 이 개념은 차단되고 차단된 창의성, 연민 및 이해의 사용되지 않은 인간 잠재력을 가정합니다. 목샤 는 고통의 윤회( samsara )로부터의 해방 이상입니다. Vedantic 학교는 이것을 jivanmukti (이생에서의 해방)과 videhamukti (사후 해방)의 두 가지로 구분합니다. [24] 현세의 목샤 에는 아디아사 로부터의 심리적 해방이 포함됩니다.(자신의 삶을 뒤덮는 두려움) 및 avidya (무지 또는 참된 지식이 아닌 모든 것). [23]
Gajendra Moksha (사진)는 Vaishnavism 의 상징적인 이야기입니다 . 코끼리 Gajendra는 악어 (Huhu)가 다리를 움켜 쥐고 고통받는 호수에 들어갑니다. 그의 고통에도 불구하고 Gajendra는 그를 해방시킨 비슈누를 끊임없이 기억합니다. Gajendra는 인간을 상징적으로, Huhu는 죄를, 호수는 saṃsāra를 상징합니다.
Daniel Ingalls 에 따르면 힌두교의 많은 학파는 [14] 모크샤를 완전한 상태로 봅니다 . 그 개념은 달마를 넘어서는 자연스러운 목표로 여겨졌다 . 힌두교의 서사시와 고대 문학에서 목샤는 다르마를 수행하는 데 필요한 동일한 기술로 달성할 수 있는 것으로 간주됩니다 . 자기 수양은 달마 로 가는 길 이며 목샤는 너무나 완벽해서 무의식적인 제2의 천성이 되는 자기 수양입니다. 따라서 Dharma 는 moksha 의 수단입니다 . [25]
예를 들어 힌두교의 Samkhya 학파 는 moksha 에 이르는 길 중 하나가 자신의 sattvam을 확대하는 것이라고 제안합니다 . [26] [27] 자신의 사트밤을 확대하기 위해서는 자신의 사트밤이 본능적인 본성이 되는 곳에서 자신을 발전시켜야 합니다 . 따라서 많은 힌두교 학파는 다르마 와 목 샤를 삶의 단일 여정의 두 지점으로 이해했습니다 . 시간 이 지남 에 따라 moksha 에 대한 이러한 아이디어는 도전을 받았습니다.
달마 와 목샤는 2세기에 나가르주나가 제안한 대로 같은 여정의 목표가 될 수 없습니다. [28] 그는 우리가 살고 있는 세상과 목샤 의 개념에 내포된 자유 사이의 차이점을 지적했습니다 . 다르마 와 목샤 는 너무 다르기 때문에 지적으로 연관될 수 없습니다. Dharma는 세속적 사고를 요구하고, moksha 는 세속적이지 않은 이해, 행복의 상태입니다. "세속적 사고 과정이 어떻게 비세속적인 이해로 이어질 수 있습니까?" 나가르주나가 물었습니다. [28]칼 포터(Karl Potter)는 이 문제에 대한 답을 하나의 틀에 제한된 사고 과정에서 이해의 더 넓은 일반 원칙의 출현인 맥락과 틀의 하나로 설명합니다. [29]
서기 8세기의 아디 샨카라(Adi Shankara)는 이전의 나가르주나(Nagarjuna)와 마찬가지로 자신이 살고 있는 세계와 희망하는 자유와 해방의 상태인 목샤( moksha) 의 차이를 조사했습니다 . Nagarjuna와 달리 Shankara는 둘 사이의 특성을 고려합니다. 사람이 사는 세상은 생각뿐 아니라 행동도 요구합니다. 우리의 세계는 vyavahara (행동과 복수) 없이는 불가능하다고 그는 제안합니다 . 세상은 서로 연결되어 있고, 하나의 개체가 다른 개체에서 작동하고, 입력이 출력으로 변환되고, 변화가 계속되고 모든 곳에서 이루어집니다. Moksha , Shankara 제안, [23]변화가 없고 복수의 상태가 있을 수 없는 최종적인 완벽하고 행복한 상태입니다. 행동을 배제한 사고와 의식의 상태여야 한다. [30] 그는 "인간의 처음 세 가지 목표( 카마 , 아르타 , 다르마 )를 달성하는 행동 지향적 기술이 마지막 목표인 목샤를 달성하는 데 어떻게 유용할 수 있습니까 ?"라고 질문했습니다.
학자들은 [31] 모크샤의 개념에 대한 샹카라의 도전 이 영지 주의자 에 대한 플로티누스 의 도전 과 유사하다고 제안 하는데 , 한 가지 중요한 차이점이 있습니다 . Shankara는 moksha 의 개념이 가치가 필요하지 않은 행복한 상태와 인간 중심적 미덕( dharma )의 교환을 의미한다고 도전했습니다. Shankara는 계속해서 인간 중심적 미덕으로 충분하다고 제안합니다.
Vaishnavism 힌두교의 bhakti 학교 중 하나는 신 숭배에 전념하고 그의 이름을 부르고 그의 이미지 또는 우상에 기름을 바르며 많은 하위 학교를 가지고 있습니다. Vaishnavas (Vaishnavism의 추종자)는 dharma 와 moksha가 서로 다른 두 가지 또는 연속적인 목표 또는 삶의 상태가 될 수 없다고 제안합니다. [32] 대신에 그들은 다르마 와 목샤를 동시에 달성하기 위해 신을 지속적으로 염두에 두어야 한다고 제안합니다., 너무나 끊임없이 사람은 하나님의 사랑의 임재 없이는 살 수 없다고 느끼게 됩니다. 이 학파는 일과 지식보다는 "목샤"(구원과 해방)의 길로서 하나님에 대한 사랑과 경배를 강조했습니다. 그들의 초점은 인간 중심적 미덕이 아니라 신성한 미덕이 되었습니다. Daniel Ingalls [32] 는 목샤 에 대한 Vaishnavas의 입장을 구원에 대한 기독교의 입장과 유사하다고 간주하고, Vaishnavism은 Thibaut의 작품을 통해 힌두교에 대한 초기 인상과 식민 시대 문학을 지배한 달마 , 카르마 및 목샤에 대한 견해를 가진 학파로 간주합니다. , 막스 뮐러 등.
moksha 의 개념은 dharma 의 개념보다 고대 인도 문학에서 훨씬 나중에 나타납니다 . 고대 산스크리트 구절과 초기 우파니샤드에 처음 등장하는 원형 개념은 해방 또는 해방을 의미하는 mucyate 입니다. 목 샤라 는 단어가 등장하고 중요한 개념이 되기 시작하는 것은 Svetasvatara 및 Maitri 와 같은 중후반 우파니샤드입니다 . [14] [33]
Katha Upanishad , [34] 약 2500년 된 것으로 추정되는 중기 우파니샤드 시대의 대본은 saṃsāra 와 moksha 에 대한 가장 초기 설명 중 하나입니다 . 제1권 제3절에서 소년 나찌케따의 전설은 죽음의 신 야마에게 삼사라의 원인 과 해탈에 이르는 원인을 설명해달라고 요청합니다. [35] 나시케타는 묻는다: 무엇이 슬픔을 일으키는가? 야마는 고통과 삼사라가 마음도 감각도 자신의 아트마 (영혼, 자기) 에 의해 인도되지 않는 지성이나 자기 성찰을 사용하지 않고 멍하니, 불순함과 함께 사는 삶의 결과라고 설명합니다. [36] [37]해방은 내면의 순수함, 깨어 있는 마음, 붓디 (이성, 지성), 모든 존재 안에 거하는 지고한 자아( 푸루샤 )의 깨달음으로 사는 삶에서 옵니다. Kathaka Upanishad는 지식이 해방하고 지식이 곧 자유라고 주장합니다. Kathaka Upanishad 는 또한 개인 해방, 목샤 에서 요가의 역할을 설명합니다 .
카타카 우파니샤드 이후에 쓰여진 또 다른 중기 우파니샤드인 스베타스바타라 우파니샤드는 인간이 왜 태어나고, 우주 뒤에 있는 원초적 원인은 무엇이며, 인생에서 기쁨과 슬픔을 일으키는 원인은 무엇인가 ? [40] 그런 다음 삼사라와 속박으로부터의 해방에 관한 당시 존재했던 다양한 이론을 검토합니다. Svetasvatara 주장 [41]속박은 무지, 환상 또는 망상에서 비롯됩니다. 구원은 지식에서 옵니다. 지고의 존재는 모든 존재 안에 거하고, 원초적 원인이며, 영원한 법칙이며, 모든 것의 본질이며, 자연이며, 별개의 실체가 아닙니다. 버터가 우유에 존재한다는 것을 아는 것처럼 지고의 존재가 우주적 정신과 원리로 존재한다는 것을 아는 사람들에게 해방이 온다. Svetasvatara는 그러한 깨달음이 자기 지식과 자기 훈련에서 나온다고 주장합니다. 그리고 이 지식과 깨달음은 윤회로부터의 해방, 우파니샤드의 최종 목표입니다. [42]
힌두교의 지식, 학습 및 창조 예술의 여신 사라스바티 는 때때로 영적 완전성, 해방 및 목샤의 상징인 백조와 함께 묘사됩니다. Sarasvati와 백조 의 상징주의는 지식과 목샤가 함께 간다는 것입니다.
중기 우파니샤드 시대부터 목샤 ( mukti 및 kaivalya 와 같은 동등한 용어 )는 많은 우파니샤드 의 주요 주제입니다 . 예를 들어, 힌두교 박티 학교 의 여러 우파니샤드 중 하나인 사라스바티 라하샤 우파니샤드는 사라스바티 여신에게 기도하는 것으로 시작합니다. 그녀는 힌두교의 지식, 학습 및 창조 예술의 여신입니다. [43] 그녀 의 이름은 sara [44] 와 sva [45] 의 합성어로 "자신의 본질"을 의미합니다. 기도 구절이 끝나면 우파니샤드는 자유와 해방(묵티)의 비밀에 대해 묻습니다. Upanishad에서 Sarasvati의 대답은 다음과 같습니다.
나를 통해 창조주 자신이 해방 지식을 얻었고, 나는 존재이고, 의식이며, 지복이며, 영원한 자유입니다. 나의 완전한 의식은 더러운 거울에 비친 아름다운 얼굴처럼 당신의 세계를 비춥니다 .
유한한 영혼, 무한한 여신 – 이것들은 진실에 익숙하지 않은 자들의 마음 속에 있는 잘못된 개념입니다 . 사랑하는 성도여, 당신과 나 사이에는 공간이 없습니다. 이것을 아시면 당신은 자유입니다. 이것이 비밀스런 지혜입니다.
— Sarasvati Rahasya Upanishad, Linda Johnsen 번역 [46]
다니엘 잉걸스(Daniel Ingalls) 에 따르면 목샤 ( moksha) 의 개념은 삶 과 사후 세계에 대한 힌두 베다 사상의 많은 확장 중 하나를 나타냅니다. Vedas에는 학생, 가정 및 은퇴의 세 단계가 있습니다. 우파니샤드 시대에 힌두교는 삶의 네 번째 단계인 완전한 포기를 포함하도록 이것을 확장했습니다 . 베다 문헌에는 깨어 있는 것, 꿈을 꾸는 것, 깊은 잠이라는 세 가지 경험 방식이 있습니다. 우파니샤드 시대는 깊은 잠을 넘어선 단계인 투리얌을 포함하도록 확장했습니다. Vedas는 인간의 세 가지 목표인 kama , artha 및 dharma를 제안합니다 . 여기에 우파니샤드 시대가 더해졌다.목샤 . [14]
힌두 철학 의 일부 학파에서는 목샤 의 개념을 받아들이는 속도가 느렸습니다. 이들은 무크샤가 부적절하다고 생각하면서 수세기 동안 목샤를 인정하지 않았습니다 . [14] 예를 들어, Mimamsa 학교는 Kumarila 라는 Mimamsa 학자가 도착할 때까지 AD 8세기까지 목샤 의 목표와 관련성을 부인했습니다 . 목샤 대신 힌두교의 미맘사 학파는 죽음 이후에 이 세상 너머 에 무엇이 있는지에 대한 질문에 대답하기에 충분한 것으로 천국의 개념을 고려했습니다. 다른 힌두교 학파들은 시간이 지나면서 목샤 개념을 받아들이고 다듬었습니다. [14]
삼사라와 모크샤 의 핵심 사상이 언제 고대 인도에서 발전했는지는 확실하지 않습니다. 패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 이러한 생각이 기원전 1천년의 새로운 종교 운동에서 비롯되었을 가능성이 있다고 제안합니다. [web 1]Mukti 및 moksha 아이디어는 JAB van Buitenen을 제안합니다 . [21] 긴 머리를 가진 힌두교의 요기에게 추적할 수 있는 것으로 보입니다. 고대 인도 사회에서는 주술사 및 "사두스"로 받아들여졌습니다. [14]모크샤이 초기 개념 개발자들에게 무정부 상태가 아니라 자기 실현을 위해 기존 질서를 포기하고 이 세상에서 해방되는 것이었습니다. [48]
역사적 발전 과정에서 목샤 의 개념은 베다, 요가, 박티의 세 가지 형태로 나타납니다. 베다 시대에 목샤는 의례적이었습니다. Mokṣa 는 불의 신인 Agni 이전의 의식과 같이 적절하게 완료된 의식의 결과라고 주장되었습니다 . 이러한 의식의 의미는 베다에 기술된 우주 창조 사건을 재현하고 암송하는 것이었다. 다양한 수준의 지식에 대한 설명 – adhilokam , adhibhutam , adhiyajnam , adhyatmam– 개인이 목사를 초월하도록 도왔다. 지식은 수단이었고 의식은 그 적용이었습니다. 우파니샤드 시대 중후반에는 지식이 강조되고 의식 활동은 목샤 달성과 무관한 것으로 간주되었습니다 . [50]요가 목샤 [21] [51] 는 베다 의식을 개인적인 발전과 명상으로 대체했으며, 목 샤로 가는 길로서 자아에 대한 궁극적인 지식의 계층적 창조로 대체했습니다 . 요기 목샤 원칙은 차이점이 있긴 하지만 다른 많은 힌두교 학파에서도 받아들여졌습니다. 예를 들어 목샤 에 관한 그의 책에서 Adi Shankara는 다음과 같이 제안합니다.
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반성, 추론 및 교사의 지시를 통해 진실은 재계나 기부, 수백 가지 호흡 조절 운동을 통해 알 수 없습니다. || 13절 ||
Bhakti moksha는 의식이나 명상적인 자기 계발이 아니라 하나님에 대한 끊임없는 사랑과 묵상에서 영감을 받아 시간이 지남에 따라 하나님과의 완전한 연합을 이루는 세 번째 역사적 길을 만들었습니다. 일부 Bhakti 학교는 목샤를 초월하여 신이 수단과 목적이되는 아이디어를 발전 시켰습니다 . 박티의 열매는 박티 그 자체이다. 인도 종교 전통의 역사에서 이 세 가지를 넘어서 목샤 에 이르는 추가적인 아이디어와 경로가 시간이 지남 에 따라 나타났습니다. [54]
moksha , nirvana ( nibbana ) 및 kaivalya 라는 단어는 때때로 동의어로 사용됩니다. [55] 모두 슬픔과 고통의 모든 원인에서 사람을 해방시키는 상태를 가리키기 때문입니다. 그러나 현대 문학에서 이러한 개념은 종교마다 다른 전제를 가지고 있습니다. [9] 불교에서 흔히 볼 수 있는 개념인 열반은 경험하는 모든 현상이 자아가 아니라는 깨달음을 수반합니다 . 동안 목샤힌두교의 많은 학파에서 흔히 볼 수 있는 개념은 자아(영혼)의 수용, 해방 지식의 실현, 브라만과의 일체 의식, 모든 존재와 전체 우주를 자아로 이해하는 것입니다. [58] [59] 열반은 자아가 없다는 전제에서 시작 하지만 목샤 는 모든 것이 자아라는 전제에서 시작합니다. 열반 상태에는 의식이 없지만 목샤 상태에서는 모든 것이 하나의 통일된 의식입니다 . [58]
카이발야(Kaivalya)는 열반이 아니라 목샤( moksha) 와 유사한 개념으로 요가 학교와 같은 힌두교의 일부 학교에서 발견됩니다. Kaivalya는 자기 자신에 대한 지식을 해방하고 혼란스러운 마음과 인지 장치에서 벗어나 냉담함을 깨닫는 것입니다. 예를 들어, Patanjali 의 Yoga Sutra는 다음과 같이 제안합니다.
3대 헤투르비디아, 2대 교회를 보호하기 위해 |
아비디야(무지)가 해소된 후 물질 세계와의 교감이 제거되며 이것이 카이발리암으로 가는 길입니다.
Nirvana와 moksha는 모든 전통에서 Purusha 또는 Atman 이라는 이름의 진정한 본질에서 휴식을 나타내 거나 Nirvana로 지적되지만 매우 다른 방식으로 설명됩니다. Jayatilleke는 일부 학자들이 불교의 열반이 힌두교의 브라만 과 동일하다고 주장하며 다른 학자들과 그가 동의하지 않는 견해입니다. [61] 불교는 브라만 의 개념을 거부 하고 영혼(atman)에 대한 형이상학적 개념도 불교에서 거부하지만 이러한 개념은 힌두교의 목샤 에 필수적입니다 . [62] 불교에서 열반은 '분출' 또는 '소멸'이다. [63] 힌두교에서 목샤브라만과의 동일성 또는 단일성'입니다. 아나타 ( 아나트만) 의 깨달음은 불교 열반에 필수적이다. Atman ( atta ) 의 실현은 Hindu moksha 에 필수적 입니다 . [65] [67] [68]
다른 힌두교 학파의 고대 문학은 때때로 목샤 에 대해 다른 문구를 사용합니다 . 예를 들어, Keval jnana 또는 kaivalya ("절대 상태"), Apavarga , Nihsreyasa , Paramapada , Brahmabhava , Brahmajnana 및 Brahmi sthiti . 현대 문학에서는 열반이라는 불교 용어를 힌두교의 목샤(moksha) 와 같은 의미로 사용합니다 . [57] [58] 이 글의 다른 곳에서 설명한 것처럼 이러한 생각 사이에는 차이가 있지만 모두 다양한 인도 종교 전통의 구원론적 개념입니다.
힌두교의 6개 주요 정통파는 역사적인 논쟁을 벌여 왔으며 목샤가 현생에서 달성될 수 있는지 또는 현생 이후에만 달성될 수 있는지에 대해 의견이 분분합니다. [69] 108개의 우파니샤드 중 다수는 무엇보다도 목샤에 대해 논의합니다 . 이러한 토론은 다양한 학파 간의 대조되는 관점을 통합하려는 시도와 함께 합의가 부족한 힌두교 학파 간의 차이점을 보여줍니다. [70] 예를 들어, 출생-재탄생으로부터의 자유와 구원은 베단타 학파의 교리(자신의 자아를 지고의 영혼으로 아는 지식)나 상키야 학파의 교리(무엇과 푸루샤를 구별하는 것)에서 오는 것이 아니라고 Maitrayana Upanishad는 주장합니다. 하나는 그렇지 않다), 그러나 Vedic 연구에서Svadharma (개인 업무), Asramas (인생의 단계) 를 고수합니다 . [71]
힌두 철학의 6개 주요 정통 학파 는 각각 고유한 이유로 목샤 에 대해 다음과 같은 견해를 제시합니다 . [69] [72] Samkhya 및 요가 학교는 목샤를 이생에서 가능한 것으로 간주합니다. Vedanta 학교에서 Advaita 하위 학교는 목샤가 이생에서 가능하다고 결론을 내리고 [69] Vedanta 전통의 Dvaita, Visistadvaita, Shuddhadvait 하위 학교는 목샤가이생에서 내세까지 이어지는 하나님께 대한 사랑의 헌신으로 도움을 받는 지속적인 사건입니다. 이 6개의 정통 학파 외에도 Carvaka와 같은 힌두 전통의 일부 이단 학파는 영혼이나 사후 목샤 의 존재를 부인합니다 . [73]
Sāmkhya와 Yoga의 종교적 사고 시스템은 모두 mokshaśāstras 이며 Knut Jacobsen은 제안하며 구원의 해방과 해방의 시스템입니다. Sāmkhya는 주로 세계에 대한 이론인 해석 체계입니다. 요가는 이론이자 실천입니다. 요가는 고대 인도에서 널리 받아들여졌고 그 사상과 관행은 삼키아와 매우 다른 것을 포함하여 힌두교의 많은 종교 학교의 일부가 되었습니다. 요가의 팔다리는 해방( moksha ) 에 이르는 길로 해석될 수 있습니다 . [74] [75]
Sāmkhya 문학에서 해방은 일반적으로 kaivalya 라고합니다 . 이 학파에서 카이발야는 쁘라끄리 띠 와는 달리 몸과 마음으로부터 독립된 의식의 원리인 푸루샤 의 실현을 의미한다 . 힌두교의 많은 학파와 마찬가지로 삼캬와 요가 학파에서는 구원의 해방인 목샤에 필요한 지식, 비디아 또는 갸나의 성취 를 강조합니다 . [74] [76] 요가의 목적은 avidyā , 즉 자신과 우주에 대한 무지 또는 오도하는/잘못된 지식을 제거하는 수단으로 간주됩니다 . 일반적인 반사적 인식을 끝내려고 합니다.cittavrtti nirodhah ) 더 깊고 순수하고 전체론적인 인식( asamprājñāta samādhi ). [75] [77] 목샤를 추구하는 동안 요가는 분리( vairāgya )와 함께 연습( abhyāsa ) 을 장려하며 , 이는 시간이 지남에 따라 깊은 집중( samādhi )으로 이어집니다. 초연함은 외부 세계로부터의 물러남과 마음의 고요함을 의미하는 반면, 연습은 시간이 지남에 따라 노력을 기울이는 것을 의미합니다. 이러한 단계는 kaivalya 라고하는 깊은 인식, 해방 및 행복의 상태 인 samādhi로 이어지는 것으로 요가 학교에서 주장합니다 . [74] [76]
갸나 요가
박티 요가
라자 마르가
힌두교의 영성의 네 가지 길 중 세 가지. 각각의 길은 목샤로 가는 다른 길을 제시합니다 .
힌두교에서 요가 또는 마르가 ("길" 또는 "경로"를 의미)는 크게 네 가지 영적 접근 방식으로 분류됩니다. 첫 번째 마르가는 지식의 길인 갸나 요가 입니다 . 두 번째 마르가는 신에 대한 사랑의 헌신의 방식인 박티 요가 입니다. 세 번째 마르 가는 업의 길인 카르마 요가 입니다. 네 번째 마르 가는 관조와 명상의 방식인 라자 요가 입니다. 이 마르가는 힌두교의 여러 학파의 일부이며 목샤 에 대한 정의와 방법입니다 . 예를 들어 Advaita Vedanta 학교는 목샤 의 가르침에서 Jñāna Yoga에 의존합니다 . [80] 마르 가힌두교의 일부 학교에 따르면 모든 형태의 모크샤로 이어질 필요는 없습니다. 예를 들어, Ekasarana dharma는 신에 대한 완전한 흡수가 bhakti 와 관련된 단맛과 행복을 jiva 에서 박탈하는 mukti의 sayujya 형태를 거부합니다 . Madhavadeva는 mukti를 선호하지 않는 신봉자들에 대한 찬사를 선언함으로써 Namghoxa 를 시작합니다 . [81]
베단틱 힌두교 학파는 목샤를 향한 첫걸음이 해방 의 욕망인 무묵수트바( mumuksutva) 에서 시작된다고 제안합니다. [23] 이것은 자신에 대한 질문, 무엇이 진실인지, 왜 사물이나 사건이 우리를 행복하게 만들거나 고통을 유발하는지 등에 대한 질문의 형태를 취합니다. 지식 해방에 대한 이러한 갈망은 Advaita Vedanta의 [82] 구루 ( 교사 ), 역사 지식 연구 및 비베카 (비판적 사고) 에 의해 지원된다고 주장합니다 . 이는 구루가 목샤로 가는 길의 중요한 단계인 마야(세계의 환상적인 본질)에 대한 지식을 개발하도록 도울 수 있기 때문입니다. [83]Shankara는 구루와 역사적 지식이 왜곡될 수 있으므로 목샤를 구하는 개인은 전통과 역사적 가정에 의문을 제기해야 한다고 경고합니다 . Klaus Klostermaier는 목샤 (samnyasin) 로 가는 길에 있는 사람들 은 본질적으로 자유로운 개인이며 세상의 삶에서 어떤 것도 갈망하지 않으므로 다른 사람에 의해 지배되거나 지배되지 않는다고 제안합니다. [23]
Vivekachudamani 는 문자 그대로 "차별적 추론의 왕관"을 의미하는 베단타 철학의 목사에 전념하는 책입니다. 어떤 행동과 추구가 목샤로 이어지는지 , 어떤 행동과 가정이 목샤를 방해하는지 설명합니다 . Vivekachudamani에 따르면 목샤 의 길을 시작하기 전에 네 가지 필수 조건은 다음 과 같습니다 . (2) 물질적 보상에 대한 비라가 (무관심, 갈망 없음); (3) samah (마음의 평온), (4) damah (자제, 절제 ). [84]Brahmasutrabhasya는 위 의 네 가지 요구 사항 에 다음 을 추가 합니다 . [80]
Advaita 전통은 avidya (무지) 를 제거하여 목샤를 달성할 수 있다고 생각합니다 . 목샤는 자신의 근본적인 본성인 사트치타난다 (Satcitananda) 에 대한 지식( 아누바바 ) 을 통해 환상으로부터의 최종 해방으로 여겨집니다 . [85] [주 1] Advaita는 Atman , Brahman 및 Paramatman 사이에 존재/비존재 구분이 없다고 주장합니다 . 브라만에 대한 지식은 목샤로 이어집니다 . [89]여기서 브라만은 모든 것의 기원과 끝, 존재하는 모든 것의 배후에 있는 보편적 원리, 모든 것과 모든 사람에 스며드는 의식으로 묘사됩니다. Advaita Vedanta는 목샤를 달성하는 수단으로 Jnana Yoga를 강조합니다 . 행복 은 지식(vidya)과 일(karma)의 열매라고 주장합니다. [91]
드 바이타 (이원론) 전통은 모크샤를 신과의 사랑스럽고 영원한 결합으로 정의하며 존재의 가장 높은 완전성으로 간주합니다. Dvaita 학교는 모든 영혼이 해방을 다르게 만난다고 제안합니다. [92] 이원론 학교(예: Vaishnava )는 예를 들어 Shiva , Vishnu 또는 Adishakti 의 의인화된 일신론적 개념과 같이 신을 사랑의 대상으로 봅니다 . 하나님의 사랑에 자신을 몰입함으로써 자신의 카르마벗겨지면 환상이 사라지고 진실이 살아납니다. 숭배받는 사람과 숭배하는 사람은 점차 환상적 분리감을 잃어버리고 모든 이름 너머 오직 한 분만이 남습니다. 이것은 힌두교의 이원론 학교에 대한 구원입니다. Dvaita Vedanta는 Bhakti Yoga를 moksha를 달성하는 수단으로 강조합니다 . [93]
Ramanuja 가 이끄는 Vishistadvaita 전통은 Advaita 전통과 다르게 avidya와 moksha를 정의 합니다. Ramanuja에게 avidya는 자아에 대한 초점이고 vidya는 사랑의 신에 대한 초점입니다. Vishistadvaita 학파는 힌두교의 다른 학파가 개인에게 잘못된 주체성을 만들어 개인이 자신을 잠재적인 또는 자아 실현된 신으로 생각하게 한다고 주장합니다. Ramanuja는 그러한 생각이 물질주의, 쾌락주의, 자기 숭배로 쇠퇴한다고 주장합니다. 개인은 Ishvara (신)를 잊습니다. Vishistadvaita 학교에서 Mukti는 직감과 하나님과의 영원한 연합을 향한 그러한 avidya에서 해방됩니다. [94]
힌두교의 상키아, 요가, 베단타 유파 중에서 삶 속에서 도달한 해방과 자유를 지반묵티( jivanmukti) 라고 하며, 이 상태를 경험한 개인을 지반묵타 (자아를 깨달은 사람) 라고 합니다 . 우파니샤드 중기의 것을 포함하여 수십 개의 우파니샤드가 해방 상태인 지반묵티를 언급하거나 설명 합니다 . [96] [97] 일부는 지반묵티 와 비데하묵티 ( 사후 삼사라의 목샤 )를 대조합니다. [98]Jivanmukti는 개인의 본성, 속성 및 행동을 변형시키는 상태라고 주장하는 힌두교 철학의 고대 텍스트입니다. 예를 들어 Naradaparivrajaka Upanishad에 따르면 해방된 개인은 다음과 같은 속성을 보여줍니다. [99]
그는 무례함에 신경 쓰지 않고 잔인한 말을 참으며 다른 사람들이 그를 어떻게 대하든 관계없이 다른 사람들을 존중합니다.
화난 사람을 만났을 때 화를 갚지 않고 부드럽고 친절한 말로 대답합니다.
고문을 당하더라도 그는 진실을 말하고 신뢰합니다.
그는 축복을 갈망하거나 다른 사람들로부터 칭찬을 기대하지 않습니다.
그는 어떤 생명이나 존재(아힘사)도 해치거나 해를 끼치지 않으며, 모든 존재의 복지를 지향합니다. [100]
그는 다른 사람이 있을 때처럼 혼자 있을 때도 편하다.
그는 미투나(구행자의 연합), 그라마(마을), 나가라(도시)에 있을 때처럼 누더기 옷을 입고 나무 밑에서 도움 없이 사발을 가지고 편안합니다.
그는 ṣikha(종교적인 이유로 뒤통수에 있는 털다발)나 그의 몸 전체를 가로지르는 성스러운 실에 신경을 쓰거나 착용하지 않습니다. 그에게 지식은 시카이고, 지식은 성스러운 실이며, 지식만이 최고입니다. 외모와 의식은 그에게 중요하지 않고 지식 만 중요합니다.
그에게는 신에 대한 기원이나 해임이 없으며, 진언도 비진언도 없으며, 부복이나 신, 여신 또는 조상에 대한 숭배도 없으며, 자기에 대한 지식 외에는 아무것도 없습니다.
그는 겸손하고, 의기양양하고, 맑고 안정된 마음을 갖고, 솔직하고, 자비롭고, 인내하고, 무관심하고, 용기 있고, 단호하고 달콤한 말로 말합니다.
Jivanmukta가 죽을 때 그는 Paramukti를 성취하고 Paramukta가 됩니다. Jivanmukta는 살아 있는 동안 그리고 죽은 후에도 깨달음과 해방을 경험하지만, Videhmukta는 죽음 이후에만 깨달음과 해방을 경험합니다.
목샤의 첫 번째 단계 는 문제와 불행에 대해 중립성을 경험하는 단계입니다. 목샤의 첫 번째 단계에서 사람은 세상의 모든 불행에 대해 무관심을 경험합니다. 세상의 불행 속에서도 영향을 받지 않습니다. 다른 사람이나 외부 요인에 의해 당신에게 부과된 고통 속에서 당신은 삼매(고통에서 벗어나 자신의 행복 상태를 경험하는 것)를 경험합니다. 그것이 목샤의 첫 번째 단계입니다. 목샤의 두 번째 단계인 영구 목샤는 사후에 달성됩니다. 목샤의 첫 번째 단계는 지금 여기에서 달성해야 합니다!
발리 힌두교는 목샤를 5개의 tattwas 중 하나로 통합합니다 . 나머지 4개는 브라만 (브라만과 혼동하지 말 것), 아트마 (영혼 또는 영), 카르마 (행위와 상호 관계, 인과 관계), 삼사라 (환생, 환생의 원리)입니다. 발리 힌두교 신앙에서 목샤는 신과의 합일의 가능성입니다. 그것은 때때로 nirwana라고합니다. [101] [102]
불교 에서 "moksha"라는 용어는 흔하지 않지만 동등한 용어는 vimutti , "해방"입니다. 경에서 해방의 두 가지 형태, 즉 "마음의 구원"을 의미하는 ceto-vimutti 와 "지혜를 통한 구원"(통찰력)을 의미 하는 panna-vimutti가 언급되어 있습니다 . Ceto-vimutti 는 dhyana의 수행과 관련이 있는 반면, panna-vimutti 는 통찰의 계발과 관련이 있습니다. 곰브리치에 따르면, 그 구분은 최종 해방을 위해 불충분한 디야나 수행에 관한 교리의 변화를 초래한 이후의 발전일 수 있습니다 . [103]
해탈과 함께 열반(팔리어: Nibbana), 열정과 자아관의 불이 "분출", "소멸" 또는 "소멸"됩니다. [104] [105] 더 이상 생성이 없는 "영원한 상태"입니다 . [106]
Nirvana는 Dukkha 의 순환을 끝내고 Samsāra (불교) 의 여섯 영역에서 재생합니다 . [ 주 2] 소승불교에서 필수적인 역할을 하는 불교의 사성제(四聖諦) 교리 의 일부이다 . [112] [113] 열반은 다른 인도 종교와 유사한 방식으로 불교 문헌에서 완전한 해방, 깨달음, 최고의 행복, 지복, 두려움 없음, 자유, 둑카 없는, 영속성, 비의존적 기원의 상태로 묘사되었습니다. , 헤아릴 수 없는, 설명할 수 없는. [114] [115] 그것은 또한 "공허함"과 non-Self 의 실현으로 표시되는 해방 상태로 설명되었습니다 . [116][117] [118] 피터 하비(Peter Harvey)는 그러한 설명에 대해 학자들 사이에서 논쟁을 벌이고 있는데, 그 이유는 불교의 열반이 궁극적으로 "의식이 멈춘(날아가지만) 존재하지 않는 상태"로 묘사되기 때문입니다. 대상이 없는 의식이 어떤 것인지 상상할 수 없습니다." [119] [107]
자이나교 에서 목샤 와 열반 은 하나이며 동일합니다. Jaina 텍스트는 때때로 Kevalya 라는 용어를 사용 하고 해방 된 영혼을 Kevalin 이라고 부릅니다 . 모든 인도 종교와 마찬가지로 목샤 는 자이나교의 궁극적인 영적 목표입니다. 그것은 목샤를 모든 카르마로부터의 영적 해방으로 정의 합니다. [121]
자이나교 전통은 Abhavya (불능) 또는 결코 목샤 (해방) 를 얻을 수 없는 영혼의 부류가 존재한다고 믿습니다 . [123] [ 121 ] 영혼의 Abhavya 상태는 고의적이고 충격적으로 악한 행동 후에 시작되지만 Jaina 텍스트는 또한 Ājīvika 라는 경쟁 고대 인도 전통에 속한 사람들에게 Abhavya 조건을 논쟁적으로 적용했습니다 . 남성 인간은 특히 금욕주의를 통해 해방을 달성할 수 있는 잠재력을 가진 목샤 의 정점에 가장 가까운 것으로 간주됩니다 . 목샤를 얻는 여성의 능력역사적으로 논의되어 왔으며 Jainism과의 하위 전통은 동의하지 않았습니다. 자이나교의 디감바라 전통 에서는 남성만이 영적 해방을 이룰 수 있기 때문에 여성이 남성으로 거듭나기 위해서는 윤리적인 삶을 살고 카르마적 공덕을 얻어야 합니다. [125] [126] 대조적으로, Śvētāmbara 전통은 여성도 남성처럼 목샤를 얻을 수 있다고 믿었습니다 . [126] [127] [128]
자이나교에 따르면 영혼 의 정화와 해방 은 세 가지 보석 의 길을 통해 달성될 수 있습니다 . [132] Samyak jnana (올바른 지식), tattvas 에 대한 확실한 지식을 의미합니다 . [133] 및 Samyak charitra (올바른 행동)는 다섯 가지 서약과 일치하는 행동을 의미합니다. [133] 자이나교 텍스트는 종종 삼약 탭 (올바른 금욕주의)을 네 번째 보석으로 추가하여 해방(목샤)의 수단으로 금욕적 관행에 대한 믿음을 강조합니다. [134] 네 개의 보석은 moksha marg 라고합니다 . Jain 텍스트에 따르면 해방 된 순수한 영혼 ( Siddha )은 우주의 정상 ( Siddhashila ) 으로 올라가 영원한 행복 속에 거합니다. [135]
묵티( Gurmukhi : ਮੁਕਤੀ)의 시크교 개념 은 다른 인도 종교와 유사하며 영적 해방을 의미합니다 . 그것은 환생의 순환을 끊는 상태로 시크교에서 묘사됩니다 . Mukti 는 Singha가 "신의 은혜"를 통해 Sikhism에 따라 얻습니다. Guru Granth Sahib 에 따르면 신에 대한 헌신은 Mukti 에 대한 열망보다 더 중요한 것으로 간주됩니다 . [137]
나는 세상의 권력도 해방도 바라지 않는다. 나는 주님을 보는 것 외에는 아무것도 바라지 않습니다. Brahma , Shiva , Siddhas , the silent sages and Indra - 나는 나의 주님과 주인의 Darshan의 축복받은 비전만을 추구합니다. 나는 힘없이 당신의 문 앞에 왔습니다, 오 주님 주인님; 나는 지쳤습니다 – 나는 성도의 성소를 찾습니다. Nanak 은 말합니다 . 나는 유혹하는 주 하나님을 만났습니다. 내 마음은 시원해지고 진정되어 기쁨으로 피어납니다.
^ 재생 종료: * Graham Harvey: "세 번째 성스러운 진리는 열반입니다. 붓다는 우리에게 고통의 끝이 가능하다고 말했고, 그것이 열반입니다. 열반은 "분출"입니다. 그것은 재생의 끝을 의미합니다." [108] * Spiro: "그러면 내가 말했듯이 불교 메시지는 단순히 심리적인 메시지가 아닙니다. 즉 욕망이 고통의 원인이라는 것입니다. 그것은 좌절을 낳는다. 확실히 그런 메시지를 담고 있지만 더 중요한 것은 종말론적 메시지다. 환생의 수레바퀴에서." [109] * 존 J. 마크란스키(John J. Makransky): "세 번째 고귀한 진리인 소멸( nirodha ) 또는 열반은 아비달마 전통에서 불교 수행의 궁극적인 목적을 나타냅니다. 삼사라를 창조한 조건에서 자유로운 상태입니다. 열반은 언제 달성되는 궁극적이고 최종적인 상태입니다. 초세속 요가의 길이 완성되었습니다. 그것은 윤회의 원인과 조건의 사슬로부터 완전한 자유의 상태를 포함하는 것으로 이해되었기 때문에, 즉 정확히 그것이 무조건적이기 때문에( asamskrta ) 윤회로부터의 구원을 나타냅니다 . " [110] * Walpola Rahula: "원래 팔리 경전에서 발견되는 열반에 대한 몇 가지 정의와 설명을 살펴보겠습니다. 그것으로부터의 초연함.' [...] '이 집착의 다섯 가지 집합체에 대한 갈애의 버림과 소멸, 이것이 괴로움 의 소멸입니다 . [...] '지속성과 생성( Bhavanirodha )의 소멸이 열반입니다.'" [111]
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^ 예를 들어 Muktika Upanishad, Varaha Upanishad, Adhyatma Upanishad, Sandilya Upanishad, Tejobindu Upanishad 등 참조; in KN Aiyar (Transl. 1914), 30개의 마이너 우파니샤드 , 토론토 대학교 로바트 도서관 아카이브, 캐나다
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↑ 발리 힌두교도는 인도 힌두교도와 철자가 약간 다르다. 인도의 tattva는 발리에서 tattwa로, 인도에서 nirvana는 발리에서 nirwana로 표기됩니다.
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