조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)는 1703년 10월 5일에 11명의 자녀 중 다섯째로 태어났으며, 코네티컷 주 이스트 윈저(현재의 사우스 윈저 ) 에서 목사 로 일하는 티모시 에드워즈(1668~1759)의 외아들로 태어났습니다. 대학. 매사추세츠 주 노샘프턴 의 솔로몬 스토다드 목사 의 딸인 그의 어머니 에스더 스토다드는 특이한 정신적 재능과 성격의 독립성을 지닌 여성이었던 것 같습니다. [8] [ 필요한 페이지 ] [9] Timothy Edwards는 Edwards의 집에서 Ansars라는 흑인을 노예로 삼았습니다. [10]조나단은 훌륭한 교육을 받은 아버지와 누나들에 의해 대학 진학을 준비했습니다. 그의 누나이자 맏형인 에스더는 영혼의 비물질성에 관해 반쯤 유머러스한 소책자를 썼는데, 그 소책자는 종종 조나단의 작품으로 오해되기도 했습니다. [11] [ 확인 필요 ]
Edwards는 아이작 뉴턴(Isaac Newton) 과 이 시대의 다른 과학자 들의 발견에 매료되었습니다 . 노샘프턴에서 전임목사로 사역을 시작하기 전 그는 거미 외에도 빛, 광학 등 자연철학의 다양한 주제에 관해 글을 썼다. 그는 물질주의와 이성에 대한 믿음에만 사로잡혀 있는 동시대 사람들을 걱정하는 한편, 자연의 법칙이 하느님에게서 유래한 것으로 생각하고 그분의 지혜와 보살핌을 보여 주었습니다. Edwards의 설교와 신학 논문은 하나님의 아름다움과 영적 삶에서 미학 의 역할을 강조합니다. 그는 한스 우르스 폰 발타자르(Hans Urs von Balthasar )와 같은 인물로 대표되는 20세기 신학적 미학의 흐름을 예상한 것으로 생각됩니다 . [인용 필요 ]
1722년부터 1723년까지 그는 8개월 동안 New의 William Street에 있는 작은 장로교 회의 비안수 "공급" 목사(일정 기간 동안 교회에서 설교하고 사역하기 위해 고용되었지만 목사로 정착하지 않은 성직자)로 재직했습니다. 요크 시티. 교회 는 그에게 남으라고 권유했지만 그는 부름을 거절했습니다. 1724년부터 1726년까지 집에서 두 달 동안 공부한 후, 그는 총장 없이 대학을 이끄는 임무를 맡은 예일의 두 교사 중 한 명이었습니다. 예일대학교의 전 총장인 티모시 커틀러( Timothy Cutler)는 영국성공회 (Anglican Church) 로 망명하면서 지위를 잃었습니다 . 2년이 지난 후에도 그는 교체되지 않았습니다. [17]
그는 일기와 이때 작성한 행동에 대한 결심에 1720년부터 1726년까지의 기간을 일부 기록했습니다. 그는 오랫동안 구원을 간절히 추구해 왔으며 대학 마지막 해에 어떤 사람은 구원으로, 어떤 사람은 영원한 저주로 선택 되는 것이 끔찍한 교리”라고 평가했으며 “매우 즐겁고 밝고 달콤하다”고 생각했습니다. 이제 그는 자연의 아름다움을 받아들이는 데서 크고 새로운 기쁨을 얻었으며 솔로몬의 노래를 우화적으로 해석하는 데서 기쁨을 얻었습니다 . 이러한 신비한 기쁨의 균형을 맞추는 것이 그의 결의안의 엄격한 어조인데, 그 결의안은 거의 금욕적 입니다.그는 열심히, 진지하게 살고자 하며, 시간을 허비하지 않고, 먹고 마시는 일에 있어서 가장 엄격한 절제를 유지하려는 열망을 가지고 있습니다. [18] [9]
솔로몬 스토다드는 1729년 2월 11일에 사망하여 그의 손자에게 식민지에서 가장 크고 가장 부유한 교회 중 하나의 유일한 사역 책임을 맡겼습니다. 회원들은 그 도덕성, 문화, 명성을 자랑스러워했습니다. [8] [ 페이지 필요 ] 학자 John E. Smith는 어린 시절 Edwards의 영향을 요약하여 다음과 같이 썼습니다. "이렇게 버클리와 로크, 데카르트 , 홉스 사이를 명상함으로써 젊은 Edwards는 합리주의의 무거운 짐과 회의주의의 무기력한 관성으로부터 기독교를 구출하라." [22]
1731년 7월 8일, [23] 에드워즈는 보스턴에서 "공개 강연"을 설교했고, 나중에 "하나님은 구속 사업에서 영광을 받으시며, 인간이 전체적으로 그분께 의존함을 통해 영광을 받으셨다"라는 제목으로 출판되었습니다. 아르미니안주의 에 대한 그의 첫 번째 공개 공격이었습니다 . 강의의 강조점은 구원 사업에 있어서 하나님의 절대적인 주권이었습니다. 즉, 하나님께서 사람을 순수하고 죄 없이 창조하시는 것은 하나님의 의무이기는 하지만, 하나님께서 어떤 사람에게든지 허락하시는 것은 그의 “선한 뜻”과 “단순하고 자의적인 은혜”였다는 것입니다. 그 사람을 거룩함으로 향하게 하는 데 필요한 믿음, 그리고 하나님께서는 그의 성품을 조금도 폄하하지 않으시고 이 은혜를 부인하실 수 있습니다. 1733년,그리고 이듬해 봄에는 그것이 마을의 사업을 위협했습니다. 6개월 만에 청소년 1,100명 중 거의 300명이 교회에 들어왔습니다. [9] [24]
1735년까지 부흥은 코네티컷 강 계곡을 가로질러 아마도 멀리는 뉴저지까지 퍼져 독립적으로 나타났습니다. 그러나 부흥에 대한 비판이 시작되었고 많은 뉴잉글랜드 사람들은 에드워즈가 자신의 무리를 광신주의로 이끌었다는 것을 두려워했습니다. [26]
1735년 여름 동안 종교적 열정은 어두운 방향으로 전환되었습니다. 많은 뉴잉글랜드 사람들은 부흥의 영향을 받았지만 회심하지 않았으며 그들의 냉혹한 저주를 확신하게 되었습니다. Edwards는 "다수"가 아마도 사탄에 의해 자살을 촉구받는다고 느꼈다고 썼습니다. [27] 적어도 두 사람이 깊은 영적 고통 속에서 자살했는데 , 그 중 한 사람은 Edwards의 자신의 회중인 그의 삼촌 Joseph Hawley II 출신이었습니다. 다른 사람들이 스스로 목숨을 끊었는지는 알려지지 않았지만 "자살 열풍" [28] 은 코네티컷의 일부 지역을 제외하고는 부흥의 첫 번째 물결을 사실상 종식시켰습니다. [29]
이러한 좌절과 종교적 열정의 냉각에도 불구하고 노샘프턴 부흥과 에드워즈의 리더십 역할에 대한 소문은 영국과 스코틀랜드까지 퍼졌습니다. 이때 Edwards는 1739~40년에 부흥 여행으로 13개 식민지를 여행하던 George Whitefield 를 알게 되었습니다. 두 사람은 모든 세부 사항에 대해 의견이 일치하지 않았을 수도 있습니다. Whitefield는 Edwards보다 부흥의 강렬한 감정적 요소에 대해 훨씬 더 편안했지만, 둘 다 복음 전파에 열정적이었습니다. 그들은 처음에는 보스턴을 거쳐 노샘프턴까지 Whitefield의 여행을 조율하기 위해 협력했습니다. Whitefield가 Northampton에 있는 Edwards의 교회에서 설교했을 때, 그는 그들에게 불과 몇 년 전에 겪었던 부흥을 상기시켰습니다. [30]이 말은 에드워즈에게 깊은 감동을 주었고, 예배 내내 눈물을 흘렸고, 많은 회중도 감동을 받았습니다. [ 인용 필요 ]
부흥이 다시 일어나기 시작했고, 에드워즈는 1741년 코네티컷주 엔필드 에서 그의 가장 유명한 설교인 진노한 하나님의 손에 있는 죄인들(Sinners in the Hands of an Angry God) 을 설교 했습니다. 식민지 부흥의 특징은 에드워드의 실제 설교 스타일에 대한 설명과 일치하지 않습니다. Edwards는 소리를 지르거나 큰 소리로 말하지 않고 조용하고 감동적인 목소리로 말했습니다. 그는 청중을 한 지점에서 다른 지점으로 천천히 움직여 냉혹한 결론을 향해 나아갔습니다. 그들은 하나님의 은혜 없이 멸망을 당했다는 것입니다. 대부분의 21세기 독자들은 그러한 설교 본문에서 저주가 다가오는 것을 알아차리지만, 역사가 조지 마스든(George Marsden) 은에드워즈는 새롭거나 놀라운 것을 설교하지 않았다는 점을 상기시켜 줍니다. "에드워즈는 뉴잉글랜드 청중이 복음의 치료법을 잘 알고 있다는 사실을 당연하게 여겼습니다. 문제는 그들이 그것을 찾도록 만드는 것이었습니다." [31]
이 운동은 보수적인 회중 교회 목사 들의 반대에 부딪혔다 . 1741년에 에드워즈는 부흥 운동을 옹호하기 위해 The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of the God을 출판했는데 , 특히 가장 비판을 받은 현상인 기절, 부르짖음, 경련을 다루고 있습니다. 그는 이러한 "신체적 효과"가 어떤 식으로든 하나님의 영의 사역을 구별하는 표시가 아니라고 주장했습니다. 일부 교회의 부흥에 대한 반대감이 너무 심해서 1742년에 그는 두 번째 사과문 인 『뉴잉글랜드 부흥에 관한 생각』을 쓰게 되었습니다 .그의 주요 주장은 국가의 도덕적 향상에 관한 것입니다. 같은 팜플렛에서 그는 감정에 호소하는 것을 옹호하고 필요할 경우 심지어 하나님 보시기에 "그리스도의 것이 아니더라도 어린 독사들인" 어린이들에게도 공포를 설교하도록 옹호합니다. [9]
그는 하나님의 실제 사역에 부수적인 "신체적 효과"를 고려했습니다. 그러나 그 자신의 신비한 헌신과 각성 기간 동안의 아내의 경험(그가 자세히 설명함)을 통해 그는 신성한 방문이 대개 몸을 압도한다고 생각하게 되었으며, 이를 뒷받침하는 견해를 인용하여 성경을 인용했습니다. Edwards에 대한 응답으로 Charles Chauncy는 1743년에 뉴잉글랜드의 종교 상태에 대한 계절적 사고를 썼고 익명으로 The Late Religious Commotions in New England Thoughed를 썼습니다.같은 해에. 이 작품에서 그는 개종의 유일한 시험으로 행동을 촉구했습니다. 매사추세츠만 주에서 열린 회중 목사들의 총회에서는 "최근에 이 땅의 여러 지역에서 발생하고 있는 관행상의 무질서에 반대한다"는 항의를 하면서 이에 동의하는 것 같았습니다. 에드워즈의 유능한 팜플렛에도 불구하고, 대각성 운동의 주창자들은 "신체적 효과"가 회심의 진정한 시험으로 인식되었다는 인상이 널리 퍼졌습니다. [32]
이러한 느낌을 상쇄하기 위해 1742년과 1743년에 Edwards는 Religious Affections (1746)라는 제목으로 출판된 일련의 설교를 Northampton에서 설교했는데, 이는 " 구별 표시"에 대한 그의 생각을 보다 철학적이고 일반적인 어조로 재진술한 것입니다. 1747년에 그는 스코틀랜드에서 시작된 "기도의 콘서트"라고 불리는 운동에 합류했으며 같은 해에 종교 부흥과 그리스도의 발전을 위한 특별한 기도에서 명시적 합의와 하느님 백성의 가시적 연합을 촉진하기 위한 겸손한 시도를 출판했습니다. 지구상의 왕국 . 1749년에 그는 데이비드 브레이너드(David Brainerd) 의 회고록을 출판했습니다.그는 몇 달 동안 가족과 함께 살았으며 1747년 노샘프턴에서 사망했습니다. Brainerd는 Edwards의 딸 Jerusha가 지속적으로 시중들었는데, 그와 결혼하기로 약혼했다는 소문이 돌았지만 [32] 살아남은 증거는 없습니다 . 이의. 그의 회심 이론을 정교화하는 과정에서 Edwards는 Brainerd와 그의 사역을 사례 연구로 사용하여 그의 회심과 고백을 광범위하게 기록했습니다. [ 인용 필요 ]
에드워즈, 조나단 목사(1741년 7월 8일), 진노하신 하나님의 손에 있는 죄인, 엔필드에서 설교
1748년에 그의 회중과의 관계에 위기가 찾아왔습니다. 1657년과 1662년의 대회에서 채택된 중도 언약은 세례 만을 교회 회원의 시민적 특권의 조건으로 삼았지만 주의 만찬 의 성찬 에 참여하는 조건은 아니었습니다 . 스토다드는 훨씬 더 진보적이어서 주의 만찬은 개종을 위한 의식이며 세례는 교회의 모든 특권에 대한 충분한 자격이라고 주장했습니다. [32]
1744년 초에 에드워즈는 종교적 애정 에 관한 설교에서, 이 관행에 대한 그의 혐오감을 분명히 암시했습니다. 같은 해에 그는 한 교회 집회에서 부적절한 서적을 읽었다는 혐의를 받는 일부 젊은이들과 교인들의 이름과 사건의 증인으로 소환될 사람들의 이름도 발표했습니다. 이 명단에는 증인과 피고인이 구별되지 않아 온 회중이 난리를 피웠다는 소식이 자주 전해진다. 그러나 Patricia Tracy의 연구에서는 그가 읽은 목록에서 이름이 확실히 구별된다는 점을 지적하면서 이 버전의 사건에 대해 의문을 제기했습니다. 관련자들은 원래 사건보다는 수사관에 대한 무례함으로 인해 결국 징계를 받았습니다. 어쨌든 그 사건은 에드워즈와 회중 사이의 관계를 더욱 악화시켰습니다. [33] [필요한 페이지 ]
에드워즈의 설교는 인기가 없게 되었습니다. 4년 동안 어떤 후보자도 교회에 입학하기 위해 자신을 제시하지 않았으며 결국 한 사람이 교회에 입학하게 되었을 때 1748년에 그는 구별 마크 에 표현된 대로 에드워즈의 공식 테스트를 받았습니다.그리고 나중에는 1749년 에 완전 성찬에 대한 자격을 얻었습니다.. 후보자는 그들에게 복종하기를 거부했고, 교회는 그를 지지했고, 교회와 에드워즈 사이의 단절은 완전해졌다. 설교단에서 그의 견해를 논의하는 허락조차 거부되었습니다. 그는 목요일 오후에 자신의 견해를 발표하는 것이 허용되었습니다. 그의 설교에는 방문객들이 많이 참석했지만 그의 회중은 참석하지 않았습니다. 목사와 백성 사이의 교통 문제를 결정하기 위해 의회가 소집되었습니다. 회중은 공의회의 절반을 선택했고 Edwards는 공의회의 나머지 절반을 선택하는 것이 허용되었습니다. 그러나 그의 회중은 대부분의 목사들이 그를 반대하는 한 카운티로 그의 선택을 제한했습니다. 교회 협의회는 목회 관계의 해소를 10 대 9로 가결했습니다. [32]
교인들은 200대 23의 표결로 의회의 결정을 비준했고, 마침내 마을 회의에서는 에드워드가 노샘프턴 설교단을 점유하는 것을 허용하지 않기로 투표했습니다. 1751년 10월까지 회중의 요청에 따라 교회. 그의 "고별 설교"에서 그는 고린도후서 1장 14절을 설교하고 목사와 그의 백성이 하나님 앞에 서게 될 먼 미래에 대한 그의 백성의 생각을 지시했습니다. 해임된 후 스코틀랜드에 보낸 편지에서 그는 회중 정치 보다 장로교를 선호한다고 표현했습니다.. 당시 그의 지위는 뉴잉글랜드 전역에서 인기가 없었습니다. 주의 만찬은 중생의 원인이 아니며 성만찬자는 개신교를 고백해야 한다는 그의 교리는 그 이후로 (주로 그의 제자인 조셉 벨라미 의 노력을 통해 ) 뉴잉글랜드 회중주의의 표준이 되었습니다. [32]
Edwards는 수요가 많았습니다. 스코틀랜드에 본당을 확보할 수도 있었고 [ 추가 설명이 필요함 ] 그는 버지니아 교회로 부름을 받았습니다. 그는 1751년 매사추세츠주 스톡브리지 에 있는 교회의 목사직 과 후사토닉 인디언 선교 사직을 모두 거부하고 최근 사망한 존 서전트( John Sergeant)를 대신했습니다 . 그는 인디언들에게 통역을 통해 설교하였고, 그들 중에서 공직을 이용하여 사적 재산을 늘리려는 백인들을 공격함으로써 대담하고 성공적으로 그들의 이익을 옹호했습니다. 이 기간 동안 그는 Joseph Dwight 판사를 알게 되었습니다.인디언 학교의 이사였던 사람. Stockbridge에서 그는 Reply to Williams (1752)라고도 불리는 Humble Relation을 썼는데, 이는 완전한 성찬의 자격에 대해 Edwards의 친척이자 격렬한 반대자인 솔로몬 윌리엄스(Solomon Williams)에 대한 답변이었습니다. 그는 철학 신학자로서의 명성을 주로 쌓은 논문, 원죄에 관한 논문 , 참된 미덕의 본질에 관한 논문 , 하나님이 세상을 창조하신 목적에 관한 논문 , 의지 에 관한 위대한 저작을 썼다 . 4개월 반에 걸쳐 작성되어 1754년에 다음과 같은 제목으로 출판되었습니다.도덕적 선택의지에 필수적이라고 여겨지는 의지의 자유를 존중하는 현대의 널리 퍼진 개념에 대한 조사 . [32]
Edwards의 사위인 Aaron Burr Sr.는 1757년에 사망했습니다(그는 5년 전에 Esther Edwards와 결혼했으며 그들은 Edwards를 나중에 미국 부통령이 된 Aaron Burr 의 할아버지로 만들었습니다). Edwards는 자신이 "인생의 쇠퇴"에 빠졌고 사무실에 적합하지 않다고 느꼈지만 Burr를 뉴저지 대학 (현재 프린스턴 대학 )의 총장으로 교체하도록 설득되었습니다. 그는 1758년 2월 16일에 임명되었습니다. 그는 상급반에게 매주 신학 에세이 과제를 주었습니다. [35]
Edwards는 평생 동안 노예 제도에 관여했습니다 . 1731년 6월부터 그는 아프리카에서 납치되어 구입한 비너스라는 어린 흑인 십대를 소유했습니다. 티투스라는 소년; 그리고 레아라는 여자. [43] [44] 1741년 팜플렛에서 Edwards는 채무자, 전쟁 포로 또는 북미에서 노예로 태어난 사람들을 위한 제도를 옹호했지만 대서양 노예 무역을 거부했습니다 . [45]
이 사실에 대한 관심은 2010년대와 2020년대에 들어 두드러졌다. 반응은 비난에서부터 [46] 그가 당시의 사람이었다는 견해까지 다양했습니다. 다른 평론가들은 에드워즈의 신학에서 가치 있다고 생각하는 것을 유지하는 동시에 그가 노예 제도에 연루된 것을 개탄했습니다. [48]
예일 대학의 Beinecke 희귀 도서 및 원고 도서관에는 1,000개 이상의 설교, 노트, 서신, 인쇄물 및 유물을 포함하여 Edwards의 살아남은 원고 대부분이 보관되어 있습니다 . [49] 에드워즈의 설교 원고 중 두 권과 기타 관련 역사적 문헌은 필라델피아에 있는 장로교 역사 협회 에서 보관하고 있습니다 . [50] 이전에 출판되지 않은 작품을 포함하여 Edwards의 전체 작품 모음은 Yale University 웹 사이트의 Jonathan Edwards Center를 통해 온라인으로 제공됩니다. [51]Yale의 Works of Jonathan Edwards 프로젝트는 1950년대 이후 그의 원고에 대한 새로운 필사본을 기반으로 Edwards의 학술 판을 출시해 왔습니다. 현재까지 26권이 있습니다. Edwards의 작품 중 상당수는 정기적으로 재인쇄되었습니다. 주요 작품 중 일부는 다음과 같습니다.
↑ 조나단 에드워즈(1840). Hickman, 에드워드 (에디션). Jonathan Edwards의 작품, Henry Rodgers의 AM 에세이. Sereno E. Dwight의 회고록. 런던: Ball, Arnold, and Co. p. 54. OCLC 4577834 .
Glazier, Stephen D. Jonathan Edwards, Isaac Backus, 의지의 자유에 관한 글. 미출판 STM 논문, 2021. 예일대학교. 이 논문은 조나단 에드워즈의 의지의 자유에 대한 언어 와 그것이 아이작 배커스(1724-1806)에게 미친 영향(또는 영향력 부족)을 조사했습니다. 초점은 The Rhetoric of Religion과 A Grammar of Motives에서 Kenneth Burke가 제공한 관점에서 Edwards와 Backus의 자유와 자유에 관한 생각이었습니다 .
그라소, 크리스토퍼 (1999). 말하는 귀족: 18세기 코네티컷의 대중 담론을 변화시키다 . 채플 힐: 노스캐롤라이나 대학교 출판부. ISBN978-0-8078-4772-5.
