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평화주의자 이덕휴목사 소개

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평화주의자 이덕휴목사 소개

이덕휴-dhleepaul 2019. 7. 29. 20:09

 

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Pacifism 평화주의

 
 
A peace sign , which is widely associated with pacifism 평화 주의와 관련이있는 평화의 표시
옥내 야외 모임
 
World Day of Prayer for Peace in Assisi , 2011 아시시 평화를위한 세계기도의 날, 2011

Pacifism is opposition to war , militarism , or violence . 평화주의전쟁 , 군국주의 또는 폭력에 반대한다. The word pacifism was coined by the French peace campaigner Émile Arnaud (1864–1921) and adopted by other peace activists at the tenth Universal Peace Congress in Glasgow in 1901. [1] A related term is ahimsa (to do no harm), which is a core philosophy in Hinduism , Buddhism , and Jainism . 평화주의 라는 단어는 프랑스 평화 운동가 Émile Arnaud (1864-1921)에 의해 만들어지며 1901 년 글라스 고우 의 10 번째 Universal Peace Congress에서 다른 평화 활동가들에 의해 채택되었습니다. [1] 관련 용어는 ahimsa (해를 끼치 지 않고)입니다. 힌두교 , 불교 , 자이나교 의 핵심 철학입니다. While modern connotations are recent, having been explicated since the 19th century, ancient references abound. 19 세기 이래로 현대의 암시가 최근에 밝혀졌지만 고대의 문헌은 풍부합니다.

In modern times, interest was revived by Leo Tolstoy in his late works, particularly in The Kingdom of God Is Within You . 현대에서는 Leo Tolstoy 가 후기 작품에서 특히 하나님의 왕국에 관심이 다시 생겼 습니다 . Mohandas Gandhi (1869–1948) propounded the practice of steadfast nonviolent opposition which he called " satyagraha ", instrumental in its role in the Indian Independence Movement . 모한다 간디 ( Mohandas Gandhi , 1869-1948)는 인도 독립 운동 에서의 역할에 " satyagraha "라고 불리는 확고부동 한 비폭력 야당 관행을 제안했다. Its effectiveness served as inspiration to Martin Luther King Jr. , James Lawson , James Bevel , [2] Thich Nhat Hanh [3] and many others in the civil rights movement . 그것의 효과는 마틴 루터 킹 주니어 , 제임스 로슨 , 제임스 베벨 , Thich Nhat Hanh [3] 그리고 많은 시민권 운동에 영감을 불어 넣었습니다.

 

Definition Edit 정의 편집

Pacifism covers a spectrum of views, including the belief that international disputes can and should be peacefully resolved, calls for the abolition of the institutions of the military and war, opposition to any organization of society through governmental force ( anarchist or libertarian pacifism ), rejection of the use of physical violence to obtain political, economic or social goals, the obliteration of force, and opposition to violence under any circumstance, even defence of self and others. 평화주의는 국제 분쟁이 평화적으로 해결 될 수 있고 그렇게되어야한다는 믿음, 군대와 전쟁기구의 폐지, 정부의 힘 ( 아나키스트 또는 자유 주의적 평화주의 )을 통한 사회 조직에 대한 반대, 거절 정치적, 경제적 또는 사회적 목표를 달성하기위한 신체적 폭력의 사용, 어떤 상황에서든 폭력에 대한 반대 및 폭력 반대, 심지어 자신과 타인에 대한 방위조차도 허용하지 않습니다. Historians of pacifism Peter Brock and Thomas Paul Socknat define pacifism "in the sense generally accepted in English-speaking areas" as "an unconditional rejection of all forms of warfare". 평화주의 사학자 인 피터 브록 (Peter Brock) 과 토마스 폴 삭낫 (Thomas Paul Socknat)은 "영어 사용 지역에서 일반적으로 받아 들여지는 의미에서"전쟁의 모든 형태에 대한 무조건적인 거부로 평화주의를 규정한다. [4] Philosopher Jenny Teichman defines the main form of pacifism as "anti-warism", the rejection of all forms of warfare. [4] 철학자 제니 테이크 만 (Jenny Teichman) 은 평화주의의 주요 형태를 모든 형태의 전쟁을 거부하는 "반 (反) 전쟁주의"로 정의한다. [5] Teichman's beliefs have been summarized by Brian Orend as "... A pacifist rejects war and believes there are no moral grounds which can justify resorting to war. War, for the pacifist, is always wrong." "평화 주의자는 전쟁을 거부하고 전쟁에 의지하는 것을 정당화 할 수있는 도덕적 근거가 없다고 믿으며, 평화 주의자들에게는 전쟁이 항상 잘못되었다"고 Brian Orend 는 주장했다. In a sense the philosophy is based on the idea that the ends do not justify the means. 어떤 의미에서 철학은 목적이 수단을 정당화하지 않는다는 생각에 근거합니다. [6] [6]

Moral considerations Edit 도덕적 고려 사항 편집

 
Anti-war activist arrested in San Francisco during the March 2003 protests against the war in Iraq 이라크 전쟁에 항의하는 2003 년 3 월 샌프란시스코 에서 체포 된 반전 운동가

Pacifism may be based on moral principles (a deontological view) or pragmatism (a consequentialist view). 평화주의는 도덕적 원칙 ( 의무 론적 견해) 또는 실용주의 ( 결과 주의적 견해)에 근거 할 수있다. Principled pacifism holds that at some point along the spectrum from war to interpersonal physical violence, such violence becomes morally wrong. 원칙적 평화주의는 전쟁에서 대인 관계 물리적 폭력에 이르기까지 어떤 시점에서 그러한 폭력이 도덕적으로 그릇된 것이라고 주장한다. Pragmatic pacifism holds that the costs of war and interpersonal violence are so substantial that better ways of resolving disputes must be found. 실용 주의적 평화주의는 전쟁과 대인 관계 폭력의 비용이 너무 커서 분쟁 해결의 더 나은 방법을 찾아야한다고 주장합니다. Pacifists generally reject theories of Just War . 평화 주의자들은 일반적으로 정당한 전쟁 이론을 거부한다.

Nonviolence Edit 비폭력 편집

Some pacifists follow principles of nonviolence , believing that nonviolent action is morally superior and/or most effective. 일부 평화 주의자들은 비폭력 행동이 도덕적으로 우월하고 / 또는 가장 효과적이라고 비난하면서 비폭력 원칙을 따른다. Some however, support physical violence for emergency defence of self or others. 그러나 일부는 자기 또는 타인을위한 비상 사태 방어를 위해 신체적 폭력을지지합니다. Others support destruction of property in such emergencies or for conducting symbolic acts of resistance like pouring red paint to represent blood on the outside of military recruiting offices or entering air force bases and hammering on military aircraft. 다른 이들은 응급 상황에서 의 재산 파괴를 돕거나 군대 모집 사무실 외부에 혈액을 표현하거나 공군 기지에 들어가거나 군용기를 타격하기 위해 붉은 색 페인트를 쏟는 등 저항의 상징적 행위를 수행하는 것을지지합니다.

Not all nonviolent resistance (sometimes also called civil resistance ) is based on a fundamental rejection of all violence in all circumstances. 모든 비폭력 저항 (때로는 시민 저항 이라고도 함)이 모든 상황에서 모든 폭력을 근본적으로 거부하는 것을 기반으로하는 것은 아닙니다. Many leaders and participants in such movements, while recognizing the importance of using non-violent methods in particular circumstances, have not been absolute pacifists. 특정 상황에서 비폭력 방법을 사용하는 것의 중요성을 인식하면서도 그러한 운동을하는 많은 지도자들과 참가자들은 절대 평화 주의자가 아니 었습니다. Sometimes, as with the civil rights movement's march from Selma to Montgomery in 1965, they have called for armed protection. 때로는 시민권 운동이 1965 년 셀마에서 몽고메리까지 행진했던 것처럼 무장 한 보호를 촉구하기도합니다. The interconnections between civil resistance and factors of force are numerous and complex. 민간 저항과 힘의 요인 사이의 상호 연결은 매우 복잡합니다. [7] [7]

Absolute pacifism Edit 절대 평화주의 편집

An absolute pacifist is generally described by the British Broadcasting Corporation as one who believes that human life is so valuable, that a human should never be killed and war should never be conducted, even in self-defense. 절대 평화 주의자는 일반적으로 영국 방송 협회 (British Broadcasting Corporation)에 의해 인간 생명이 매우 소중하며 인간이 결코 죽지 않아야하며 전쟁이 결코 자기 방위에서 이루어져서는 안된다고 믿는 사람으로 묘사됩니다. The principle is described as difficult to abide by consistently, due to violence not being available as a tool to aid a person who is being harmed or killed. 이 원칙은 폭력이 해를 입거나 살해당하는 사람을 돕는 수단으로 이용 될 수 없기 때문에 지속적으로 준수하기가 어렵다고 묘사됩니다. It is further claimed that such a pacifist could logically argue that violence leads to more undesirable results than non-violence. 그러한 평화 주의자는 폭력이 비폭력보다 바람직하지 않은 결과를 낳는다 고 논리적으로 논할 수 있다고 주장한다. [8] [8]

 

Police actions and national liberation Edit 경찰 행동과 민족 해방 편집

Although all pacifists are opposed to war between nation states , there have been occasions where pacifists have supported military conflict in the case of civil war or revolution . 모든 평화 주의자들이 국가 간 전쟁에 반대하고 있지만 내전 이나 혁명 의 경우 평화 주의자들이 군사 분쟁을 지원했을 때가 있다 . [9] For instance, during the American Civil War , both the American Peace Society and some former members of the Non-Resistance Society supported the Union 's military campaign, arguing they were carrying out a " police action " against the Confederacy , whose act of Secession they regarded as criminal. [9] 예를 들면, 미국 남북 전쟁 동안에, 미국 평화 사회비 저항 사회 의 몇몇 이전 일원은 연합 의 군대 캠페인을 지원했다, 그들이 남부 연합 에 대하여 " 경찰 행동 "을 수행하고 있었다고 주장하면서, 탈퇴의 행위 그들은 범죄자로 간주됩니다. [9] [10] Following the outbreak of the Spanish Civil War , French pacifist René Gérin (1892–1957) urged support for the Spanish Republic . [9] [10] 스페인 내란 이 발발 한 후, 프랑스 평화 주의자 르네 게린 (1892-1957)은 스페인 공화국에 대한 지원을 촉구했다. [11] Gérin argued that the Spanish Nationalists were "comparable to an individual enemy" and the Republic's war effort was equivalent to the action of a domestic police force suppressing crime. [11] Gérin는 스페인 민족 주의자가 "개인적인 적에"대등했다는 것을이라고와 주장하고 공화국의 전쟁 노력은 범죄를 억압하는 국내 경찰력의 활동과 동등했다. [11] [11]

In the 1960s, some pacifists associated with the New Left supported wars of national liberation and supported groups such as the Viet Cong and the Algerian FLN , arguing peaceful attempts to liberate such nations were no longer viable, and war was thus the only option. 1960 년대에 뉴 레프트 (New Left) 와 관련된 평화 주의자들은 Viet Cong 과 Algerian FLN 과 같은 지원 그룹과 민족 해방 전쟁을 지원하여 그러한 국가를 해방시키기위한 평화적 시도를 더 이상 실행 할 수 없다고 주장했으며 전쟁은 유일한 선택이었다. [12] [12]

 

Early traditions of pacifism Edit 평화주의의 초기 전통적 편집

 
 
Vereshchagin 's painting The Apotheosis of War (1871) came to be admired as one of the earliest artistic expressions of pacifism Vereshchagin 의 그림 The Apotheosis of War (1871)는 평화주의의 초기 예술적 표현 중 하나로서 존경 받기 시작했다.

Advocacy of pacifism can be found far back in history and literature. 평화주의의 옹호는 역사와 문학에서 훨씬 앞당겨 질 수있다.

China Edit 중국 편집

During the Warring States period , the pacifist Mohist School opposed aggressive war between the feudal states. 전국 시대 에 평화주의 모이스트 학교는 봉건 국가들 간의 공격적인 전쟁에 반대했다. They took this belief into action by using their famed defensive strategies to defend smaller states from invasion from larger states, hoping to dissuade feudal lords from costly warfare. 그들은 비용이 많이 드는 전쟁에서 봉건 영주를 단념시키려는 큰 국가의 침략으로부터 더 작은 국가를 지키기 위해 유명한 방어 전략을 사용함으로써 이러한 믿음을 행동으로 옮겼습니다. The Seven Military Classics of ancient China view warfare negatively, and as a last resort. 고대 중국의 일곱 군사 고전 은 부정적으로, 그리고 마지막 수단으로 전쟁을 전망합니다. For example, the Three Strategies of Huang Shigong says: "As for the military, it is not an auspicious instrument; it is the way of heaven to despise it", and the Wei Liaozi writes: "As for the military, it is an inauspicious instrument; as for conflict and contention, it runs counter to virtue". 예를 들어, 황 시공세 가지 전략은 "군대는 길조가 아니며 그것을 경멸하는 천국"이며 위 리아 오지 (Wei Liaozi) 는 "군대는 불의한 악기, 갈등과 논쟁은 미덕에 어긋납니다. " [13] [13]

The Taoist scripture " Classic of Great Peace ( Taiping jing )" foretells "the coming Age of Great Peace ( taiping )". 도교 신조 " Great Peace ( Taiping jing )"의 고전은 "오는 평화의 시대 ( taiping )"를 예고합니다. [14] The Taiping Jing advocates "a world full of peace". [14] 태평 징 은 "평화로 가득 찬 세상"을지지한다. [15] [15]

Lemba Edit 렘바 편집

The Lemba religion of southern French Congo, along with its symbolic herb, is named for pacifism : " lemba, lemba " (peace, peace), describes the action of the plant lemba-lemba ( Brillantaisia patula T. Anders ). 콩고 남부의 렘바 (Lemba) 종교는 상징적 인 허브와 함께 평화주의라는 이름을 갖고있다. " lemba, lemba "(평화, 평화)는 lemba-lemba ( Brillantaisia ​​patula T. Anders ) 식물의 행동을 묘사한다. [16] Likewise in Cabinda, " Lemba is the spirit of peace, as its name indicates." [16] 마찬가지로 Cabinda에서, " Lemba 는 평화의 정신이며, 그 이름에서 알 수 있듯이." [17] [17]

Moriori Edit 모리 오리 편집

 
 
Moriori tree carving found in the Chatham Islands. 채텀 군도에서 발견 된 모리 오리 (Moriori) 나무 조각.

The Moriori , of the Chatham Islands , practiced pacifism by order of their ancestor Nunuku-whenua . 채텀 제도모리 오리 (Moriori )는 그들의 조상 인 누 누쿠 - 누아 (Nunuku-whenua)의 명령으로 평화주의를 실천 했다 . This enabled the Moriori to preserve what limited resources they had in their harsh climate, avoiding waste through warfare. 이로 인해 Moriori는 전쟁을 통해 낭비되는 것을 피하면서 가혹한 기후에서 제한된 자원을 보존 할 수있었습니다. In turn, this led to their almost complete annihilation in 1835 by invading Ngāti Mutunga and Ngāti Tama Māori from the Taranaki region of the North Island of New Zealand. 결국 이것은 1835 년 뉴질랜드 북섬타라 나키 (Taranaki) 지역에서 Ngāti MutungaNgāti Tama Māori 를 침략함으로써 거의 종식되었다. The invading Māori killed, enslaved and cannibalised the Moriori. 침입 한 마오리 인은 모리 오리를 죽이고, 노예화하고, 식인 시켰습니다. A Moriori survivor recalled : "[The Maori] commenced to kill us like sheep ... [We] were terrified, fled to the bush, concealed ourselves in holes underground, and in any place to escape our enemies. It was of no avail; we were discovered and killed – men, women and children indiscriminately." Moriori 생존자는 다음과 같이 회고했다. "[마오리]는 양처럼 우리를 죽이기 시작했다. [우리는] 겁에 질려 숲으로 도망 쳤고 지하에 구멍을 숨기고 어떤 곳에서도 원수를 피할 수 있었다. 우리는 발견되어 살해되었다. 남성, 여성, 어린이들은 무차별 적으로 살해되었다. " [18] [18]

Greece Edit 그리스 편집

In Ancient Greece , pacifism seems not to have existed except as a broad moral guideline against violence between individuals. 고대 그리스 에서는 개인 간의 폭력에 대한 폭 넓은 도덕적 지침을 제외하고는 평화주의가 존재하지 않았던 것으로 보인다. No philosophical program of rejecting violence between states, or rejecting all forms of violence, seems to have existed. 국가 간의 폭력을 거부하거나 모든 형태의 폭력을 거부하는 철학적 프로그램은 존재하지 않는 것 같습니다. Aristophanes, in his play Lysistrata , creates the scenario of an Athenian woman's anti-war sex strike during the Peloponnesian War of 431–404 BC, and the play has gained an international reputation for its anti-war message. Aristophanes는 그의 연극 Lysistrata 에서 기원전 431-404 년 Peloponnesian War 기간 동안 아테네 여성의 반전 시위의 시나리오를 만들고 그 전쟁 은 반전 메시지에 대한 국제적 명성을 얻었다. Nevertheless, it is both fictional and comical, and though it offers a pragmatic opposition to the destructiveness of war, its message seems to stem from frustration with the existing conflict (then in its twentieth year) rather than from a philosophical position against violence or war. 그럼에도 불구하고 그것은 허구이고 우스꽝스럽고 전쟁의 파괴에 대한 실용 주의적 반대를 제공하지만, 그 메시지는 폭력이나 전쟁에 대한 철학적 입장이 아니라 기존의 갈등에 대한 좌절에서 기인 한 것으로 보인다 . Equally fictional is the nonviolent protest of Hegetorides of Thasos . 똑같이 허구는 ThasosHegetorides 의 비폭력 항의이다. Euripides also expressed strong anti-war ideas in his work, especially The Trojan Women . Euripides 는 또한 그의 작품, 특히 트로이의 여성들 에게 강력한 반전 사상을 표했다. [19] [19]

Roman Empire Edit 로마 제국 편집

Several Roman writers rejected the militarism of Roman society and gave voice to anti-war sentiments, [19] including Propertius , Tibullus and Ovid . 몇몇 로마 작가들은 로마 사회의 군국주의를 거부하고, Propertius , TibullusOvid를 포함한 반전 정서에 목소리를 냈다. [20] The Stoic Seneca the Younger criticised warfare in his book Naturales quaestiones (circa 65 AD). [20] 더 젊은 더 스토 니치 세네카는 자신의 저서 Naturales quaestiones (AD 65 년경)에서 전쟁을 비판했다. [21] [21]

Maximilian of Tebessa was a Christian conscientious objector. 테베 사의 막시밀리안은 기독교의 양심적 병역 거부자였다. He was killed for refusing to be conscripted. 그는 징집을 거부하여 사망했다. [22] [22]

Christianity Edit 기독교 편집

Throughout history many have understood Jesus of Nazareth to have been a pacifist, [23] drawing on his Sermon on the Mount . 역사를 통틀어 많은 사람들은 나사렛 예수 가 평화 주의자 였음을 이해했으며 [23] 그분산상 수훈을 그리 셨습니다 . In the sermon Jesus stated that one should "not resist an evildoer" and promoted his turn the other cheek philosophy. 설교에서 예수는 사람이 "악행하는자를 저항하지 말아야하며"자신의 차례를 다른 뺨 철학으로 승진시켜야한다고 말했다. "If anyone strikes you on the right cheek, turn the other also; and if anyone wants to sue you and take your coat, give your cloak as well ... Love your enemies, do good to those who hate you, bless those who curse you, pray for those who abuse you." "누구든지 오른쪽 뺨을 때리면 상대방도 돌려 놓으십시오. 누군가가 당신을 고소하고 외투를 갖기를 원한다면 외투도주십시오 ... 당신의 원수를 사랑하고, 당신을 미워하는 사람들에게 선을 베풀어주십시오. 너를 저주하는 자들을 위해기도하라. " [24] [25] [26] The New Testament story is of Jesus, besides preaching these words, surrendering himself freely to an enemy intent on having him killed and proscribing his followers from defending him. [24] [25] [26 ] [26] 신약 이야기는 예수님에 관한 것이고,이 말을 설교하는 것 외에도, 그를 죽이고 그를 방어하는 것을 추종자들에게 금지시키려는 적의 의도에 자유롭게 항복한다.

There are those, however, who deny that Jesus was a pacifist [23] and state that Jesus never said not to fight, [26] citing examples from the New Testament. 그러나 예수님은 평화 주의자였으며 예수님은 신약 성서의 모범을 인용하면서 결코 싸워서는 안된다고 말한 사람들이 있습니다. One such instance portrays an angry Jesus driving dishonest market traders from the temple . 그러한 예는 성전에서 부정직 한 시장 거래자들을 몰아내는 분노한 예수님을 묘사합니다. [26] A frequently quoted passage is Luke 22:36: "He said to them, 'But now, the one who has a purse must take it, and likewise a bag. And the one who has no sword must sell his cloak and buy one .'" Pacifists have typically explained that verse as Jesus fulfilling prophecy, since in the next verse, Jesus continues to say: "It is written: 'And he was numbered with the transgressors'; and I tell you that this must be fulfilled in me. Yes, what is written about me is reaching its fulfillment." [26] 자주 인용되는 구절은 누가 복음 22 장 36 절입니다. "그가 그들에게 이르되, 이제는 지갑이있는 자와 가방을 가져 가야하며 칼이없는 자도 그의 망토팔아야하며 "그는 다음과 같이 계속해서 말하고있다."기록 된 바 : "그는 또한 범죄자들과 함께 계승되었다."나는 말할 수있다. 네, 저에 대해 쓰여진 것이 성취되고 있습니다. " Others have interpreted the non-pacifist statements in the New Testament to be related to self-defense or to be metaphorical and state that on no occasion did Jesus shed blood or urge others to shed blood. 다른 이들은 신약 성서의 비 평화주의 성명서가 자기 방어 와 관련되거나 은유 적이라고 해석했으며, 예수가 피를 흘리거나 다른 사람들에게 피를 흘리게하지 말라고 말한 적이 없다고 해석했다. [23] [23]

 

Modern history Edit 근대사 편집

 
 
Penn's Treaty with the Indians. 인디언들과의 펜 조약 . This treaty was never violated. 이 조약은 결코 위반되지 않았습니다.

Beginning in the 16th century, the Protestant Reformation gave rise to a variety of new Christian sects, including the historic peace churches . 16 세기 초 개신교 개혁역사적인 평화 교회를 비롯한 다양한 새로운 기독교 종파를 창출했다. Foremost among them were the Religious Society of Friends (Quakers), Amish , Mennonites , and Church of the Brethren . 그 중에서도 종교 단체 인 퀘이커 교도들, 아미시 , 메노 파 교도 , 그리고 형제회가 있었습니다. The humanist writer Desiderius Erasmus was one of the most outspoken pacifists of the Renaissance , arguing strongly against warfare in his essays The Praise of Folly (1509) and The Complaint of Peace (1517). 인본주의 작가 인 데시 데리 우스 에라스무스 ( Desiderius Erasmus)르네상스 시대 의 가장 솔직한 평화 주의자 중 한 명으로, 자신의 수필 '어리 석음의 찬양' (1509)과 평화의 불평 (1517)에서 전쟁에 강하게 반대했다. [19] [27] [19] [27]

The Quakers were prominent advocates of pacifism, who as early as 1660 had repudiated violence in all forms and adhered to a strictly pacifist interpretation of Christianity . 퀘이커 교도는 평화주의의 두드러진 지지자 였는데, 1660 년에 모든 형태의 폭력을 부인했고 기독교에 대한 엄격한 평화 주의적 해석을 고수했다. They stated their beliefs in a declaration to King Charles II : 그들은 찰스 2 세 에 대한 선언에 그들의 신념을 명시했다.

"We utterly deny all outward wars and strife, and fightings with outward weapons, for any end, or under any pretense whatever; this is our testimony to the whole world. The Spirit of Christ ... which leads us into all truth, will never move us to fight and war against any man with outward weapons, neither for the kingdom of Christ, nor for the kingdoms of this world. [28] "우리는 모든 외부 전쟁과 투쟁, 외계 무기로 싸우거나, 어떤 목적 으로든, 또는 어떤 허위로도 전적으로 부인하지 않으며, 이것은 전 세계에 대한 우리의 간증입니다. 우리를 모든 진리로 이끌어주는 그리스도의 영 ... 그리스도의 왕국을 위해서나이 세상의 왕국을 위해서가 아니라, 외적 무기를 가진 어떤 사람과도 싸우고 전쟁하기 위해 우리를 움직이지 마십시오. [28]

Throughout the many 18th century wars in which Britain participated, the Quakers maintained a principled commitment not to serve in the army and militia or even to pay the alternative £10 fine. 영국이 참여한 18 세기의 많은 전쟁을 통해 퀘이커 교도 는 군대와 민병대에서 일하지 않거나 10 파운드의 벌금을 지불 하지 않는 원칙적인 약속을 유지했습니다.

The English Quaker William Penn , who founded the Province of Pennsylvania , employed an anti-militarist public policy. 펜실베이니아 주 를 설립 한 영어 퀘이커 윌리엄 펜 (William Quan )은 반 군국주의 공공 정책을 채택했습니다. Unlike residents of many of the colonies, Quakers chose to trade peacefully with the Indians, including for land. 많은 식민지 주민들과 달리 퀘이커 교도는 땅을 포함하여 인도인과 평화롭게 교역하기로 결정했습니다. The colonial province was, for the 75 years from 1681 to 1756, essentially unarmed and experienced little or no warfare in that period. 식민지는 1681 년부터 1756 년까지 75 년 동안 본질적으로 비무장 상태였으며 그 기간 동안 거의 전쟁을 경험하지 못했다.

From the 16th to the 18th centuries, a number of thinkers devised plans for an international organisation that would promote peace, and reduce or even eliminate the occurrence of war. 16 세기에서 18 세기에 이르기까지 많은 사상가들이 평화를 증진시키고 전쟁의 발생을 줄이거 나 없애기위한 국제기구에 대한 계획을 세웠습니다. These included the French politician Duc de Sully , the philosophers Émeric Crucé and the Abbe de Saint-Pierre , and the English Quakers William Penn and John Bellers . 여기에는 프랑스 정치인 Duc de Sully , 철학자 Eric CrucéAbbe de Saint-Pierre , 영어 Quakers William Penn과 John Bellers가 포함되었습니다 . [29] [30] [29 ]

Pacifist ideals emerged from two strands of thought that coalesced at the end of the 18th century. 평화 주의자들의 이상은 18 세기 말에 합쳐진 두 가닥의 사상에서 나왔다. One, rooted in the secular Enlightenment , promoted peace as the rational antidote to the world's ills, while the other was a part of the evangelical religious revival that had played an important part in the campaign for the abolition of slavery . 세속적 인 계몽주의에 뿌리를두고있는 한 가지는 세계 평화에 대한 합리적인 해독제로서의 평화를 증진 시켰으며, 다른 하나는 노예제 폐지 운동에 중요한 역할을 한 복음주의 종교적 부흥 의 일부였다. Representatives of the former included Jean-Jacques Rousseau , in Extrait du Projet de Paix Perpetuelle de Monsieur l'Abbe Saint-Pierre (1756), [31] Immanuel Kant , in his Thoughts on Perpetual Peace , [32] and Jeremy Bentham who proposed the formation of a peace association in 1789. Representative of the latter, was William Wilberforce who thought that strict limits should be imposed on British involvement in the French Revolutionary War based on Christian ideals of peace and brotherhood. 전직자의 대표자로는 Jean-Jacques Rousseau , Extrait du Projet de Paix Perpetuelle de Monsieur, Abbe Saint-Pierre (1756), Immanuel Kant , 그의 영원한 평화 에 대한 생각 [32] , Jeremy Bentham 후자의 대표자는 윌리엄 윌버포스 (William Wilberforce) 였다. 그는 평화와 형제애에 대한 그리스도인의 이상에 바탕을 둔 프랑스 혁명 전쟁 에 대한 영국의 개입에 엄격한 제한이 부과되어야한다고 생각했다. Bohemian Bernard Bolzano (1781–1848) taught about the social waste of militarism and the needlessness of war. 보헤미안 Bernard Bolzano (1781-1848)는 군국주의의 사회적 낭비와 전쟁의 불필요함에 관해 가르쳤다. He urged a total reform of the educational, social, and economic systems that would direct the nation's interests toward peace rather than toward armed conflict between nations. 그는 국가 간의 무력 충돌보다는 평화에 대한 국가의 이익을 지시하는 교육, 사회 및 경제 체제의 전면 개혁을 촉구했다.

During the late nineteenth and early twentieth centuries, pacifism was not entirely frowned upon throughout Europe. 19 세기 후반과 20 세기 초반에 평화주의는 유럽 전역에서 완전히 훼방되지 않았습니다. It was considered a political stance against costly capitalist-imperialist wars, a notion particularly popular in the British Liberal Party of the twentieth century. 그것은 값 비싼 자본주의 - 제국주의 전쟁에 대한 정치적 입장으로 간주되었는데, 이는 20 세기 영국 자유당 에서 특히 인기가있는 개념이다. [33] However, during the eras of World War one and especially World War Two, public opinion on the ideology split. [33] 그러나 제 1 차 세계 대전, 특히 제 2 차 세계 대전 시대에는 이데올로기에 대한 여론이 분열되었다. Those against the second World War, some argued, were not fighting against unnecessary wars of imperialism but instead acquiescing to the fascist evils of Germany, Italy and Japan. 제 2 차 세계 대전에 반대하는 사람들은 제국주의의 불필요한 전쟁에 맞서 싸우는 것이 아니라 독일, 이탈리아, 일본의 파시스트 적 악습을 옹호하고 있다고 주장했다. [34] [34]

Peace movements Edit 평화 운동

During the period of the Napoleonic Wars , although no formal peace movement was established until the end of hostilities, a significant peace movement animated by universalist ideals did emerge, due to the perception of Britain fighting in a reactionary role and the increasingly visible impact of the war on the welfare of the nation in the form of higher taxation levels and high casualty rates. 나폴레옹 전쟁 기간 동안, 적대 행위가 종결 될 때까지 공식 평화 운동이 성립되지는 않았지만 영국의 반동적 인 역할에 대한 인식과 점차 눈에 띄는 영향력이 보편주의 이념에 어울리는 중요한 평화 운동이 출현했다. 높은 세금 수준과 높은 사상자 비율의 형태로 국가의 복지에 대한 전쟁. Sixteen peace petitions to Parliament were signed by members of the public, anti-war and anti- Pitt demonstrations convened and peace literature was widely published and disseminated. 의회 에 제출 된 16 건의 평화 청원은 일반 대중들에 의해 서명되었으며, 반전 및 반 (反) 전쟁 시위가 소집되었고 평화 문학이 널리 출판되고 보급되었습니다. [35] [35]

 
 
"Peace". "평화". Caricature of Henry Richard , a prominent advocate of pacifism in the mid-19th century 19 세기 중반 평화주의 옹호자였던 헨리 리처드의 풍자 만화

The first peace movements appeared in 1815–16. 첫 번째 평화 운동은 1815-16 년에 나타났습니다. In the United States the first such movement was the New York Peace Society , founded in 1815 by the theologian David Low Dodge , and the Massachusetts Peace Society . 미국에서 처음으로 그러한 운동은 1815 년에 신학자 David Low Dodge매사추세츠 평화 사회에 의해 설립 된 New York Peace Society 였습니다. It became an active organization, holding regular weekly meetings, and producing literature which was spread as far as Gibraltar and Malta , describing the horrors of war and advocating pacificism on Christian grounds. 정기적 인 주회를 개최하고 지브롤터말타 까지 전파 된 문학 작품을 만들어 적극적인 조직이되어 전쟁의 공포를 묘사하고 기독교 에 대한 평화주의를 옹호했습니다. [36] The London Peace Society (also known as the Society for the Promotion of Permanent and Universal Peace) was formed in 1816 to promote permanent and universal peace by the philanthropist William Allen . [36] 박애 주의자 윌리엄 알렌 (William Allen) 의 영구 평화 평화를 위해 1816 년에 런던 평화 학회 ( London Peace Society , 일컬어 '영원하고 평화로운 진흥회'로 알려짐)가 설립되었다. In the 1840s, British women formed "Olive Leaf Circles", groups of around 15 to 20 women, to discuss and promote pacifist ideas. 1840 년대에 영국 여성들은 평화 주의자들의 생각을 토론하고 홍보하기 위해 약 15-20 명의 여성들로 구성된 "올리브 잎 동그라미 (Olive Leaf Circles)"를 결성했습니다. [37] [37]

The peace movement began to grow in influence by the mid-nineteenth century. 평화 운동은 19 세기 중반까지 영향력이 커지기 시작했습니다. The London Peace Society, under the initiative of American consul to Birmingham Elihu Burritt and the reverend Henry Richard , convened the first International Peace Congress in London in 1843. [38] The congress decided on two aims: the ideal of peaceable arbitration in the affairs of nations and the creation of an international institution to achieve that. 버밍엄 엘리후 버트 ( Birmingham Elihu Burritt) 와 목사 헨리 리차드 (Henry Richard)에 대한 미국 영사의 주도하에 런던 평화 사회는 1843 년에 런던에서 열린 최초의 국제 평화 대회 를 소집했습니다. [38] 의회는 두 가지 목적, 즉 평화적 중재의 이상 이를 달성하기위한 국제기구의 창설 등이 그 것이다. Richard became the secretary of the Peace Society in 1850 on a full-time basis, a position which he would keep for the next 40 years, earning himself a reputation as the 'Apostle of Peace'. 리차드 는 1850 년 평화 전 총무가되었고, 앞으로 40 년 동안 계속 유지할 위치를 차지하면서 '평화의 사도'로 명성을 얻었다. He helped secure one of the earliest victories for the peace movement by securing a commitment from the Great Powers in the Treaty of Paris (1856) at the end of the Crimean War , in favour of arbitration. 그는 중재에 찬성하여 크림 전쟁 이 끝날 무렵 파리 조약 (1856)의 강대국 들의 공약을 확보함으로써 평화 운동에 대한 가장 빠른 승리를 도왔습니다. On the European continent, wracked by social upheaval , the first peace congress was held in Brussels in 1848 followed by Paris a year later. 사회적 대변동에 시달린 유럽 대륙에서 1848 년 브뤼셀 에서 첫 번째 평화 총회가 열렸고 1 년 후 파리 가 그 뒤를이었다. [39] [39]

After experiencing a recession in support due to the resurgence of militarism during the American Civil War and Crimean War , the movement began to spread across Europe and began to infiltrate the new working class socialist movements. 미국 남북 전쟁크림 전쟁 기간 동안 군사주의가 재현되어 경기 후퇴를 겪은 후, 유럽 전역에 퍼지기 시작했고 새로운 노동 계급 사회주의 운동에 침투하기 시작했다. In 1870, Randal Cremer formed the Workman's Peace Association in London. 1870 년에 Randal Cremer 는 런던에서 Workman 's Peace Association을 창설 했습니다. Cremer, alongside the French economist Frédéric Passy was also the founding father of the first international organisation for the arbitration of conflicts in 1889, the Inter-Parliamentary Union . 크레머 (Cremer)는 프랑스 경제학자 프레 데 리크 패시 (Frédéric Passy) 와 함께 1889 년 의회 간 연합 (Inter-Parliamentary Union) 에서 갈등의 중재를위한 최초의 국제 조직의 창시자이기도 했다 . The National Peace Council was founded in after the 17th Universal Peace Congress in London (July August 1908). 국가 평화위원회 는 런던의 17 번째 유니버설 평화 대회 (1908 년 8 월 7 일) 이후에 창립되었습니다.

An important thinker who contributed to pacifist ideology was Russian writer Leo Tolstoy . 평화주의 이데올로기에 공헌 한 중요한 사상가는 러시아 작가 레오 톨스토이 ( Leo Tolstoy) 였다. In one of his latter works, The Kingdom of God is Within You , Tolstoy provides a detailed history, account and defense of pacifism. 후자의 작품 중 하나 인 하나님의 왕국은 당신 안에 있습니다 . 톨스토이는 평화주의에 대한 상세한 역사, 계정 및 방어를 제공합니다. Tolstoy's work inspired a movement named after him advocating pacifism to arise in Russia and elsewhere. 톨스토이 (Tolstoy)의 연구는 러시아와 다른 국가에서 평화주의가 옹호 된 이후에 명명 된 운동에 영감 을 주었다 . [40] The book was a major early influence on Mohandas K. Gandhi (1869–1948), and the two engaged in regular correspondence while Gandhi was active in South Africa. [40] 이 책은 Mohandas K. Gandhi (1869-1948)에게 중요한 초기 영향이었고, Gandhi는 남아프리카에서 활동하는 동안이 책은 정기 서신에 참여했습니다. [41] [41]

Bertha von Suttner , the first woman to be a Nobel Peace Prize laureate, became a leading figure in the peace movement with the publication of her novel, Die Waffen nieder! Bertha von Suttner노벨 평화상 수상자가 된 최초의 여성으로 그녀의 소설 인 Die Waffen nieder 가 출판 된 평화 운동의 주도자가 되었습니다! ("Lay Down Your Arms!") in 1889 and founded an Austrian pacifist organization in 1891. ( "Lay Down Your Arms!")는 1889 년 오스트리아 평화 주의자 조직을 창설했다.

Non-violent resistance Edit 비폭력 저항 편집

 
 
"Leading Citizens want War and declare War; Citizens Who are Led fight the War" 1910 cartoon "선도하는 시민들은 전쟁을 원하고 전쟁을 선포한다, 주도하는 시민들은 전쟁에 참전한다"1910 만화

In New Zealand, during the latter half of the 19th century British colonists used many tactics to confiscate land from the indigenous Māori , including warfare. 뉴질랜드에서는 19 세기 후반에 영국 식민지 개척자들이 전쟁을 포함한 토착 마오리 로부터 땅을 몰수하기 위해 많은 전술을 사용했습니다. In the 1870s and 1880s, Parihaka , then reputed to be the largest Māori village in New Zealand, became the centre of a major campaign of non-violent resistance to European occupation of confiscated land in the area. 1870 년대와 1880 년대에 뉴질랜드에서 가장 큰 마오리 ​​마을로 알려진 파리 하카 는이 지역의 몰수 된 토지에 대한 유럽의 점령에 대한 비폭력 저항 운동의 중심지가되었습니다. One Māori leader, Te Whiti-o-Rongomai , inspired warriors to stand up for their rights without using weapons, which had led to defeat in the past. 마오리의 한 지도자 인 Te Whiti-o-Rongomai 는 전사들이 과거에 패배를당한 무기를 사용하지 않고 자신의 권리를 위해 일하도록 고무 시켰습니다. In 1881 he convinced 2000 Maori to welcome battle-hardened British soldiers into their village and even offered food and drink. 1881 년에 그는 마오리족에게 전쟁으로 단련 된 영국군 병력을 그들의 마을로 모신다고 확신 시켰고 심지어 음식과 음료를 제공하기까지했다. He allowed himself and his people to be arrested without resistance for opposing land confiscation. 그는 자신과 그의 백성들이 토지 몰수 반대에 대한 저항없이 체포되도록 허용했다. He is remembered as a great leader because the "passive resistance" his practice prevented British massacres and even protected far more land than violent resistance. 그는 "수동적 저항"이 영국의 학살을 막고 폭력적인 저항보다 훨씬 많은 땅을 보호하기 때문에 위대한 지도자로 기억되고있다. [42] [42]

Mohandas K. Gandhi was a major political and spiritual leader of India, instrumental in the Indian independence movement . Mohandas K. Gandhi인도 독립 운동 에서 중요한 역할을 한 인도의 주요 정치 및 영적 지도자였습니다. The Nobel prize winning great poet Rabindranath Tagore , who was also an Indian, gave him the honorific " Mahatma ", usually translated "Great Soul". 인도 출신의 위대한 시인 Rabindranath Tagore를 뽑아 낸 노벨상은 그에게 영광스러운 마하 트마 (Mahatma)를 주었으며 대개는 "위대한 영혼"으로 번역되었습니다. He was the pioneer of a brand of nonviolence (or ahimsa ) which he called satyagraha —translated literally as "truth force". 그는 사티 아그라 하 (satyagraha )라고 불리는 비폭력 ( ahimsa )이라는 브랜드의 개척자였으며 말 그대로 "진실의 힘"으로 번역되었습니다. This was the resistance of tyranny through civil disobedience that was not only nonviolent but also sought to change the heart of the opponent. 이것은 시민 적 불복종을 통한 폭압의 저항 이었지만 비폭력적일뿐만 아니라 상대방의 마음을 바꾸려고 노력했습니다. He contrasted this with duragraha , "resistant force", which sought only to change behaviour with stubborn protest. 그는 이것을 duragraha대조했다 . "저항하는 힘"은 완고한 항의로 행동을 바꾸려고했다. During his 30 years of work (1917–1947) for the independence of his country from the British Raj , Gandhi led dozens of nonviolent campaigns, spent over seven years in prison, and fasted nearly to the death on several occasions to obtain British compliance with a demand or to stop inter-communal violence. 영국 독립에서 30 년간의 일 (1917-1947) 동안, 간디는 수십개의 비폭력 캠페인을 이끌고 7 년 이상의 감옥 생활을했으며 여러 차례에 걸쳐 영국인과의 협조를 얻기 위해 거의 여러 차례에 걸쳐 금식했습니다 협조적인 폭력을 중지하거나 요구하는 것. His efforts helped lead India to independence in 1947, and inspired movements for civil rights and freedom worldwide. 그의 노력으로 인도는 1947 년 인도 독립을 도왔으며, 전 세계적으로 시민의 권리와 자유를위한 운동에 영감을 불어 넣었습니다.

World War I Edit 제 1 차 세계 대전 편집

 
 
The Deserter (1916) by Boardman Robinson Boardman Robinson 의 Deserter (1916)

Peace movements became active in the Western world after 1900, often focusing on Treaties that would settle disputes through arbitration, and efforts to support the Hague conventions. 평화 운동은 1900 년 이후 서구 세계에서 활발하게 이루어졌으며 종종 중재를 통한 분쟁을 해결할 조약과 헤이그 협약을지지하는 노력에 중점을 두었다. [43] [43]

The sudden outbreak of the First World War in July 1914 dismayed the peace movement. 1914 년 7 월 제 1 차 세계 대전 이 갑자기 발생하자 평화 운동은 실망했다. Socialist parties in every industrial nation had committed themselves to antiwar policies, but when the war came, all of them, except in Russia and the United States, supported their own government. 모든 산업 국가의 사회당은 반전 정책에 전념했지만, 전쟁이 시작될 때 러시아와 미국을 제외한 모든 국가는 자국 정부를지지했다. There were highly publicized dissidents, some of whom went to jail for opposing the draft laws, like Eugene Debs in the US [44] In Britain, the prominent activist Stephen Henry Hobhouse went to prison for refusing military service, citing his convictions as an "International Socialist and a Christian" [45] Many socialist groups and movements were antimilitarist , arguing that war by its nature was a type of governmental coercion of the working class for the benefit of capitalist elites. 영국의 유명한 유목민 활동가 인 스티븐 헨리 호브 하우스 (Stephen Henry Hobhouse) 는 군대를 거부 한 혐의로 감옥에 갇혔다. 그는 자신의 신념을 " 국제 사회주의와 기독교 " [45] 많은 사회 주의자 그룹과 운동은 반전 론적 성격을 지녔지 만 전쟁은 본질적으로 자본주의 엘리트의 이익을위한 노동 계급 의 정부 강제 유형이라고 주장했다. The French socialist pacifist leader Jean Jaurès was assassinated by a nationalist fanatic on July 31, 1914. The national parties in the Second International increasingly supported their respective nations in war and the International was dissolved in 1916. 1914 년 7 월 31 일 프랑스 사회주의 평화 주의자 진 조레스 (Jean Jaurès) 는 민족주의 광신자에 의해 암살 당했다. 제 2 인터내셔널의 각국은 전쟁에서 각자의 국가를 점차적으로지지했으며 국제 사회는 1916 년에 해체되었다.

 
 
A World War I-era female peace protester 1 차 세계 대전 여성 평화 시위자

In 1915 the League of Nations Society was formed by British liberal leaders to promote a strong international organisation that could enforce the peaceful resolution of conflict. 1915 년 영국의 자유주의 지도자들은 국제 사회 연맹 (League of Nations Society) 을 결성하여 평화적인 분쟁 해결을 시행 할 수있는 강력한 국제기구를 설립했습니다. Later that year the League to Enforce Peace was established in America to promote similar goals. 그 해 말에 유사한 목적을 촉진시키기 위해 미국에 평화 를위한 국제 연맹 (League to Enforce Peace) 이 설립되었습니다. Hamilton Holt published an editorial in his New York City weekly magazine the Independent called "The Way to Disarm: A Practical Proposal" on September 28, 1914. It called for an international organization to agree upon the arbitration of disputes and to guarantee the territorial integrity of its members by maintaining military forces sufficient to defeat those of any non-member. 해밀턴 홀트 (Halilton Holt) 는 1914 년 9 월 28 일 뉴욕 타임스 주간지 인 ' 인디 언트가 무장 해제의 길 : 실용적인 제안'에 사설을 실었다. 국제기구는 분쟁의 중재에 합의하고 영토 보전을 보장 할 것을 촉구했다. 비회원의 군사력을 물리 치기에 충분한 군사력을 유지함으로써 회원국의 The ensuing debate among prominent internationalists modified Holt's plan to align it more closely with proposals offered in Great Britain by Viscount James Bryce , a former ambassador from the UK to the US [46] These and other initiatives were pivotal in the change in attitudes that gave birth to the League of Nations after the war. 저명한 국제 주의자들 사이에 이어지는 논쟁은 Holt의 계획을 수정하여 Viscount James Bryce , 전 영국 대사로부터 영국에 제안 된 제안과 더 긴밀하게 일치시켰다. [46] 이러한 시도와 다른 이니셔티브는 태도 변화에서 중추적 인 역할을했다. 전쟁 후 국가 연맹 출생.

Some of the many groups that protested against the war, as well as the traditional peace churches, were the Woman's Peace Party (which was organized in 1915 and led by noted reformer Jane Addams ), the International Committee of Women for Permanent Peace (ICWPP) (also organized in 1915), [47] the American Union Against Militarism , the Fellowship of Reconciliation , and the American Friends Service Committee . 전쟁에 반대하는 많은 단체들과 전통적인 평화 교회들은 여성 평화 단체 (1915 년 조직 된 유명한 개혁가 제인 애덤스 가 주도), 국제 여성 평화위원회 (ICWPP) (1915 년 조직 된), [47] 군국주의에 반대 하는 미국 연합 , 화해친목 , 그리고 미국 친구 서비스위원회 . [48] Jeannette Rankin , the first woman elected to Congress, was another fierce advocate of pacifism, the only person to vote no to America's entrance into both World Wars. 의회에 선출 된 첫 여성 인 Jeannette Rankin 은 평화주의의 또 다른 맹렬한 지지자 였는데, 미국의 두 세계 대전 진출을 반대 한 유일한 사람이었다.

Between the two World Wars Edit 두 개의 세계 대전 사이 편집

 
 
The soldiers of the red Army in Russia, who on religious grounds refused to shoot at the target (evangelicals or Baptists). 러시아에있는 붉은 군대의 군인들은 종교적 이유로 표적 (복음주의 자나 침례교도)에서 사살하기를 거부했습니다. Between 1918 and 1929 1918 년에서 1929 년 사이

After the immense loss of nearly ten million men to trench warfare , [49] a sweeping change of attitude toward militarism crashed over Europe, particularly in nations like Great Britain where many of its citizens questioned why it was involved in the war. 트렌치 전쟁 에 약 1 천만 명의 사람들이 엄청난 손실을 입은 후 군국주의 에 대한 전면적 인 태도 변화가 유럽을 강타했다. 특히 영국과 같은 많은 국가에서는 전쟁에 연루된 이유에 대해 많은 사람들이 의문을 제기했다. After World War one's official end in 1918, peace movements across the continent and the United States renewed, gradually gaining popularity among young Europeans who grew up in the shadow of Europe's trauma over the Great War. 1918 년 세계 1 차 대전이 공식적으로 끝난 후, 대륙과 미국 전역의 평화 운동이 재개됨에 따라 대 중 전쟁의 유럽 외상의 그림자 속에서 자란 젊은 유럽인들 사이에서 점차 인기를 얻었다. Organisations formed in this period included the War Resisters' International [50] the Women's International League for Peace and Freedom , the No More War Movement and the Peace Pledge Union (PPU). 이시기에 형성된 조직에는 전쟁 저항 자 인터내셔널 (War Resisters 'International) [50] 여성의 평화와 자유를위한 국제 연맹 , 더 이상의 전쟁 운동평화 맹맹 (PPU)이 포함됩니다. The League of Nations also convened several disarmament conferences in the inter-war period such as the Geneva Conference , though the support pacifistic policy and idealism received varied across European nations. 국제 연맹은 또한 제네바 회의 와 같은 전쟁 기간 동안 몇 차례의 군축 회의를 소집했지만, 지원 된 평화주의 정책과 이상주의는 유럽 국가마다 다양했다. These organizations and movements attracted tens of thousands of Europeans, spanning most professions including "scientists, artists, musicians, politicians, clerks, students, activists and thinkers." 이러한 조직과 운동은 "과학자, 예술가, 음악가, 정치인, 사무원, 학생, 활동가 및 사상가를 포함한 대부분의 직업에 걸친 수만 명의 유럽인을 끌어 들였습니다." [51] [51]

Great Britain Edit 영국 편집

Pacifism and revulsion with war were very popular sentiments in 1920s Britain. 전쟁으로 인한 평화주의와 반란은 1920 년대 영국에서 매우 인기있는 감정이었다. A stream of novels and poems on the theme of the futility of war and the slaughter of the youth by old fools were published, including, Death of a Hero by Richard Aldington , Erich Remarque 's translated All Quiet on the Western Front and Beverley Nichols 's expose Cry Havoc . 리처드 알딩턴 (Richard Aldington) 의 영웅 사망 (Death of a Hero) , 서쪽 전선의 모든 조용함 (All Quiet for the Western Front) , 베버 리 니콜스 (Beverley Nichols) 등 전쟁의 무익함과 청년들의 도살을 주제로 한 소설과시의 흐름이 출판되었다. Cry Havoc을 폭로. A debate at the University of Oxford in 1933 on the motion 'one must fight for King and country' captured the changed mood when the motion was resoundingly defeated. 1933 년 옥스포드 대학교 에서 '왕과 나라를 위해 싸워야한다'라는 운동에 대한 토론에서 운동이 격렬하게 패배했을 때 변화된 분위기를 포착했습니다. Dick Sheppard established the Peace Pledge Union in 1934 totally renouncing war and aggression. 딕 셰퍼드 (Dick Sheppard) 는 1934 년 전쟁과 침략을 완전히 포기한 평화 맹맹을 설립했습니다. The idea of collective security was also popular; 집단 안보라는 아이디어도 인기가있었습니다. instead of outright pacifism the public generally exhibited a determination to stand up to aggression, but preferably with the use of economic sanctions and multilateral negotiations. 명백한 평화주의 대신에 대중은 일반적으로 침략에 맞서려는 결의를 보였으 나, 바람직하게는 경제 제재와 다자간 협상을 사용했다. [52] Many members of the Peace Pledge Union later joined the Bruderhof [53] during its period of residence in the Cotswolds. [52] 평화 맹맹의 많은 일원은 나중에 Cotswolds에있는 그것의 거주 기간 도중 Bruderhof [53]에 가입했다. [54] There, English, Jews and Germans lived side by side despite local persecution. [54] 그곳에는 지역의 박해에도 불구하고 영어, 유대인, 독일인이 나란히 살았다. [55] [55]

 
 
Refugees from the Spanish Civil War at the War Resisters' International children's refuge in the French Pyrenees 전쟁에서 스페인 남북 전쟁 피난민 ' 프랑스 피레네 산맥에있는 국제 어린이 피난처

The British Labour Party had a strong pacifist wing in the early 1930s and between 1931 and 1935 was led by George Lansbury , a Christian pacifist who later chaired the No More War Movement and was president of the PPU. 영국 노동당은 1930 년대 초반에 강력한 평화 주의자들의 날개를 가졌으며, 1931 년과 1935 년 사이에 평화 주의자였던 조지 랜즈 베리 (George Lansbury )는 나중에 더 이상 전쟁 운동을 의장으로하고 PPU 의장을 지냈다. The 1933 annual conference resolved unanimously to "pledge itself to take no part in war". 1933 년 연례 회의는 만장일치로 "전쟁에 참여하지 않겠다는 약속"을 결의했습니다. "Labour's official position, however, although based on the aspiration towards a world socialist commonwealth and the outlawing of war, did not imply a renunciation of force under all circumstances, but rather support for the ill-defined concept of 'collective security' under the League of Nations. At the same time, on the party's left, Stafford Cripps 's small but vocal Socialist League opposed the official policy, on the non-pacifist ground that the League of Nations was 'nothing but the tool of the satiated imperialist powers'." 그러나 노동당의 공식 입장은 세계 사회주의 연방에 대한 열망과 전쟁의 금지에 기반을두고 있지만 모든 상황에서 강제 철수를 암시하는 것이 아니라 오히려 자신의 신분에 따라 정의 된 '집단 안보'의 개념을지지한다. 리그 오브 네이션 (Nation of League)과 동시에, Stafford Cripps 의 작지만 성황을 띤 사회주의 연맹 (Socialist League )은 비핵 국적 인 이유로 국제 연맹이 '포화 된 제국주의 세력'의 도구 일 뿐이라는 공식 정책에 반대했다. '. " [56] Lansbury was eventually persuaded to resign as Labour leader by the non-pacifist wing of the party and was replaced by Clement Attlee . [56] Lansbury는 당의 비 평화 주의자 날개에 의해 노동 지도자로 최후에 사직하도록 설득되고 Clement Attlee에 의해 대체되었다. [57] As the threat from Nazi Germany increased in the 1930s, the Labour Party abandoned its pacifist position and supported re-armament, largely due to the efforts of Ernest Bevin and Hugh Dalton who by 1937 had also persuaded the party to oppose Neville Chamberlain 's policy of appeasement . [57] 1930 년대에 나치 독일 의 위협이 커지면서 노동당은 평화 주의자 입장을 포기하고 재 방위를지지했다. 1937 년 네빌 체임벌린 에 반대하는 사람들을 설득 한 Ernest BevinHugh Dalton 의 노력이 대부분이었다. 유화 정책. [58] [58]

The League of Nations attempted to play its role of ensuring world peace in the 1920s and 30s, although with the increasingly revisionist and aggressive behaviour of Nazi Germany , Fascist Italy and Imperial Japan , it ultimately failed to maintain such a world order. 국제 연맹은 나치 독일 , 파시스트 이탈리아 , 제국 일본 의 점진적으로 수정주의적이고 공격적인 행동으로 궁극적으로 그러한 세계 질서를 유지하지 못했지만 1920 년대와 30 년대에 세계 평화를 보장하는 역할을 시도했습니다. Economic sanctions were used against states that committed aggression, such as Italy when it invaded Abyssinia , but there was no will on the part of the principal League powers, Britain and France, to subordinate their interests to a multilateral process or to disarm at all themselves. 아비시 니아를 침략 했을 때 이탈리아와 같이 침략을 저지른 국가들에 대해서는 경제 제재 가 사용되었지만 영국과 프랑스의 주요 동맹국들에게 그들의 이익을 다자간 과정에 종속 시키거나 스스로를 무력화 할 의향이 없었다 .

Spain Edit 스페인 편집

The Spanish Civil War proved a major test for international pacifism, and the work of pacifist organisations (such as War Resisters' International and the Fellowship of Reconciliation ) and individuals (such as José Brocca and Amparo Poch ) in that arena has until recently [ when? 스페인 남북 전쟁 은 국제 평화주의의 주요 테스트 였고 평화주의 단체 ( 전쟁 저항 자 인터내셔널 , 화해 친선 관계 )와 개인 (예 : 호세 브로카암 파로 포크 )은 최근까지 ? ] been ignored or forgotten by historians, overshadowed by the memory of the International Brigades and other militaristic interventions. ]는 무시 무시하거나 역사 학자들에 의해 잊혀져 왔으며 국제 여단 과 다른 군국주의 개입의 기억에 가려졌다. Shortly after the war ended, Simone Weil , despite having volunteered for service on the republican side, went on to publish The Iliad or the Poem of Force , a work that has been described as a pacifist manifesto. 전쟁이 끝난 직후 시몬 웨일 (Simone Weil )은 공화당 측에 봉사하기 위해 자원 봉사를 했음에도 불구하고 평화 주의자 선언문으로 묘사 된 일리아스 (Iliad) 또는 포스 포스 (Poem of Force) 를 발간했다. [59] In response to the threat of fascism, some pacifist thinkers, such as Richard B. Gregg , devised plans for a campaign of nonviolent resistance in the event of a fascist invasion or takeover. [59] 파시즘의 위협에 대응하여 Richard B. Gregg 와 같은 일부 평화주의 사상가들은 파시스트의 침략이나 인수의 경우 비폭력 저항 캠페인을 계획했다. [60] [60]

France Edit 프랑스 편집

As the prospect of a second major war began to seem increasingly inevitable, much of France adopted pacifist views, though some historians argue that France felt more war anxiety than a moral objection to a second war. 두 번째 주요 전쟁의 전망이 점점 더 불가피 해지자 프랑스의 많은 국가들은 평화 주의적 견해를 채택했다. 일부 역사가들은 프랑스가 두 번째 전쟁에 대한 도덕적 반대보다는 전쟁 불안을 더 많이 느꼈다고 주장한다. Neighbors with Germany, Hitler's spreading influence and territory posed an enormous threat to French livelihood. 독일과의 이웃, 히틀러의 영향력과 영토 확산은 프랑스의 생계에 커다란 위협이되었습니다. The French countryside had been devastated during World War one and the entire nation was reluctant to subject their territory to the same treatment. 프랑스의 시골은 제 1 차 세계 대전 중에 황폐 해졌고, 전체 국가는 그들의 영토를 동일한 대우를받는 것을 꺼려했습니다. Though all countries in the First World War had suffered great losses, France was one of the most devastated and did not want a second war. 제 1 차 세계 대전의 모든 국가는 큰 손실을 입었지만, 프랑스는 가장 황폐 한 국가 중 하나 였고 두 번째 전쟁을 원치 않았습니다. [61] [61]

Germany Edit 독일 편집

As Germany dealt with the burdens of the Treaty of Versailles, a conflict arose in the 1930s between German Christianity and German nationalism. 독일이 베르사이유 조약의 부담을 다룰 때, 1930 년대 독일 기독교와 독일 민족주의 사이에서 갈등이 일어났습니다. Many Germans found the terms of the Treaty of Versailles debilitating and humiliating. 많은 독일인들은 베르사이유 조약의 조건이 쇠약 해지고 굴욕감을 느끼는 것을 발견했습니다. German nationalism offered a way to regain the country's pride. 독일 민족주의는 자국의 자존심을 회복 할 수있는 방법을 제시했다. German Christianity warned against the risks of getting into a war similar to the one Germany lost in 1918. As the German Depression worsened and fascism began to rise in Germany, a greater tide of Germans began to sway toward to nationalistic side of Hitler who would come to crush pacifism. 독일 기독교는 1918 년에 독일이 잃어버린 것과 유사한 전쟁에 빠질 위험에 대해 경고했다. 독일의 우울증이 악화되고 파시즘이 독일에서 일어나기 시작했을 때, 독일인의 큰 조류가 와서 히틀러의 민족주의적인 측면으로 나아 가기 시작했다. 평화주의를 무너 뜨린다. [62] [62]

World War II Edit 2 차 세계 대전 편집

 
 
A peace strike rally at University of California , Berkeley, April 1940 캘리포니아 대학 , 버클리, 1940 년 4 월 평화 랠리

With the start of World War II , pacifist and anti-war sentiment declined in nations affected by war. 제 2 차 세계 대전 의 시작과 함께 평화주의와 반전 감정은 전쟁의 영향을받은 국가에서 감소했습니다. Even the communist-controlled American Peace Mobilization reversed its anti-war activism once Germany invaded the Soviet Union in 1941. After the Japanese attack on Pearl Harbor , mainstream isolationist groups like the America First Committee , declined, but many smaller religious and socialist groups continued their opposition to war. 심지어 공산주의자가 통제 한 미국 평화 동원사 조차도 독일이 1941 년에 소련을 침략하자 반전 운동을 반대했다. 진주만에 대한 일본의 공격 이후 미국 제 1위원회 와 같은 주류 고립주의 단체들은 거부했지만 많은 소규모 종교 단체와 사회주의 단체들이 계속되었다 전쟁 반대.

Great Britain Edit 영국 편집

Bertrand Russell argued that the necessity of defeating Adolf Hitler and the Nazis was a unique circumstance where war was not the worst of the possible evils; 버트 란드 러셀 (Bertrand Russell)아돌프 히틀러나치 를 물리 치는 필요성은 전쟁이 가능한 악의 최악의 상황이 아니라는 독특한 상황이라고 주장했다. he called his position relative pacifism . 그는 자신의 입장을 상대적 평화주의 라고 지칭했다 . Shortly before the outbreak of war, British writers such as EM Forster , Leonard Woolf , David Garnett and Storm Jameson all rejected their earlier pacifism and endorsed military action against Nazism. 전쟁 발발 직전에 EM Forster , Leonard Woolf , David Garnett , Storm Jameson 과 같은 영국의 작가들은 모두 초기 평화주의를 거부하고 나치주의에 대한 군사 행동을지지했습니다. [63] Similarly Albert Einstein wrote: "I loathe all armies and any kind of violence; yet I'm firmly convinced that at present these hateful weapons offer the only effective protection." 알버트 아인슈타인 (Albert Einstein) 은 "모든 군대와 모든 종류의 폭력을 싫어한다. 그러나 나는 현재이 증오 무기가 유일한 효과적인 보호를 제공한다고 확신한다"고 썼다. [64] The British pacifists Reginald Sorensen and CJ Cadoux , while bitterly disappointed by the outbreak of war, nevertheless urged their fellow pacifists "not to obstruct the war effort". [64] 영국의 평화 주의자 Reginald SorensenCJ Cadoux 는 전쟁의 발발에 심히 낙담했지만, 그럼에도 불구하고 동료 평화 주의자들에게 "전쟁 노력을 방해하지 말라"고 촉구했다. [65] [65]

Pacifists across Great Britain further struggled to uphold their anti-military values during the Blitz , a coordinated, long-term attack by German aircraft on Great Britain. 영국 전역의 평화 주의자들은 블리츠 (Blitz )에서 영국군에 의한 독일 항공기의 장기간의 협조적인 공격이었던 반 군사적 가치를 유지하기 위해 더 노력했다. As the country was ravaged nightly by German bombs, pacifists had to seriously weigh the importance of their political and moral values against the desire to protect the home front of their country. 독일 폭탄에 의해 야간에 황폐 해지면서 평화 주의자들은 자국의 정면을 보호하고자하는 욕망에 대해 정치적, 도덕적 가치의 중요성을 심각하게 고려해야했다. [66] [66]

France Edit 프랑스 편집

Some scholars theorize that pacifism was the cause of France's rapid fall to the Germans after it was invaded by the Nazis in June 1940, resulting in a takeover of the government by the German military. 일부 학자들은 평화주의가 1940 년 6 월 나치당에 의해 침략당한 후 독일군에 대한 프랑스의 급속한 타격의 원인이라고 이론화하여 독일 군대에 의한 정부의 탈취를 초래했다. Whether or not pacifism weakened French defenses against the Germans, there was no hope of sustaining a real pacifist movement after Paris fell to the Nazis. 평화주의가 독일에 대한 프랑스의 방위력을 약화 시켰는지 여부와 상관없이, 파리가 나치에게로 빠진 이후 진정한 평화주의 운동을 유지할 희망은 없었다. Just as peaceful Germans succumbed to violent nationalism, the pacifist French were muzzled by the totality of German control over nearly all of France. 평화로운 독일인들이 폭력적인 민족주의에 굴복 한 것처럼, 평화 주의자 인 프랑스 인은 거의 모든 프랑스에 대한 독일 지배의 총체에 의해 분개했다. [67] [67]

The French pacifists André and Magda Trocmé helped conceal hundreds of Jews fleeing the Nazis in the village of Le Chambon-sur-Lignon . 프랑스의 평화 주의자 앙드레와 마그다 트로 세는 르 샹봉 - 쉬르 - 리뇽 (Le Chambon-sur-Lignon) 마을의 나치를 피해 수백명의 유대인을 숨길 수있었습니다. [68] [69] After the war, the Trocmés were declared Righteous Among the Nations . [68] [69] 전쟁 후에, Trocmés는 국가 중 의인 이라고 선언되었다. [68] [68]

Germany Edit 독일 편집

Pacifists under the Third Reich were dealt with harshly, reducing the movement into almost nonexistence; 제 3 제국의 평화 주의자들은 가혹하게 대처하여 거의 없기 때문에 운동을 줄였습니다. those who continued to advocate for the end of the war and violence were often sent to labor camps; 전쟁과 폭력의 종식을 주장하는 사람들은 종종 노동 수용소로 보내졌다. German pacifist Carl von Ossietzky , [70] and Olaf Kullmann , a Norwegian pacifist active during the Nazi occupation, [71] were both imprisoned in concentration camps and died as a result of their mistreatment there. 독일 평화 주의자 Carl von Ossietzky [70]Olf Kullmann , 나치 점령 중 활동적인 노르웨이 평화 주의자 [71] 는 수용소에 수감되어 있었으며 거기에서 그들의 학대의 결과로 사망했다. Austrian farmer Franz Jägerstätter was executed in 1943 for refusing to serve in the Wehrmacht . 오스트리아 농민 Franz JägerstätterWehrmacht 에서 봉사하기를 거부하여 1943 년에 처형되었습니다. [72] [72]

German nationalism consumed even the most peaceful of Christians, either convincing them that the Nazis and Hitler were acting in the good faith of Germany or sufficiently suppressed by the fascist Nazi regime of the 1930s and 1940s that they were content to act as bystanders to the violence occurring around them. 독일 민족주의는 심지어 가장 평화로운 기독교인들조차도 소비했다. 나치와 히틀러가 독일에 대한 선의로 행동했거나 1930 년대와 1940 년대의 파시스트 나치 정권에 의해 그들이 폭력에 구경꾼으로 행동하는 것이 만족 스럽다는 것을 충분히 압박했다. 주위에 발생합니다. Dietrich Bonhoeffer , an anti-Nazi German pastor who later died in 1945 in the Flossenbürg concentration camp , once wrote in a letter to his grandmother: "The issue really is: Germanism or Christianity." 1945 년 Flossenbürg 수용소 에서 사망 한 반 나치 독일 목사 Dietrich Bonhoeffer 는 한때 자신의 할머니에게 편지를 썼다. "이 문제는 정말로 독일주의 나 기독교 다." [73] [73]

After the end of the war, it was discovered that " The Black Book " or Sonderfahndungsliste GB list of Britons to be arrested in the event of a Nazi invasion of the UK included three active pacifists; 전쟁이 끝난 후 나치가 영국을 침공했을 때 체포 될 영국인들 중 " 블랙 북 "또는 Sonderfahndungsliste GB 목록에는 3 명의 활동적인 평화 주의자가 포함되어 있다는 사실이 발견되었습니다. Vera Brittain , Sybil Thorndike and Aldous Huxley (who had left the country). Vera Brittain , Sybil Thorndike , Aldous Huxley (누가 그 나라를 떠났 습니까 ). [74] [75] [74 ]

There were conscientious objectors and war tax resisters in both World War I and World War II . 제 1 차 세계 대전제 2 차 세계 대전 에는 양심적 병역 거부자 와 전쟁 세금 등록자 가있었습니다. The United States government allowed sincere objectors to serve in noncombatant military roles. 미국 정부는 성실한 반대자들에게 비무장 한 군대의 역할을하도록 허용했다. However, those draft resisters who refused any cooperation with the war effort often spent much of each war in federal prisons. 그러나 전쟁 노력에 대한 어떤 협력도 거부 한 초안 등록자 들은 종종 연방 교도소에서 각 전쟁의 대부분을 보냈습니다. During World War II, pacifist leaders like Dorothy Day and Ammon Hennacy of the Catholic Worker Movement urged young Americans not to enlist in military service. 제 2 차 세계 대전 중 Dorothy DayCatholic Worker MovementAmmon Hennacy 와 같은 평화주의 지도자들은 젊은 미국인들에게 군 복무에 입대하지 말 것을 촉구했다.

Conscientious Objectors Edit 양심적 병역 거부자 편집

During the World Wars, young men conscripted into the military but who refused to take up arms were called conscientious objectors . 세계 대전 중에 군대에 징집 된 젊은이들 그러나 무기를 가져 가기를 거부 한 사람들은 양심적 병역 거부자라고 불 렸습니다. Though these men had to either answer their conscription or face prison time, their status as conscientious objectors permitted them to refuse taking part in battle using weapons and the military was forced to find a different use for them. 이 사람들은 징역이나 구금 시설에 회답을해야했지만 양심적 병역 거부자로서의 지위는 무기를 사용하여 전투에 참가하는 것을 거부하고 군대는 다른 용도로 사용하도록 강요 받았다. Often, these men were assigned various tasks around the battlement including medical duties, though some were assigned various civilian jobs including farming, forestry, hospital work, and mining. 종종이 사람들은 의료 임무를 포함하여 전투에서 여러 가지 임무를 부여 받았지만 일부는 농업, 임업, 병원 업무 및 광업을 비롯한 다양한 민간 작업에 할당되었습니다. [76] Conscientious objectors were viewed by their fellow soldiers, the combatants of the war, as cowards and liars, claiming that any moral objection was most likely just a man's fear of being in the line of fire. [76] 양심수 병역 거부자는 전쟁의 전투원 인 동료 병사들이 비겁하고 거짓말 쟁이라고 여겼고, 어떤 도덕적 반대가 화재의 줄에 서있는 사람의 두려움 일 가능성이 가장 높다고 주장했다. In Great Britain during World War Two, the majority of the public did not approve of moral objection by soldiers but supported their right to abstain from direct combat. 2 차 세계 대전 중 대영 제국에서 대중의 대다수는 군인들의 도덕적 반대를 찬성하지 않았지만 직접 전투를 기권 할 권리를지지했습니다. On the more extreme sides of public opinion were those who fully supported the objectors and those who believed they should be executed as traitors. 여론 조사의 극단적 인면에는 반대자를 전적으로지지 한 사람들과 반역자로 처형해야한다고 믿는 사람들이 있었다. [76] The objectors of World War Two in particular were scorned as fascist sympathizers and traitors to their countries, though many of the men abstaining from taking up arms cited the influence of growing up in the shadow of World War one and their shellshocked fathers as major reasons for refusing to partake in the violence. 특히 제 2 차 세계 대전의 반대자들은 파시스트의 동조자와 반역자로 비난 받았다. 그러나 무기를 가지고 기권하는 사람들의 상당수는 1 차 세계 대전의 그늘에서 자라나는 영향을 언급했다. 폭력에 참여하는 것을 거부 한 주요 이유. [77] [77]

Later twentieth century Edit 20 세기 후반 편집

 
 
A demonstrator offers a flower to military police at an anti-Vietnam War protest , 1967 시위대는 1967 년 반 (反) 베트남 전쟁 시위 에서 군사 경찰에게 꽃을 피운다.
 
 
Protest against the deployment of Pershing II missiles in Europe, Bonn, West Germany, 1981 유럽 ​​서부 본 (Bonn), 서독 (1981)에서 퍼싱 II 미사일의 배치에 항의

Martin Luther King Jr (1929–68), a Baptist minister , led the civil rights movement , which successfully used Gandhian nonviolent resistance to repeal laws enforcing racial segregation and work for integration of schools, businesses and government. 침례교 목사마틴 루터 킹 주니어 ( Martin Luther King Jr , 1929-68)는 인종 차별 철폐와 학교, 기업 및 정부 통합을위한 법률 폐지에 Gandhian 비폭력 저항 을 성공적으로 사용하는 시민권 운동을 주도했습니다. In 1957, his wife Coretta Scott King , Albert Schweitzer , Benjamin Spock , and others formed the Committee for a Sane Nuclear Policy (now Peace Action ) to resist the nuclear arms race . 1957 년 아내 인 Coretta Scott King , Albert Schweitzer , Benjamin Spock 및 다른 이들은 핵무기 경쟁 에 저항 할 수있는 정당한 핵 정책위원회 (현재 평화 행동 )를 구성 했습니다 . In 1958 British activists formed the Campaign for Nuclear Disarmament with Bertrand Russell as its president. 1958 년 영국의 활동가들은 버트 런드 러셀 (Bertrand Russell)과 함께 핵무장 해제 캠페인을 창설했습니다.

In 1960, Thich Nhat Hanh came to the US to study comparative religion at Princeton University and subsequently was appointed lecturer in Buddhism at Columbia University . 1960 년 Thich Nhat Hanh 는 미국 프린스턴 대학교 에서 비교 종교학 을 공부하기 위해 미국에 왔고 이후 Columbia University의 불교에서 강사로 임명되었습니다. Thich Nhat Hanh had written a letter to Martin Luther King in 1965 entitled "Searching for the Enemy of Man" and during his 1966 stay in the US met with King and urged him to publicly denounce the Vietnam War . Thich Nhat Hanh는 1965 년 Martin Luther King에게 "인간의 적 탐색"이라는 제목의 편지를 썼으며 1966 년 미국에 머물면서 King과 만났고 공개적으로 베트남 전쟁을 비난 할 것을 촉구했습니다. [3] King gave his famous speech at the Riverside Church in New York City in 1967, [78] his first to publicly question the US involvement in Vietnam. [3] 킹은 1967 년에 뉴욕의 리버 사이드 교회 (Riverside Church) 에서 유명한 연설을했다. [78] 처음으로 공개적으로 베트남에 미국의 개입에 대해 질문했다.

Other examples from this period include the 1986 People Power Revolution in the Philippines led by Cory Aquino , and the 1989 Tiananmen Square Protests which included the broadly publicized " Tank Man " incident. 이 기간의 다른 사례로는 코리 아 키노 (Cory Aquino) 가 이끄는 필리핀 의 1986 년 인민 혁명 운동 (People Power Revolution )과 널리 알려진 " 탱크 맨 (Tank Man) "사건을 포함한 1989 년의 천안문 광장 시위 가 포함됩니다.

On December 1, 1948, President José Figueres Ferrer of Costa Rica abolished the Costa Rican military . 1948 년 12 월 1 일 코스타리카José Figueres Ferrer 대통령은 코스타리카 군부를 폐지했습니다. [79] In 1949, the abolition of the military was introduced in Article 12 of the Costa Rican constitution. [79] 1949 년에, 군대의 폐지는 코스타리카 헌법의 제 12에서 소개되었다. The budget previously dedicated to the military is now dedicated to providing health care services and education. 이전에 군대에 헌정 된 예산은 현재 의료 서비스 및 교육을 제공하는 데 전념하고 있습니다. [80] [80]

Anti-War Literature of the 20th Century Edit 20 세기 반전 문학 편집

 

Religious attitudes 종교적 태도 Edit 편집하다

Bahá'í Faith Edit 바하 이교 신앙 편집

Bahá'u'lláh , the founder of the Bahá'í Faith abolished holy war and emphasized its abolition as a central teaching of his faith. Bahá'í'lláh , Bahá'í 믿음 의 창시자는 거룩한 전쟁 을 폐지하고 그의 폐지를 그의 신앙의 중심 가르침으로 강조했습니다. [81] However, the Bahá'í Faith does not have an absolute pacifistic position. [81] 그러나, Bahá'í 신앙에는 절대 평화주의 위치가 없다. For example, Bahá'ís are advised to do social service instead of active army service, but when this is not possible because of obligations in certain countries, the Bahá'í law of loyalty to one's government is preferred and the individual should perform the army service. 예를 들어, Bahá'ís는 적극적인 군대 서비스 대신 사회 복지를하는 것이 좋지만 특정 국가의 의무로 인해 가능하지 않은 경우 Bahá'í 정부대한 충성의 법률 이 선호되며 개인은 군대를 수행해야합니다 서비스. [82] [83] Shoghi Effendi , the head of the Bahá'í Faith in the first half of the 20th century, noted that in the Bahá'í view, absolute pacifists are anti-social and exalt the individual over society which could lead to anarchy; [82] [83] 20 세기 상반기 바하이 신앙의 총재였던 쇼기 엘 펜디 (Shoghi Effendi )는 바하이 (Bahá'í) 관점에서 절대 평화 주의자들은 반 사회적이고 사회를 넘어서서 개인을 존중할 수 있다고 지적했다. 무정부 상태로; instead he noted that the Bahá'í conception of social life follows a moderate view where the individual is not suppressed or exalted. 대신 그는 바하 이교 사회 생활에 대한 개념이 개인이 억압되거나 고갈되지 않는 온건 한 관점을 따른다는 점에 주목했다. [84] [84]

On the level of society, Bahá'u'lláh promotes the principle of collective security , which does not abolish the use of force, but prescribes "a system in which Force is made the servant of Justice". 사회 수준에서 바하 우라 야 (Bahá'u'lláh)는 무력 사용을 폐지하지 않고 "포스를 정의의 종으로 만든 체제"를 규정하는 집단 안보 원칙을 장려한다. [85] The idea of collective security from the Bahá'í teachings states that if a government violates a fundamental norm of international law or provision of a future world constitution which Bahá'ís believe will be established by all nations, then the other governments should step in. [86] 바하 이교 (Bahá'í)의 가르침에서 집단 안보라는 개념은 정부가 국제법의 근본적인 규범을 위반하거나 바하 인이 모든 국가에 의해 설립 될 것으로 믿을 미래 세계 헌법을 제공한다면 다른 정부는 스텝 인.

Buddhism Edit 불교 편집

Buddhism is generally seen as among the least violent religious traditions, [87] and Ahimsa (do no harm), is a primary virtue in Buddhism. 불교는 일반적으로 최소한의 폭력적인 종교 전통으로 간주되며 [87] 그리고 아힘사 (아무런 해를 끼치 지 않음)는 불교에서 주요한 미덕이다. [88] [88]

Aung San Suu Kyi is a Buddhist nonviolent pro-democracy activist and leader of the National League for Democracy in Myanmar (Burma), who became State Counsellor (similar to prime minister) of Myanmar in April 2016. A devout Buddhist , Suu Kyi won the Rafto Prize and the Sakharov Prize for Freedom of Thought in 1990 and in 1991 was awarded the Nobel Peace Prize for her peaceful and non-violent struggle under a repressive military dictatorship . 아웅산 수지 여사 는 불교 비민주적인 민주주의 운동가이자 2016 년 4 월 미얀마의 국가 고문 (총리와 비슷한)이 된 미얀마 (버마) 내셔널 민주주의 연맹의 리더입니다. 독실한 불교도 인 수규는 Rafto PrizeSakharov 1990 년과 1991 년 Sakharov Prize of Think는 사상 최초로 독재 정권 하에서 평화 롭고 비폭력적인 투쟁으로 노벨 평화상을 수상 했습니다. One of her best known speeches is the "Freedom From Fear" speech, which begins, "It is not power that corrupts but fear. Fear of losing power corrupts those who wield it and fear of the scourge of power corrupts those who are subject to it." 그녀의 가장 유명한 연설 중 하나는 "공포로부터의 자유"연설이다. "부패하는 권력이 아니라 두려움, 권력을 잃은 사람들을 부패시키고 권력의 채찍에 대한 두려움으로 인해 그것." [89] [89]

Christianity Edit 기독교 편집

Peace churches Edit 평화 교회 편집

Peace churches are Christian denominations explicitly advocating pacifism. 평화 교회 는 평화주의를 옹호하는 기독교 교단이다. The term "historic peace churches" refers specifically to three church traditions: the Church of the Brethren , the Mennonites (and some other Anabaptists , such as Amish Hutterites , and the Bruderhof [90] ), and the Quakers (Religious Society of Friends). "역사적인 평화 교회"라는 용어는 특히 형제회 , 메노 파 교단 ( Amish Hutterites , Bruderhof [90] 과 같은 다른 재 침례 교인), 퀘이커 교도 (Friends of Religious Society) . The historic peace churches have, from their origins as far back as the 16th century, always taken the position that Jesus was himself a pacifist who explicitly taught and practiced pacifism, and that his followers must do likewise. 역사적인 평화 교회는 16 세기로 거슬러 올라간 이후로 항상 예수 가 평화 주의자임을 명시 적으로 가르치고 실천했던 평화 주의자였으며 그의 추종자도 똑같이 행동해야한다는 입장을 취했다. Pacifist churches vary on whether physical force can ever be justified in self-defense or protecting others, as many adhere strictly to nonresistance when confronted by violence. 평화 주의자 교회는 폭력에 직면했을 때 무력력을 엄격히 지키기 때문에 물리적 인 힘이 자기 방위 또는 다른 사람들을 보호하는 데 정당화 될 수 있는지에 따라 다릅니다. But all agree that violence on behalf of a country or a government is prohibited for Christians. 그러나 모두는 한 국가 나 정부를 대신 한 폭력이 기독교인들에게는 금지되어 있음에 동의합니다.

Pentecostal churches Edit 오순절 교회 편집

Jay Beaman's thesis [91] states that 13 of 21, or 62% of American Pentecostal groups formed by 1917 show evidence of being pacifist sometime in their history. Jay Beaman의 논문 [91] 은 1917 년에 형성된 미국 펜 테코 ​​티어 그룹의 62 % (21 %)가 언젠가 역사에서 평화 주의자라는 증거를 보여준다. Furthermore, Jay Beaman has shown in his thesis [91] that there has been a shift away from pacifism in the American Pentecostal churches to more a style of military support and chaplaincy. 게다가 Jay Beaman은 그의 논문 [91] 에서 미국의 오순절 교회의 평화주의에서 군사 지원과 군림의 스타일로 전환하고 있음을 보여 주었다. The major organisation for Pentecostal Christians who believe in pacifism is the PCPF, the Pentecostal Charismatic Peace Fellowship . 평화주의를 믿는 오순절 교인들을위한 주요 조직은 오순절 주의 카리스마 평화 휄로우 십인 PCPF입니다.

The United Pentecostal Church , the largest Apostolic/ Oneness denomination, takes an official stand of conscientious objection: its Articles of Faith read, "We are constrained to declare against participating in combatant service in war, armed insurrection ... aiding or abetting in or the actual destruction of human life. We believe that we can be consistent in serving our Government in certain noncombatant capacities, but not in the bearing of arms." 가장 큰 사도 적 / 단일 교단 인 연합 된 오순절 교회 는 양심적 병역 거부의 공식 입장을 취한다 : 신앙 개조 문서는 "우리는 전쟁에서의 전투 봉사, 무장 봉기 ... 또는 인간 생활의 실제 파괴 우리는 일정한 비무장 한 능력으로 우리 정부에 일관성있게 봉사 할 수 있다고 믿지만 무기를 가지지는 않습니다. " [92] [92]

Other Christian denominations Edit 다른 기독교 교파 편집

 
 
The shadow of the cross symbolizes the connection between religion and war in Constantine's Sword (film) 십자가의 그림자는 Constantine 's Sword (영화) 에서 종교와 전쟁의 관계를 상징합니다.

The Peace Pledge Union was a pacifist organisation from which the Anglican Pacifist Fellowship (APF) later emerged within the Anglican Church. 평화 맹맹 은 영국 성공회 (Anglican Pacifist Fellowship) (APF)가 나중에 성공회 교회에서 출현 한 평화주의 단체였다. The APF succeeded in gaining ratification of the pacifist position at two successive Lambeth Conferences , but many Anglicans would not regard themselves as pacifists. APF는 두 차례의 램버스 회의 에서 평화 주의자 지위 비준에 성공했지만 많은 성공회 신자들은 스스로를 평화 주의자로 여기지 않을 것이다. South African Bishop Desmond Tutu is the most prominent Anglican pacifist. 남아프리카 공화국의 데스몬드 투투 (Desmond Tutu ) 주교는 가장 유명한 성공회 평화 주의자입니다. Rowan Williams led an almost united Anglican Church in Britain in opposition to the 2003 Iraq War . 로완 윌리엄스 (Robertan Williams) 는 2003 년 이라크 전쟁 에 반대하여 영국의 거의 성공회 (Anglican Church)를 이끌었다. In Australia Peter Carnley similarly led a front of bishops opposed to the Government of Australia 's involvement in the invasion of Iraq. 호주에서는 피터 카니 (Peter Carnley) 도 유사하게 호주 정부 가 이라크 침공에 개입 한 것에 반대하는 주교의 전선을 이끌었다.

The Catholic Worker Movement is concerned with both social justice and pacifist issues, and voiced consistent opposition to the Spanish Civil War and World War II. 카톨릭 노동자 운동 은 사회 정의와 평화주의 사안에 관심을 가지고 있으며 스페인 내전 과 제 2 차 세계 대전에 대한 일관된 반대를 표명했습니다. Many of its early members were imprisoned for their opposition to conscription . 초기 회원 중 많은 수가 징병에 반대하여 투옥되었습니다. [93] Within the Roman Catholic Church, the Pax Christi organisation is the premiere pacifist lobby group. 로마 카톨릭 교회 내에서 팍스 크리스티 (Pax Christi) 조직은 초연 평화 주의자 로비 그룹이다. It holds positions similar to APF, and the two organisations are known to work together on ecumenical projects. APF와 비슷한 입장을 유지하고 있으며, 두 단체는 에큐메니컬 프로젝트에서 함께 일하는 것으로 알려져 있습니다. Within Roman Catholicism there has been a discernible move towards a more pacifist position through the twentieth and early twenty-first centuries. 로마 가톨릭 교회 내에서 20 세기와 21 세기 초까지 평화 주의적 입장으로 눈에 띄는 변화가있었습니다. Popes Benedict XV , John XXIII and John Paul II were all vocal in their opposition to specific wars. 교황 베네딕토 15 세 , 요한 23 세 , 요한 바오로 2 세는 모두 특정 전쟁에 반대하는 성향을 보였습니다. By taking the name Benedict XVI , some suspected that Joseph Ratzinger would continue the strong emphasis upon nonviolent conflict resolution of his predecessor. 베네딕토 16 세라 는 이름을 지음으로써 일부 사람들은 조셉 라칭거 (Joseph Ratzinger) 가 그의 전임자의 비폭력 분쟁 해결을 강력히 강조 할 것이라고 의심했다. However, the Roman Catholic Church officially maintains the legitimacy of Just War, which is rejected by some pacifists. 그러나 로마 가톨릭 교회는 일부 평화 주의자들이 거부하는 정당한 전쟁의 정당성을 공식적으로 유지하고있다.

In the twentieth century there was a notable trend among prominent Roman Catholics towards pacifism. 20 세기에는 탁월한 로마 가톨릭교 인들 사이에서 평화주의로 주목할만한 추세가있었습니다. Individuals such as Dorothy Day and Henri Nouwen stand out among them. 도로시 데이 (Dorothy Day)앙리 누웬 (Henri Nouwen) 과 같은 사람들은 그들 사이에서 눈에.니다. The monk and mystic Thomas Merton was noted for his commitment to pacifism during the Vietnam War era. 스님과 신비한 토머스 머튼 (Thomas Merton)베트남 전쟁 시기의 평화주의에 대한 그의 열정으로 유명했다. Murdered Salvadoran Bishop Óscar Romero was notable for using non-violent resistance tactics and wrote meditative sermons focusing on the power of prayer and peace. 살해 된 살바도르 감독 오스카 로메로 (Oscar Romero) 비폭력 저항 전술 사용에 주목할 만하 며기도와 평화의 힘에 초점을 맞춘 명상적인 설교를했습니다. School of the Americas Watch was founded by Maryknoll Fr. Maryknoll Fr.에 의해 설립 된 미국 시계 학회 (School of the Americas Watch) Roy Bourgeois in 1990 and uses strictly pacifist principles to protest the training of Latin American military officers by United States Army officers at the School of the Americas in the state of Georgia. 로이 부르주아 (Roy Bourgeois)는 1990 년 조지아주의 미주 학교에서 미 육군 장교들의 라틴 아메리카 군 장교 훈련에 항의하기 위해 엄격하게 평화주의 원칙을 사용했다.

The Southern Baptist Convention has stated in the Baptist Faith and Message , "It is the duty of Christians to seek peace with all men on principles of righteousness . In accordance with the spirit and teachings of Christ they should do all in their power to put an end to war." 남 침례교 협약침례교 신앙과 메시지 에서 "모든 사람과 의로움 을 추구하는 것이 그리스도인의 의무이며, 그리스도의 영과 가르침에 따라 모든 사람들은 자신의 힘으로 모든 일을해야한다. 전쟁 끝. " [94] [94]

The United Methodist Church explicitly supports conscientious objection by its members "as an ethically valid position" while simultaneously allowing for differences of opinion and belief for those who do not object to military service. 연합 감리 교회 는 군 복무에 반대하지 않는 사람들에 대한 의견과 믿음의 차이를 허용하는 동시에 회원들의 양심적 거부를 명시 적으로지지합니다. [95] [95]

Members of the Rastafari Movement 's Mansion Nyabinghi are specifically noted for having a large population of Pacifist members, though not all of them are. Rastafari 운동 의 맨션 Nyabinghi 의 회원은 모두가 아니지만 Pacifist 회원의 인구가 많은 데 특히 유명합니다.

Hinduism Edit 힌두교 편집

Non violence, or ahimsa , is a central part of Hinduism and is one of the fundamental Yamas – self restraints needed to live a proper life. 비폭력 또는 아힘사 는 힌두교의 중심부이며 올바른 생활을하기 위해 필요한 기본적인 야마 중 하나입니다. The concept of ahimsa grew gradually within Hinduism, one of the signs being the discouragement of ritual animal sacrifice. 아 힌사의 개념은 힌두교 안에서 점차적으로 자랐는데, 징후 중 하나는 의식 동물 희생의 낙담이었습니다. Most Hindus today have a vegetarian diet. 오늘날 대부분의 힌두 사람은 채식을하고 있습니다. The classical texts of Hinduism devote numerous chapters discussing what people who practice the virtue of Ahimsa, can and must do when they are faced with war, violent threat or need to sentence someone convicted of a crime. 힌두교의 고전 문안은 아힘사의 미덕을 실천하는 사람들이 전쟁, 폭력적인 위협 또는 범죄로 유죄 판결을받을 사람을 선고받을 필요가있을 때해야 할 일과 할 수있는 일을 논의하는 많은 장들을 열거하고 있습니다. These discussions have led to theories of just war, theories of reasonable self-defence and theories of proportionate punishment. 이러한 토론은 정당한 전쟁 이론, 합리적인 자기 방어 이론 및 균형 잡힌 형벌 이론을 이끌어 냈습니다. [96] [97] Arthashastra discusses, among other things, why and what constitutes proportionate response and punishment. [96] [97] Arthashastra 는 무엇보다도, 왜 그리고 무엇이 비례적인 대응과 처벌을 구성하는지에 대해 논의합니다. [98] [99] The precepts of Ahimsa under Hinduism require that war must be avoided, with sincere and truthful dialogue. [98] [99] 힌두교 아래 아힘사의 교훈은 성실하고 진실 된 대화를 통해 전쟁을 피해야한다고 요구합니다. Force must be the last resort. 포스가 최후의 수단이어야합니다. If war becomes necessary, its cause must be just, its purpose virtuous, its objective to restrain the wicked, its aim peace, its method lawful. 전쟁이 필요하다면, 그 원인은 단지 덕목이 있어야하고, 악의적 인 목적을 지키고, 목적이 평화이며, 합법적 인 방법이어야합니다. [96] [98] While the war is in progress, sincere dialogue for peace must continue. [96] [98] 전쟁이 진행되는 동안 평화를위한 진지한 대화가 계속되어야한다. [96] [97] [96 ]

Islam Edit 이슬람 편집

Islam does not have any normative tradition of pacifism, [100] [101] and warfare has been integral part of Islamic history both for the defense and the spread of the faith since the time of Muhammad . 이슬람은 평화주의의 규범 적 전통을 가지고 있지 않으며 [100] [101] , 무하마드 시대부터 전쟁 은 신앙의 수호와 보급을위한 이슬람 역사의 필수 불가결 한 부분이었다. [102] [103] [104] [105] [106] However, different Muslim movements through history had linked pacifism with Muslim theology . 그러나 역사를 통한 다른 무슬림 운동은 평화주의와 무슬림 신학을 연관시켰다 .102) [107] [108] [109] [107 ]

Ahmadiyya Edit 아마디 야 편집

According to the Ahmadiyya understanding of Islam, pacifism is a strong current, and jihad is one's personal inner struggle and should not be used violently for political motives. Ahmadiyya 의 이슬람에 대한 이해에 따르면, 평화주의는 강력한 현재이며, 지하드는 개인의 내적 투쟁이며 정치적 동기에 폭력을 행사해서는 안됩니다. Violence is the last option only to be used to protect religion and one's own life in extreme situations of persecution. 폭력은 극단적 인 박해 상황에서 종교와 자신의 삶을 보호하기 위해 사용되는 마지막 옵션입니다. Mirza Ghulam Ahmad , the founder of the Ahmadiyya Muslim Community, said that in contrary to the current views, Islam does not allow the use of sword in religion, except in the case of defensive wars, wars waged to punish a tyrant, or those meant to uphold freedom . Ahmadiyya 회교도 공동체 창설자 인 Mirza Ghulam Ahmad 는 현재의 견해와는 달리 이슬람교 는 수비 전쟁이나 폭군을 처형하려는 전쟁을 제외하고는 종교적으로 검을 사용하지 않는다고 말했다. 자유를 유지하기 위해 . [110] [110]

Ahmadiyya claims its objective to be the peaceful propagation of Islam with special emphasis on spreading the true message of Islam by the pen. 아마디 야 (Ahmadiyya)는 펜으로 이슬람의 진정한 메시지를 전파하는 데 특히 중점을 둔 이슬람 의 평화적 전파라는 목표를 주장했다. Ahmadis point out that as per prophecy, who they believe was the promised messiah, Mirza Ghulam Ahmad, rendered the concept of violent jihad unnecessary in modern times. Ahmadis는 예언 한대로, 그들이 약속 된 메시아라고 믿는 Mirza Ghulam Ahmad는 근대에 폭력적인 지하드라는 개념을 불필요하게 만들었다 고 지적했다. They believe that the answer of hate should be given by love. 그들은 증오의 대답이 사랑에 의해 주어져야한다고 믿습니다. [111] Many Muslims consider Ahmadi Muslims as either kafirs or heretics , an animosity sometimes resulting in murder. [111] 많은 이슬람교도는 Ahmadi 이슬람교도를 때때로 kafirs 또는 이교도 , 때때로 살인에서 유래하는 적개자 이라고 생각한다. [112] [113] [114] [ 114]

Sufism Edit 수피즘 편집

Prior to the Hijra travel, Muhammad struggled non-violently against his opposition in Mecca, [115] providing a basis for Islamic pacifist schools of thought such as some Sufi orders . 히사 여행에 앞서, 무하마드 는 메카에서 반대파와 비폭력으로 투쟁했다. [115] 일부 수피 족의 명령 과 같은 이슬람 평화주의 사상 학교의 기초를 제공했다. [116] [116]

In the 13th century, Salim Suwari a philosopher in Islam, came up with a peaceful approach to Islam known as the Suwarian tradition . 13 세기에 이슬람의 철학자 인 살림 수 와리 (Sarim Suwari) 는 수 와르 전통으로 알려진 이슬람에 대한 평화적인 접근법을 제시했다. [107] [108] [ 108]

The earliest massive non-violent implementation of civil disobedience was brought about by Egyptians against British occupation in the Egyptian Revolution of 1919 . 이집트 에서 1919 년 이집트 혁명 에서 영국의 점령에 맞서 민간 불복종 을 가장 강력하게 비폭력 적으로 시행했다. [117] 또한,

Khān Abdul Ghaffār Khān was a Pashtun independence activist against the rule of the British Raj . Khān Abdul Ghaffār Khān영국 Raj 의 통치에 반대하는 Pashtun 독립 운동가였다 . He was a political and spiritual leader known for his nonviolent opposition, and a lifelong pacifist and devout Muslim . 그는 비폭력 야당과 평생 평화 주의자이자 독실한 이슬람교 인으로 유명한 정치적 영적 지도자였습니다. [118] A close friend of Mohandas Gandhi , Bacha Khan was nicknamed the "Frontier Gandhi" in British India . [118] Mohandas Gandhi 의 절친한 친구, Bacha Khan는 영국 인도 에있는 "국경 간디"로 별명을 붙였다. [119] Bacha Khan founded the Khudai Khidmatgar ("Servants of God") movement in 1929, whose success triggered a harsh crackdown by the British Empire against him and his supporters, and they suffered some of the most severe repression of the Indian independence movement. 바하 칸 (Bacha Khan)은 1929 년 Khudai Khidmatgar ( "하인의 하수인") 운동을 창설했으며, 그 성공으로 대영 제국 은 그의 지지자들에 대한 엄중 한 단속을 촉발 시켰고 인도 독립 운동의 가장 심각한 억압을 당했다. . [120] [120]

Jainism Edit 자이나교 편집

Non-violence, Compassion for all life, human and non-human , is central to Jainism . 비폭력, 인간과 인간이 아닌 모든 삶에 대한 연민은 자이나교의 중심입니다. Human life is valued as a unique, rare opportunity to reach enlightenment. 인간의 삶은 깨달음을 얻는 독특하고 희귀 한 기회로 평가됩니다. Killing any person, no matter what crime he may have committed, is considered unimaginably terrible. 범죄를 저 지르더라도 사람을 죽이는 것은 상상할 수 없을 정도로 끔찍한 일입니다. It is a religion that requires monks, from all its sects and traditions, to be vegetarian . 그것은 모든 종파와 전통에서 온 채식주의자가 되기를 요구하는 종교입니다. Some Indian regions, such as Gujarat, Madhya Pradesh have been strongly influenced by Jains and often the majority of the local Hindus of every denomination are also vegetarian. Gujarat, Madhya Pradesh와 같은 일부 인도 지역은 Jains의 영향을 강력하게 받았다. 그리고 종종 모든 교단의 현지 힌두교도 대부분이 채식주의 자이다. [121] [121]

Judaism Edit 유대교 편집

Although Judaism is not a pacifist religion, it does believe that peace is highly desirable. 유대교는 평화주의 종교가 아니지만 평화가 절실히 필요하다고 생각합니다. Most Jews will hope to limit or minimise conflict and violence but they accept that, given human nature and the situations which arise from time to time in the world, there will be occasions when violence and war may be justified. 대부분의 유대인들은 갈등과 폭력을 제한하거나 최소화하기를 희망하지만, 인간의 본성과 때로는 세계에서 발생하는 상황을 고려할 때, 폭력과 전쟁이 정당화 될 수있는 기회가있을 것이라고 인정합니다. [122] The Jewish Peace Fellowship is a New-York based nonprofit , nondenominational organization set up to provide a Jewish voice in the peace movement . [122] 유태인 평화 휄로우 십은 평화 운동 에서 유대인의 목소리를 내기 위해 설립 된 뉴욕에 본부를 둔 비영리 단체 이며 비 종파적 단체입니다. The organization was founded in 1941 in order to support Jewish conscientious objectors who sought exemption from combatant military service. 이 조직은 전투원 병역 면제를 추구 한 유대인 양심 거부자 들을 지원하기 위해 1941 년에 설립되었습니다. [123] It is affiliated to the International Fellowship of Reconciliation . [123] 그것은 화해국제 친목회와 연계되어있다. [124] The small Neturei Karta group of anti-Zionist, ultra-orthodox Jews, supposedly take a pacifist line, saying that "Jews are not allowed to dominate, kill, harm or demean another people and are not allowed to have anything to do with the Zionist enterprise, their political meddling and their wars.". [124] 작은 시위 반대파 인 Neturei Karta 그룹은 "유태인들은 다른 사람들을 지배하거나 죽이거나 해를 입히거나 위태롭게 할 수 없으며 할 수있는 일이 허락되지 않는다"고 주장하면서 평화 주의자의 입장을 취했다 시오 니스트 기업과 그들의 정치 개입과 전쟁. " [125] However, the Neturei Karta group do support groups such as Hezbollah and Hamas that are violent towards Israel. [125] 그러나 Neturei Karta 그룹은 이스라엘에 대해 폭력적인 헤즈볼라하마스 와 같은 단체들을지지한다. [126] The Hebrew Bible is full of examples when Jews were told to go and war against enemy lands or within the Israelite community as well as instances where God, as destroyer and protector, goes to war for non-participant Jews. 히브리어 성서에는 유대인들이 적의 땅 또는 이스라엘 공동체 내에서 전쟁을하라고 명령 받았을 때뿐만 아니라 신이 파괴자이자 보호자 인 비 참여 유대인들에게 전쟁을 선포하는 사례들로 가득 차있다. [127] The Holocaust Remembrance Day (called Yom Hashoah in Hebrew) is a day a remembrance for many Jews as they honor those who fought to end the Hitler government which starved, shot, gassed and burned over six million Jews to death. [127] 유대인 기념일 (히브리어로 얌 하쇼아라고 불렀음)은 유태인 600 만 명이 넘는 사람들이 굶어 죽고, 총에 맞고, 숨진 히틀러 정부를 끝내기 위해 싸운 사람들을 존중하기 때문에 많은 유대인을 기념하는 날이다. It is observed on the day corresponding to the 27th day of the month of Nisan on the Hebrew calendar. 그것은 히브리 달력에 니산 달의 27 일에 해당하는 날에 관찰됩니다. [128] [128]

Raëlism Edit Raëlism 편집

Non-violence is an important doctrine within Raëlism . 비폭력은 라엘리즘 의 중요한 교리입니다. The founder of this religion Rael has said " The one holding the weapon is as responsible as the one giving the orders ". 이 종교의 창시자 라엘은 " 무기를 들고있는 사람은 명령을 내리는 사람만큼이나 책임이있다 "고 말했다. Other Rael statements include " even if the Elohim asked them to kill someone they should refuse ". 라엘의 다른 성명서에는 " 엘로힘이 거절해야 할 누군가를 죽이라는 요청을 받았다고해도 "이라고 적혀있다. [129] [129]

 

Government and political movements Edit 정부와 정치 운동 편집

 
 
Remarque 's anti-war novel All Quiet on the Western Front was banned and burned by war-glorifying Nazis Remarque 의 반전 소설 서쪽 전선의 All Quiet 는 전쟁을 찬미하는 나치에 의해 금지되고 불 태워졌습니다.

While many governments have tolerated pacifist views and even accommodated pacifists' refusal to fight in wars, others at times have outlawed pacifist and anti-war activity. 많은 정부가 평화 주의자들의 견해를 용인하고 평화 주의자들이 전쟁에서 싸우는 것을 거부하더라도 수용 할 수있는 반면에 다른 국가는 평화주의와 반전 활동을 불법화했다. In 1918, The United States Congress passed the Sedition Act of 1918 . 1918 년에 미국 의회 는 1918 년 Sedition Act를 통과 시켰습니다. During the periods between World Wars I and World War II, pacifist literature and public advocacy was banned in Italy under Benito Mussolini , Germany after the rise of Adolf Hitler , [130] Spain under Francisco Franco , [131] and the Soviet Union under Joseph Stalin . 제 1 차 세계 대전과 제 2 차 세계 대전 사이에 평화 주의자들의 문학과 공공 옹호는 이탈리아베니토 무솔리니 ( Joseph Mussolini) 에 의해 금지되었는데, 아돌프 히틀러 (Adolf Hitler ) [130] 스페인프란시스코 프랑코 (Francisco Franco ) [131]소련 스탈린 . [132] In these nations, pacifism was denounced as cowardice; [132] 이 국가에서는 평화주의가 비겁한 것으로 비난 받았다. indeed, Mussolini referred to pacifist writings as the "propaganda of cowardice". 참으로 무솔리니는 평화 주의자들의 글을 "비겁한 선전"이라고 언급했다. [130] 또한,

Today, the United States requires that all young men register for selective service but does not allow them to be classified as conscientious objectors unless they are drafted in some future reinstatement of the draft, allowing them to be discharged or transferred to noncombatant status. 오늘날 미국은 모든 청년들이 선택적 복무에 등록 할 것을 요구하지만, 추후의 복직에서 초안을 작성하지 않으면 양심적 병역 거부자로 분류되어 비 퇴거 상태로 전락하거나 이송되도록 허용하지 않습니다. [133] Some European governments like Switzerland , Greece , Norway and Germany offer civilian service . [133] 스위스 , 그리스 , 노르웨이독일 과 같은 일부 유럽 정부는 민간 서비스를 제공한다 . However, even during periods of peace, many pacifists still refuse to register for or report for military duty, risking criminal charges. 그러나 평화의시기에도 많은 평화 주의자들은 여전히 ​​군사 의무에 등록하거나 신고하여 형사 고발을 저지를 것을 거부합니다.

Anti-war and "pacifist" political parties seeking to win elections may moderate their demands, calling for de-escalation or major arms reduction rather than the outright disarmament which is advocated by many pacifists. 선거 승리를 모색하는 반전 및 "평화주의"정당은 많은 평화 주의자들이 주장하는 철저한 군축 보다는 탈세 또는 주요 무기 감축 을 요구하면서 그들의 요구를 완화시킬 수있다. Green parties list " non-violence " and " decentralization " towards anarchist co-operatives or minimalist village government as two of their ten key values. 그린 파티 는 무정부주의 협동 조합이나 미니멀리스트 빌리지 정부를 10 가지 주요 가치 중 2 가지로 ' 비폭력 '과 ' 지방 분권화 '로 분류했다. However, in power, Greens often compromise. 그러나 권력에서 녹색은 종종 타협합니다. The German Greens in the cabinet of Social Democrat Gerhard Schröder supported an intervention by German troops in Afghanistan in 2001 if that they hosted the peace conference in Berlin. 사회 민주당 게르하르트 슈뢰더 (Gerhard Schröder) 내각의 독일 녹색당 (German Greens)은 베를린에서 평화 회담을 주최했다면 2001 년 아프가니스탄 에서 독일군의 개입을지지했다. However, during the 2002 election Greens forced Schröder to swear that no German troops would invade Iraq. 그러나 2002 년 총선에서 그린 즈는 슈뢰더에게 독일 군대가 이라크를 침략하지 않을 것이라고 맹세했다.

 
 
March of Peace , which took place in Moscow in March 2014 평화의 행진, 2014 년 3 월 모스크바에서 열렸습니다.

Some pacifists and multilateralists are in favor of international criminal law as means to prevent and control international aggression. 일부 평화 주의자들과 다자 주의자들은 국제 침략을 예방하고 통제하기위한 수단으로 국제 형사 법을지지합니다. The International Criminal Court has jurisdiction over war crimes, but the crime of aggression has yet to be clearly defined in international law. 국제 형사 재판소 는 전쟁 범죄에 대한 관할권을 가지고 있지만 침략 범죄는 아직 국제법에서 명확하게 정의되지 않았습니다.

The Italian Constitution enforces a mild pacifist character on the Italian Republic, as Article 11 states that "Italy repudiates war as an instrument offending the liberty of the peoples and as a means for settling international disputes ..." Similarly, Articles 24, 25 and 26 of the German Constitution (1949), Alinea 15 of the French Constitution (1946), Article 20 of the Danish Constitution (1953), Article 9 of the Japanese Constitution (1947) and several other mostly European constitutions correspond to the United Nations Charter by rejecting the institution of war in favour of collective security and peaceful cooperation. 이탈리아 헌법 은 이탈리아 공화국에 온화한 평화 주의자 성격을 강요하고있다. 11 조는 "이탈리아는 전쟁을 민족의 자유를 위협하는 수단으로 그리고 국제 분쟁을 해결하기위한 수단으로 부인한다"고 주장하고있다. 마찬가지로, 제 24 조, 제 25 조, 독일 헌법 (1949), 프랑스 헌법 제 25 조 (1946), 덴마크 헌법 제 20 조 (1953), 일본 헌법 제 9 조 (1947) 및 기타 대부분 유럽 헌법은 유엔 헌장 집단 안보 와 평화적 협력을 위해 전쟁 제도를 거부함으로써 [134] [134]

Pacifism and abstention from political activity Edit 정치 활동으로 인한 평화주의와 기권

However, some pacifists, such as the Christian anarchist Leo Tolstoy and autarchist Robert LeFevre , consider the state a form of warfare. 그러나 기독교 무정부주의자 인 레오 톨스토이 (Leo Tolstoy)권위주의자인 로버트 르 페브 르 (Robert LeFevre) 같은 일부 평화 주의자 들은 국가를 전쟁의 한 형태로 간주한다. In addition, for doctrinal reason that a manmade government is inferior to divine governance and law, many pacifist-identified religions/religious sects also refrain from political activity altogether, including the Anabaptists , Jehovah's Witnesses and Mandaeans . 또한 인위적 정부가 신성한 통치 및 법률보다 열등하다는 교리적인 이유 때문에 평화 주의자들이 신원을 밝히는 많은 종교 / 종파들도 재세례 파 , 여호와의 증인만다인을 포함하여 정치 활동을 완전히 삼가고 있습니다. This means that such groups refuse to participate in government office or serve under an oath to a government. 이는 그러한 단체가 정부 관료에 ​​참여하거나 정부에 대한 서약을 거부 함을 의미합니다.

Anarcho-pacifism Edit 아나 코 평화주의 편집

Anarcho-pacifism (also pacifist anarchism or anarchist pacifism) is a form of anarchism which completely rejects the use of violence in any form for any purpose. 무정부주의 평화주의 (평화 주의자 무정부주의 또는 무정부주의 평화주의)는 어떤 형태 로든지 폭력의 사용을 완전히 거부하는 무정부주의의 한 형태이다. The main precedent was Henry David Thoreau who through his work Civil Disobedience influenced the advocacy of both Leo Tolstoy and Mohandas Gandhi for nonviolent resistance . 주요한 선례는 헨리 데이비드 소로 (Henry David Saureau) 였습니다. 그의 일을 통해 시민 불복종비폭력 저항을 위한 레오 톨스토이와 모한다 간디 의 옹호에 영향을 미쳤습니다. [135] As a global movement, Anarchist pacifism emerged shortly before World War II in the Netherlands, Great Britain and the United States and was a strong presence in the subsequent campaigns for nuclear disarmament . [135] 세계 운동으로, 무정부주의 평화 주의자는 네덜란드, 영국 및 미국에있는 제 2 차 세계 대전 직전에 나타나 핵 군축을 위한 후속 캠페인에서 강력한 입지를 확보했다 .

Violence has always been controversial in anarchism. 폭력은 무정부주의에서 항상 논란이되고 있습니다. While many anarchists during the 19th century embraced propaganda of the deed , Leo Tolstoy and other anarcho-pacifists directly opposed violence as a means for change. 19 세기의 많은 무정부주의자 들이이 증서의 선전을 포용했지만 레오 톨 스토이 (Leo Tolstoy) 와 다른 무정기주의 평화 주의자들은 폭력을 변화의 수단으로 직접 반대했습니다. He argued that anarchism must by nature be nonviolent since it is, by definition, opposition to coercion and force and since the state is inherently violent, meaningful pacifism must likewise be anarchistic. 그는 아나키즘은 본질적으로 비폭력 적이어야한다고 주장했다. 왜냐하면 그것은 정의상 강압과 강경에 반대하고 국가는 본질적으로 폭력적이기 때문에 의미있는 평화주의 역시 마찬가지로 무정부 상태 여야한다. His philosophy was cited as a major inspiration by Mohandas Gandhi , an Indian independence leader and pacifist who self-identified as an anarchist. 그의 철학은 무정부주의 자로 자칭 한 인도 독립 지도자이자 평화 주의자 모한다 간디 (Mohandas Gandhi) 의 주요 영감으로 인용되었습니다. Ferdinand Domela Nieuwenhuis was also instrumental in establishing the pacifist trend within the anarchist movement. Ferdinand Domela Nieuwenhuis 는 또한 무정부주의 운동 내 평화 주의적 경향을 수립하는 데 도움이되었다. [136] In France anti-militarism appeared strongly in individualist anarchist circles as Émile Armand founded "Ligue Antimilitariste" in 1902 with Albert Libertad and George Mathias Paraf-Javal. 프랑스에서는 반 군사주의가 개인 주의자 무정부주의자들에 강하게 등장했다. 에말 아르 마디는 1902 년 앨버트 리버 타도 (Albert Libertad) 와 조지 마티아스 파라파 자발 (George Mathias Paraf-Javal)과 함께 "Ligue Antimilitariste"를 창설했다.

Opposition to military taxation Edit 군사 세제에 반대 편집

Many pacifists who would be conscientious objectors to military service are also opposed to paying taxes to fund the military. 양심적 병역 거부자가 될 많은 평화 주의자들은 군대 기금에 세금내는 것에 반대한다 . In the United States, The National Campaign for a Peace Tax Fund works to pass a national law to allow conscientious objectors to redirect their tax money to be used only for non-military purposes. 미국에서는 평화 기금을위한 전국 캠페인이 양심적 병역 거부자가 비 군사 목적으로 만 세금 사용을 재개하도록 허용하는 국가 법안을 통과시키기 위해 노력합니다. [137] [137]

 

Criticism Edit 비판 편집

One common argument against pacifism is the possibility of using violence to prevent further acts of violence (and reduce the "net-sum" of violence). 평화주의에 대한 한 가지 일반적인 주장은 폭력을 사용하여 추가 폭력 행위를 방지하고 폭력의 "합계액"을 줄이는 것입니다. This argument hinges on consequentialism : an otherwise morally objectionable action can be justified if it results in a positive outcome. 이 논증은 결과 주의에 달려있다. 도덕적으로 불쾌한 행동이 긍정적 인 결과를 가져 오면 정당화 될 수있다. For example, either violent rebellion, or foreign nations sending in troops to end a dictator's violent oppression may save millions of lives, even if many thousands died in the war. 예를 들어, 폭력적인 반란이나 독재자의 폭력적인 억압을 끝내기 위해 군대를 파견 한 외국은 전쟁에서 수천 명이 목숨을 잃었을지라도 수백만 명의 생명을 구할 수 있습니다. Those pacifists who base their beliefs on deontological grounds would oppose such violent action. 의무 론적 근거에 대한 신념을 바탕으로 한 평화 주의자들은 그러한 폭력적인 행동에 반대 할 것입니다. Others would oppose organized military responses but support individual and small group self-defense against specific attacks if initiated by the dictator's forces. 다른 이들은 조직 된 군사 대응에 반대하지만 독재자 군대에 의해 시작된 경우 특정 공격에 대한 개인 및 소그룹의 자기 방어를지지한다. Pacifists may argue that military action could be justified should it subsequently advance the general cause of peace. 평화 주의자들은 이후에 평화의 일반적인 원인을 발전시켜야 군사 행동이 정당화 될 수 있다고 주장 할 수있다.

Still more pacifists would argue that a nonviolent reaction may not save lives immediately but would in the long run. 더 많은 평화 주의자들은 비폭력적인 반응이 곧 생명을 구할 수는 없지만 장기적으로는 생명을 구할 수 없다고 주장 할 것입니다. The acceptance of violence for any reason makes it easier to use in other situations. 어떤 이유로 든 폭력을 수용하면 다른 상황에서도 쉽게 사용할 수 있습니다. Learning and committing to pacifism helps to send a message that violence is, in fact, not the most effective way. 평화주의를 배우고 저지르는 것은 폭력이 실제로는 가장 효과적인 방법이 아니라는 메시지를 보내는 데 도움이됩니다. It can also help people to think more creatively and find more effective ways to stop violence without more violence. 또한 사람들이 더 창조적으로 사고하고 폭력을 더하지 않고 폭력을 막을 수있는보다 효과적인 방법을 찾도록 도울 수 있습니다.

In light of the common criticism of pacifism as not offering a clear alternative policy, one approach to finding "more effective ways" has been the attempt to develop the idea of "defence by civil resistance ", also called " social defence ". 평화주의가 맑은 대안 정책을 제공하지 않는다는 일반적인 비판에 비추어, "보다 효과적인 방법"을 찾는 한 방법은 " 사회적 저항 "이라고도 불리는 " 시민 저항에 의한 방어"라는 아이디어를 개발하려는 시도였다. This idea, which is not necessarily dependent on acceptance of pacifist beliefs, is based on relying on nonviolent resistance against possible threats, whether external (such as invasion) or internal (such as coup d'état ). 평화 주의적 신념의 수용에 반드시 의존하지 않는이 아이디어는 외적 (침공과 같은) 또는 내적 ( 쿠테타 와 같은) 여부에 관계없이 가능한 위협에 대한 비폭력적인 저항 에 의존한다.

 
 
Jewish armed resistance against the Nazis during World War II 제 2 차 세계 대전 중 나치에 대한 유대인의 무장 저항

There have been some works on this topic, including by Adam Roberts [138] and Gene Sharp . 아담 로버츠 (138)진 샤프 (Gene Sharp)를 포함하여이 주제에 대한 연구가있다 . [139] However, no country has adopted this approach as the sole basis of its defence. [139] 그러나 어느 국가도이 접근 방식을 방위의 유일한 근거로 채택하지 못했다. [140] (For further information and sources see social defence .) [140] (더 자세한 정보와 소식통은 사회 방어를 참조하십시오.)

Axis aggression that precipitated World War II is often cited [ by whom? 2 차 세계 대전 을 침범 한 축 침략이 종종 인용 된다. ] as an argument against pacifism. ] 을 평화주의에 반대하는 주장으로 삼았다. If these forces had not been challenged and defeated militarily, the argument goes, many more people would have died under their oppressive rule. 이 세력이 도전받지 않고 군사적으로 패배하지 않는다면, 더 많은 사람들이 그들의 억압적인 지배하에 죽을 것입니다. Adolf Hitler told the British Foreign Secretary Lord Halifax in 1937 that the British should "shoot Gandhi, and if this doesn't suffice to reduce them to submission, shoot a dozen leading members of the Congress, and if that doesn't suffice shoot 200, and so on, as you make it clear that you mean business." 아돌프 히틀러 (Adolf Hitler) 는 1937 년 영국의 핼리팩스 (Halifax) 외무 장관 에게 영국인은 간디를 쏴야한다고 말했고, 이것이 제출을 줄이기에 충분하지 않다면 의회의 12 명의 주요 회원국을 쏜다. , 등등. 당신이 사업을 의미한다는 것을 분명히 알기 때문에. " [141] [141]

Adolf Hitler noted in his Second Book : "... Later, the attempt to adapt the living space to increased population turned into unmotivated wars of conquest, which in their very lack of motivation contained the germ of the subsequent reaction. Pacifism is the answer to it. Pacifism has existed in the world ever since there have been wars whose meaning no longer lay in the conquest of territory for a Folk's sustenance. Since then it has been war's eternal companion. It will again disappear as soon as war ceases to be an instrument of booty hungry or power hungry individuals or nations, and as soon as it again becomes the ultimate weapon with which a Folk fights for its daily bread." 아돌프 히틀러 (Adolf Hitler )는 그의 두 번째 저서에서 다음과 같이 언급했다 : "... 나중에, 증가한 인구에 거주 공간을 적응시키려는 시도는 동기 부여의 부족으로 후속 반응의 균열을 포함하는 무자비한 정복 전쟁으로 바뀌었다. 평화주의는 민중의 생계 유지를위한 영토 정복에 의미가 더 이상 있지 않은 전쟁이 있었기 때문에 세계에 존재 해왔다. 그때부터 전쟁의 영원한 동반자가되었다. 전쟁이 끝나 자마자 다시 사라질 것이다. 배고픈 배고픈 사람들이나 힘이 넘치는 개인이나 나라의 도구가되고, 민속이 매일 빵을 얻기 위해 다시 싸우는 궁극의 무기가된다. " [142] [142]

Hermann Göring described, during an interview at the Nuremberg Trials , how denouncing and outlawing pacifism was an important part of the Nazis' seizure of power: "The people can always be brought to the bidding of the leaders. That is easy. All you have to do is tell them they are being attacked and denounce the pacifists for lack of patriotism and exposing the country to danger. It works the same way in any country." 헤르만 괴링 (Hermann Göring)뉘른베르크 재판 (Nuremberg Trials) 에서의 인터뷰에서 나치의 권력 포기에있어서 비난과 불법화가 어떻게 중요한지를 설명했다 : "사람들은 언제나 지도자들의 입찰에 참여할 수있다. 할 수있는 일은 그들이 공격 당하고 있으며 애국심이 결여되고 국가를 위험에 빠뜨리고 평화 주의자들을 비난하며 모든 국가에서 똑같이 작동한다는 것입니다. " [143] 또한,

Some commentators on the most nonviolent forms of pacifism, including Jan Narveson , argue that such pacifism is a self-contradictory doctrine. Jan Narveson을 포함한 가장 비폭력적인 평등 주의 평화주의에 대한 일부 논평자들은 그러한 평화주의가 자기 모순적 교리라고 주장한다. Narveson claims that everyone has rights and corresponding responsibilities not to violate others' rights. Narveson은 모든 사람은 타인의 권리를 침해하지 않을 권리와 책임을 가지고 있다고 주장합니다. Since pacifists give up their ability to protect themselves from violation of their right not to be harmed, then other people thus have no corresponding responsibility, thus creating a paradox of rights. 평화 주의자들은 자신의 권리를 침해하지 않도록 자신을 보호 할 능력을 포기하기 때문에 다른 사람들은 이에 상응하는 책임이 없으므로 권리의 역설이 생깁니다. Narveson said that "the prevention of infractions of that right is precisely what one has a right to when one has a right at all". 나슨 (Narveson)은 "그 권리를 침해하는 것을 예방하는 것은 정확하게 사람이 권리를 가질 권리가있는 것"이라고 말했다. Narveson then discusses how rational persuasion is a good but often inadequate method of discouraging an aggressor. 그런 다음 나르손은 이성적인 설득이 침략자를 낙담시키는 좋은 방법이지만 종종 부적절한 방법이라고 설명합니다. He considers that everyone has the right to use any means necessary to prevent deprivation of their civil liberties and force could be necessary. 그는 모든 사람들이 그들의 시민의 자유와 박탈을 막기 위해 필요한 수단을 사용할 권리가 있다고 생각한다. [144] Peter Gelderloos criticizes the idea that nonviolence is the only way to fight for a better world. Peter Gelderloos 는 비폭력이보다 나은 세상을 위해 싸울 수있는 유일한 방법이라는 비판을하고 있습니다. According to Gelderloos, pacifism as an ideology serves the interests of the state and is hopelessly caught up psychologically with the control schema of patriarchy and white supremacy. 겔더 로이스 (Gelderloos)에 따르면 이데올로기로서의 평화주의는 국가의 이익에 도움이되며 가부장제와 백인 우월주의의 지배 구조에 대해 심리적으로 포착된다. [145] [145]

 

See also Edit 도 참조 편집

 

References Edit 참조 편집

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Further reading Edit 추가 읽기 편집

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  • 브록, 피터. 다양성의 평화주의 : 고대로부터 20 세기 초의 조사 (Syracuse University Press, 1999).
  • Castelli, Alberto. 유럽의 평화 담론 (1900-1945) (Routledge, 2019).
  • Chatfield, Charles. 평화와 정의를 위해 : 미국의 평화주의, 1914-1941 (University of Tennessee Press, 1971).
  • 코트 라이트, 데이빗. 평화 : 운동과 아이디어의 역사 (케임브리지 : 케임브리지 대학 출판사, 2008).
  • Hassell, Tristin S. (2011). "평화주의" . Deen K. Chatterjee (ed.)에서. 세계 정의의 백과 사전 . Springer. 뛰는 사람. ISBN ISBN 978-1-4020-9159-9 . .
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  • Jarausch, Konrad H. "아마겟돈 재 방문 : 세계 1 차 대전에 대한 평화 연구의 시각" 평화와 변화 7.1-2 (1981) : 109-118.
  • Jefferson, Charles Edward (1920), 평화주의 품종 , 국제 평화 시리즈, 뉴욕 : 교회를 통한 국제 친선을위한 세계 동맹, OCLC 15243673
  • Holmes, Robert L. and Gan, Barry L. 편집자. Nonviolence in Theory and Practice 3 판. (Long Grove, Illinois : Waveland Press, 2012).
  • 메이어, 베드로 , ed. (1967), 메이어, 피터. 평화 주의자 양심, Henry Regnery Co., OL 21324283M
  • Patterson, David S. 협상 된 평화 추구 : 제 1 차 세계 대전에서 여성 운동과 시민 외교 (Routledge, 2008)
 

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