Georg Wilhelm Friedrich Hegel 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔  

Not curiosity , not vanity , not the consideration of expediency, not duty and conscientiousness, but an unquenchable, unhappy thirst that brooks no compromise leads us to truth . 호기심 이 아니라 허영심 이 아니라 편의성에 대한 고려, 의무 와 양심이 아니라 타협하지 않는 냉담하고 불행한 갈증이 우리를 진실로 인도합니다.
The objects of philosophy, it is true, are upon the whole the same as those of religion. 철학의 대상은 사실 종교의 대상과 동일합니다. In both the object is Truth, in that supreme sense in which God and God only is the Truth. 두 가지 목적 모두 진실이며, 하나님과 하나님 만이 진리라는 최고의 의미입니다.
The human spirit in its inmost nature is not something so divided up that two contradictory elements might subsist together in it. 내재적 인 본성의 인간 정신은 두 개의 상반되는 요소가 함께 존재할 수 있도록 나뉘어 진 것이 아닙니다. If discord has arisen between intellectual insight and religion, and is not overcome in knowledge, it leads to despair. 지적 통찰력과 종교간에 불일치가 발생하고 지식이 극복되지 않으면 절망에 빠지게됩니다.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel ( 27 August 1770 – 14 November 1831 ) was a German philosopher, well known in both Analytic and Continental Philosophy . 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 ( Georg Wilhelm Friedrich Hegel , 1770 년 8 월 27 일 ~ 1831 년 11 월 14 일 )은 분석 과 대륙 철학으로 잘 알려진 독일의 철학자였다.

See also: The Phenomenology of Spirit 또한보십시오 : 정신의 현상학

Quotes [ edit ] 인용문 [ 편집 ]

  • Nicht die Neugierde, nicht die Eitelkeit, nicht die Betrachtung der Nützlichkeit, nicht die Pflicht und Gewissenhaftigkeit, sondern ein unauslöschlicher, unglücklicher Durst, der sich auf keinen Vergleich einläßt, führt uns zur Wahrheit. Nicht die Neugierde, nicht die Eitelkeit, nicht die Betrachtung der Nützlichkeit, nicht die Pflicht und Gewissenhaftigkeit, Sondern ein unauslöschlicher, unglücklicher Durst, der sich auf keinen Vergleich einläßt, führtitsur.
  • The great thing however is, in the show of the temporal and the transient to recognize the substance which is immanent and the eternal which is present. 그러나 가장 중요한 것은 현세와 과도의 쇼에서 내재하는 물질과 존재하는 영원한 물질을 인식하는 것입니다. For the work of Reason (which is synonymous with the Idea) when considered in its own actuality, is to simultaneously enter external existence and emerge with an infinite wealth of forms, phenomena and phases — a multiplicity that envelops its essential rational kernel with a motley outer rind with which our ordinary consciousness is earliest at home. 자신의 현실에서 고려 될 때 이념 (아이디어와 동의어)의 작업을 위해, 동시에 외부 존재로 들어가서 무한한 풍부한 형태, 현상 및 단계 (모두로 필수 합리적 커널을 감싸는 다중성)로 등장하는 것입니다 우리의 평범한 의식이 가정에서 가장 빠른 외부 껍질. It is this rind that the Concept must penetrate before Reason can find its own inward pulse and feel it still beating even in the outward phases. Reason이 자체 내부 펄스를 찾아서 외부 단계에서도 여전히 뛰고 있음을 느끼기 전에 개념이 침투해야한다는 것은이 껍질입니다. But this infinite variety of circumstances which is formed in this element of externality by the light of the rational essence shining in it — all this infinite material, with its regulatory laws — is not the object of philosophy .... To comprehend what is , is the task of philosophy: and what is is Reason. 그러나이 외부 물질의 요소 안에 형성되는이 무한한 다양한 상황은, 그 법칙과 함께,이 모든 무한한 물질이 빛을 비추는 빛의 본질에 비추어 철학 의 대상이 아니다.… 철학의 과제입니다. 이유는 무엇입니까?
    • Works , VII, 17. 작품 , VII, 17.
  • Reading the morning newspaper is the realist's morning prayer . 아침 신문을 읽는 것은 현실주의 아침 기도 입니다. One orients one's attitude toward the world either by God or by what the world is. 우리는 하나님에 의해 또는 세상 의 존재 에 의해 세상에 대한 태도를 지향합니다. The former gives as much security as the latter, in that one knows how one stands. 전자는 자신이 어떻게 서 있는지 알고 있다는 점에서 후자만큼 많은 보안을 제공합니다.
    • Miscellaneous writings of GWF Hegel , translation by Jon Bartley Stewart, Northwestern University Press, 2002, page 247. GWF Hegel의 기타 작문 , 노스 웨스턴 대학 출판부, Jon Bartley Stewart의 번역, 2002 년, 247 쪽.
  • Every philosophy is complete in itself and, like a genuine work of art, contains the totality. 모든 철학은 그 자체로 완전하며 진정한 예술 작품처럼 전체 성을 포함합니다. Just as the works of Apelles and Sophocles, if Raphael and Shakespeare had known them, should not have appeared to them as mere preliminary exercises for their own work, but rather as a kindred force of the spirit, so, too reason cannot find in its own earlier forms mere useful preliminary exercises for itself. 라파엘과 셰익스피어가 아펠과 소포 클레의 작품을 알고 있듯이, 그들 자신의 일을위한 예비 연습으로 만 보여서는 안되며, 영의 친절한 힘으로 나타나서는 안되었으므로, 이성에서도 찾을 수 없었습니다. 이전 양식은 유용한 예비 연습으로 만 사용됩니다.
    • Difference of the Fichtean and Schellingean System of Philosophy , cited in W. Kaufmann, Hegel (1966), p. Hech W. Kaufmann (1966), p.에 인용 된 Fichtean과 Schellingean 철학 체계의 차이 . 49 49
  • To be aware of limitations is already to be beyond them. 한계를 인식하는 것은 이미 한계를 넘어서는 것입니다.
    • As quoted in Inwardness and Existence (1989) by Walter A. Davis, p. Walter A. Davis, Inwardness and Existence (1989)에서 인용 한 것처럼, p. 18 18
  • In Mohammedanism the narrow principle of the Jews is expanded into universality and thereby overcome. 모하 메다 니즘 에서 유대인의 좁은 원칙은 보편성으로 확장되어 극복된다. Here, God is no longer, as in the Far East, regarded as existent in an immediately sensory way but is conceived as the one infinite power elevated above all the multiplicity of the world. 여기서 극동 에서처럼 신은 더 이상 즉시 감각적 인 방식으로 존재하는 것으로 간주되지 않고, 세계의 모든 다중성보다 높은 무한한 힘으로 여겨진다. Mohammedanism is, therefore, in the strictest sense of the word, the religion of sublimity. 그러므로 모하 메다 니즘은 단어의 가장 엄격한 의미에서 하위 한계의 종교이다.
  • Philosophy is by its nature something esoteric, neither made for the mob nor capable of being prepared for the mob. 철학은 본질적으로 폭도를 위해 만들어 지거나 폭도를 위해 준비 될 수없는 밀교적인 것입니다.
    • Introduction to the Critical Journal of Philosophy , cited in W. Kaufmann, Hegel (1966), p. W. Kaufmann, Hegel (1966), p. 56 56
  • So muß die Philosophie zwar die Möglichkeit erkennen, daß das Volk sich zu ihr erhebt, aber sie muß sich nicht zum Volk erniedrigen. 그래서 철학은 철학과 전쟁, 멍청이는 erkennen, das das Volk, sich zu ihr erhebt, aber sie muß sich nicht zum Volk erniedrigen입니다.
    • Philosophy must indeed recognize the possibility that the people rise to it, but must not lower itself to the people. 철학은 참으로 사람들 이 그 가능성을 인식해야하지만 사람들에게 자신을 낮추어서는 안됩니다.
      • Introduction to the Critical Journal of Philosophy , cited in W. Kaufmann, Hegel (1966), p. W. Kaufmann, Hegel (1966), p. 56 56
  • Philosophie ... hat zwar ihre Gegenstände zunächst mit der Religion gemeinschaftlich. Philosophie ... 종교에 대한 자세한 정보. Beide haben die Wahrheit zu ihrem Gegenstande, und zwar im höchsten Sinne - in dem, daß Gott die Wahrheit und er allein die Wahrheit ist. Beide haben die Wahrheit zu ih rem Gegenstande, und zwar im höchsten Sinne-dem, daß Gott die Wahrheit 및 allein die Wahrheit ist.
    • The objects of philosophy, it is true, are upon the whole the same as those of religion. 철학의 대상은 사실 종교의 대상과 동일합니다. In both the object is Truth, in that supreme sense in which God and God only is the Truth. 두 가지 목적 모두 진실이며, 하나님과 하나님 만이 진리라는 최고의 의미입니다.
      • Logic , Chapter 1 논리 , 1 장

The Spirit of Christianity and its Fate (1799) [ edit ] 기독교의 정신과 운명 (1799) [ 편집 ]

Der Geist des Christentums und sein Schicksal , composed 1799, published posthumously Der Geist des Christentums와 sein Schicksal 은 1799 년으로 구성되어 사후에 출판되었다
What Jesus reveals is not that laws disappear but that they must be kept through righteousness of a new kind, … which is more complete because it supplements the deficiency in the laws. 예수 께서 계시하신 것은 법이 사라지는 것이 아니라 새로운 종류의 의로 말미암아 보존되어야한다는 것입니다.… 그것은 법의 결핍을 보완하기 때문에 더 완전합니다. … This expanded content we may call an inclination so to act as the laws may command, ie, a unification of inclination with the law whereby the latter loses its form as law. …이 확장 된 내용은 법률이 명령하는대로 행동하기 위해 성향이라고 부를 수 있습니다. 즉, 법이 성향을 잃어버린 법과의 성향의 통일.
  • Das Schicksal des jüdischen Volkes ist das Schicksal Makbeths, der aus der Natur selbst trat, sich an fremde Wesen hing, und so in ihrem Dienste alles Heilige der menschlichen Natur zertreten und ermorden, von seinen Göttern (denn es waren Objekte, er war Knecht) endlich verlassen, und an seinem Glauben selbst zerschmettert werden mußte. Das Schicksal des jüdischen Volkes ist das Schicksal Makbeths, Der Aus der Natur selbst trat, sich and fremde Wesen hing, and ihrem Dienste alles Heilige der menschlichen Natur zertreten und ermorden, von seinen Göttern Kennetne 겐트 제네 르트에 대한 정보 endlich verlassen 님, 그리고이 호텔에서 가장 많이 찾는 곳은 밤입니다.
    • The fate of the Jewish people is the fate of Macbeth who stepped out of nature itself, clung to alien beings, and so in their service had to trample and slay everything holy in human nature. 유대 민족의 운명은 자연 자체를 벗어나 외계인에게 매달린 맥베스 의 운명입니다. 그래서 그들의 봉사는 인간 본성의 거룩한 모든 것을 짓밟고 죽여야했습니다.
      • in Theologische Jugendschriften (1907), S. 261 Theologische Jugendschriften (1907), S. 261
  • Between the Shaman of the Tungus , the European prelate who rules church and state, the Voguls , and the Puritans , on the one hand, and the man who listens to his own command of duty, on the other, the difference is not that the former make themselves slaves, while the latter is free, but that the former have their lord outside themselves, while the latter carries his lord in himself, yet at the same time is his own slave. 튜 구스 의 주술사 , 한편으로는 교회와 국가를 지배하는 유럽의 대의원 , 보굴 , 청교도 , 그리고 자신의 의무 명령을 듣는 사람 사이의 차이점은 전자는 자신을 노예로 만들고, 후자는 자유로울 수 있지만 전자는 자신의 주인을 외부에두고, 후자는 자신의 주인을 자신에게 데려가지만 동시에 자신의 노예입니다.
  • What Jesus reveals is not that laws disappear but that they must be kept through righteousness of a new kind, … which is more complete because it supplements the deficiency in the laws. 예수 께서 계시하신 것은 법이 사라지는 것이 아니라 새로운 종류의 의로 말미암아 보존되어야한다는 것입니다.… 그것은 법의 결핍을 보완하기 때문에 더 완전합니다. … This expanded content we may call an inclination so to act as the laws may command, ie, a unification of inclination with the law whereby the latter loses its form as law. …이 확장 된 내용은 법률이 명령하는대로 행동하기 위해 성향이라고 부를 수 있습니다. 즉, 법이 성향을 잃어버린 법과의 성향의 통일. This correspondence with inclination is the πληρωμα [fulfillment] of the law. 성향에 대한 이러한 대응은 법의 πληρωμα [완료]입니다.
  • The inclination to act as the laws command, a virtue, is a synthesis in which the law … loses its universality and the subject its particularity; 법령, 미덕으로 행동하려는 성향은 법이 보편성을 잃고 주제가 특수성을 잃는 종합이다. both lose their opposition, while in the Kantian conception of virtue this opposition remains, and the universal becomes the master and the particular the mastered. 미덕에 대한 칸 티안의 개념에서이 반대는 여전히 남아 있고, 보편적은 주인이되고 구체적으로는 지배자가된다.
  • In the “fulfillment” of both the laws and duty, … the moral disposition ceases to be the universal, opposed to inclination, and inclination ceases to be particular, opposed to the law. 법과 의무의“완성”에서, 도덕적 성향은 보편적 인 것이 아니며 성향이 아니라 성향은 법에 반대되는 것이 아니다.
  • A command can express no more than an ought or a shall, because it is a universal, but it does not express an 'is'; 명령은 보편적 인 것이기 때문에 욕구 나 유언장을 표현할 수 없지만 'is'를 표현하지는 않는다. and this at once makes plain its deficiency. 그리고 이것은 즉시 그것의 결함을 명백하게 만듭니다. Against such commands Jesus sets virtue, ie, a loving disposition, which makes the content of the command superfluous and destroys its form as a command, because that form implies an opposition between a commander and something resisting the command. 그러한 명령에 대항하여 예수께서는 덕목, 즉 사랑스러운 성향을 설정하여, 명령의 내용을 불필요하게 만들고 명령으로서 그 형식을 파괴합니다. 그 형태는 사령관과 명령에 저항하는 어떤 것의 반대를 암시하기 때문입니다.

The Phenomenology of Spirit (1807) [ edit ] 정신의 현상학 (1807) [ 편집 ]

History , is a conscious, self-meditating process — Spirit emptied out into Time . 역사 는 의식적이고 자기 명상적인 과정입니다. 정신 은 시간에 빠져 버렸습니다.
See main article The Phenomenology of Spirit 주요 기사 정신의 현상학 참조
Phänomenologie des Geistes ; Phänomenologie des Geistes ; also translated as The Phenomenology of Mind (see Geist ) 마음의 현상학으로 도 번역됨 ( 게스트 참조)
Full text online in English (JB Baillie translation) 영어로 된 전문 (JB Baillie 번역)
Full text in German with paragraph numbering matching Baillie and Miller translations Baillie 및 Miller 번역과 일치하는 단락 번호가있는 독일어 전체 텍스트
  • Opinion considers the opposition of what is true and false quite rigid, and, confronted with a philosophical system, it expects agreement or contradiction. 의견 은 진실과 거짓에 대한 반대가 상당히 단단하다고 생각하며, 철학적 시스템과 맞서면 합의 또는 모순이 예상됩니다. And in an explanation of such a system, opinion still expects to find one or the other. 그리고 그러한 시스템에 대한 설명에서 의견은 여전히 ​​하나 또는 다른 것을 찾을 것으로 기대합니다.
    • Preface, § 2 서문, § 2
  • Das Wahre ist das Ganze . Das Wahre는 Das Ganze 입니다.
    • The true is the whole. 진실은 전체입니다.
    • Preface 머리말
  • The force of mind is only as great as its ｅxpression; 마음 의 힘 은 그 표현만큼이나 크다. its depth only as deep as its power to expand and lose itself . 그것의 깊이는 확장하고 스스로를 잃는 힘 만큼이나 깊다.
    • Preface (JB Baillie translation), § 10 서문 (JB Baillie 번역), § 10
  • The life of God — the life which the mind apprehends and enjoys as it rises to the absolute unity of all things — may be described as a play of love with itself; 하나님 의 생애-마음이 모든 것의 절대적 단일성 으로 올라감에 따라 이해하고 즐기는 생애는 그 자체와의 사랑 의 놀이로 묘사 될 수있다. but this idea sinks to an edifying truism, or even to a platitude, when it does not embrace in it the earnestness, the pain , the patience , and labor , involved in the negative aspect of things. 그러나이 생각은 사물의 부정적 측면에 관련된 열심, 고통 , 인내 , 노동을 받아들이지 않을 때 교양있는 진실주의, 심지어는 고갈에 빠진다.
    • § 19 § 19
  • The goal to be reached is the mind's insight into what knowing is. 도달해야 할 목표는 아는 것이 무엇인지에 대한 마음의 통찰력입니다. Impatience asks for the impossible, wants to reach the goal without the means of getting there. 조바심은 불가능을 요구하고, 거기에 도달하는 수단없이 목표에 도달하기를 원합니다. The length of the journey has to be borne with, for every moment is necessary, ... because by nothing less could that all-pervading mind ever manage to become conscious of what itself is — for that reason, the individual mind, in the nature of the case, cannot expect by less toil to grasp what its own substance contains. 여행의 길이는 매 순간마다 필요합니다. ... 왜냐하면 만능 마음이 그 자체가 무엇인지를 스스로 인식 할 수 있기 때문입니다. 사건의 본질은 더 적은 노력으로 자체 물질에 포함 된 것을 파악할 수 없다.
    • Preface (JB Baillie translation), § 29 서문 (JB Baillie 번역), § 29
  • Discord which appears at first to be a lamentable breach and dissolution of the unity of a party, is really the crowning proof of its success. 처음에는 당의 단합에 대한 혐오스러운 파열과 해산으로 보이는 불화는 실제로 성공의 가장 큰 증거입니다.
    • § 575 575
  • History , is a conscious, self-meditating process — Spirit emptied out into Time ; 역사 는 의식적이고 자기 명상적인 과정입니다. 정신 은 시간에 쏟아져 나옵니다. but this externalization, this kenosis , is equally an externalization of itself; 그러나이 외부화,이 kenosis 는 그 자체의 외부화입니다. the negative is the negative of itself. 부정적인 것은 그 자체의 부정적인 것입니다. ... Thus absorbed in itself, it is sunk in the night of its self-consciousness; ... 그 자체로 흡수되어 자의식의 밤에 가라 앉는다. but in that night its vanished outer existence is perserved, and this transformed existence — the former one, but now reborn of the Spirit's knowledge — is the new existence, a new world and a new shape of Spirit. 그러나 그날 밤에 사라진 외부 존재가 유지되고,이 변화된 존재 (이전의 존재이지만 이제는 영의 지식으로 다시 태어난)는 새로운 존재, 새로운 세계 및 새로운 형태의 성령입니다.
  • In immediate self-consciousness the simple ego is absolute object, which, however, is for us or in itself absolute mediation, and has as its essential moment substantial and solid independence. 즉각적인 자의식에서 단순한 자아는 절대적인 대상이지만, 그것은 우리 자신이나 절대적인 중재이며 본질적인 견실 한 독립성을 가져야합니다. The dissolution of that simple unity is the result of the first experience; 그 단순한 연합의 해산은 첫 경험의 결과입니다. through this there is posited a pure self-consciousness, and a consciousness which is not purely for itself, but for another, ie as an existent consciousness, consciousness in the form and shape of thinghood. 이를 통해 순수한 자의식과 순전히 자신을위한 것이 아니라 다른 것을위한 의식, 즉 존재 의식, 사물의 형태와 형태의 의식으로 자리 잡게됩니다. Both moments are essential, since, in the first instance, they are unlike and opposed, and their reflexion into unity has not yet come to light, they stand as two opposed forms or modes of consciousness. 두 순간은 필수적입니다. 첫 번째 경우, 그것들은 다르고 반대이며, 화합에 대한 그들의 반성이 아직 밝아지지 않았기 때문에, 그들은 두 개의 반대되는 형태 또는 의식 모드로 서 있습니다. The one is independent whose essential nature is to be for itself, the other is dependent whose essence is life or existence for another. 하나는 본질적인 성격이 독립적 인 것이고, 다른 하나는 본질이 다른 사람을위한 생명 또는 존재 인 것에 의존적이다. The former is the Master, or Lord, the latter is the Bondsman. 전자는 주인, 즉 주님은 후자입니다.

Encyclopedia of the Philosophical Sciences (1816) [ edit ] 철학 과학 백과 사전 (1816 년) [ 편집 ]

Enzyklopaedie der philosophischen Wissenschaften (1816; 1830) Enzyklopaedie der philosophischen Wissenschaften (1816; 1830)

  • The significance of that 'absolute commandment', know thyself — whether we look at it in itself or under the historical circumstances of its first utterance — is not to promote mere self-knowledge in respect of the particular capacities, character, propensities, and foibles of the single self. 그 '절대적인 계명'의 중요성은, 우리가 스스로를 보든, 또는 최초의 발화의 역사적 상황하에서든 자신을 아는 것은 특정한 능력, 성품, 성향 및 친척에 관한 단순한 자기 지식을 장려하는 것이 아닙니다. 단일 자아의. The knowledge it commands means that of man's genuine reality — of what is essentially and ultimately true and real — of spirit as the true and essential being. 그것이 지시하는 지식은 인간의 진정한 현실, 본질적으로 그리고 궁극적으로 진실하고 실제적인 것에 대한 정신이 진실하고 필수적인 존재라는 것을 의미합니다.
  • Each of the parts of philosophy is a philosophical whole, a circle rounded and complete in itself. 철학의 각 부분은 철학적 전체이며, 그 자체가 둥글고 완전한 원입니다. In each of these parts, however, the philosophical Idea is found in a particular specificality or medium. 그러나 이러한 각 부분에서 철학적 아이디어는 특정 특이성 또는 매체에서 발견됩니다. The single circle, because it is a real totality, bursts through the limits imposed by its special medium, and gives rise to a wider circle. 단일 원은 실제 전체이기 때문에 특수 매체에 의해 부과 된 한계를 파열하여 더 넓은 원을 생성합니다. The whole of philosophy in this way resembles a circle of circles. 이런 식으로 철학 전체는 원의 원과 비슷합니다. The Idea appears in each single circle, but, at the same time, the whole Idea is constituted by the system of these peculiar phases, and each is a necessary member of the organisation. 아이디어는 각 단일 원 안에 나타나지만 동시에 전체 아이디어는 이러한 독특한 단계의 시스템으로 구성되며 각 조직의 필수 구성원입니다.
  • A philosophy without heart and a faith without intellect are abstractions from the true life of knowledge and faith. 마음이 없는 철학과 지성 이없는 믿음 은 지식 과 믿음의 진정한 삶 에서 나온 추상화입니다. The man whom philosophy leaves cold, and the man whom real faith does not illuminate, may be assured that the fault lies in them, not in knowledge and faith. 철학이 식어 버린 사람과 진정한 믿음이 밝혀지지 않은 사람은 지식과 믿음이 아니라 결함이 그 안에 있다고 확신 할 수 있습니다. The former is still an alien to philosophy, the latter an alien to faith. 전자는 여전히 철학의 외계인이며, 후자는 믿음의 외계인입니다.
  • The Philosophy of Nature takes up the material, prepared for it by physics out of experience, at the point to which physics has brought it, and again transforms it, without basing it ultimately on the authority of experience. 자연의 철학은 물리학이 재료를 가져 오는 시점에 경험에 의해 물리학에 의해 준비된 재료를 가져와 궁극적으로 경험의 권위에 근거하지 않고 그것을 변형시킵니다. Physics therefore must work into the hands of philosophy, so that the latter may translate into a true comprehension ( Begriff ) the abstract universal transmitted to it, showing how it issues from that comprehension as an intrinsically necessary whole. 그러므로 물리학은 철학의 손에 맡겨 져야한다. 그래서 후자는 과학에 전달 된 추상적 인 보편적 인 참된 이해 ( Begriff )로 번역 될 수 있고, 그 이해가 본질적으로 필요한 전체로서 어떻게 이해 될 수 있는지를 보여준다.
  • It is because the method of physics does not satisfy the comprehension that we have to go on further. 물리학의 방법은 우리가 더 나아가 야 할 이해를 만족시키지 않기 때문입니다.
  • Not only must philosophy be in agreement with our empirical knowledge of Nature, but the origin and formation of the Philosophy of Nature presupposes and is conditioned by empirical physics. 철학은 자연에 대한 우리의 경험적 지식과 일치해야 할뿐만 아니라 자연 철학의 기원과 형성은 전제 물리학에 의해 전제되고 조절됩니다. However, the course of a science's origin and the preliminaries of its construction are one thing, while the science itself is another. 그러나 과학의 기원과 그 구성의 예비 과정은 한 가지이지만 과학 자체는 또 다른 것입니다. In the latter, the former can no longer appear as the foundation of the science; 후자에서 전자는 더 이상 과학의 기초로 나타날 수 없다. here, the foundation must be the necessity of the Concept. 여기서 기초는 개념의 필요성이어야한다.
  • The heart is everywhere, and each part of the organism is only the specialized force of the heart itself. 심장은 어디에나 있으며, 유기체의 각 부분은 심장 자체의 특화된 힘일뿐입니다.
The owl of Minerva first begins her flight with the onset of dusk. 미네르바의 부엉이는 처음으로 황혼이 시작되면서 비행을 시작합니다.

Elements of the Philosophy of Right (1820/1821) [ edit ] 권리 철학의 요소 (1820/1821) [ 편집 ]

Grundlinien der Philosophie des Rechts (1820/1821) 그런 델리 엔 데르 필로소피 데 레 흐츠 (1820/1821)

  • Was vernünftig ist, das ist Wirklich; vernünftig ist, das ist Wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig. und wirklich ist, das ist vernünftig입니다.
    • What is reasonable is real; 합리적인 것은 실제입니다. that which is real is reasonable. 실제적인 것이 합리적입니다.
    • Variant translation: What is rational is real; 변형 된 번역 : 합리적인 것은 실제입니다. And what is real is rational. 그리고 진짜는 합리적입니다. Upon this conviction stand not philosophy only but even every unsophisticated consciousness. 이 신념에 따라 철학뿐만 아니라 모든 정교하지 못한 의식까지 서 있습니다. From it also proceeds the view now under contemplation that the spiritual universe is the natural. 그것은 또한 영적 우주가 자연적이라는 생각 아래 현재의 견해를 진행시킵니다. When reflection, feeling, or whatever other form the subjective consciousness may assume, regards the present as vanity, and thinks itself to be beyond it and wiser, it finds itself in emptiness, and, as it has actuality only in the present, it is vanity throughout. 주관적 의식이 생각할 수있는 성찰, 느낌 또는 그 밖의 어떤 것이 든, 현재를 허영으로 간주하고, 자신을 현명하고 현명한 것으로 넘어 설 때, 그것은 공허함을 발견하고, 현재에서만 실재하기 때문에, 그것은 허영심. Against the doctrine that the idea is a mere idea, figment or opinion, philosophy preserves the more profound view that nothing is real except the idea. 아이디어는 단순한 아이디어, 비유 또는 의견이라는 교리에 반하여 철학은 아이디어 외에는 아무것도 없다는 심오한 견해를 유지합니다. Hence arises the effort to recognize in the temporal and transient the substance, which is immanent, and the eternal, which is present. 그러므로 내재적 인 물질과 현존하는 물질을 현세 적으로 일시적으로 인식하려는 노력이 일어납니다. The rational is synonymous with the idea, because in realizing itself it passes into external existence. 합리성은 아이디어 자체와 동의어입니다. 그 자체를 실현하는 데있어 외부 존재로 전달되기 때문입니다. It thus appears in an endless wealth of forms, figures and phenomena. 따라서 그것은 끝없는 풍부한 형태, 인물 및 현상으로 나타납니다. It wraps its kernel' round with a robe of many colors, in which consciousness finds itself at home. 그것은 의식이 집에서 발견되는 다양한 색상의 가운으로 커널의 원형을 감 쌉니다. Through this varied husk the conception first of all penetrates, in order to touch the pulse, and then feel it throbbing in its external manifestations. 이 다양한 껍질을 통해 맥박을 만지기 위해 먼저 모든 개념을 관통 한 다음 외부 증상에서 떨리는 느낌을받습니다. To bring to order the endlessly varied relations, which constitute the outer appearance of the rational essence is not the task of philosophy. 합리적 본질의 외형을 구성하는 끝없이 변하는 관계를 주문하는 것은 철학의 과제가 아닙니다.
      • Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Philosophy of Right as translated by SW Dyde, Queen's University Canada, 1896, Preface xxvii-xxviii 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 (Georg Wilhelm Friedrich Hegel), 1896 년 캐나다 퀸스 대학교 (Queen 's University Canada)의 SW Dyde에 의해 번역 된 권리 철학 xxvii-xxviii
  • Jede Vorstellung ist eine Verallgemeinerung, und diese gehört dem Denken an. Jede Vorstellung 님이 Verallgemeinerung 님과 함께 Denken 님과 함께 있습니다. Etwas allgemein machen, heißt, es denken. Etwas allgemein machen, heißt, es denken. ("Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse", Berlin, 1833, p. 35) ( "Grundlinien der Philosophie des Rechts, Naturrecht 및 Staatswissenschaft im Grundrisse", 베를린, 1833 년, 35 쪽)
    • "Any idea is a generalization, and generalization is a property of thinking. To generalize something means to think it." "모든 아이디어는 일반화이며 일반화는 사고의 속성입니다. 무언가를 일반화한다는 것은 생각하는 것을 의미합니다."
    • "Every representation is a generalization, and this is inherent in thought. To generalize something means to think it." "모든 표현은 일반화이며 이것은 생각에 내재되어 있습니다. 어떤 것을 일반화한다는 것은 그것을 생각하는 것을 의미합니다."
    • "Any idea is a universalization, and universalizing is a property of thinking. To universalize something means to think." "모든 아이디어는 보편화이며, 보편화는 사고의 속성입니다. 무언가를 보편화한다는 것은 생각하는 것을 의미합니다."
    • "An idea is always a generalization, and generalization is a property of thinking. To generalize means to think." "아이디어는 항상 일반화이며 일반화는 사고의 속성입니다. 일반화한다는 것은 생각하는 것을 의미합니다."
  • Die Eule der Minerva beginnt erst mit der einbrechenden Dämmerung ihren Flug. Eule der Minerva는 Dermmerung ihren Flug에서 시작되었습니다.
  • The owl of Minerva first begins her flight with the onset of dusk. 미네르바의 부엉이는 처음으로 황혼이 시작되면서 비행을 시작합니다.
  • Only one word more concerning the desire to teach the world what it ought to be. 세상이되어야하는 것을 세상에 가르치고 자하는 소망에 관한 한 마디 만 더. For such a purpose philosophy at least always comes too late. 그러한 목적 철학에는 적어도 항상 너무 늦습니다. Philosophy, as the thought of the world, does not appear until reality has completed its formative process, and made itself ready. 세계가 생각하는 것처럼 철학은 현실이 형성 과정을 완료하고 준비 될 때까지 나타나지 않습니다. History thus corroborates the teaching of the conception that only in the maturity of reality does the ideal appear as counterpart to the real, apprehends the real world in its substance, and shapes it into an intellectual kingdom. 따라서 역사는 현실의 성숙에서만 이상이 현실과 반대되는 것처럼 보이고 현실 세계를 실재로 이해하고 그것을 지적 왕국으로 형성한다는 개념의 가르침을 뒷받침한다. When philosophy paints its grey in grey, one form of life has become old, and by means of grey it cannot be rejuvenated, but only known. 철학이 회색을 회색으로 칠할 때, 한 가지 형태의 삶은 오래되었고, 회색을 통해 활력을 되 찾을 수는 없지만 알려진 것입니다. The owl of Minerva takes its flight only when the shades of night are gathering. 미네르바의 부엉이는 밤의 그늘이 모일 때만 비행을합니다.
    • Preface xxx 서문 xxx
    • Variant: When philosophy paints its grey on grey, then has a shape of life grown old. 변형 : 철학이 회색을 회색으로 칠할 때 삶의 형태가 오래되었습니다. By philosophy's grey on grey it cannot be rejuvenated but only understood. 철학은 회색의 회색으로 회춘 할 수는 없지만 이해해야합니다. The owl of Minerva spreads its wings only with the falling of the dusk. 미네르바의 부엉이는 황혼이 떨어지면서 만 날개를 펼칩니다.
      • As translated by TM Knox, (1952) TM 녹스 (1952)에 의해 번역됨
  • Die Person muß sich eine äußere Sphäre ihrer Freiheit geben, um als Idee zu sein. 사람을 죽이십시오.
    • The person must give himself an external sphere of freedom in order to have being as Idea. 사람은 아이디어가되기 위해 자신에게 외부 자유 영역을 부여해야합니다.
    • Sect. 분파. 41 41
  • The external embodiment of an act is composed of many parts, and may be regarded as capable of being divided into an infinite number of particulars. 행위의 외부 실시 예는 많은 부분으로 구성되며, 무한한 수의 세부 사항으로 나눌 수있는 것으로 간주 될 수있다. An act may be looked on as in the first instance coming into contact with only one of these particulars. 첫 번째 사례에서 이러한 특정 사항 중 하나와 만 접촉하는 행위를 살펴볼 수 있습니다. But the truth of the particular is the universal. 그러나 특정의 진실은 보편적입니다. A definite act is not confined in its content to one isolated point of the varied external world, but is universal, including these varied relations within itself. 명확한 행위는 그 내용에있어서 다양한 외부 세계의 하나의 고립 된 지점에 국한되지 않고, 그 자체 내에서 다양한 관계를 포함하여 보편적이다. The purpose, which is the product of thought and embraces not the particular only but also the universal side, is intention. 사고의 산물이며 특정뿐만 아니라 보편적 측면도 포함하는 목적이 의도입니다.
    • Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Philosophy of Right translated by SW Dyde Queen's University Canada 1896 p. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, SW Dyde Queen 's University Canada 1896 p. 114-115 114-115
  • The good is the idea, or unity of the conception of the will with the particular will. 좋은 것은 의지와 특정 의지의 개념의 통일성입니다. Abstract right, well-being, the subjectivity of consciousness, and the contingency of external reality, are in their independent and separate existences superseded in this unity, although in their real essence they are contained in it and preserved. 추상적 권리, 복지, 의식의 주관성 및 외부 현실의 우연성은 그들의 본질에 포함되어 보존되어 있지만,이 단결에서 독립되고 독립된 존재에있다. This unity is realized freedom, the absolute final cause of the world. 이 통일은 세계의 절대적인 최종 원인 인 자유를 실현합니다. Addition .—Every stage is properly the idea, but the earlier steps contain the idea only in more abstract form. 추가 .— 모든 단계가 적절하게 아이디어이지만, 이전 단계에는 아이디어가 더 추상적 인 형태로만 포함되어 있습니다. The I, as person, is already the idea, although in its most abstract guise. 가장 추상적 인 모습이지만, 사람으로서의 I는 이미 아이디어입니다. The good is the idea more completely determined; 좋은 생각은 더 완벽하게 결정된 아이디어입니다. it is the unity of the conception of will with the particular will. 그것은 특정 의지와 의지의 개념의 통일성이다. It is not something abstractly right, but has a real content, whose substance constitutes both right and well-being. 그것은 추상적으로 옳은 것이 아니라 실제 내용을 가지고 있으며, 그 내용은 옳고 안녕을 구성합니다.
    • Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Philosophy of Right translated by SW Dyde Queen's University Canada 1896 p. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, SW Dyde Queen 's University Canada 1896 p. 123 123
  • The essence of the modern state is the union of the universal with the full freedom of the particular, and with the welfare of individuals. 현대 국가의 본질은 우주의 특정의 완전한 자유 와 개인의 복지와의 결합이다.
    • Sect. 분파. 260 260
  • So ist vielmehr der Fall, daß das Volk, insosern mit diesem Worte ein besonderer Theil der Mitglieder eines Staats bezeichnet ist, den Theil ausdrückt, der nicht weiß was er will. 그래서 Vielmehr der Fall, das das Volk, 인도양과의 별 모양 Theil der Mitglieder eines Staats bezeichnet ist, Den Theus ausdrückt, der nicht weiß는 의지가있었습니다. [1] [1]
    • Translation: But it is rather true that the people, in so far as this term signifies a special part of the citizens, does not know what it wants. 번역 : 그러나이 용어가 국민의 특별한 부분을 의미하는 한, 사람들이 원하는 것을 알지 못한다는 것은 오히려 사실입니다.
    • Sect. 분파. 301 301
  • To be independent of public opinion is the first formal condition of achieving anything great or rational whether in life or in science. 여론과 무관 한 것은 인생에서든 과학에서든 위대한 것이나 합리적 일 수있는 최초의 공식적인 조건입니다. Great achievement is assured, however, of subsequent recognition and grateful acceptance by public opinion, which in due course will make it one of its own prejudices 그러나 여론에 의한 차후의 인정과 감사의 찬사를 통해 큰 성과를 거둘 수 있으며, 이는 당연히 그것을 자신의 편견 중 하나로 만들 것입니다
    • Sect. 분파. 318, as translated by TM Knox, (1952) TM Knox에 의해 번역 된 318, (1952)
  • What the English call “comfortable” is something endless and inexhaustible. 영어가“편안하다”고 부르는 것은 끝이없고 끝이없는 것입니다. Every condition of comfort reveals in turn its discomfort, and these discoveries go on for ever. 모든 위로의 상태는 불편 함을 나타내며, 이러한 발견은 영원히 계속됩니다. Hence the new want is not so much a want of those who have it directly, but is created by those who hope to make profit from it. 그러므로 새로운 욕구는 그것을 직접 가진 사람들의 욕구가 아니라, 그것으로부터 이익을 얻고 자하는 사람들에 의해 만들어집니다.
    • S. Dyde, trans. S. Dyde, 트랜스. (1896), § 191 (1896), 191

Lectures on Philosophy of Religion [ edit ] 종교 철학 강의 [ 편집 ]

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Volume 1 (1827) [ edit ] 1 권 (1827 년) [ 편집 ]

  • We must first of all, however, definitely understand, in reference to the end we have in view, that it is not the concern of philosophy to produce religion in any individual . 그러나 우리는 무엇보다도 개인의 종교를 낳는 것이 철학의 문제가 아님 을 이해해야 합니다 . Its existence is, on the contrary, presupposed as forming what is fundamental in every one. 그것의 존재는 반대로 모든 사람에게 근본적인 것을 형성하는 것으로 추정된다. So far as man's essential nature is concerned, nothing new is to be introduced into him. 인간의 본질에 관한 한, 새로운 것은 그에게 소개되어서는 안됩니다. To try to do this would be as absurd as to give a dog printed writings to chew, under the idea that in this way you could put mind into it. 이렇게하려고한다면 개에게 씹을 글을 씹는 것처럼 터무니없는 일이 될 것입니다. It may happen that religion is awakened in the heart by means of philosophical knowledge, but it is not necessarily so. 철학적 지식으로 종교가 마음에서 깨어날 수도 있지만 반드시 그런 것은 아닙니다. It is not the purpose of philosophy to edify, and quite as little is it necessary for it to make good its claims by showing in any particular case that it must produce religious feelings in the individual. 철학은 교화의 목적이 아니며, 어떤 경우에는 개인에게 종교적 감정을 불러 일으켜야한다는 것을 보여줌으로써 그 주장을 잘 수행 할 필요가 거의 없다.
    • Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구와 함께 종교 철학에 관한 강의. Translated from the 2d German ed. 2d German ed에서 번역되었습니다. by EB Speirs, and J. Burdon Sanderson: the translation edited by EB Speirs. EB Speirs 및 J. Burdon Sanderson : EB Speirs가 편집 한 번역. Published 1895 p. 1895 페이지 게시. 4 4
  • The science of religion is one science within philosophy ; 종교 과학은 철학 내에서 하나의 과학입니다. indeed it is the final one. 실제로 그것은 마지막 것입니다. In that respect it presupposes the other philosophical disciplines and is therefore a result. 그런 점에서 그것은 다른 철학적 학문을 전제로하며 그 결과입니다.
  • The beginning of religion, more precisely its content, is the concept of religion itself, that God is the absolute truth, the truth of all things, and subjectively that religion alone is the absolutely true knowledge. 종교의 시작,보다 정확하게 그 내용은 종교 자체의 개념이며, 하나님 은 절대 진리이며 모든 것의 진실이며 주관적으로 종교만으로는 절대적으로 진정한 지식이라는 것입니다.
  • The Church has consistently and justly refused to allow that reason might stand in opposition to faith, and yet be placed under subjection to it. 교회는 그 이유가 믿음과 반대되는 입장을 허용하기 위해 일관되고 정당하게 거부 해 왔지만 교회의 복종을 받고 있습니다. The human spirit in its inmost nature is not something so divided up that two contradictory elements might subsist together in it. 내재적 인 본성의 인간 정신은 두 개의 상반되는 요소가 함께 존재할 수 있도록 나뉘어 진 것이 아닙니다. If discord has arisen between intellectual insight and religion, and is not overcome in knowledge, it leads to despair, which comes in the place of reconciliation. 지적 통찰과 종교 사이에 불일치가 발생하고 지식이 극복되지 않으면 절망으로 이어져 화해를 대신하게됩니다. This despair is reconciliation carried out in a one-sided manner. 이 절망은 일방적 인 방식으로 수행됩니다. The one side is cast away, the other alone held fast; 한쪽은 쫓겨나고 다른 쪽은 단단하게 고정됩니다. but a man cannot win true peace in this way. 그러나 사람은 이런 식으로 진정한 평화를 얻을 수 없습니다. The one alternative is, for the divided spirit to reject the demands of the intellect and try to return to simple religious feeling. 하나의 대안은 분열 된 정신이 지성의 요구를 거부하고 단순한 종교적 느낌으로 돌아 가려고 시도하는 것입니다. To this, however, the spirit can only attain by doing violence to itself, for the independence of consciousness demands satisfaction, and will not be thrust aside by force; 그러나, 의식의 독립이 만족을 요구하고, 힘에 의해 버려지지 않기 때문에, 정신은 그 자체에 폭력을가함으로써 만 달성 할 수있다. and to renounce independent thought, is not within the power of the healthy mind. 그리고 독립적 인 생각을 포기하는 것은 건강한 마음의 힘 안에 있지 않습니다. Religious feeling becomes yearning hypocrisy, and retains the moment of non-satisfaction. 종교적 느낌은 간절히 위선이되고 비 만족의 순간을 유지합니다. The other alternative is a one-sided attitude of indifference toward religion, which is either left unquestioned and let alone, or is ultimately attacked and opposed. 다른 대안은 종교에 대한 무관심의 일방적 인 태도인데, 이것은 의심의 여지가없고 혼자 남겨 두거나 궁극적으로 공격과 반대를 당합니다. That is the course followed by shallow spirits. 그것은 얕은 영이 따르는 과정입니다.
    • Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구와 함께 종교 철학에 관한 강의. Translated from the 2d German ed. 2d German ed에서 번역되었습니다. by EB Speirs, and J. Burdon Sanderson: the translation edited by EB Speirs. EB Speirs 및 J. Burdon Sanderson : EB Speirs가 편집 한 번역. Published 1895 p. 1895 페이지 게시. 49-50 49-50
  • Spirit is knowledge; 영은 지식이다. but in order that knowledge should exist, it is necessary that the content of that which it knows should have attained to this ideal form, and should in this way have been negated. 그러나 지식이 존재하기 위해서는 지식의 내용이이 이상적인 형태에 도달해야하며 이런 식으로 부정되어야한다. What Spirit is must in that way have become its own, it must have described this circle; 그러한 방식으로 영이 반드시 있어야하는 것은이 원을 묘사 한 것입니다. then these forms, differences, determinations finite qualities, must have existed in order that it should make them its own. 그런 다음, 이러한 형태, 차이점, 결정적인 유한 한 자질은 그것들을 스스로 만들어 내기 위해 존재해야했다. This represents both the way and the goal-that Spirit should have attained to its own notion or conception, to that which it implicitly is, and in this way only, the way which has been indicated in its abstract moments, does it attain it. 이것은 영이 자신의 개념이나 개념, 암묵적으로 존재하는 방식으로 달성해야하는 방식과 목표를 모두 나타내며, 이러한 방식으로 만 추상적 순간에 지시 된 방식으로 달성합니다. Revealed religion is manifested religion, because in it God has become wholly manifest. 계시 된 종교는 명백한 종교이다. 왜냐하면 그 안에서 하나님은 온전히 나타나 셨기 때문이다. Here all is proportionate to the notion; 여기서 모든 것은 개념에 비례한다. there is no longer anything secret in God. 더 이상 하나님의 비밀은 없습니다.
  • Faith must now get what is essentially the form of mediation. 믿음은 이제 본질적으로 중재의 형태를 가져야합니다. It itself is already this form implicitly, for it is knowledge of God and of his character, and this knowledge is in itself a process, a movement—is life, mediation. 그것은 그 자체가 이미 암묵적으로이 형태입니다. 왜냐하면 그것은 하나님과 그의 품성에 대한 지식이기 때문입니다. 그리고이 지식 자체는 과정, 움직임, 즉 삶, 중재입니다. It is involved in the very nature of the freedom which is the inner characteristic of faith, that it should not be what we at first called substantial, solid unity, that it should not be idea; 그것은 믿음의 내적 특징 인 자유의 본질에 관여하며, 우리가 처음에는 실질적이고 탄탄한 단결이라고해서는 안되며, 생각이되어서는 안됩니다. in freedom I exist on the contrary as that activity in the affirmation which is infinite negation of itself. 자유에있어서 나는 그 자체의 무한한 부정 인 긍정의 그 활동으로서 반대로 존재한다. Now if we should wish to give to mediation the form of an external mediation as the foundation of faith, then such a form would be a wrong one. 이제 우리가 믿음의 기초로서 외부 중재의 형태를 중재에주고 싶다면 그러한 형태는 잘못된 것입니다. This mediation, of which the basis is something external is false. 기본이 외부인이 중재는 거짓입니다. The content of faith my indeed come to be my means of instruction, miracle, authority, etc. These may be the foundation of faith as subjective faith. 내가 믿는 신앙의 내용은 실제로 나의 교육 수단, 기적, 권위 등이되었습니다. 이것들은 주관적인 믿음으로서 믿음의 기초가 될 수 있습니다. But it is just in giving this position to the content whereby it assumes the character of a basis for me, that we go on a wrong track; 그러나 그것은 단지 우리가 틀린 길을 가고 있다는 근거의 성격을 가정하는 내용에이 입장을 제시하는 것입니다. and when faith is reached, this externality must drop away. 믿음에 이르면이 외부 성이 사라져야합니다. In faith I make that my own which comes to me thus, and it ceases to be for me an Other. 믿음으로 나는 나에게 오는 것을 스스로 만들어 내고 다른 사람이되는 것을 그만 둔다. Immediate faith may be so defined as being the witness of the Spirit to Spirit, and this implies that no finite content has any place in it. 즉각적인 믿음은 성령의 영의 증거인 것으로 정의 될 수 있으며, 이것은 유한 한 내용이 그 안에있을 수 없음을 의미합니다. Spirit witnesses only of Spirit, and only infinite things are mediated by means of external grounds. 영은 오직 영의 증인이며, 무한한 것만이 외부의 근거를 통해 매개됩니다. The true foundation of faith is the Spirit, and the witness of the Spirit is inherently living. 믿음의 참된 기초는 성령이며, 성령의 증거는 본질적으로 살아 있습니다. Verification may at first appear in that external formal manner, but this must drop away. 검증은 처음에는 그 외부의 공식적인 방식으로 나타날 수 있지만 이것은 반드시 사라져야합니다. It may thus happen that faith in a religion has its commencement form such testimony, from miracles, that is in a finite content. 그러므로 종교에 대한 믿음은 기적으로부터 유한 한 내용으로 간증을 시작하는 형태로 일어날 수 있습니다. Christ Himself, however, spoke against miracles, He reproached the Jews for demanding them of Him, and said to His disciples, “The Spirit will guide you into all truth.” 그러나 그리스도 자신은 기적에 반대하여 유대인들에게 자신을 요구 한 것에 대해 책망 하셨으며 제자들에게“영은 당신을 모든 진리로 인도 할 것”이라고 말씀하셨습니다.
    • Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구와 함께 종교 철학에 관한 강의. Translated from the 2d German ed. 2d German ed에서 번역되었습니다. by EB Speirs, and J. Burdon Sanderson: the translation edited by EB Speirs. EB Speirs 및 J. Burdon Sanderson : EB Speirs가 편집 한 번역. Published 1895 p. 1895 페이지 게시. 218-219 218-219
  • These are the Galla and Gaga tribes, which, as the most savage and most barbarous of conquerors, have repeatedly descended upon the coasts since the year 1542, pouring forth from the interior and inundating the whole country. 이들은 가장 잔인하고 가장 야만적 인 정복자 인 갈라와 가가 부족으로 1542 년 이후 해안에서 반복적으로 내려와 내부에서 쏟아져 내려와 전국을 침수했습니다. These look upon man in the strength of his consciousness as too exalted to be capable of being killed by anything so obscure as the power of nature. 이들은 자연의 힘만큼 모호한 것에 의해 죽을 수 없을 정도로 자신의 의식의 힘에서 사람을 바라보고있다. What therefore takes place is, that sick people, in whose case magic has proved ineffectual, are put to death by their friends. 그러므로 일어나는 일은 마술이 효과가없는 병든 사람들이 친구들에 의해 죽임을당하는 것입니다. In the same way the wild tribes of North America too killed their aged who had reached decrepitude, the meaning of which is unmistakable, namely, that man is not to perish by means of nature, but is to have due honour rendered to him at human hands. 같은 방식으로 북아메리카의 야생 지파들은 사람들이 자연에 의해 멸망하지는 않지만 인간에게 그에게 명예를 돌리게된다는 의미는 명백하지 않은, 노예에 도달 한 노인들을 너무 죽였다. 소유. There is another people again who have the belief that everything would go to ruin if their high-priest were to die a natural death. 그들의 대제사장이 자연사로 죽으면 모든 것이 파멸 될 것이라는 믿음을 가진 또 다른 사람들이 있습니다. He is therefore executed as soon as ever he becomes ill and weak; 그러므로 그는 병이 나고 약 해지면 즉시 처형된다. if a high-priest should notwithstanding die of some disease, they believe that some other person killed him by means of magic, and the magicians have to ascertain who the murderer was, when he is at once made away with. 대제사장이 어떤 병으로 죽어도 불구하고, 그들은 다른 사람이 마술로 그를 죽였다고 믿고, 마술사들은 살인자가 누구인지 즉시 확인해야합니다. On the death of a king in particular, many persons are killed: according to a missionary of older days, it is the devil of the king who is slain. 왕의 죽음에 따라, 많은 사람들이 죽임을 당한다. 예전의 선교사에 따르면, 죽임을당하는 것은 왕의 악마이다. Such, then, is the very first form of religion, which cannot indeed as yet be properly called religion. 그러므로 그러한 종교의 첫 번째 형태는 실제로 종교라고 할 수는 없습니다.
    • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 헤겔, 게오르그 빌헬름 프리드리히, 종교 철학에 대한 강의와 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구. Vol 1 Translated from the 2d German ed. Vol 1 2d German ed에서 번역되었습니다. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, and J Burdon Sanderson P. 297 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900 및 J Burdon Sanderson P. 297

Volume 2 [ edit ] 2 권

  • An Englishman who, by a most careful investigation into the various representations, has sought to discover what is meant by Brahma, believes that Brahma is an epithet of praise, and is used as such just because he is not looked on as being himself solely this one, but, on the contrary, everything says of itself that it is Brahma. 다양한 표현에 대한 가장 신중한 조사를 통해 브라마가 의미하는 바를 발견하려고 노력한 영국인은 브라마가 칭찬의 전형이라고 믿고 자신이 이것으로 만 여겨지지 않기 때문에 그대로 사용됩니다. 하나, 그러나 반대로 모든 것이 브라흐마라고 말합니다. I refer to what Mill says in his History of India . 나는 Mill 이 그의 인도 사 에서 말하는 것을 언급한다. He proves from many Indian writings that it is an epithet of praise which is applied to various deities, and does not represent the conception of perfection or unity which we associate with it. 그는 많은 인도 저서들로부터 그것이 다양한 신들에게 적용되는 칭찬의 전조이며 우리가 그것과 관련된 완전성이나 통일성의 개념을 나타내지 않는다는 것을 증명합니다. This is a mistake, for Brahma is in one aspect the one, the Immutable, who has, however, the element of change in him, and because of this, the rich variety of forms which is thus essentially his own is also predicated of him. 브라마는 한 측면에서 변할 수없는 불변의 존재이기 때문에 실수이며,이 때문에 본질적으로 자신의 다양한 형태가 또한 그를 전제로한다. . Vishnu is also called the Supreme Brahma. 비슈누는 최고 브라마라고도합니다. Water and the sun are Brahma. 물과 태양은 브라흐마입니다.
    • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 헤겔, 게오르그 빌헬름 프리드리히, 종교 철학에 대한 강의와 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구. Vol 2 Translated from the 2d German ed. Vol 2 2D 독일어 버전에서 번역되었습니다. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, and J Burdon Sanderson p. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, J Burdon Sanderson p. 27 27
  • That man should think of God as nothingness must at first sight seem astonishing , must appear to us a most peculiar idea. 그 사람은 첫눈에 아무 것도 놀라운 것처럼 보이지 않아야하며 , 우리에게 가장 독특한 생각 으로 보여야한다고 하나님을 생각 해야합니다. But, considered more closely, this determination means that God is absolutely nothing determined. 그러나 더 자세히 살펴보면이 결정은 하나님이 절대적으로 결정되지 않았다는 것을 의미합니다. He is the Undetermined; 그는 미확인이다. no determinateness of any kind pertains to God; 어떤 종류의 결정도 하나님과 관련이 없습니다. He is the Infinite. 그는 무한 자입니다. This is equivalent to saying that God is the negation of all particularity. 이것은 하나님이 모든 특이성의 부정이라고 말하는 것과 같습니다.
    • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 헤겔, 게오르그 빌헬름 프리드리히, 종교 철학에 대한 강의와 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구. Vol 2 Translated from the 2d German ed. Vol 2 2D 독일어 버전에서 번역되었습니다. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, and J Burdon Sanderson p. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, J Burdon Sanderson p. 51 51
  • Among the Romans in Christian times Mithras-worship as very widely spread, and so late as the Middle Ages we meet with a secret Mithras-worship ostensibly connected with the order of the Knights-Templars. 기독교 시대에 로마인들 사이에서 미트라교는 매우 널리 퍼져 있었으며, 중세 늦게 우리는 기사단의 명령과 표면적으로 연결된 비밀 미트라교를 만난다. Mithras thrusting the knife into the neck of the ox is a figurative representation belonging essentially to the cult of Mithras, of which examples have been frequently found in Europe. 칼을 황소의 목에 찌르는 미트라는 본질적으로 미트라의 숭배에 속하는 비 유적 표현이며, 그 예는 유럽에서 자주 발견된다.
    • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 헤겔, 게오르그 빌헬름 프리드리히, 종교 철학에 대한 강의와 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구. Vol 2 Translated from the 2d German ed. Vol 2 2D 독일어 버전에서 번역되었습니다. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, and J Burdon Sanderson p. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, J Burdon Sanderson p. 81-82 81-82
  • In the religion of absolute Spirit the outward form of God is not made by the human spirit. 절대 정신의 종교에서 하나님의 외형은 인간의 영에 의해 만들어지지 않습니다. God Himself is, in accordance with the true Idea, self-consciousness which exists in and for itself, Spirit. 하나님 자신은 참된 생각에 따라 그 자체로 존재하는 자의식입니다. He produces Himself of His own act, appears as Being for “Other”; 그는 자신의 행동으로 자신을 생산하며“기타”의 존재로 보인다. He is, by His own act, the Son; 그는 자신의 행동으로 아들입니다. in the assumption of a definite form as the Son, the other part of the process is present, namely, that God loves the Son, posits Himself as identical with Him, yet also as distinct from Him. 아들로서의 명확한 형태를 가정 할 때, 과정의 다른 부분, 즉 하나님이 아들을 사랑하고 자신을 그분과 동일하지만 자신과 구별되는 것으로 제시 하신다는 것입니다. The assumption of form makes its appearance in the aspect of determinate Being as independent totality, but as a totality which is retained within love; 형태의 가정은 결정적인 측면에서 독립적 인 총체로 존재하지만 사랑 안에서 유지되는 총체로 나타난다. here, for the first time, we have Spirit in and for itself. 여기에서 처음으로 우리는 그 자체로 영을 가지고 있습니다. The self-consciousness of the Son regarding Himself is at the same time His knowledge of the Father; 자신에 관한 아들의 자의식은 동시에 아버지에 대한 그분의 지식이다. in the Father the Son has knowledge of His own self, of Himself. 아버지 안에서 아들은 자신의 자신과 자신에 대한 지식을 가지고있다. At our present stage, on the contrary, the determinate existence of God as God is not existence posited by Himself, but by what is Other. 우리의 현재 단계에서, 반대로, 하나님으로서의 하나님의 결정된 존재는 그 자신에 의해 위양 된 존재가 아니라, 다른 것이 무엇인가에 의해 존재합니다. Here Spirit has stopped short half way. 여기서 성령은 반쯤 멈췄습니다.
    • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 헤겔, 게오르그 빌헬름 프리드리히, 종교 철학에 대한 강의와 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구. Vol 2 Translated from the 2d German ed. Vol 2 2D 독일어 버전에서 번역되었습니다. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, and J Burdon Sanderson p. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, J Burdon Sanderson p. 118 118

Volume 3 [ edit ] 3 권 [ 편집 ]

  • In the first element God is beyond time , as the eternal Idea, existing in the element of eternity in so far as eternity is contrasted with time. 첫 번째 요소 에서, 영원이 시간과 대조되는 한, 영원의 요소에 존재하는 영원한 아이디어로서, 하나님은 시간을 초월하셨습니다 . Thus time in this complete and independent form, time in-and-for-self, unfolds itself and breaks up into past, present, and future. 그러므로이 완전하고 독립적 인 형태의 시간, 자기 자신을위한 시간은 스스로 전개되어 과거, 현재, 미래로 나뉩니다. Thus the divine history in its second stage as appearance is regarded as the past , it is, it has Being, but it is Being which is degraded to a mere semblance. 따라서 외모로서의 두 번째 단계 에서 신성한 역사 는 과거로 간주됩니다. 그것은 존재하는 것입니다. 그러나 그것은 단순한 유사성으로 분해되는 존재입니다. In taking on the form of appearance it is immediate existence, which is at the same time negated, and this is the past. 외모의 형태를 취함에있어서 그것은 즉시 존재하는 것이며, 동시에 부정되고 있으며 이것은 과거입니다. The divine history is thus regarded as something past, as representing the Historical properly so called. 따라서 신성한 역사는 소위 역사를 대표하는 것으로 과거의 것으로 간주됩니다. The third element is the present, yet it is only the limited present, not the eternal present , but rather the present which distinguishes itself from the past and future, and represents the element of feeling, of the immediate subjectivity of spiritual Being which is now. 세 번째 요소는 현재 이지만 영원한 현재가 아니라 제한된 현재 일뿐 아니라 과거와 미래와 구별되고 현재 존재하는 영적 존재에 대한 즉각적인 주관성의 느낌 요소를 나타내는 현재입니다. .
    • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, Lectures on the philosophy of religion, together with a work on the proofs of the existence of God. 헤겔, 게오르그 빌헬름 프리드리히, 종교 철학에 대한 강의와 하나님의 존재에 대한 증거에 관한 연구. Vol 3 Translated from the 2d German ed. Vol 3 2D 독일어 버전에서 번역되었습니다. 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, and J Burdon Sanderson P. 3 1895 Ebenezer Brown Speirs 1854-1900, J Burdon Sanderson P. 3

Lectures on the Philosophy of History (1832) [ edit ] 역사 철학 강의 (1832 년) [ 편집 ]

Volume 1 [ edit ] 1 권 [ 편집 ]

Also translated as Lectures on the Philosophy of World History ; 또한 세계사 철학 철학 강의로 번역; Online translation 온라인 번역
  • What experience and history teach is this — that nations and governments have never learned anything from history, or acted upon any lessons they might have drawn from it. 경험과 역사가 가르치는 것은 국가와 정부가 역사에서 어떤 것도 배운 적이 없거나 그들이 얻은 교훈에 대해 행동 한 적이 없다는 것입니다.
    • Introduction, as translated by HB Nisbet (1975) HB Nisbet (1975)에 의해 번역 된 소개
    • Variant translation: What experience and history teach is this — that people and governments never have learned anything from history, or acted on principles deduced from it. 변형 된 번역 : 경험과 역사가 가르치는 것은 사람들과 정부가 역사에서 어떤 것도 배우지 않았거나 그로부터 추론 된 원칙에 따라 행동 한 적이 없다는 것입니다.
    • Pragmatical (didactic) reflections, though in their nature decidedly abstract, are truly and indefeasibly of the Present , and quicken the annals of the dead Past with the life of to-day. 실용적 (실용적) 반성은 본질적으로 추상적이지만, 현재 와는 참으로 그리고 불가분의 일이며, 오늘날의 삶으로 죽은 과거의 연대기를 빠르게합니다. Whether, indeed, such reflections are truly interesting and enlivening, depends on the writer's own spirit. 실제로 그러한 성찰이 정말로 흥미롭고 활기 넘치는 지 여부는 작가 자신의 정신에 달려 있습니다. Moral reflections must here be specially noticed, the moral teaching expected from history; 여기서 도덕적 반성을 주목해야하며, 도덕적 가르침은 역사에서 기대된다. which latter has not unfrequently been treated with a direct view to the former. 후자는 전자에 대한 직접적인 견해로 자주 취급되지 않았다. It may be allowed that examples of virtue elevate the soul, and are applicable in the moral instruction of children for impressing excellence upon their minds. 덕의 예는 영혼을 높이고, 자녀의 마음에 우수함을주기위한 어린이의 도덕 교육에 적용 할 수 있습니다. But the destinies of peoples and states, their interests, relations, and the complicated tissue of their affairs, present quite another field. 그러나 국민과 국가의 운명, 그들의 관심사, 관계, 복잡한 조직은 상당히 다른 분야를 제시한다. Rulers, Statesmen, Nations, are wont to be emphatically commended to the teaching which experience offers in history. 통치자, 정치가, 국가는 역사에서 경험이 제공하는 가르침에 강조 적으로 표창되지 않을 것입니다. 그러나 경험과 역사가 가르치는 것은 사람들과 정부가 역사에서 아무것도 배우지 않았거나 역사에서 추론 된 원칙에 따라 행동 한 적이 없다는 것입니다. 각 기간은 그러한 독특한 상황에 연루되어 있으며, 특유의 특유의 상태를 나타내므로 그 행동은 그 자체와 관련된 고려 사항에 의해 규제되어야합니다. 큰 사건의 압력 속에서 일반적인 원칙은 도움이되지 않습니다. 과거의 비슷한 상황으로 되돌아가는 것은 쓸모가 없습니다. 창백한 기억의 그늘은 현재 의 삶과 자유와 헛된 투쟁이다 .
    • 역사의 역사에 관한 강의 Vol 1 p. 6 John Sibree 번역 (1857), 1914
  • 큰 사건의 압력 속에서 일반적인 원칙은 도움이되지 않습니다.
  • 합리적으로 세상을 바라 보는 그에게는 세상이 합리적 측면을 제시합니다. 관계는 상호입니다.
  • 실제 수입이나 가치를 보는 것보다 개인, 주 및 섭리의 부족을 발견하는 것이 더 쉽습니다.
  • 인생은 그 대상으로 가치있는 것이있을 때에 만 가치가 있습니다.
  • 역사는 행복의 토양이 아닙니다. 행복의 시대는 빈 페이지입니다.
    • HB Nisbet (1975)이 번역 한 변형 : 역사는 행복이 자라는 토양이 아닙니다. 그것의 행복의 시대는 역사의 빈 페이지입니다.
    • Weltgeschichte는 Boden des Glücks에 있습니다. Ihr에있는 Perioden des Glücks 님이 Blätter에 있습니다.
    • 역사 철학 개론
  • 진지한 직업은 일부 욕구와 관련된 노동입니다.
    • Pt. Pt.나, 초 2, ch.1 1
  • 세계와 관련하여 고려되는 한, 이성의 필수 운명에 대한 질문은 세계의 궁극적 인 디자인은 무엇입니까? 그리고 그 표현은 그 디자인이 실현 될 운명임을 암시합니다! 고려할 두 가지 사항은 다음과 같습니다. 첫째,이 디자인의 가져 오기는 추상 정의입니다. 둘째, 실현. 우리가 우주 역사를 조사하는 현상은 영의 영역에 속한다는 것을 처음부터 관찰해야합니다. “세계”라는 용어에는 육체적, 정신적 성격이 모두 포함됩니다. 물리적 성격은 또한 세계사에서도 그 역할을 수행하므로 관련된 기본 자연 관계에주의를 기울여야합니다. 그러나 성령과 그 발전 과정은 상당한 객체입니다. 자신의 적절한 영역에서 그 자체는 단순히 성령의 관계에있다. 증명 불구하고 우리의 작업은 그 자체로이 Rational 시스템으로 자연을 바라 보는 우리를 필요로하지 않는다 우리가 관찰되는 단계에서 유니버설 역사 성령 표시 가장 구체적인 현실 그 자체. 이에도 불구하고 (또는 오히려 일반 원칙을 이해하는의 매우 목적으로하는이, 구체적인 현실의 형태로 구현) 우리가 반드시 전제 영. 이러한 설명의 성격의 일부 추상적 인 특성, 그러나, 현재는 영의 개념을 추론 적으로 전개 할 수있는 기회가 아니다. n 소개는 이미 살펴본 바와 같이 단순히 역사적으로 간주되어야한다. 다른 곳에서 설명되고 입증 된 것으로 추정되는 것; 또는 그의 시위가 과학사 자체 의 속편을 기다리고 있다 .
    • ** 역사의 역사에 관한 강의 Vol 1 p. 17 존 시브 리 번역 (1857), 1914
  • 성령의 본질은 물질의 직접적인 반대편에서 한눈에 이해할 수 있습니다. 물질의 본질은 중력이므로 다른 한편으로 우리는 물질의 본질 인 성령의 본질은 자유임을 확신 할 수 있습니다. 성령은 다른 속성들 중에서도 자유를 부여 받았다는 교리에 쉽게 동의했다. 그러나 철학은 영의 모든 특성이 오직 자유를 통해서만 존재한다고 가르친다. 모든 것이 자유를 얻기위한 수단 일 뿐이다. 모두가 이것과 이것만을 추구하고 생산합니다. 자유는 유일한 영의 진리라는 것은 투기 철학의 결과입니다. 물질은 중심점으로 향하는 경향으로 인해 중력을 갖는다. 본질적으로 복합적입니다. 서로를 배제하는 부분으로 구성됩니다. 그것은 화합을 추구한다. 그러므로 그 반대 [불분명 한 지점]을 향해서 스스로를 파괴적인 것으로 보인다. 그것이 달성 될 수 있다면, 그것은 더 이상 물질이 아니고, 멸망했을 것입니다. 그것은 아이디어의 실현 후에 노력합니다. Unity에서는 이상적으로 존재합니다. 반대로 성령은 그 중심을 가지고있는 것으로 정의 될 수 있습니다. 그것은 외부와의 연합이 아니지만 이미 그것을 발견했다. 그것은 그 자체로 존재합니다. 물질 자체의 본질이 있습니다. 영은 자립적 인 존재입니다 ( Bei-sich-selbst-seyn ). 자, 이것이 바로 자유입니다. 내가 의지 할 때, 나의 존재는 내가 아닌 다른 것에 의지한다. 나는 외부와 독립적으로 존재할 수 없습니다. 내 존재가 자신에 의존 할 때 나는 반대로 자유 롭다. 이 자급 자족 된 영의 존재는 자기 자신의 자의식 의식이다. 의식에서 두 가지를 구별해야합니다. 첫째, 내가 아는 사실; 둘째, 내가 아는 것. 자의식에서 이것들은 하나로 합쳐집니다. 영은 그 자체를 알고 있습니다 그것은 그 자체의 본성에 대한 인식과 그 자체를 실현할 수있는 에너지를 포함합니다. 실제로 자신을 잠재적으로 만드는 것입니다.
    • 역사의 역사에 관한 강의 Vol 1 p. 18 존 시브 리 번역 (1857), 1914
  • Freedom은 주로 개발되지 않은 아이디어이지만, 사용하는 수단은 외부적이고 경이로운 것입니다. 우리의 감각적 인 비전에 역사에서 자신을 제시. 역사의 첫눈에 우리는 남성의 행동이 그들의 필요, 열정, 성격 및 재능에서 진행됨을 확신합니다. 그리고 그러한 요구, 열정 및 관심사는 행동의 유일한 샘 –이 활동 현장에서 효율적인 요원이라는 믿음으로 우리에게 감동을줍니다. 그중에서도 아마도 자유 주의적이거나 보편적 인 종류, 즉 자비심, 또는 고귀한 애국심이라는 목표를 발견 할 수있을 것입니다. 그러나 그러한 미덕과 일반적인 견해는 세계와 그 일에 비하면 미미하다. 우리는 아마도 그러한 목표를 채택한 사람들과 그들의 영향의 영역 안에서 실현 된 이성의 이상을 보았을 것입니다. 그러나 그들은 인류의 질량에 대해 사소한 비율만을 지니고있다. 그 영향의 정도는 그에 따라 제한됩니다. 반면에 열정, 사적인 목표, 이기적인 욕구의 만족은 가장 효과적인 행동의 샘입니다. 그들의 힘은 정의와 도덕이 그들에게 부과 할 한계를 전혀 존중하지 않는다는 사실에있다. 그리고 이러한 자연적 충동은 질서와 자제, 법과 도덕성 경향이있는 인공적이고 지루한 훈련보다 인간에게 더 직접적인 영향을 미칩니다. 우리가이 열정의 전시와 폭력의 결과를 볼 때; 불합리한 이유는 그들과 만 관련이 없으며, 좋은 디자인과 의로운 목표와 도 ( 특히 우리가 말할 수도 있음 ); 우리가 인간의 마음이 창조 한 가장 번영하는 왕국에 닥친 악, 악, 폐허를 볼 때, 우리는이 보편적 부패의 얼룩에서 슬픔으로 가득 차는 것을 피할 수 없습니다. 단지 자연의 본질이지만 인간의 의지 — 도덕적 횡령 — (성령이 우리 안에 자리가 있다면) 반란의 결과 일 수도 있습니다.
    • Pt. Pt.III 초 2, ch. 24 개 역사 기록 강좌 1 집 P. 21 존 시브 리 번역 (1857), 1914
  • 수사적 과장이 없다면, 가장 고귀한 국가와 정치, 압도적 인 미덕을 압도하고, 가장 끔찍한 양상의 그림을 형성하고, 가장 심오하고 가장 절망적 인 슬픔의 감정을 불러 일으키는 불행의 단순한 진실한 조합 결론적 인 결과가 없습니다. 우리는 그것이 정신적 고문을 견뎌내면서 방어 나 도피를 허용하지 않았지만, 일어난 일이 달리 할 수 ​​없다는 생각을 견뎌냈습니다. 개입이 변경 될 수없는 치명적인 것입니다. 그리고 마침내 우리는 이러한 슬픈 반성이 우리를 위협하는 참을 수없는 혐오로부터, 개인적 목표와 관심으로 인해 현재가 형성 한 우리 개인 생활의보다 합당한 환경으로 되돌아갑니다 . 한마디로 우리는 조용한 해안에 서있는 이기심으로 물러서 고, "난파선 난파선"의 먼 광경을 안전히 누립니다. 그러나 역사 는 민족의 행복, 국가의 지혜, 개인의 미덕이 희생 된 도축장으로 간주되기도한다. 문제는 무의식적으로 어떤 원칙이 무엇인지, 최종 목표가 무엇인지에 대한 것이다.
    • Geschichte Als Schlachtbank
    • Pt. Pt.III 초 2, ch. 24 개 역사 기록 강좌 1 집 P. 22 존 시브 리 번역 (1857), 1914
  • 주관적인 의지 열정은 남성을 활동으로 만들고, "실용적인"실현에 영향을주는 것입니다. 아이디어는 행동의 내적 샘입니다. 국가는 실제로 존재하고 실현 된 도덕 생활입니다. 그것은 개인의 그것과 함께, 보편적이고 본질적인 의지의 통일이다. 그리고 이것은 "Morality"입니다. 이 연합에 살고있는 개인은 도덕적 인 "삶"을 가지고 있습니다. 이 실체만으로 구성되는 가치를 지니고 있습니다. 소포클레스 자신의 안티고네는 "; 아니, 그들은 무한한 존재를 가지고 있고, 그들이 와서 어디서 아무도 말할 수있는 신성한 명령이 아닌 어제, 나에게 일의이다."라고 도덕의 법칙은 우연이 아니라 본질적으로 합리적입니다. 국가의 실질적인 목적은 남성의 실제 활동과 처분에 필수적인 것이 정당하게 인정되어야한다는 것이다. 그것은 명백한 존재를 가져야하고 그 위치를 유지해야합니다. 이 도덕적 전체가 존재해야하는 것은 이성의 절대 관심사입니다. 여기에 국가를 설립 한 영웅의 정당화와 공로가 있지만, 무례했을 수도 있습니다. 세계사에서 국가를 형성하는 사람들 만이 우리의 통지를받을 수 있습니다. 이 후자는 자유의 실현, 즉 절대적인 최종 목표이며, 그 자체로 존재한다는 것을 이해해야한다. 또한 인간이 모든 영적 현실을 소유하고있는 모든 가치는 국가를 통해서만 소유한다는 것을 이해해야합니다. 그의 영적 현실은 이것으로 구성되어 있으며, 그의 본질 이유는 그에게 객관적으로 존재하며, 그에게는 객관적인 즉각적인 존재를 가지고 있습니다. 그러므로 그는 오직 완전히 의식적이다. 따라서 그는 의롭고 도덕적 인 사회적, 정치적 삶의 도덕의 참여자 일뿐입니다. 진실은 보편적이고 주관적인 의지의 통일성이다 . 그리고 보편은 주, 법, 보편적이고 합리적인 합의에서 찾을 수있다. 국가는 지구상에 존재하는 신의 아이디어입니다. 그러므로 우리는 역사의 대상을 이전보다 더 명확한 형태로 가지고 있습니다. 자유가 객관성을 얻고,이 객관성을 즐기면서 사는 것. 법은 영의 객관성이다. 진정한 형태의 의지. 법을 준수하는 의지는 자유 롭다. 그것은 그 자체에 순종하기 때문이다. 그것은 독립적이며 자유 롭습니다. 국가 또는 우리나라가 존재 공동체를 구성 할 때; 인간의 주관적인 의지가 법률에 복종 할 때, 자유와 필요성 사이의 모순은 사라집니다. 합리성은 사물의 현실과 실체로서 필요한 존재를 가지고 있으며, 우리는 법으로 인정하고 그것을 자신의 실체로 따르는 데 자유 롭습니다. T 그 목적과 주관적 뜻은 조정과 동일 하나 본 균질 전체된다.
    • 역사의 역사에 관한 강의 Vol 1 p. 40-41 John Sibree 번역 (1857), 1914
  • Universal History exhibits the gradation in the development of that principle whose substantial purport is the consciousness of Freedom . 세계사 (Universal History)는 그 자유 의 실질적인 목적이 자유 의식 이라는 원리의 발전에있어서의 그라데이션을 보여준다. The analysis of the successive grades, in their abstract form, belongs to Logic ; 추상적 인 형태로 연속 성적의 분석은 Logic에 속합니다. in their concrete aspect to the Philosophy of Spirit . 구체적 으로 성령 의 철학에 . Here it is sufficient to state that the first step in the process presents that immersion of Spirit in Nature which has been already referred to ; 여기서 과정의 첫 번째 단계는 이미 언급 된 자연의 영의 몰입을 제시하는 것으로 충분하다. the second shows it as advancing to the consciousness of its freedom. 두 번째는 그것이 자유 의식으로 나아가는 것을 보여줍니다. But this initial separation from Nature is imperfect and partial, since it is derived immediately from the merely natural state, is consequently related to it, and is still encumbered with it as an essentially connected element. 그러나 자연과의 이러한 초기 분리는 불완전하고 부분적입니다. 그것은 단지 자연적인 상태에서 즉시 파생되고 결과적으로 자연과 관련되어 있으며 본질적으로 연결된 요소로서 여전히 복잡하기 때문입니다. The third step is the elevation of the soul from this still limited and special form of freedom to its pure universal form ; 세 번째 단계는이 여전히 제한적이고 특별한 형태의 자유에서 순수한 보편적 형태로 영혼을 높이는 것입니다. that state in which the spiritual essence attains the consciousness and feeling of itself. 영적 본질이 그 자체의 의식과 느낌을 얻는 상태. These grades are the ground-principles of the general process; 이 등급은 일반적인 프로세스의 기본 원칙입니다. but how each of them on the other hand involves within itself a process of formation, constituting the links in a dialectic of transition, to particularise this must be preserved for the sequel. 그러나 그들 각각이 어떻게 변증법의 변증법으로 링크를 구성하는 형성 과정을 수반해야하는지 구체적으로 설명하자면, 그것은 후유증에 대해 보존되어야한다. Here we have only to indicate that Spirit begins with a germ of infinite possibility, but only possibility, containing its substantial existence in an undeveloped form, as the object and goal which it reaches only in its resultant full reality. 여기서 우리는 영이 무한한 가능성의 세균으로 시작한다는 것만 나타내야하지만, 결과의 완전한 현실에서만 도달하는 목적과 목표로서 미개발 형태의 실질적인 존재를 포함하는 가능성 만있을뿐입니다. In actual existence Progress appears as an advancing from the imperfect to the more perfect; 실제 존재에서 진보는 불완전한 것에서 더 완전한 것으로 나아가는 것으로 보인다. but the former must not be understood abstractly as only the imperfect, but as something which involves the very opposite of itself the so-called perfect as a germ or impulse. 그러나 전자는 추상적으로 불완전한 것으로 만 이해되어서는 안되며, 그 자체와는 정반대 인 세균이나 충동과 같은 완벽한 것으로 이해되어야한다. So reflectively, at least possibility points to something destined to become actual; 반사적으로, 적어도 가능성은 실제가 될 대상을 가리킨다. the Aristotelian δύναμιςis also potentia , power and might. 아리스토텔레스 δύναμις 는 또한 힘, 힘 및 힘입니다. Thus the Imperfect, as involving its opposite, is a contradiction, which certainly exists, but which is continually annulled and solved; 그러므로 불완전한 것은 그 반대와 관련이있는 모순이며, 분명히 존재하지만, 계속적으로 무효화되고 해결된다. the instinctive movement the inherent impulse in the life of the soul to break through the rind of mere nature, sensuousness, and that which is alien to it, and to attain to the light of consciousness, ie to itself. 본능적 인 운동은 영혼의 삶에 내재 된 충동이 단순한 자연, 감각, 외계인의 껍질을 뚫고 의식의 빛, 즉 그 자체에 도달하는 것입니다.
    • Lectures on the History of History Vol 1 p. 역사의 역사에 관한 강의 Vol 1 p. 58-59 John Sibree translation (1857), 1914 58-59 존 시브 리 번역 (1857), 1914
  • The Democratical State is not Patriarchal , does not rest on a still unreflecting, undeveloped confidence, but implies laws, with the consciousness of their being founded on an equitable and moral basis, and the recognition of these laws as positive. 민주주의 국가는 가부장제 국이 아니며 , 여전히 성찰하지 않고, 미개발 된 신뢰에 머물지 않고, 법이 공평하고 도덕적 인 근거에 기반을두고 있다는 의식과 이러한 법을 긍정적으로 인정하는 법을 함축하고있다. At the time of the Kings, no political life had as yet made its appearance in Hellas; 열왕기 당시 헬라스에는 아직 정치 생활이 없었습니다. there are, therefore, only slight traces of Legislation. 그러므로, 약간의 입법 만이 있습니다. But in the interval from the Trojan War till near the time of Cyrus, its necessity was felt. 그러나 트로이 전쟁부터 사이러스 시대에 이르기까지 그 필요성이 느껴졌습니다. The first Lawgivers are known under the name of The Seven Sages, a title which at that time did not imply any such character as that of the Sophists teachers of wisdom, designedly [and systematically] proclaiming the Bight and True but merely thinking men, whose thinking stopped short of Science, properly so called. 최초의 법률가는 The Seven Sages라는 이름으로 알려져 있는데, 그 당시 소피스트의 지혜 선생님과 같은 성격을 암시하지 않았으며, 의도적으로 [와 체계적으로] Bight and True를 선포하지만 단지 사고하는 사람을 선포 한 칭호는 사고는 과학의 부족으로 멈췄습니다. They were practical politicians; 그들은 실용적인 정치인이었다. the good counsels which two of them Thales of Miletus and Bias of Priene gave to the Ionian cities, have been already mentioned. 그들 중 두 명은 탈레의 밀레투스와 프리에 네의 편견이 이오니아 도시에 준 좋은 권고는 이미 언급되었습니다. Thus Solon was commissioned by the Athenians to give them laws, as those then in operation no longer sufficed. 따라서 솔론은 아테네 인들에 의해 운영되고있는 법률이 더 이상 유효하지 않기 때문에 그들에게 법률을 제공하도록 위임 받았다. Solon gave the Athenians a constitution by which all obtained equal rights, yet not so as to render the Democracy a quite abstract one. 솔론은 아테네 인들에게 모두가 동등한 권리를 얻었지만 민주주의를 상당히 추상적 인 것으로 만들지 않는 헌법을주었습니다. The main point in Democracy is moral disposition. 민주주의의 요점은 도덕적 처분입니다. Virtue is the basis of Democracy, remarks Montesquieu; 미덕은 민주주의의 기초입니다. and this sentiment is as important as it is true in reference to the idea of Democracy commonly entertained. 그리고이 감정은 일반적으로 즐기는 민주주의에 대한 생각과 마찬가지로 중요합니다. The Substance, [the Principle] of Justice, the common weal, the general interest, is the main consideration; 정의의 물질, [공통], 공통의 재산, 일반적인 관심이 주요 고려 사항입니다. but it is so only as Custom, in the form of Objective Will, so that morality properly so called subjective conviction and intention has not yet manifested itself. 그러나 그것은 객관적인 의지의 형태로 관습과 똑같기 때문에 주관적 신념과 의도라고 불리는 도덕성은 아직 그 자체로 나타나지 않았다. Law exists, and is in point of substance, the Law of Freedom, rational [in its form and purport,] and valid because it is Law, ie without ulterior sanction. 법은 존재하며, 실질적인 자유의 법칙으로, 그 형태와 목적에 따라 합리적이고 합법적입니다. 즉 법은 제재가 없기 때문에 유효합니다. As in Beauty the Natural element its sensuous coefficient remains, so also in this customary morality, laws assume the form of a necessity of Nature. 아름다움에서 자연 요소의 감각 계수는 그대로 유지되므로이 관습 적 도덕에서 법은 자연의 필요성의 형태를 가정합니다.
    • Lectures on the History of History Vol 1 p. 역사의 역사에 관한 강의 Vol 1 p. 261 John Sibree translation (1857), 1914 261 John Sibree 번역 (1857), 1914
  • It is a matter of perfect indifference where a thing originated; 일이 시작된 곳은 완전한 무관심의 문제입니다. the only question is: "Is it true in and for itself?" 유일한 질문은 "그 자체로 진실한가?" Many think that by pronouncing a doctrine to be Neo-Platonic, they have ipso facto banished it from Christianity. 많은 사람들은 교리를 네오 플라톤 (Neo-Platonic)으로 발음함으로써 사실상 그것을 기독교에서 추방했다고 생각합니다. Whether a Christian doctrine stands exactly thus or thus in the Bible, the point to which the exegetical scholars of modern times devote all their attention is not the only question. 그리스도교 교리가 성서에 정확히 그와 같이 서 있든지, 현대의 주석 학자들이 모든주의를 기울이는 것이 유일한 문제는 아닙니다. The Letter kills, the Spirit makes alive: this they say themselves, yet pervert the sentiment by taking the Understanding for the Spirit. 편지는 죽이고 영은 살아 있습니다. 이것들은 스스로 말하지만 성령에 대한 이해를 통해 감정을 왜곡합니다 .
    • Pt. Pt. III, sec. III 초 3, ch. 3 장 2 Lectures on the History of History Vol 1 p. 2 역사 사 강연 Vol 1 p. 344 John Sibree translation (1857), 1914 344 John Sibree 번역 (1857), 1914
  • The Few assume to be the deputies , but they are often only the despoilers of the Many. 소수는 대리인으로 가정하지만, 종종 다수의 멸망 자일 뿐입니다.
    • Pt. Pt. IV, sec. IV, 초 3, ch. 3 장 3 삼
  • Abstraktionen in der Wirklichkeit geltend machen, heißt Wirklichkeit zerstören. Wirklichkeit의 사진, Wirklichkeit zerstören에 있습니다.
    • To make abstractions hold in reality is to destroy reality. 추상화를 현실로 유지하는 것은 현실을 파괴하는 것입니다.
    • Vorlesungen über der Geschichte der Philosophie (herausgegeben von D. Karl Ludwig Michelet) Dritter Band. Verlesungen über der Geschichte der Philosophie (칼 D. Karl Ludwig Michelet의 Herausgegeben) Dritter Band. Berlin, 1836. Verlag von Dunder und humblot. 1836 년 베를린. Verlag von Dunder와 humblot. (p. 553) (p. 553)
  • In history, we are concerned with what has been and what is; 역사에서 우리는 무엇이되었고 무엇인지에 관심이있다. in philosophy, however, we are concerned not with what belongs exclusively to the past or to the future, but with that which is, both now and eternally — in short, with reason. 그러나 철학적으로, 우리는 과거 나 미래에 독점적으로 속하는 것이 아니라 현재와 영원히, 즉 짧고 이성적인 것에 관심이 있습니다.
    • As translated by HB Nisbet (1975) HB Nisbet (1975)에 의해 번역됨
  • On the stage on which we are observing it, — Universal History — Spirit displays itself in its most concrete reality. 우리가 그것을 관찰하고있는 단계에서, 보편적 역사 – 정신은 가장 구체적인 현실에 나타납니다.
  • The destiny of the spiritual World, and, — since this is the substantial World , while the physical remains subordinate to it, or, in the language of speculation, has no truth as against the spiritual, — the final cause of the World at large , we allege to be the consciousness of its own freedom on the part of Spirit, and ipso facto , the reality of that freedom. 영적인 세계의 운명, 그리고-이것은 실질적인 세계 이기 때문에, 육체는 그 세계 에 종속적이거나, 투기의 언어로, 영적인 것에 반대 하는 진실 을 가지고 있지 않습니다. – 세계 의 최종 원인 , 우리는 성령의 입장에서 자신의 자유에 대한 의식 이며, 사실상 그 자유의 현실이라고 주장한다.
  • The first remark we have to make, and which — though already presented more than once — cannot be too often repeated when the occasion seems to call for it, — is that what we call principle, aim, destiny , or the nature and idea of Spirit, is something merely general and abstract. 우리가해야 할 첫 번째 말은, 이미 두 번 이상 제시되었지만, 그 때가 필요할 때 반복 될 수없는 것은, 우리가 원칙, 목표, 운명 또는 본질과 아이디어라고 부르는 것입니다 정신은 단지 일반적이고 추상적 인 것입니다. Principle — Plan of Existence — Law — is a hidden, undeveloped essence, which as such — however true in itself — is not completely real. 원칙-존재의 계획-법-은 숨겨져 있고 개발되지 않은 본질이며, 그 자체로는 사실이지만 완전히 실제적인 것은 아닙니다.
  • Aims, principles, &c., have a place in our thoughts, in our subjective design only; 목표, 원칙 등은 주관적인 디자인에서만 생각에 자리를 잡습니다. but not yet in the sphere of reality. 그러나 아직 현실의 영역에는 없습니다. That which exists for itself only, is a possibility, a potentiality; 그 자체로만 존재하는 것은 가능성, 가능성입니다. but has not yet emerged into Existence. 그러나 아직 존재하지 않았습니다. A second element must be introduced in order to produce actuality — viz. 실제를 만들기 위해 두 번째 요소를 도입해야합니다. actuation, realization; 작동, 실현; and whose motive power is the Will — the activity of man in the widest sense. 그리고 가장 큰 의미에서 인간의 활동 인 의지가 의지력 인 동기.
Science and knowledge, especially that of philosophy, came from the Arabs into the West. 과학과 지식, 특히 철학에 대한 지식은 아랍인들로부터 서구로 왔습니다.
  • We assert then that nothing has been accomplished without interest on the part of the actors; 우리는 배우의 입장에서 아무런 관심도없이 아무것도 성취되지 않았다고 주장한다. and — if interest be called passion, inasmuch as the whole individuality, to the neglect of all other actual or possible interests and claims, is devoted to an object with every fibre of volition, concentrating all its desires and powers upon it — we may affirm absolutely that nothing great in the World has been accomplished without passion. 그리고 만약 모든 실제 또는 가능한 관심사와 주장을 소홀히하는 것처럼, 개인이 모든 관심사를 열정이라고 부를 경우, 모든 의지와 권력을 집중시키는 모든 의지의 근원을 가진 대상에게 전념해야 한다. 절대적으로 세상에서 위대한 것은 아무것도 열정없이 이루어지지 않았다는 것입니다.
    • Often abbreviated to: Nothing great in the World has been accomplished without passion. 종종 약자로 축약되었습니다. 세상에서 위대한 어떤 것도 열정없이 성취되지 않았습니다.
    • Variant translation: We may affirm absolutely that nothing great in the world has ever been accomplished without enthusiasm. 변형 된 번역 : 우리는 세상에서 위대한 것이 아무것도 열성없이 성취 된 적이 없다는 것을 절대적으로 확신 할 수 있습니다.
  • This final aim is God's purpose with the world; 이 마지막 목표는 세상에 대한 하나님의 목적입니다. but God is the absolutely perfect Being, and can, therefore, will nothing but himself. 그러나 하나님은 절대적으로 완전한 존재이며, 따라서 자신 외에는 아무것도 할 수 없습니다.

The great empire of the Caliphs did not last long: for on the basis presented by Universality nothing is firm. 칼리프의 위대한 제국은 오래 지속되지 않았습니다. 보편성이 제시 한 바에 의하면 아무것도 견고하지 않습니다. The great Arabian empire fell about the same time as that of the Franks: thrones were demolished by slaves and by fresh invading hordes the Seljuks and Mongols and new kingdoms founded, new dynasties raised to the throne. 위대한 아라비아 제국은 프랭크와 거의 같은시기에 무너졌습니다. 왕좌는 노예에 의해 철거되었고 셀주크와 몽골과 새로운 왕국이 설립되고 새로운 왕조가 세워져 왕좌에 올랐습니다. The Osman race at last succeeded in establishing a firm dominion, by forming for themselves a firm center in the Janizaries. Osman 종족은 마침내 Janizaries에 확고한 중심지를 형성함으로써 확고한 지배권을 확립하는 데 성공했습니다. Fanaticism having cooled down, no moral principle remained in men's souls. 광신주의는 식어졌고, 도덕적 원칙은 남자의 영혼에 남아 있지 않았다. In the struggle with the Saracens, European valour had idealized itself to a fair and noble chivalry. Saracens와의 투쟁에서 유럽의 용기는 공정하고 고귀한 기사도에 이상적이었습니다. Science and knowledge, especially that of philosophy, came from the Arabs into the West. 과학과 지식, 특히 철학에 대한 지식은 아랍인들로부터 서구로 왔습니다. A noble poetry and free imagination was kindled among the Germans by the East a fact which directed Goethe's attention to the Orient and occasioned the composition of a string of lyric pearls, in his "Divan," which in warmth and felicity of fancy cannot be surpassed. 귀족의시와 자유로운 상상력은 동양에 의해 독일인들 사이에 괴테의 관심을 동양에 집중 시켰고 그의 '디반 (Divan)'에서 냉정의 따뜻함과 은총을 뛰어 넘을 수없는 가사의 진주의 구성을 초래 한 사실에 의해 동독에 의해 빛났다. .

    • Lectures on the Philosophy of History , HG Bohn, 1857, part IV. 역사 철학 강의 , HG Bohn, 1857, 파트 IV. The German world, p. 독일 세계, p. 374 374

Volume 2 [ edit ] 2 권

  • Aristotle (De Anima, I. 1) makes in the first place the general remark that it appears as if the soul must, on the one hand, be regarded in its freedom as independent and as separable from the body, since in thinking it is independent; 아리스토텔레스 (De Anima, I. 1)는 처음에는 영혼이 자신의 자유를 생각할 때 독립과 몸으로부터 분리 할 수있는 것으로 간주되어야한다고 일반적으로 언급한다. 독립적 인; and, on the other hand, since in the emotions it appears to be united with the body and not separate, it must also be looked on as being inseparable from it; 다른 한편으로, 감정에서 그것은 몸과 단합되지 않고 연합 된 것처럼 보이기 때문에 그것과 분리 할 수없는 것으로 여겨 져야한다. for the emotions show themselves as materialized Notions ( λόγοι έννοια ) , as material modes of what is spiritual. 감정 은 영적인 것의 물질적 형태 로서 물질화 된 개념 ( λόγοι έννοια )으로서 스스로를 보여주기 때문 이다. With this a twofold method of considering the soul, also known to Aristotle, comes into play, namely the purely rational or logical view, on the one hand, and, on the other hand, the physical or physiological; 이로 인해 아리스토텔레스에게도 알려진 영혼을 고려하는 두 가지 방법, 즉 순수한 합리적 또는 논리적 관점, 다른 한편으로는 물리적 또는 생리적 인 관점이 작용합니다. these we still see practiced side by side. 이것들은 여전히 ​​나란히 실행되는 것을 봅니다. According to the one view, anger, for instance, is looked on as an eager desire for retaliation or the like; 하나의 견해에 따르면, 예를 들어 분노는 보복 등에 대한 간절한 열망으로 여겨진다; according to the other view it is the surging upward of the heartblood and the warm element in man. 다른 견해에 따르면, 그것은 심장 혈액의 상승과 사람의 따뜻한 요소입니다. The former is the rational, the latter the material view of anger; 전자는 합리적이며 후자는 분노에 대한 물질적 견해이다. just as one man may define a house as a shelter against wind, rain, and other destructive agencies, while another defines it as consisting of wood and stone; 한 사람이 집을 바람, 비 및 기타 파괴적인 기관에 대한 피난처로 정의하는 반면, 다른 사람은 집을 나무와 돌로 구성한 것으로 정의 할 수 있습니다. that is to say, the former gives the determination and the form, or the purpose of the thing, while the latter specifies the material it is made of, and its necessary conditions. 즉, 전자는 물건의 결정과 형태 또는 목적을 제공하는 반면 후자는 물질과 필요한 조건을 명시한다.
    • Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lectures on the Philosophy of History Vol 2 1837 translated by ES Haldane and Francis H. Simson first translated 1894 p. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ES Haldane이 번역 한 역사 철학 Vol 2 1837 의 강의 와 Francis H. Simson은 1894 년 p. 181 181
  • That condition which man terms the life of man in unity with nature, and in which man meets with God in nature because he finds his satisfaction there, has ceased to exist. 인간이 자연과의 연합으로 인간의 삶을 의미하고 인간이 자연에서 하나님을 만나는 조건이 존재하는 것을 그만 두었습니다. The unity of man with the world is for this end broken, that it may be restored in a higher unity, that the world, as an intelligible world, may be received into God. 세상과 인간의 화합은이 목적을 위해 깨어졌고, 그것은 더 높은 통일성으로 회복 될 수 있고, 세상은 이해할 수없는 세상으로서 하나님 께 받아 들여질 수있다. The relation of man to God thereby reveals itself in the way provided for our salvation in worship, but more particularly it likewise shows itself in Philosophy; 따라서 인간과 하나님의 관계는 예배에서 우리의 구원을 위해 마련된 방식으로 자신을 드러내지 만, 더 구체적으로는 마찬가지로 철학에서도 나타난다. and that with the express consciousness of the aim that the individual should render himself capable of belonging to this intelligible world. 그리고 개인이 자신이이 이해할 수없는 세상에 속할 수있게해야한다는 목표에 대한 분명한 의식을 가지고 있습니다. The manner in which man represents to himself his relation to God is more particularly determined by the manner in which man represents to himself God. 사람이 자신과 하나님과의 관계를 나타내는 방식은 사람이 자신을 하나님에게 나타내는 방식에 의해 더 구체적으로 결정됩니다. What is now often said, that man need not know God, and may yet have the knowledge of this relation, is false. 사람들이 하나님을 알 필요는없고, 아직이 관계에 대한 지식을 가지고 있을지도 모른다는 말은 종종 거짓입니다. Since God is the First, He determines the relation, and therefore in order to know what is the truth of the relation, man must know God. 하나님은 첫 분 이시므로, 관계를 결정하시기 때문에 관계의 진실이 무엇인지 알기 위해서는 사람이 하나님을 알아야합니다. Since therefore thought goes so far as to deny the natural, what we are now concerned with is not to seek truth in any existing mode, but from our inner Being to go forth again to a true objective, which derives its determination from the intrinsic nature of thought. 그러므로 자연을 부인할 정도로 생각하기 때문에, 우리가 지금 관심을 갖는 것은 기존의 방식으로 진실을 추구하는 것이 아니라, 내면의 존재로부터 다시 진정한 목표로 나아가려는 내재적 존재로부터 내재적 본질로부터 그 결정을 도출하는 것입니다 생각의.
    • Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lectures on the Philosophy of History Vol 2 1837 translated by ES Haldane and Francis H. Simson first translated 1894 p. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ES Haldane이 번역 한 역사 철학 Vol 2 1837 의 강의 와 Francis H. Simson은 1894 년 p. 386-387 386-387

Volume 3 [ edit ] 3 권 [ 편집 ]

  • Very similar were the views expressed by Raymundus of Sabunde or Sabeyde, a Spaniard of the fifteenth century, and professor at Toulouse about the year 1437. In his theologia natural is, which he handled in a speculative spirit, he dealt with the Nature of things, and with the revelation of God in Nature and in the history of the God-man. 15 세기 스페인 인 Sabunde의 Samunde 또는 Sabeyde의 Raymundus 와 1437 년 경 툴루즈의 교수에 의해 표현 된 견해와 매우 유사했습니다. 그의 신학자 자연은 투기 정신을 다루는 사물의 본질을 다루었습니다. 그리고 자연과 신인의 역사에서 하나님의 계시와 함께. He sought to prove to unbelievers the Being, the trinity, the incarnation, the life, and the revelation of God in Nature, and in the history of the God-man, basing his arguments on Reason. 그는 자연에서 하나님의 존재, 삼위 일체, 성육신, 삶, 그리고 계시를 불신자들과 불신자들에게 증명하려고 노력했다. From the contemplation of Nature he rises to God; 자연의 묵상에서 그는 하나님께로 떠오른다. and in the same way he reaches morality from; 같은 방식으로 그는 도덕에 도달합니다. observation of man's inner nature. 인간의 내면의 관찰. This purer and simpler style must be set off against the other, if we are to do justice to the Scholastic theologians in their turn. 우리가 차례대로 스콜라 학 신학자들에게 공의를 행하기 위해서는이 더 순수하고 단순한 스타일이 다른 스타일과 대립해야합니다.
    • Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lectures on the Philosophy of History Vol 3 1837 translated by ES Haldane and Francis H. Simson) first translated 1896 P. 91-92 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ES Haldane과 Francis H. Simson이 번역 한 역사 철학 Vol 3 1837 강의 ) 1896 년 P. 91-92
  • This is Bruno's fundamental idea. 이것이 브루노의 기본 아이디어입니다. He says: ”To recognize this unity of form and matter in all things, is what reason is striving to attain to. 그는 이렇게 말합니다.”모든 형태에서 물질의 형태와 물질의 통일성을 인식하기 위해서는 이유가 무엇을 위해 노력하고 있습니까? But in order to penetrate to this unity, in order to investigate all the secrets of Nature, we must search into the opposed and contradictory extremes of things, the maximum and the minimum” It is in these very extremes that they are intelligible, and become united in the Notion; 그러나이 단일성에 침투하기 위해서는 자연의 모든 비밀을 조사하기 위해 반대되는 모순 된 극단, 최대 값 및 최소값을 조사해야합니다.”이러한 극단에서는 그것들이 이해할 수 있고 개념에 통합; and this union of them is infinite Nature. 이들의 결합은 무한한 성격입니다. “To find the point of union is not the greatest matter; “노조의 지점을 찾는 것이 가장 큰 문제는 아닙니다. but to develop from, the same its very opposite, this is the real and the deepest secret of the art” It is saying much if we speak of knowing the development of the Idea as a necessity of determinations; 그러나 그와는 정반대로 발전하기 위해서는 이것이 예술의 실제적이고 가장 깊은 비밀입니다.”우리는 결정의 필요성으로서 아이디어의 발전을 아는 것에 대해 말하면 많은 것을 말하고 있습니다. we shall see later how Bruno proceeded to do this. 브루노가 어떻게이 일을했는지 ​​나중에 보게 될 것입니다. He represents the original principle, which is elsewhere known as the form, under the Notion of the minimum, which is at the same time the maximum one, which at the same time is All; 그는 최소의 개념에 따라 다른 형태로 알려진 원래의 원칙을 대표하며, 동시에 동시에 최대 인 하나의 최대 원칙이다. the universe is this one in All. 우주는이 모든 것입니다.
    • Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lectures on the Philosophy of History Vol 3 1837 translated by ES Haldane and Francis H. Simson) first translated 1896 P. 128 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ES Haldane과 Francis H. Simson이 번역 한 역사 철학 Vol 3 1837 강의 ) 1896 년 P. 128
  • In connection with Kant we must here begin by speaking of Jacobi, whose philosophy is contemporaneous with that of Kant; 칸트와 관련하여 우리는 여기에서 야곱의 철학과 칸트의 철학을 이야기하면서 시작해야한다. in both of these the advance beyond the preceding period is very evident. 이 두 가지 모두에서 이전 기간 이후의 발전은 매우 분명합니다. The result in the two cases is much the same, although both the starting point and the method of progression are somewhat different. 시작점과 진행 방법이 약간 다르지만 두 경우의 결과는 거의 동일합니다. In Jacobi's case the stimulus was given mainly by French philosophy, with which he was very conversant, and also by German metaphysics, while Kant began rather from the English side, that is, from the skepticism of Hume. Jacobi의 경우에 자극은 주로 프랑스 철학에 의해 주어졌으며, 그는 매우 정통한 프랑스 철학과 독일 형이상학에 의해 주어졌으며, Kant는 영어 측면에서, 즉 of 회의론에서 시작되었습니다. Jacobi, in that negative attitude which he preserved as well as Kant, kept before him the objective aspect of the method of knowledge, and specially considered it, for he declared knowledge to be in its content incapable of recognizing the Absolute: the truth must be concrete, present, but not finite. 야곱은 자신이 간트뿐만 아니라 보존 한 부정적인 태도로 지식 방법의 객관적인 측면을 유지하고 특별히 고려했다. 그는 지식이 절대자를 인정할 수없는 내용으로 선언했기 때문이다. 콘크리트, 존재하지만 유한하지는 않습니다. Kant does not consider the content, but took the view of knowledge being subjective; 칸트는 내용을 고려하지 않고, 주관적인 지식에 대한 관점을 취했다. and for this reason he declared it to be incapable of recognizing absolute existence. 이런 이유로 그는 절대 존재를 인식 할 수 없다고 선언했다. To Kant knowledge is thus a knowledge of phenomena only, not because the categories are merely limited and finite, but because they are subjective. 따라서 칸트 지식에 대한 범주 지식은 단지 제한적이고 유한 한 것이 아니라 주관적이기 때문에 현상에 대한 지식이다. To Jacobi, on the other hand, the chief point is that the categories are not merely subjective, but that they themselves are conditioned. 반면에 야 코비에게는 주된 요점은 범주가 주관적 일뿐 아니라 조건 자체라는 것이다. This is an essential difference between the two points of view, even if they both arrive at the same result. 이는 두 결과가 동일한 결과에 도달하더라도 두 관점 사이의 본질적인 차이입니다.
    • Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lectures on the Philosophy of History Vol 3 1837 translated by ES Haldane and Francis H. Simson) first translated 1896 p. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ES Haldane과 Francis H. Simson이 번역 한 역사 철학 3 집 1837 년 강의 ) 1896 p. 410-411 410-411

Lectures on Aesthetics (1835) [ edit ] 미학 강의 (1835) [ 편집 ]

  • Poetry is the universal art of the spirit which has become free in itself and which is not tied down for its realization to external sensuous material; 시 는 그 자체가 자유롭고 외부 감각적 인 물질에 대한 실현을 위해 묶이지 않은 정신의 보편적 인 예술 이다. instead, it launches out exclusively in the inner space and the inner time of ideas and feelings. 대신, 그것은 내부 공간 과 아이디어와 감정의 내부 시간 에서만 독점적으로 시작됩니다.
    • As quoted in the Introduction to Aesthetics (1842), translated by TM Knox, (1979), p. TM Knox (1979)에 의해 번역 된 미학 개론 (1842)에 인용 된 바와 같이, p. 89 89
  • Die Architektur ist dann die Kristallisation, die Skulptur die organische Figuration der Materie in ihrer sinnlich-räumlichen Totalität; 다이 아키텍처는 크리스티네이 제이션, 다이 스커프 터, 오르간 리시, 다이어리에있는 조각상 (Shinplich-räumlichen Totalität); die Malerei die gefärbte Fläche und Linie; 말레이 레이 다이 제트 플라 셰 및 리니; während in der Musik der Raum überhaupt zu dem in sich erfüllten Punkt der Zeit übergeht; Musik der Raum에 대한 의견 Werhrend in sich erfüllten에 Punkt der Zeit übergeht; bis das äußere Material endlich in der Poesie ganz zur Wertlosigkeit herabgesetzt ist. bis das äußere 독일 소재 소재 소재 소재 소재.
    • Architecture is treated as crystallisation; 건축은 결정화로 취급됩니다. sculpture, as the organic modelling of the material in its sensuous and spatial totality; 감각적이고 공간적인 전체 성에서 재료의 유기 모델링으로서의 조각; painting, as the coloured surface and line; 착색 된 표면과 선으로 그림; while in music, space, as such, passes into the point of time possessed of content within itself, until finally the external medium is in poetry depressed into complete insignificance. 음악에서 공간은 그 자체로 내용이 소유 한 시점으로 넘어 간다. 마지막으로 외부 매체는시에서 완전히 무의미 해 지곤한다.

Quotes about Hegel [ edit ] 헤겔에 대한 인용문 [ 편집 ]

Just as Hegel saw his chair of philosophy giving overall coherence to the intellectual variety of the new university, so the World Spirit provided a unifying rationale to the historical process. 헤겔이 철학의 의자가 새로운 대학의 지적 다양성에 전반적인 일관성을 부여하는 것을 보았 듯이, 월드 스피릿은 역사적 과정에 통일 된 근거를 제공했습니다. ~ James H. Billington ~ 제임스 H. 빌링 턴
Berkeley , Hume , Kant , Fichte , Hegel, James , Bergson all are united in one earnest attempt, the attempt to reinstate man with his high spiritual claims in a place of importance in the cosmic scheme. 버클리 , ume , 칸트 , 피케 , 헤겔, 제임스 , 베르그손은 모두 우주 계획에서 중요한 곳에서 높은 영적 주장으로 사람을 회복하려는 시도로 단 한 번의 노력으로 연합되었습니다. ~ Edwin Arthur Burtt ~ 에드윈 아서 버트
Hegel was the first to state correctly the relation between freedom and necessity. 헤겔은 자유와 필요성 사이의 관계를 정확하게 언급 한 최초의 사람이었습니다. To him, freedom is the insight into necessity. 그에게 자유는 필요성에 대한 통찰력입니다. ~ Friedrich Engels ~ 프리드리히 엥겔스
Hegel was the first philosopher to speak the language of modern social science, insofar as man for him was the product of his concrete historical and social environment and not, as earlier natural right theorists would have it, a collection of more or less fixed "natural" attributes. 헤겔은 현대 사회 과학의 언어를 구사 한 최초의 철학자였으며, 그에 대한 사람이 구체적인 역사적, 사회적 환경의 산물 인 한, 초기 자연적 권리 이론가들이 가지고있는 것처럼, 다소 고정 된 "자연적"모음 "속성. ~ Francis Fukuyama ~ 프랜시스 후쿠야마
Change , according to Hegel , was the rule of life . 헤겔 에 따르면, 변화 는 삶 의 규칙 이었다. Every idea irrepressibly bred its opposite and the two merged into a synthesis which in turn produced its own contradiction . 모든 아이디어는 억압 적으로 반대를 가져 왔고, 두 아이디어는 합성 으로 통합되어 자체 모순 을 만들어 냈다. ~ Robert Heilbroner ~ 로버트 힐 브로 너
Hegel remarks somewhere that all facts and personages of great importance in world history occur, as it were, twice. 헤겔은 세계 역사상 가장 중요한 모든 사실과 인물이 두 배로 발생했다고 어딘가에 언급했다. He forgot to add: the first time as tragedy, the second as farce. 그는 추가하는 것을 잊었다 : 처음으로 비극으로, 두 번째로 더 먼 거리. ~ Karl Marx ~ 칼 마르크스
Hegel published his proof that there must be exactly seven planets just a week before the discovery of the eighth. 헤겔은 여덟 번째 발견 직전에 정확히 7 개의 행성이 있어야한다는 증거를 발표했다. The matter was hushed up, and a new, revised edition was hastily prepared; 그 문제는 해결되었고 새로운 개정판이 급히 준비되었다. nevertheless, there were some who scoffed. 그럼에도 불구하고 비웃는 사람들이있었습니다. ~ Bertrand Russell ~ 버트 랜드 러셀
Hegel expressed his formulation that the purpose of Phenomenology is to find the magic words with which you can conjure up the shape of the future. Hegel은 현상학 의 목적이 미래의 형태를 구체화 할 수있는 마법의 단어를 찾는 것이라고 그의 공식을 발표했습니다. He was, consummately, a sorcerer. 그는 결국 마법사였습니다. [...] it is quite consciously a magic act by which reality is transmogrified into the perfect reality. [...] 그것은 현실이 완벽한 현실로 변형 된 마술 행위입니다. ~ Eric Voegelin ~ 에릭 보겔 린
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  • Hegel ... destroyed the illusion of the subject's being-in-itself and showed that the subject is itself an aspect of social objectivity. 헤겔은 ... 주체 자체의 환상을 파괴하고 주체 자체가 사회적 객관성의 측면임을 보여 주었다. ... However, ... we must ask this question: is this objectivity which we have shown to be a necessary condition and which subsumes abstract subjectivity in fact the higher factor? ... 그러나 ... 우리는이 질문을해야합니다 : 우리가이 객관성이 필요한 조건으로 보였으며 어떤 주체가 추상적 주관성을 실제로 포함 하는가? Does it not rather remain precisely what Hegel reproached it with being in his youth, namely pure externality, the coercive collective? 그것은 헤겔이 젊었을 때, 즉 순수한 외부 성, 강제 집단으로 그것을 비난했던 것이 정확히 유지되지 않습니까? Does not the retreat to this supposedly higher authority signify the regression of the subject, which had earlier won its freedom only with the greatest efforts, with infinite pains? 이 더 높은 권위에 대한 퇴각은 주제의 회귀를 의미하지 않습니까? 이는 초기에 가장 큰 노력으로 자유를 얻었고 무한한 고통으로 자유를 얻었습니까?
    • Theodor Adorno , Lectures on Negative Dialectics (1965-66), translated by Rodney Livingstone (Polity Press: 2008), p. Theodor Adorno , 네거티브 변증법 강의 (1965-66), Rodney Livingstone (Polity Press : 2008), p. 16 16
  • Hegel's complex thought was brought into focus by power "concentrated in a point," which made new beginnings possible. 헤겔의 복잡한 생각은 "한 시점에 집중된"권력에 의해 초점이 맞춰져 새로운 시작을 가능하게했다. When political reaction followed Napoleonic innovations and Prussian reform , Hegel sought to convert philosophy into a political weapon. 정치 반응이 나폴레옹 혁신과 프러시아 개혁을 따랐을 때, 헤겔은 철학을 정치 무기로 바꾸려고했다. He succeeded in politicizing philosophy; 그는 철학을 정치화하는 데 성공했다. his lectures satisfied the striving toward power and "relevance" that was inherent in the University of Berlin-and in much of modern intellectual life. 그의 강의는 베를린 대학교와 현대의 많은 지적 생활에 내재 된 권력과 "관련성"에 대한 노력을 만족시켰다.
    Hegel expressed, first of all, the supreme self-confidence of the thinking man in the value of his thought. 헤겔은 우선 사고의 가치에있어서 사고하는 사람의 최고 자신감을 표명했다. Everything became relative to historical context because his own capacity for seeing the whole picture was assumed to be absolute. 전체 그림을 볼 수있는 자신의 능력이 절대적인 것으로 가정 되었기 때문에 모든 것이 역사적 맥락에 상대적이되었습니다. Accepting the romantic belief that truth was revealed in the peculiarities of history rather than in a static natural order, Hegel nevertheless simultaneously pressed the Enlightenment idea that all was rational. 그럼에도 불구하고, 헤겔은 정적 인 자연 질서가 아니라 역사의 특징에서 진리가 계시되었다는 낭만적 인 믿음을 받아들이면서 동시에 모든 것이 합리적이라는 계몽 사상을 눌렀다. His method applied reason to precisely those phenomena that most interested the romantic mind : art, philosophy, and religion. 그의 방법은 예술, 철학, 종교와 같이 낭만적 인 마음에 가장 관심이있는 현상에 정확하게 이성을 적용했다.
    He had begun as a student of theology, in search of a theodicy, a justification of the ways of God to man ; 그는 신학을 공부하면서 신학을 찾고 하나님의 인간의 길을 정당화하기 시작했다. he ended up instead creating a new God : the "World Spirit." 그는 대신에 "신령"이라는 새로운 신을 창조하게되었습니다. Just as Hegel saw his chair of philosophy giving overall coherence to the intellectual variety of the new university, so the World Spirit provided a unifying rationale to the historical process. 헤겔이 철학의 의자가 새로운 대학의 지적 다양성에 전반적인 일관성을 부여하는 것을 보았 듯이, 월드 스피릿은 역사적 과정에 통일 된 근거를 제공했습니다. Just as Berlin University was the dynamo for regenerating German society, so Hegel's philosophy was its source of dynamism. 베를린 대학교가 독일 사회를 재생산하기위한 다이너 모처럼 헤겔의 철학은 역동 성의 원천이었습니다.
    • James H. Billington (1980). 제임스 H. 빌링 턴 (1980). Fire in the Minds of Men: The Origins of the Revolutionary Faith . 인간의 마음에 불 : 혁명적 믿음의 기원 . NY:Basic Books, p. NY : 기본 서적, p. 227 227
  • Clearness and vividness in writing often turn on mere specificity. 글의 명확성과 생생함은 종종 단순한 특이성을 켭니다. To say that Major André was hanged is clear and definite; 안드레 소령이 교수형을 받았다고 말하는 것은 분명하고 확실합니다. to say that he as killed is less definite, because you do not know in what way he was killed; 당신이 그가 어떤 방식으로 죽었는지 알지 못하기 때문에, 그는 살해 된 사람이 덜 명확하다고 말합니다. to say that he died is still more indefinite because you do not even know whether his death was due to violence or to natural causes. 그가 죽었다고 말하는 것은 당신이 그의 죽음이 폭력 때문인지 자연적인 원인인지 알지 못하기 때문에 여전히 더 무한합니다. If we were to use this statement as a varying symbol by which to rank writers for clearness, we might, I think, get something like the following: Swift, Macauley, and Shaw would say that André was hanged. 우리가이 진술을 명확성을 위해 작가의 순위를 매길 수있는 다양한 상징으로 사용한다면, 우리는 다음과 같은 것을 얻을 수 있다고 생각합니다. Swift, Macauley, Shaw는 André가 교수형을 당했다고 말할 것입니다. Bradley would say that he was killed. 브래들리는 그가 죽었다고 말할 것입니다. Bosanquet would say that he died. 보산 켓은 그가 죽었다고 말할 것이다. Kant would say that his mortal existence achieved its termination. 칸트는 그의 필멸의 존재가 해지를 달성했다고 말할 것입니다. Hegel would say that a finite determination of infinity had been further determined by its own negation. 헤겔은 무한의 유한 한 결정은 그 자체의 부정에 의해 더 결정되었다고 말할 것이다.
    • Bran Blanshard , on Philosophical Style, Manchester University Press, 1954, pp. 30-31. 밀기울 블랜 샤드 , 철학적 스타일, 맨체스터 대학교 출판부, 1954, pp. 30-31.
  • There is an apocryphal story that, when Hegel was lecturing on the philosophy of history, a history student in the class interrupted to say, 'But Herr Professor, the facts are different,' to which Hegel, unruffled, replied, 'So much the worse for the facts.' 헤겔이 역사 철학을 강의 할 때 한 학급의 역사 학생이 '그러나 교수는 사실이 다르다'고 말하기를 중단 한 외신적인 이야기가있다. 사실은 더 나빠요. '
    • Andrew Collier, Marx: A Beginner's Guide (2008), Ch. Andrew Collier, Marx : 초보자 가이드 (2008), Ch. 8 8
  • Following Kant, the most significant German philosopher was Georg Wilhelm Friedrich Hegel, whose emphasis on mind and idealism was, if anything, even greater than Kant's, as his practical influence also may have been during the nineteenth century. 칸트에 이어 가장 중요한 독일 철학자 인 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 (Georg Wilhelm Friedrich Hegel)은 19 세기에 그의 실질적인 영향이 있었기 때문에 마음과 이상주의에 대한 강조는 칸트보다 훨씬 중요했다. Hayek abhorred Hegel, considering his work virtually without value. 하예 크는 헤겔을 혐오하며 그의 가치를 거의 고려하지 않고 그의 작품을 고려했다. At the same time, Hegel's emphasis on mind and idealism indicate the philosophical heritage from which Hayek sprang. 동시에, 헤겔의 마음과 이상주의에 중점을 둔 것은 Hayek이 등장한 철학적 유산을 나타냅니다.
    • Alan Ebenstein , Hayek's Journey: The Mind of Friedrich Hayek (2003), Ch. Alan Ebenstein , Hayek의 여정 : Friedrich Hayek의 마음 (2003), Ch. 2. German and Viennese Intellectual Thought 2. 독일과 비엔나의 지적 사고
  • Hegel was the first to state correctly the relation between freedom and necessity. 헤겔은 자유와 필요성 사이의 관계를 정확하게 언급 한 최초의 사람이었습니다. To him, freedom is the insight into necessity. 그에게 자유는 필요성에 대한 통찰력입니다.
  • For better or worse, much of Hegel's historicism has become part of our contemporary intellectual baggage. 더 좋든 나쁘 든 헤겔의 역사주의의 많은 부분이 현대의 지적 수하물의 일부가되었습니다. The notion that mankind has progresses through a series of primitive stages of consciousness on his path to the present, and that these stages corresponded to concrete forms of social organization, such as tribal, slave owning, theocratic, and finally democratic egalitarian societies, has become inseparable form the modern understanding of man. 인류가 현재로 향한 일련의 원시 의식 단계를 통해 진보한다는 개념은이 단계들이 부족, 노예 소유, 신권주의, 그리고 마침내 민주주의 평등 사회와 같은 구체적인 형태의 사회 조직에 해당한다는 개념이되었다. 분리 할 수없는 형태의 인간에 대한 현대적 이해. Hegel was the first philosopher to speak the language of modern social science, insofar as man for him was the product of his concrete historical and social environment and not, as earlier natural right theorists would have it, a collection of more or less fixed "natural" attributes. 헤겔은 현대 사회 과학의 언어를 구사 한 최초의 철학자였으며, 그에 대한 사람이 구체적인 역사적, 사회적 환경의 산물 인 한, 초기 자연적 권리 이론가들이 가지고있는 것처럼, 다소 고정 된 "자연적"모음 "속성. The mastery and transformation of man's natural environment through the application of science and technology was originally not a Marxist concept, but a Hegelian one. 과학과 기술의 적용을 통한 인간의 자연 환경의 숙달과 변형은 원래 마르크스주의 개념이 아니라 헤겔 식 개념이었습니다. Unlike later historicists whose historical relativism degenerated into relativism tout court, however, Hegel believed that history culminated in an absolute moment -- a moment in which a final, rational form of society and state became victorious 그러나 역사적 상대주의가 상대론으로 인정 된 후대 역사 주의자 들과는 달리, 헤겔은 역사가 절대적 순간, 즉 최종적이고 합리적인 형태의 사회와 국가가 승리하는 순간에 절정에 도달했다고 믿었다.
  • Hegel 's insania in the dissertation under question seems to be wisdom compared with his later ones. 문제의 논문에서 헤겔 의 인도 는 후자의 논문에 비해 지혜로 보인다.
    • Carl Friedrich Gauss , as quoted in Carl Friedrich Gauss: Titan of Science (2004) by Guy Waldo Dunnington. Carl Friedrich Gauss , Guy Waldo Dunnington의 Carl Friedrich Gauss : Titan of Science (2004)에서 인용 한대로. p. 피. 361. In reference to Hegel's followers. 361. 헤겔의 추종자들과 관련하여.
  • What Kant regarded as a unique (Copernican) turn to transcendental reflection becomes in Hegel a general mechanism for turning consciousness back upon itself. 칸트 가 초월적인 성찰을 향한 독특한 (코 페르 니안) 전환으로 간주 한 것은 헤겔에서 의식 자체를 다시 되 돌리는 일반적인 메커니즘이되었습니다. This mechanism has been switched on and off time and time again in the development of spirit. 이 메커니즘은 정신의 발전에 따라 몇 번이고 켜졌다 꺼졌다합니다. As the subject becomes conscious of itself, it destroys one form of consciousness after another. 피험자가 스스로 의식을 가지게되면 한 형태의 의식이 다른 형태로 파괴됩니다. This process epitomizes the subjective experience that what initially appears to the subject as a being in itself can become content only in the forms imparted to it by the subject. 이 과정은 피험자가 그 자체로 존재하는 것으로 처음에 나타나는 것이 피험자가 부여한 형식으로 만 내용이 될 수있는 주관적 경험을 보여줍니다. The transcendental philosopher's experience is thus, according to Hegel, reenacted naively whenever an in-itself becomes a for-the-subject. 헤겔에 따르면 초월 적 철학자의 경험은 그 자체가 대상이 될 때마다 순진하게 재연된다. What Hegel calls “Dialectical” is the reconstruction of this recurrent experience and of its assimilation by the subject, which gives rise to ever more complex structures. 헤겔이“반사적”이라고 부르는 것은이 되풀이되는 경험과 주제에 의한 동화의 재구성으로, 더욱 복잡한 구조를 일으킨다. … Hegel, it should be noted, exposes himself to a criticism. … 헤겔은 자신을 비판에 노출시킵니다. … Reconstructing successive forms of consciousness is one thing. … 연속적인 형태의 의식을 재구성하는 것이 한 가지입니다. Proving the necessity of their succession is quite another. 그들의 승계의 필요성을 증명하는 것은 또 다른 것입니다.
  • We question whether Hegel himself would have been able to account for the rise of an Hegelian school in America, an event which has transpired in contradiction to the fundamental principles laid down in his history of philosophy. 우리는 헤겔 자신이 철학 역사에 제시된 기본 원칙에 위배되는 사건 인 미국 헤겔 학교의 부상을 설명 할 수 있었는지 의문을 제기한다. The circumstances of its origin also in a city like St. Louis, from a native German who deigns to publish nothing himself, and whose disciples are with few exceptions outside of academic circles, have often suggested the question whether the movement rested upon any thing deeper than love of paradox, affectation, and sentimentality. 세인트 루이스와 같은 도시에서 생겨난 상황은 자신을 아무것도 출판하지 않기로 결심 한 독일 출신 출신이며, 제자들이 학계 밖에서 거의 예외가없는 경우가 많았는데, 그 운동이 더 깊은 곳에 놓여 있는지에 대한 의문이 종종 제기되었다 역설, 애정, 감정에 대한 사랑보다
  • The future society is to be the work not of the heart, but of the concrete. 미래 사회는 마음의 일이 아니라 콘크리트의 일이되어야합니다. Hegel is the new Christ bringing the word of truth to men. 헤겔은 진리의 말씀을 사람들에게 전하는 새로운 그리스도입니다.
  • Georg WF Hegel's philosophy is another fundamentally Counter-Enlightenment attack on reason and individualism. 게오르그 WF 헤겔의 철학은 이성과 개인주의에 대한 근본적으로 반대 계몽 공격입니다. His philosophy is a partially secularized version of traditional Judeo-Christian cosmology. 그의 철학은 전통적인 유대-기독교 우주론의 부분적으로 세분화 된 버전이다. While Kant 's concerns centered upon epistemology, Hegel's centered upon metaphysics. 칸트 의 우려는 인식론에 중점을 두었지만 헤겔은 형이상학에 집중했다. For Kant, preserving faith led him to deny reason, while for Hegel preserving the spirit of Judeo-Christian metaphysics led him to be more anti-reason and antiindividualist than Kant ever was. 칸트에게는 믿음을 보존하는 것이 이유를 부인하는 데 도움이되었고, 헤겔이 유대-기독교 형이상학의 정신을 보존하게되면서 칸트는 그 어느 때보 다 반역과 반 인도주의자가되었다.
    • Stephen Hicks , Explaining Postmodernism: Skepticism and Socialism from Rousseau to Foucalt Scholargy Press, p. 스티븐 cks 스, 포스트 모더니즘을 설명하기 : 루소에서 푸우 카트 학술 출판에 대한 회의론과 사회주의 , p. 43 43
  • Hegel agreed with Kant that realism and objectivism were dead ends. 헤겔은 사실과 객관주의가 막 다른 골목이라는 칸트와 동의했다. Kant had transcended them by making the subject prior, but from Hegel's perspective he had been too wishy-washy in doing so. 칸트는 주제를 미리 만들어서 그들을 초월했지만 헤겔의 관점에서 그는 너무 소원했다. Kant made the subject responsible only for the phenomenal world of experience, leaving noumenal reality forever closed off to us. 칸트는이 주제를 경이로운 경험의 세계에 대해서만 책임을지게함으로써, 명목상의 현실은 우리에게 영원히 폐쇄되었다. This was intolerable to Hegel—after all, the whole point of philosophy is to achieve union with reality, to escape the merely sensuous and finite and to come to know and be one with the supersensuous and infinite. 이것은 결국 헤겔에게는 참을 수없는 것이었다. 결국 철학의 전체 요점은 현실과의 연합을 달성하고, 단순히 감각적이고 유한 한 것을 피하고, 초감각적이고 무한한 사람을 알게되고 하나가되는 것이다.
    However, Hegel had no intention of trying to solve the epistemological puzzles about perception, concept-formation, and induction that had set Kant's agenda, in order to show us how we might acquire knowledge of the noumenal. 그러나 Hegel은 Kant의 의제를 설정 한 지각, 개념 형성 및 유도에 관한 인식 론적 퍼즐을 풀려는 의도가 없었으며, 우리가이 명목에 대한 지식을 얻는 방법을 보여주었습니다. Instead, taking a cue from Johann Fichte, Hegel's strategy was to assert boldly an identity of subject and object, thus closing the gap metaphysically. 대신, Johann Fichte의 힌트를 얻은 Hegel의 전략은 주제와 대상의 정체성을 대담하게 주장하여 형이상학 적으로 차이를 막는 것이 었습니다.
    • Stephen Hicks , Explaining Postmodernism: Skepticism and Socialism from Rousseau to Foucalt Scholargy Press, pp. 44-45 스티븐 cks 스, 포스트 모더니즘을 설명하기 : 루소에서 푸우 카트 학술 출판에 이르기까지 회의론과 사회주의 , pp. 44-45
  • Historically, when philosophy runs up against science, philosophy loses. 역사적으로 철학이 과학에 반할 때 철학은 사라집니다. Think of the bishops who refused to look through Galileo's telescope. 갈릴레오 망원경을 보지 않은 주교들을 생각해보십시오. Or Hegel's proving by logic that there can be no more than seven planets. 또는 헤겔은 논리에 의해 7 개 이하의 행성이있을 수 없다는 것을 증명하고 있습니다.
  • Frau Edouard Devrient: "Do tell me, who is the stupid fellow sitting next to me?" Frau Edouard Derient : "내 옆에 앉아있는 멍청한 친구는 누구입니까?" Felix Mendelssohn (behind his napkin): "The stupid fellow next to you is the philosopher Hegel." Felix Mendelssohn (그의 냅킨 뒤에) : "당신 옆에있는 멍청한 사람은 철학자 헤겔입니다."
    • Paul Johnson , in The Birth of the Modern (1991), pp. 817-818. 폴 존슨 , 현대의 탄생 (1991), 817-818 쪽.
  • The question would then turn on the significance of Hegel's Phaenomenologie for the System : whether it is an Introduction, whether it remains outside the System, and if it is an Introduction, whether it is again incorporated within the System; 그런 다음 시스템에 대한 Hegel의 Phaenomenologie 의 중요성 은 다음과 같습니다. 소개인지 여부, 시스템 외부에 남아 있는지 여부, 그리고 소개인지 여부와 상관없이 시스템에 다시 통합되는지 여부; furthermore, whether Hegel does not have to his credit the astonishing achievement of not only having written the System, but of having written two, eye, three Systems, which must always require a matchless systematic talent, but which nevertheless seems be the case, since the System is finished more than once. 더욱이 헤겔이 자신의 시스템에 글을 썼을뿐만 아니라 항상 눈에 띄지 않는 체계적인 재능을 요구하는 2, 눈, 3 시스템을 썼다는 놀라운 업적을 자신의 신용으로 인정할 필요가 없는가. 시스템이 두 번 이상 완료되었습니다.
    • Soren Kierkegaard , Concluding Unscientific Postscript, Swenson translation 1941 p. Soren Kierkegaard , 비과학적인 포스트 스크립트, Swenson 번역 1941 p. 106 106
  • 상황 : 종교에 대한 공격에 대한 형벌의 헤겔은 발전하는 담론을 전달해야 할 것입니다.
    • 소렌 키 어케 가드, 저널 및 논문 1630 (Pap. VI A 147) 1845
  • 이 유토피아의 두 번째 중요한 특징은 (지금까지 마르크스 주의자들에 의해 제기 된) 영광스러운 미래는 지금까지의 역사 과정에 의해 미리 정해진 것이 아니라, 미래는 이미 경험적으로 눈에 띄지 않고 경험적 현재보다 더 현실적 이었다는 믿음이었다 무너 지려고합니다. 비록 보이지는 않지만 이미 실제 세계에 내재되어있는“더 높은”현실에 대한 이러한 믿음은 헤겔의 출처에 따라 거슬러 올라갈 수 있습니다. 더 정확히 말하면, 그것은 헤겔의 과거 방식을 조사하는 헤겔 식의 용어로 미래의 불법으로의 확장이었습니다. 보이지 않는 것으로 보이지만 실제로는 "단순히"경험적인 것보다 더 두드러진 의미에서 감지 할 수있는이 부러운 능력은 헤겔에서 그 자체가 기독교 구원 개념의 세속화 된 버전이었다. 지각 할 수있는 것은 하나님의 계획에 새겨 져있을뿐 아니라 이미 일어난 일입니다. 신성한 시대에 일어날 일이 일어나기 때문입니다. 그것은 미래를 예측할 수있을뿐만 아니라 실제로 이미 축복받은 소유자 인 사람들의 무한한 자기의를 정당화하며, 실제 세계를 본질적으로 존재하지 않는 것으로 취급 할 권리를 부여합니다.
    • Leszek Kolakowski , 1982 년 6 월 22 일 호주 국립 대학교에서 제공되는 인간 가치에 관한 Tanner 강의의 일부인“유토피아의 죽음이 재검토 됨”
  • 괴테는 독일 문학을 세계 문학으로, 헤겔은 독일 철학을 세계 철학으로 만들었다.
  • 헤겔은 세계 역사상 가장 중요한 모든 사실과 인물이 두 배로 발생했다고 어딘가에 언급했다. 그는 추가하는 것을 잊었다 : 처음으로 비극으로, 두 번째로 더 먼 거리.
  • [W]는 암탉 히틀러는 것을, 그는 단지 느슨한 인기있는 언어 헤겔의 수식에두고있다 "혼자를 나타 내기 때문에 국가가 국가를 지배"라고 말한다 "개인이 있지만 사고있는 무엇에, 국가는 일반적으로 물질입니다."
  • 과학자들이 [계몽 중] 훈련 된 이유에 대한 놀라운 위업을 수행하는 동안, 모든 지식 분야에서 "알 수없는"의 장벽을 허물고, 우주에서 광선의 경로 또는 사람의 몸의 모세 혈관에서 혈액의 과정을 차트로 표시합니다- -그들의 업적에 대한 해석과지도로 철학이 그들에게 제공 한 것은 헤겔의 평범한 마녀 박사였다. 그는 전혀 존재하지 않는다고 모든 것이 아이디어 (누군가의 아이디어가 아니라 아이디어 )이며이 아이디어가 작동 한다고 선언했다. 모순 이 현실의 법칙이고, A가 A가 아니며, 물리적 우주에 대한 전지 (중력, 중력, 태양계 등)에 대한 전지가 있음을 증명하는 새로운 "슈퍼 로직"의 변증 법적 과정에 의해 사실을 관찰 한 것이 아니라, 헤겔의 마음 속에있는 아이디어의 삼중 공중제비의 묵상에서 비롯된 것입니다. 이것은 이념의 철학으로 제공되었습니다.
  • 헤겔의 철학은 너무 이상해서 제정신의 사람들이 그것을 받아 들일 수있을 것이라고 기대하지 않았을 것입니다. 그는 사람들이 그것을 모호해야한다고 생각할 정도로 많은 모호함을 가지고 그것을 밝혀 냈습니다. 한 음절로 쉽게 설명 할 수 있지만 부조리 가 분명해집니다.
  • 제가 어렸을 때 영국과 미국 대학에서 철학을 가르치는 대부분의 교사는 헤겔 인이었습니다. 그래서 제가 헤겔을 읽을 때까지 그의 시스템에 진실 이 있어야한다고 생각했습니다 . 그러나 수학 철학에 대해 그가 말한 모든 것이 말도 안되는 말임을 발견함으로써 치료를 받았다 .
  • 헤겔은 여덟 번째 발견 직전에 정확히 7 개의 행성이 있어야한다는 증거를 발표했다. 그 문제는 해결되었고 새로운 개정판이 급히 준비되었다. 그럼에도 불구하고 비웃는 사람들이있었습니다.
  • 헤겔과 모 니즘 을 일반적으로 거부하는 나의 이유 는 관계에 대한 변증 법적 주장이 전적으로 건전하지 않다는 나의 믿음 때문이다. 나는 'A가 B의 서쪽이다'와 같은 진술이 사실이라고 생각합니다. 이 주제에 대한 Bradley의 주장은 모든 제안이 주제 술어 형식이어야한다는 것을 전제로한다는 것을 알게 될 것입니다. 저는 이것이 모 니즘의 근본적인 오류라고 생각합니다.
  • 이 동료 헤겔의 소위 철학이 우리 시대에 웃음을위한 무한한 주제를 후손에게 제공 할 거대한 신비로운 조각이라고 말하면, 그것은 모든 정신적 힘을 마비시키는 의사 철학이며 모든 것을 마비시킵니다. 진정한 사고, 그리고 언어의 가장 터무니없는 오용으로, 가장 빈약하고, 가장 무의미하며, 생각이없고, 그 성공에 의해 확인 된 바와 같이, 가장 어리석은 말을하면서도 나는 옳 아야합니다.
  • 노아의 아들 중에는 아버지의 부끄러움을 가린 사람이 있었지만, 헤겔 사람들은 여전히 ​​망토를 찢어 버린 시간과 망각이 망토를 찢어 버렸습니다.
  • 절대 모멘트는 단순히 절대 모멘트이거나 모든 이전 이력의 절대 모멘트 일 수 있습니다. 그것은 절대 순간이 단순히 헤겔의 논쟁 이었다는 것입니다. 그의 철학 체계, 최종 철학, 모든 철학적 문제의 완벽한 해결책은 인류가 혁명 이후 상태를 확립함으로써 정치적 문제를 원칙적으로 해결 한 순간에 속한다. 모든 인간의 동등한 존엄성을 인정하는 최초의 국가 이러한. 역사의 끝인 역사의 절정은 동시에 마지막 쇠퇴의 시작입니다. 이와 관련하여 Spengler는 헤겔의 사상에 대한 최종 결론을 내 렸습니다.
    • Leo Strauss , "엄격한 과학 및 정치 철학으로서의 철학", 해석 : 정치 철학 저널 2, no. 1 (1971)
  • Let us state that the term "philosophy of history" may be applied to Hegel's speculation only with reservations. "역사 철학"이라는 용어는 예약을 통해서만 헤겔의 추측에 적용될 수 있다고 말합시다. For Hegel's history is not to be found in reality, and the reality of history is not in Hegel. 헤겔의 역사는 현실에서 발견되어서는 안되며, 역사의 현실은 헤겔에서 발견되지 않습니다. The harmony between construct and history could be achieved [by Hegel] only though the omission of an essential factor of reality. 구조와 역사 사이의 조화는 본질적 현실의 요소를 생략하더라도 헤겔에 의해 달성 될 수 있었다.
    The factor Hegel excludes is the mystery of a history that wends its way into the future without our knowing its end. 헤겔이 배제한 요소는 우리의 끝을 모르고 미래로 나아가는 역사의 신비입니다. History as a whole is not necessarily an object of cognition; 역사 전체가 반드시인지의 대상은 아니다. the meaning of the whole is not discernible. 전체의 의미는 식별 할 수 없습니다. Hegel can construct, then, a meaningfully self-contained project of history only by assuming that the revelation of God in history is fully comprehensible. 그러므로 헤겔은 역사에서 하나님의 계시가 완전히 이해 될 수 있다고 가정함으로써 의미있는 독립된 역사 프로젝트를 구성 할 수있다. The appearance of Christ for him [for Hegel] the crux of world history; 세계 역사의 요점 인 그분을위한 그리스도의 모습; in this decisive epoch God had revealed the Logos -- reason -- in history. 이 결정적 신기원에서 하나님은 역사에서 로고 (이유)를 계시하셨습니다. But the revalation was incomplete, and Hegel considered it man's duty to comlete the incomplete revalation by raising the Logos to complete clarity in consciousness. 그러나 그 계시는 불완전했고, 헤겔은 의식을 명확하게하기 위해 로고를 올림으로써 불완전한 계시를 완료하는 것이 인간의 의무라고 생각했다. This elevation to consciousness is in fact possible through the mind of the philosopher -- concretely, through the mind of Hegel: in the medium of the Hegelian dialectic the revelation of God in history reaches its fulfillment. 이러한 의식의 상승은 실제로 철학자의 생각, 구체적으로는 헤겔의 생각을 통해 가능합니다. 헤겔의 변증법의 매체에서 역사에서 하나님의 계시는 성취됩니다. The validity of the construct depends on the assumption that the mystery of revelation and of the course of history can be solved and made fully transparent through the dialectical unfolding of the Logos. 그 구성의 타당성은 계시의 신비와 역사 과정이 로고의 변증 법적 전개를 통해 해결되고 완전히 투명해질 수 있다는 가정에 달려 있습니다. We have here a construct closely related to that of Joachim of Flora. 우리는 여기 식물의 요아힘의 구조와 밀접한 관련이 있습니다. Joachim, too, was dissatisfied with the Augustinian waiting fo the end; 요아킴도 아우구스티누스 인들이 종말을 기다리는 것에 불만을 나타냈다. he, too, wanted to have an intelligible meaning in history here and now; 그는 또한 지금 여기서 역사상 이해할 수있는 의미를 갖기를 원했습니다. and in order to make the meaning intelligible, he had to set himself up as the prophet to whom this meaning was clear. 그리고 그 의미를 이해할 수있게하기 위해, 그는이 의미가 분명한 선지자로 자신을 설정해야했습니다. In the same manner, Hegel identifies his human logos with the Logos that is Christ, in order make the meaningful process of history fully comprehensible. 같은 방식으로 헤겔은 의미있는 역사 과정을 완전히 이해할 수 있도록 인간의 로고를 그리스도인 로고로 식별합니다.
    • Eric Voegelin ([1968] 1997). Eric Voegelin ([1968] 1997). Science, Politics and Gnosticism , Part II: "Ersatz Religion: The Gnostic Mass Movements of Our Time" Washington: Regenery Publishers, ISBN 0895264196 , pp 72-73 과학, 정치 및 영지주의 , 2 부 : "에르 사츠 종교 : 우리 시대의 거대한 대중 운동"워싱턴 : Regenery Publishers, ISBN 0895264196 , pp 72-73
  • Hegel experiences his state of alienation as an acute loss of reality, and even as death. 헤겔은 현실의 심각한 상실, 심지어 죽음으로 소외 상태를 경험한다. But he cannot, or will not, initiate the movement of return; 그러나 그는 귀환 운동을 시작할 수 없거나 시작하지 않을 것이다. the epistrophe, the periagoge, is impossible. 전염병, periagoge는 불가능합니다. The despair or lostness, then, turns into the mood of revolt. 그러면 절망이나 상실이 반란의 분위기로 변합니다. Hegel closes his existence in on himself; 헤겔은 자신의 존재를 스스로 닫는다. he develops a false self; 그는 거짓 자아를 발전시킨다. and lets his false self engage in an act of self-salvation that is meant to substitute for the periagoge of which his true self proves incapable. 자신의 거짓된 자아가 자신의 참된 자아가 능력을 발휘할 수없는 장애를 대신하는 자기 구원 행위에 관여하게한다. The alienation which, as long as it remains a state of lostness in open existence, can be healed through the return [to God], now hardens into the acheronta movebo of the sorcerer who, through magic operations, forces salvation from the non-reality of his lostness. 열린 존재로 잃어버린 상태로 남아있는 한 [하나님에게로 돌아옴]을 통해 치유 될 수있는 소외는 이제 마술 작전을 통해 비현실에서 구원을 강요하는 마법사의 acheronta movebo로 강화됩니다. 그의 상실의. Since, however, nonreality has no power of salvation, and Hegel's true self knows this quite well, the false self must take the next step and, by 'the energy of thinking,' transform the reality of God into the dialectics of his consciousness: the divine power accrues to the Subjeckt that is engaged in self-salvation through reaching the state of reflective self-consciousness. 그러나 비현실에는 구원의 힘이 없으며 헤겔의 참 자아는 이것을 잘 알고 있기 때문에, 거짓 자아는 다음 단계를 취해야하며 '사고의 에너지'에 의해 하나님의 현실을 그의 의식의 변증법으로 변화시켜야합니다. 신성한 힘은 반사적 자의식 상태에 도달함으로써 자기 구원에 관여하는 수 je에 발생한다. If the soul cannot return to God, God must be alienated from himself and drawn into the human state of alienation. 영혼이 하나님 께 돌아올 수 없다면, 하나님은 자신으로부터 멀어지고 인간의 소외 상태로 끌어 들여야합니다. And finally, since none of these operations in Second Reality would change anything in the surrounding First Reality, but result only in the isolation of the sorcerer from the rest of society, the whole world must be drawn into the imaginary Second Reality. 마지막으로, 2 차 현실에서의 이러한 작업들 중 어느 것도 주변의 1 차 현실에서 아무것도 바꾸지 않을 것이기 때문에, 마법사를 다른 사회로부터 격리시킬 뿐이므로, 전 세계는 상상의 2 차 현실로 끌어 들여야합니다. The sorcerer becomes the savior of the 'age' by imposing his System of Science as the new revelation on mankind at large. 마법사는 그의 과학 시스템을 인류에 대한 새로운 계시로 강요함으로써 '연령'의 구세주가됩니다. All mankind must join the sorcerer in the hell of his damnation. 모든 인류는 그의 저주 지옥에서 마법사와 합류해야합니다.
    • Eric Voegelin (1972). 에릭 보겔 린 (1972). on Hegel: A Study in Sorcery," reprinted in Voegelin's Collected Works , Vol. Vogellin의 Collected Works , Vol. 12, 1990. 1990 년 12 월.
  • Hegel is explicit on the point that through his conceptual speculation one achieves a salvation that has not been delivered through Christ, or has been delivered only in an imperfect form and now will be delivered in perfect form by Hegel. 헤겔은 자신의 개념적 추론을 통해 그리스도를 통해 전달되지 않았거나 불완전한 형태로만 구원을 받았으며 이제 헤겔에 의해 완전한 형태로 전달 될 구원을 얻습니다. When you go through his meditative exercise you are in the state of salvation and beyond being mere man. 당신이 그의 명상 운동을 겪을 때 당신은 구원의 상태에 있으며 단순한 사람이 아닙니다.
    • Eric Voegelin . 에릭 보겔 린 The Collected Works of Eric Voegelin , Vol. Eric Voegelin의 수집 된 작품 , Vol. 33., William Petropulous and Gilbert Weiss, editors. 33., William Petropulous와 Gilbert Weiss, 편집자. pp. 252-253. 252-253 쪽.
  • Hegel expressed his formulation that the purpose of Phenomenology is to find the magic words with which you can conjure up the shape of the future. Hegel은 현상학 의 목적이 미래의 형태를 구체화 할 수있는 마법의 단어를 찾는 것이라고 그의 공식을 발표했습니다. He was, consummately, a sorcerer. 그는 결국 마법사였습니다. [...] it is quite consciously a magic act by which reality is transmogrified into the perfect reality. [...] 그것은 현실이 완벽한 현실로 변형 된 마술 행위입니다.
    • Eric Voegelin , as quoted in "Philosophies of History: An Interview with Eric Voegelin.", New Orleans Review , No.2 (1973) "역사의 철학 : Eric Voegelin과의 인터뷰"에 인용 된 Eric Voegelin, New Orleans Review , No.2 (1973)
  • When Shaw is read in the light of the existentialist thinkers, a new philosophical position arises from his works as a whole, a position of he himself was probably unconscious. Shaw 가 실존주의 사상가들의 관점에서 읽혀질 때, 그의 작품 전체에서 새로운 철학적 입장이 생겨 났으며, 자신의 입장은 아마도 무의식적이었다. It is this: that although the ultimate reality may be irrational, yet man's relation to it is not . 궁극적 현실은 비이성적 이지만 인간과의 관계는 그렇지 않습니다 . Existentialism means the recognition that life is a tiny corner of casual order in a universe of chaos . 실존주의는 삶이 혼돈 의 세계에서 우연한 질서의 작은 구석이라는 것을 인식하는 것을 의미한다. All men are aware of that chaos; 모든 사람들은 그 혼란을 알고 있습니다. but some insulate themselves from it and refuse to face it. 그러나 어떤 사람들은 그것으로부터 스스로를 격리시키고 그것을 대면하기를 거부합니다. These are the Insiders, and they make up the overwhelming majority of the human race. 이들은 내부자이며, 대다수의 인류를 구성합니다. The Outsider is the man who has faced chaos. 외부인은 혼돈에 직면 한 사람입니다. If he is an abstract philosopher — like Hegel — he will try to demonstrate that chaos is not really chaos, but that underlying it is an order of which we are unaware. 만약 그가 헤겔과 같은 추상적 철학자라면 그는 혼돈이 실제로 혼돈이 아니라 그 근원이 우리가 모르는 순서임을 증명하려고 노력할 것이다. If he is an existentialist, he acknowledges that chaos is chaos, a denial of life — or rather, of the conditions under which life are possible. 그가 실존 주의자라면 혼돈 은 혼돈, 삶의 거부, 또는 삶의 가능한 조건에 대한 것임을 인정한다. If there is nothing but life and chaos, then life is permanently helpless — as Sartre and Camus think it is. 삶과 혼돈 만있는 것이 없다면 Sartre 와 Camus가 생각하는 것처럼 인생은 영구적으로 무력합니다. But if a rational relation can somehow exist between them, ultimate pessimism is avoided, as it must be avoided if the Outsider is to live at all. 그러나 어떻게 든 그들 사이에 합리적인 관계가 존재할 수 있다면, 외부인이 전혀 살지 않으면 피해야하므로 궁극적 인 비관론을 피할 수 있습니다. It is this contribution which makes Shaw the key figure of existentialist thought. Shaw를 실존주의 사상의 핵심 인물로 만드는 것이 바로 이러한 기여입니다.

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평민
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