본문 바로가기
철학

Hegel -철학백과 사전 0/3

by 이덕휴-dhleepaul 2020. 8. 15.

Hegel -철학백과 사전 0/3

GWF Hegel , (3 판, 베를린 1830)

[PDF 버전]

이 HTML 파일에는 "Freundesausgabe"( "Werke. Vollständige Ausgabe durch einen Verein von Freunden des Verewigten."), Berlin 1832-1845의 Notes ( "Zusätze")가 포함되어 있습니다. 이 노트는 출판사가 Hegel 학생들의 Lecuture Notes와 Hegel 자신의 다양한 노트에서 허밍을 게시하여 약 30 년에 걸친 자료를 사용하여 추가 (및 편집)했습니다. 따라서 이러한 메모는 최신 표준에 따라 "문학적으로 정확"하지 않습니다. 그러나, 그것들은 전통적인 헤겔 리셉션의 일부였으며,이 노트들이 메인 말뭉치와 같은 지위를 가지고 있지 않다는 것을 알고있는 한, 종종 본문에 약간의 빛을 비추거나 그 의미를 설명하는 데 도움이됩니다. 텍스트의.

## I. 소개

§1

철학은 다른 과학이 누리는 이점을 놓칩니다. 그것은 그들이 의식의 자연스러운 인정에 그 대상의 존재를 안주하는 것을 좋아할 수 없으며, 시작하거나 계속하기위한인지 방법이 이미 받아 들여진 것이라고 가정 할 수도 없습니다. 철학의 대상은 사실이며 종교의 대상과 동일합니다. 두 대상 모두에서, 하나님과 하나님 만이 진리라는 최고의 의미에서 진리입니다. 둘 다 같은 방식으로 자연과 인간 정신의 유한 세계를 서로에 대한 관계와 하나님 안에있는 진리에 대한 대우를 계속합니다. 따라서 철학은 사물에 대한 어떤 지식을 가지고 있기 때문에 철학은 그 사물에 대한 특정 관심이 이것 외에는 다른 이유가 없었을 것이라고 추측 할 수 있으며 심지어는 추측해야합니다. 시간이 지나면 마음이 사물의 일반적인 이미지를 만든다는 것입니다. 그것들에 대한 개념을 만들고, 오직 이러한 정신적 이미지를 통해서만, 그리고 그것들에 의존함으로써 생각하는 마음은 사고 적으로 알고 이해하게됩니다.

그러나 사물에 대한이 사고 연구의 등장으로 사고는 사실의 필요성을 보여주고 사물의 존재와 본질과 자질을 입증하는 것 이상으로 만족할 것임이 곧 분명해집니다. 따라서 그들에 대한 우리의 원래 아는 것이 부적절하다는 것이 밝혀졌습니다. 우리는 아무것도 가정하지 않고 독단적으로 주장 할 수 없습니다. 또한 우리는 다른 사람들의 주장과 가정을 받아 들일 수 없습니다. 그러나 우리는 시작을해야합니다. 그리고 시작은 기본적이고 기본적으로 가정을하거나 오히려 가정입니다. 시작이 전혀 불가능한 것 같다.

 

§2

사물에 대한 이러한 사고 연구는 일반적으로 철학에 대한 설명으로 사용될 수 있습니다. 그러나 설명이 너무 넓습니다. 그 생각이 인간과 하등 동물을 구별하는 것이 옳다면 생각의 작용에 기인하는 유일하고 단순한 이유 때문에 인간의 모든 것은 인간입니다. 반면에 철학은 독특한 사고 방식입니다. 사고가 지식이되고 지식이 개념을 통해 지식이되는 방식입니다. 그러므로 두 가지 사고 방식의 정체성과 본질적인 통일성이 크더라도, 철학적 방식은 인간에게 고유 한 성격을 부여하는 모든 것에서 행동하는보다 일반적인 사고와는 달라지게됩니다. 그리고이 차이는 엄격하게 인간적이고 사고로 인한 의식 현상이 원래 생각의 형태로 나타나는 것이 아니라 느낌, 지각 또는 정신적 이미지로 나타난다는 사실과 연결됩니다. 모든 측면은 구별되어야합니다. 적절한 생각의 형태.

사소한 명제로 넘어간 오래된 선입견에 따르면, 동물에서 사람을 구별하는 것이 생각됩니다. 그러나이 오래된 믿음은 사소한 것처럼 보이지만, 이상하게도 오늘날의 특정한 선입견이있는 상황에서 기억해야합니다. 이러한 생각은 감정과 생각을 서로 반대편으로 만들기 위해 멀리 떨어져있을 것이며, 너무 적대적으로 표현할 것입니다. 그 느낌, 특히 종교적 느낌은 생각에 의해 오염되고, 왜곡되고, 심지어 소멸되어야합니다. 그들은 또한 종교와 경건이 생각이 아닌 다른 것에서 자라나고 의지한다고 강조합니다. 그러나 이렇게 분리 된 사람들은 인간 만이 종교에 대한 능력이 있고 동물은 법과 도덕이있는 것보다 더 이상 종교가 없다는 것을 잊습니다.

이러한 종교와 사고의 분리를 주장하는 사람들은 일반적으로 사후에 생각할 수있는 종류의 사고를 생각합니다. 생각을 생각으로 취급하고 의식으로 끌어들이는 '반 성적'사고를 의미합니다. 철학이 사고와 관련하여 분명히 끌어들이는이 구별을 인식하고 유지하는 데있어서 느슨 함이 철학에 대한 가장 조잡한 반대와 비난의 근원입니다. 인간은 – 그리고 생각하는 것이 그의 본성이기 때문에 – 법, 종교, 도덕성을 소유 한 유일한 존재입니다. 그러므로 이러한 인간 삶의 영역에서, 느낌, 믿음 또는 일반화 된 이미지로 가장 한 사고는 비활성 상태가 아닙니다. 그 행동과 그 생산물이 존재하고 그 안에 포함되어 있습니다. 그러나 그러한 감정과 생각에 의해 형성되고 스며 든 일반화 된 이미지를 갖는 것과 그것들에 대해 생각하는 것은 또 다른 것입니다. 의식의 형태에 대한 사후에 생각이 생기는 생각은 철학 자체뿐만 아니라 성찰, 일반 추론 등으로 구성되는 것입니다.

일반적인 사상과 철학의 성찰적 사고 사이의 이러한 구별을 무시한 것은 또 다른 오해로 이어졌습니다. 이런 종류의 성찰은 종종 영원과 참의 의식과 확신을 얻는 조건 또는 유일한 방법으로 유지되었습니다. 예를 들어, 신의 존재에 대한 형이상학 적 증거 (지금은 다소 구식)는 마치 신이 있다는 신념과 확신을 낳는 유일한 수단 인 것처럼, 신의 존재에 대한 지식과 진리에 대한 확신이있는 것처럼 취급되었습니다. 그러한 교리는 우리가 음식의 화학적, 식물 적, 동물 학적 특성에 대한 지식을 습득하기 전에 먹는 것이 불가능하다고 말하면 그것의 유사점을 찾을 것입니다. 해부학과 생리학 연구가 끝날 때까지 소화를 늦춰야합니다. 그렇다면 철학과 같은 해당 분야의 과학은 유용성 측면에서 크게 향상 될 것입니다. 사실, 그들의 유용성은 절대적이고 보편적 인 필수 불가결 한 높이까지 올라갈 것입니다. 아니면 없어서는 안 될 것이 아니라 전혀 존재하지 않을 것입니다.

 

§삼

어떤 종류의 내용이든 우리의 의식이 받아 들여지는 것은 우리의 감정, 지각, 공상 및 아이디어의 질적 특성을 구성하는 것입니다. 우리의 목표와 의무 그리고 우리의 생각과 관념. 이러한 관점에서 느낌, 지각 등은 이러한 내용이 가정하는 형태입니다. 내용은 느낌,보기, 표현, 의지 여부, 단순한 느낌인지, 생각의 혼합으로 느껴지는 지, 단순한 생각인지에 관계없이 동일하게 유지됩니다. 이러한 형태 중 하나 또는 여러 가지의 혼합에서 내용은 의식과 마주하거나 그 대상입니다. 그러나 그들이 의식의 대상 일 때, 여러 형태의 모드는 그 자체로 내용과 연합한다. 그리고 그것들의 각 형태는 결과적으로 특별한 대상을 발생시키는 것처럼 보입니다. 따라서 바닥에서 동일한 것이 다른 종류의 사실처럼 보일 수 있습니다.

느낌, 지각, 욕망 및 의지의 여러 모드는 일반적으로 생각 (정신적 표현)이라고합니다. 철학은 생각, 범주 또는 더 정확하게 일반적인 이미지 대신 언어, 적절한 개념, 우리는 일반적으로 아이디어라고 부릅니다. 이와 같은 정신적 인상은 생각과 관념의 은유로 간주 될 수 있습니다. 그러나 이러한 비유적인 개념을 갖는다는 것은 우리가 그들의 지적 중요성, 그에 상응하는 생각 및 합리적 개념에 감사한다는 것을 의미하지 않습니다. 반대로, 생각과 지적인 관념을 갖는 것과 그들에 해당하는 인상, 인식 및 느낌을 아는 것은 다른 것입니다.

이 차이는 사람들이 철학의 비 이해성이라고 부르는 것을 어느 정도 설명 할 것입니다. 그들의 어려움은 부분적으로는 추상적 인 사고를위한 무능력에 있습니다. 그 자체로는 습관이 부족합니다. 즉, 순수한 생각을 잡고 그 안에서 움직일 수 없습니다. 우리의 평범한 마음 상태에서 생각은 그 시간의 감각적이거나 영적인 물질로 입히고 하나가됩니다. 그리고 성찰, 명상 및 일반적인 추론에서 우리는 감정, 지각 및 정신 이미지에 생각의 혼합을 도입합니다. (따라서 주제가 감각에 기인하는 명제 (예 : '이 잎은 초록색')에서 존재와 개성과 같은 범주를 도입했습니다.) 그러나 생각을 순수하고 단순하게 만드는 것은 매우 다릅니다. 우리의 목표.

그러나 철학이 이해할 수 없다는 그들의 불평은 또 다른 이유 때문이다. 그리고 그것은 생각이나 관념으로 마음 속에있는 정신적 그림으로 그들 앞에두고 싶어하는 참을성없는 소망입니다. 사람들이 어떤 개념을 이해하도록 요청 받았을 때, 그들은 종종 자신이 무엇을 생각해야하는지 모른다고 불평합니다. 그러나 사실은 개념 자체보다 더 이상 생각할 것이 없다는 것입니다. 이 문구가 드러내는 것은 우리가 이미 익숙한 이미지를 간절히 바라는 것입니다. 익숙한 생각의 사용을 거부 한 마음은 한때 굳건히 서있고 그 아래에서 벗어난 집의 땅을 느끼고 순수한 생각의 영역으로 옮겨 졌을 때 그것이 세상 어디에 있는지 알 수 없습니다.

이 약점의 한 가지 결과는 저자, 설교자 및 연설가가 독자 또는 청중이 이미 암 기적으로 알고있는 것, 즉 후자가 대화하고 설명 할 필요가없는 것에 대해 말할 때 가장 이해하기 쉽다는 것입니다.

 

§4

그런 다음 철학자는 대중적인 사고 방식과 종교의 대상을 고려해야합니다. 평범한 마음의 방식을 다룰 때, 그는 무엇보다도 우리가 보았 듯이 그의 독특한 지식 방법에 대한 필요성을 증명하고 거의 깨우쳐야 할 것입니다. 종교의 대상과 전체적인 진리를 다루면서 그는 철학이 그 자체의 자원으로부터 그것들을 파악할 수 있다는 것을 보여 주어야 할 것입니다. 그리고 종교적 개념과의 차이가 밝혀진다면, 그는 그것이 다른 점을 정당화해야 할 것입니다.

 

§5

독자들에게 이렇게 만들어진 구별에 대한 예비 설명을 제공하고 동시에 우리 의식의 진정한 의미가 유지되고 있음을 동시에 볼 수 있도록하기 위해, 그리고 처음으로도 적절한 빛을 받아 생각과 이성의 개념에 대해, 이러한 오래된 불합리한 신념 중 다른 것을 상기하는 것이 좋을 수 있습니다. 그리고 그것은 어떤 물건이나 사건, 심지어 감정, 인식, 의견, 정신적 아이디어의 진실을 얻으려면 그것을 다시 생각해야한다는 확신입니다. 이제 어떤 경우 에든 생각하는 것은 적어도 감정, 평범한 생각 등을 생각으로 바꾸는 것입니다.

자연은 모든 사람에게 사고력을 부여했습니다. 그러나 철학이 자신의 사업에 고유 한 형식이라고 주장하는 것은 생각뿐입니다. 따라서 §3에 명시된 구분을 무시하는 부적절한 견해는 새로운 망상으로 이어지며, 이는 이전에 철학의 비 이해성에 대해 언급 한 불평의 반대입니다. 다시 말해,이 과학은 전혀 문제를 겪지 않은 사람들조차도 마치 모든 것을 완전히 이해 한 것처럼 말하는 것을 약간만 들어야합니다. 평범한 교육 이상의 준비없이 그들은 특히 종교적 정서의 영향을 받아 철학을 비판하고 철학을 비판하는 데 주저하지 않습니다. 모든 사람들은 당신이 먼저 연구 했어야 할 다른 과학을 알 수 있도록 허용하고 당신은 그러한 지식으로 인해 그것에 대한 판단을 표현할 수 있다고 주장 할 수 있습니다. 모든 사람은 자신의 발에 모델이 있고 필요한 작업에 대한 자연적 재능을 손에 소유하고 있지만, 모든 사람이 신발 장인의 기술을 배우고 연습했을 것입니다. 철학만으로는 상상할 수있는 것처럼 보이며 그러한 연구, 보살핌, 적용은 최소한의 필수 조건이 아닙니다.

철학자에게 필요한 것에 대한이 편안한 견해는 최근에 즉각적이거나 직관적 인 지식 이론을 통해 확증을 받았습니다.

 

§6

철학적 지식의 형태에는 너무나도 많습니다. 다른 한편으로 철학은 그 내용이 다름 아닌 실재라는 것을 이해해야하며, 원래 정신 생활의 구역 내에서 스스로를 생산하고 생산했던 진리의 핵심이 세계, 내면이되었다는 사실을 이해해야합니다. 그리고 의식의 외부 세계. 처음에 우리는 경험이라고 부르는 내용에서 이러한 내용을 알게됩니다. 그러나 경험조차도 내적, 외적 존재의 넓은 범위를 조사함에 따라 일시적이고 무의미한 단순한 외모와 그 자체가 실제의 이름에 합당한 것과 구별 할만큼 충분히 의미가 있습니다. 철학은이 같은 존재의 합을 아는 다른 방식과 구별되는 형태 일 뿐이므로 반드시 실제와 경험과 조화를 이루어야합니다. 사실,이 조화는 적어도 철학의 진실을 시험하는 외적인 수단으로 볼 수 있습니다. 유사하게,이 조화의 확인을 통해 자 의식적 이성과 세상에있는 이성의 화해, 즉 현실과의 화해를 가져 오는 것이 철학 과학의 최고이자 최종적인 목표라고 할 수 있습니다.

나의 권리 철학 서문에서, p. xxvii는 명제를 찾습니다.

합리적인 것은 실제이고 실제는 합리적입니다.

이 단순한 진술은 심지어 철학과 종교의 부재를 가정하는 모욕으로 간주되는 지역에서도 놀라움과 적대감의 표현을 불러 일으켰습니다. 종교는 적어도 증거를 제시 할 필요는 없습니다. 세계의 신성한 정부에 대한 그 교리는 이러한 제안을 너무 단호하게 확증합니다. 그들의 철학적 의미에서, 우리는 신이 실재한다는 것을 알 수있을뿐만 아니라, 그가 최고의 실재이며, 그만이 진정 실재적이라는 것을 알기에 충분한 지성을 전제해야합니다. 그러나 또한 질문의 논리적 의미와 관련하여, 그 존재는 부분적으로는 단순한 외관이고 부분적으로는 현실입니다. 평범한 삶에서, 어떤 환상의 괴물, 어떤 오류, 악, 악의 ​​본질의 모든 것, 그리고 모든 퇴화되고 일시적인 존재는 무엇이든간에 현실의 이름을 얻습니다. 그러나 우리의 평범한 감정조차도 우연한 (우연한) 존재가 실제의 강조된 이름을 얻는 것을 금지하기에 충분합니다. 우연히 우리는 가능한 것보다 더 큰 가치가없는 존재를 의미합니다. Actuality라는 용어에 관해서는,이 비평가들은 내가 그것을 사용하는 의미를 잘 고려했을 것입니다. 상세한 논리에서 나는 실제의 다른 것들을 다루었 고, 결국 존재하는 우연한 것뿐만 아니라 존재의 동족 적 범주 및 다른 존재의 변형과도 정확하게 구별했습니다.

이성적 입장의 현실성은 사상과 이상이 키메라에 지나지 않으며 철학은 그러한 환상의 단순한 시스템이라는 대중적 공상에 반대된다. 또한 아이디어와 이상이 현실성을 갖기에는 너무 뛰어나거나 스스로 조달하기에는 너무 무력하다는 매우 다른 공상에 반대합니다. 이 아이디어와 현실의 이혼은 특히 자신의 추상을 바라보고, 그것이 사실이고 실제적인 것으로 꿈을 꾸며, 처방하는 데 특별한 즐거움을 가져다주는 명령 적 '의무'에 자부심을 갖는 분석적 이해에 특히 소중합니다. 정치 분야. 마치 세상은 그것이 어떻게되어야하는지 배우기 위해 기다렸지 만 그렇지 않은 것처럼! 왜냐하면 그것이 마땅한 일이라면 그 '해야 할 것'이라는 조숙 한 지혜에서 무엇이 올 것인가? 이해가 사소한 외부 및 일시적인 대상, 특정 시간 및 특수 서클에 대해 매우 상대적으로 중요 할 가능성이 높은 사회적 규제 또는 조건에 대해 '의무'를 전환 할 때 종종 옳을 수 있습니다. 그러한 경우 지적인 관찰자는 권리의 일반적인 요구 사항을 충족하지 못하는 많은 것을 충족시킬 수 있습니다. 자신의 주변 환경에서 당연히 존재하는 것과는 거리가 먼 자신의 주변을 볼만큼 예리하지 않은 사람은 누구입니까? 그러나 그러한 예리함은 이러한 대상을 조사하고 그것이되어야 할 것을 선언 할 때 철학적 과학의 문제를 다루고 있다는 자만에서 착각합니다. 철학의 목적은 아이디어입니다. 아이디어는 실제로 존재하지 않고 존재할 권리 나 의무를 갖는 것만 큼 무력하지 않습니다. 철학의 대상은 그 대상, 사회적 규정 및 조건이 단지 표면적 인 외부에 불과한 현실입니다.

 

§7

따라서 성찰 (사고)은 일반적으로 철학의 원리 (시작을 의미 함)를 포함합니다. 그리고 루터교 종교 개혁 시대 이후에 현대에 독립된 성찰 정신이 다시 일어 났을 때, 그리스인들 사이에서 시작된 것처럼 그 자체의 세계에서 그저 냉담한 것이 아니라 즉시 경이로운 세계의 명백하게 무한한 물질에도 에너지를 공급합니다. 이런 식으로 이름 철학은 경험적 개성의 바다에서 표준과 보편성을 확인하고 필요한 요소 또는 법칙을 확인하는 데 관여하는 모든 지식 분야에 적용되었습니다. 우연의 끝없는 대중의 명백한 장애. 따라서 근대 철학은 우리 자신의 개인적인 관찰과 외부와 내부 세계에 대한 인식, 자연뿐만 아니라 인간의 마음과 마음으로부터 그 물질을 이끌어내는 것으로 보인다.

이 경험의 원칙은 어떤 사실을 받아들이고 믿기 위해 우리가 그 사실과 접촉해야한다는 말할 수없이 중요한 조건을 수반합니다. 또는 더 정확한 용어로, 우리 자신의 확신과 결합되고 결합 된 사실을 찾아야합니다. 우리는 외적인 감각을 통해서든, 아니면 우리의 심오한 마음과 우리의 친밀한 자의식을 통해서든 우리의 주제와 접촉해야합니다. 이 원리는 오늘날 믿음, 즉각적인 지식, 외부 세계, 그리고 무엇보다 우리 자신의 마음에있는 계시라고 불리는 것과 동일합니다.

철학이라는 이름을 갖게 된 과학은 경험에서 벗어나기 때문에 경험 과학이라고 부릅니다. 여전히 그들이 목표로하고 제공하는 본질적인 결과는 법칙, 일반적인 명제, 이론-존재하는 것으로 발견되는 것에 대한 생각입니다. 이 땅에서 뉴턴 물리학은 자연 철학이라고 불렀습니다. Hugo Grotius는 다시 역사에 기록 된대로 서로에 대한 국가의 행동을 모으고 비교함으로써 일반적인 추론의 일반적인 방법의 도움으로 특정 일반 원칙을 내려 놓고 명명 될 수있는 이론을 수립하는 데 성공했습니다. 국제법 철학. 영국에서 이것은 여전히 ​​철학이라는 용어의 일반적인 의미입니다. 뉴턴은 계속해서 가장 위대한 철학자로 칭송 받고 있습니다. 그리고 그 이름은 악기 제작자의 가격표까지 내려갑니다. 자기 또는 전기 장치의 특수한 머리 아래에 있지 않은 온도계 및 기압계와 같은 모든 도구는 스타일이 지정된 철학적 도구입니다. 나무, 철 등의 단순한 조합이 아닌 생각을 철학의 도구라고해야합니다! 특히 독일에서 국가의 합리적 경제 또는 지능적인 국가 경제로 알려진 최근의 정치 경제 과학은 영국에서 특히 철학의 이름을 사용했습니다.

 

§8

자신의 분야에서이 경험적 지식은 처음에는 만족감을 줄 수 있습니다. 그러나 두 가지 측면에서 부족한 것으로 보입니다. 애초에 그것이 포용하지 않는 또 다른 대상의 원이 있습니다. 이들은 자유, 영, 하나님입니다. 그들은 경험과 관련이 없다고 말할 수 있기 때문이 아니라 다른 영역에 속합니다. 왜냐하면 그것들은 확실히 감각의 경험은 아니지만 의식 속에있는 것은 무엇이든 경험한다고 말하는 것과 상당히 동일한 명제이기 때문입니다. 그것들을 다른인지 분야에 배정하는 진짜 근거는 그들의 범위와 내용에서 이러한 물체들이 분명히 무한한 것으로 보여진다는 것입니다.

종종 아리스토텔레스에게 잘못 귀속되는 오래된 구절이 있으며 그의 철학의 일반적인 원리를 표현해야합니다. 감각과 경험이 없었던 생각에는 아무것도 없습니다. 사변 철학이이 격언을 인정하지 않았다면 오해에서 비롯되었을 뿐이다. 그러나 반대쪽에서는 다음과 같이 주장 할 것입니다. Nihil est in sensu quod! 인텔 렉투가 아닌. 그리고 이것은 두 가지 의미로 받아 들여질 수 있습니다. 일반적인 의미에서 그것은 nous 또는 spirit (현대 사상에서 nous에 대한 더 심오한 생각)이 세상의 원인이라는 것을 의미합니다. 특별한 의미에서 (2 절 참조) 그것은 권리, 도덕, 종교의 정서가 그러한 범위의 정서 (그리고 그런 방식으로 경험)이며, 생각만으로도 솟아 오르고 쉴 수있는 성격이라고 주장합니다.

 

§9

그러나 형태면에서 두 번째로 주관적인 이성은 경험적 지식이주는 것보다 더 많은 만족을 원한다. 이 형식은 가장 넓은 의미에서 필요성 (§ 1)입니다. 경험적 과학의 방법은 두 가지 결함을 나타냅니다. 첫 번째는 그 안에 포함 된 보편적 또는 일반 원칙, 속 또는 종류 등이 그 자체로 인해 불명확하고 모호하며 따라서 특정 사항이나 세부 사항과 관련된 자체 계정이 아니라는 것입니다. 둘 중 하나는 외부 적이며 다른 하나에게는 우연입니다. 그리고 그것은 하나가되는 특별한 사실들과 동일합니다. 각각은 외부 적이며 다른 사람들에게는 우연입니다. 두 번째 결함은 시작이 모든 경우에 데이터와 가정이며 설명되거나 추론되지 않는다는 것입니다. 이 두 가지 점에서 필요성의 형태는 그 이유를 얻지 못합니다. 따라서 반성은 이러한 결함을 고치기 위해 스스로를 설정할 때마다 철학적 사고 인 사변적 사고가됩니다. 그러므로 이미 언급 된 성찰과 함께 자연의 어떤 공동체를 가지고있는 성찰의 종으로서, 그럼에도 불구하고 그것과는 다르지만 철학적 사상은 공통된 형태에 추가하여 그 자체의 어떤 형태를 소유하고있다. 개념은 유형으로 간주 될 수 있습니다.

투기 과학과 다른 과학과의 관계는 다음 용어로 표현 될 수 있습니다. 그것은 여러 과학에 포함 된 경험적 사실을 최소한 소홀히하지 않고 인정하고 채택합니다. 그것은 이러한 과학, 그 법칙 및 분류의 보편적 요소를 인식하고 자체 구조에 적용합니다. 과학의 다른 범주를 소개하고 통화를 제공합니다. 이런 식으로 볼 때 차이점은 카테고리의 변화 일뿐입니다. 추측 논리는 이전의 모든 논리 및 형이상학을 포함합니다. 동일한 형태의 사고, 동일한 법칙 및 대상을 보존하는 동시에 더 넓은 범주로이를 리모델링하고 확장합니다.

투기 적 의미의 개념에서 우리는 일반적으로 개념이라고 부르는 것을 구별해야합니다. 어떤 개념도 무한을 이해할 수 없다는 구절은 공리적으로 성장할 때까지 계속 반복되는 구절이며, 관념이 의미하는 바에 대한 좁은 추정에 기반을두고 있습니다.

 

§10

철학적 지식의 도구로 제안 된이 생각 자체는 더 많은 설명을 요구합니다. 우리는 그것이 어떤 방식으로 필요성이나 기민함을 가지고 있는지 이해해야합니다. 그리고 그것이 절대적 대상 (신, 영, 자유)을 파악하는 과업과 동등하다고 주장 할 때 그 주장은 입증되어야합니다. 그러나 그러한 설명은 그 자체가 철학의 교훈이며 과학 자체의 범위에 속합니다. 문제를 명확하게하기위한 예비적인 시도는 비 철학적 일 뿐이며 가정, 주장, 추론적인 장단점, 즉 호응없는 독단주의의 조직으로 구성되며 반대 독단주의의 동등한 권리가 있습니다.

비판 철학의 주요 논증은 우리가 신이나 사물의 참된 존재에 대해 질문하기 전에 잠시 멈추도록하고, 무엇보다도인지 능력을 조사하고 그것이 그러한 노력과 같은지 확인하도록 우리에게 말합니다. Kant는 우리가 도구를 사용할 작업을 수행하기 전에 도구에 대해 잘 알아야한다고 Kant는 말합니다. 도구가 부족하면 우리의 모든 문제가 헛되이 소비 될 것입니다. 이 제안의 타당성은 일반적인 동의와 찬사를 얻었습니다. 그 결과, 대상에 대한 관심과 연구에 대한 흡수에서인지를 철회하고 그것을 다시 그 자체로 향하게했습니다. 그래서 형식의 문제로 바꾸십시오. 말로 속고 싶지 않다면 이것이 무엇인지 쉽게 알 수 있습니다. 다른 악기의 경우, 우리는 그들이 예정된 특별한 작업에 대해 설정하는 것보다 다른 방법으로 그것들을 비판 할 수 있습니다. 그러나 지식의 조사는 지식의 행위에 의해서만 수행 될 수 있습니다. 이 소위 도구를 검사하는 것은 그것을 아는 것과 같습니다. 그러나 우리가 알기 전에 알고 자하는 것은 Scholasticus의 현명한 결의만큼 터무니 없으며 그가 수영을 배우기 전까지는 물에 들어 가지 않는 것입니다.

Reinhold는 이러한 유형의 시작이 부과 될 수있는 혼란을 보았고, 이론적이고 문제가있는 철학 단계에서 시작하여 어려움에서 벗어나려고했습니다. 이런 식으로 그는 그것이 가능할 것이라고 생각했고, 우리가 우리 자신을 발견 할 때까지, 더 나아가 진리의 주요 진리에 도달 할 때까지 아무도 어떻게 지내는지 말할 수 없습니다. 그의 방법은 면밀히 살펴보면 매우 일반적인 관행과 동일하게 보일 것입니다. 그것은 경험적 사실의 기반에서 시작하거나 정의에 포함 된 잠정적 가정에서 시작됩니다. 그런 다음이 시작점을 분석합니다. Reinhold의 주장에서 우리는 가정과 기대에 의해 진행되는 일반적인 과정이 가설적이고 문제적인 절차 방식보다 낫지 않다는 사실에 대한 인식을 감지 할 수 있습니다. 그러나 그의 인식은이 방법의 성격을 바꾸지 않는다. 그것은 단지 그것의 불완전 함을 분명히합니다.

 

§11

따라서 철학의 존재를 요구하는 특별한 조건이 설명 될 수 있습니다. 지각 적이거나 지각적일 때 마음이나 영은 감각적 인 무언가에서 대상을 찾습니다. 상상할 때, 그림이나 이미지로; 목표 또는 목적으로 의지 할 때. 그러나 그 존재와 대상의 이러한 형태와는 대조적으로 또는 그것과 구별 될 수 있지만, 마음은 또한 가장 높고 가장 내적인 삶의 갈망을 만족시켜야합니다. 그 내면의 자아가 생각입니다. 따라서 마음은 생각의 대상을 렌더링합니다. 이 문구의 가장 좋은 의미는 그 자체로 나타납니다. 왜냐하면 생각은 그 원리이고 그 자체가 완전하지 않기 때문입니다. 그러나 그렇게 점유하는 동안, 생각은 모순에 얽혀 있습니다. 즉, 생각의 단단하고 빠른 비 정체성에 빠져서 자신에 도달하는 대신 상대방에 붙잡혀 붙잡 힙니다. 정직하지만 편협한 생각이 단순한 이해로 이어지는이 결과는 우리가 말한 더 높은 갈망에 의해 저항합니다. 그 갈망은 '이겨내고'자체 모순의 해결책을 스스로 해결하기 위해, 본래의 안식과 독립을 의식적으로 상실하더라도 그 자체로 계속되는 생각의 인내를 표현합니다.

그 생각 자체가 변증 법적이며 이해로서 그것이 모순에 빠지는 것 – 그 자체의 부정적 –이 논리의 주요 교훈 중 하나를 형성 할 것이라는 것을보기 위해. 생각이 자신의 행동으로 가져 오는 모순의 해법을 그 자신의 수단으로 성취 할 희망이 없을 때, 그것은 마음이 어떤 문제에서 스스로를 진정시키는 법을 배웠던 문제의 해법으로 되돌아갑니다. 다른 모드와 형태. 그러나 불행하게도, 플라톤이 그의 시대에도 알아 차 렸던 것처럼 생각의 퇴각은 그것을 이성에 대한 증오로 이끌었다. 그리고 그것은 '즉시적인'지식이라고 불리는 것이 우리가 진리를 인식하게되는 배타적 인 형태라는 교리에서 모범이되는 적대적인 태도를 보여주는 자체 노력에 맞서게됩니다.

 

§12

철학의 부상은 이러한 생각의 갈망 때문입니다. 출발점은 경험입니다. 그 이름 아래 우리의 즉각적인 의식과 그로부터의 유도를 포함합니다. 이 자극에 의해 깨어 난 것처럼 생각은 자연적인 마음 상태를 넘어 감각으로부터의 감각과 추론을 넘어 자신의 순수한 요소로 상승하고 그에 따라 처음에는 대립을 가정함으로써 본질적으로 특징 지워집니다. 그리고 그것이 시작된 시점에 대한 부정적인 태도. 감각 현상에 대한 이러한 적대 상태를 통해 그 첫 번째 만족은 그 자체로, 이러한 현상의 보편적 본질에 대한 관념, 즉 다소 추상적 일 수있는 관념 (절대자 또는 신)에서 발견됩니다. 한편, 과학은 경험을 바탕으로 다양한 내용이 제시되는 형태를 극복하고 이러한 내용을 필요한 진리의 등급으로 끌어 올리기 위해 마음에 자극을줍니다. 과학의 사실은 거대한 대기업의 측면을 가지고 있기 때문에, 마치 모든 필수 또는 필요한 연결이 결여 된 것처럼 마치 주어지고 제시된 것처럼 하나가 다른 것과 나란히 나란히 다가옵니다. 이 자극의 결과로 생각은 실현되지 않은 보편성과 환상적이거나 단순히 가능한 만족에서 끌어내어 그 자체로부터 발전으로 나아가게됩니다. 한편으로 이러한 발전은 생각이 제출 된 모든 세부 사항의 전문 분야에서 과학의 내용을 통합한다는 것을 의미합니다. 다른 한편으로 이러한 내용은 독창적 인 창의적 사고의 행동을 모방하고 사실의 논리만으로 결정되는 자유로운 진화의 측면을 제시합니다.

의식의 '즉시 성'과 '중재 성'의 관계에 대해서는 나중에 더 자세히 설명하겠습니다. 여기에서 두 '순간'또는 요인이 서로 다른 것으로 나타나더라도 여전히 둘 중 어느 것도 부재 할 수 없으며 서로 떨어져 존재할 수 없다는 전제를하는 것으로 충분할 수 있습니다. 따라서 모든 초 감각적 실체로서 하나님에 대한 지식은 그 참된 성격에서 감각이나 지각 이상의 승영이다. 결과적으로 그것은 감각의 초기 데이터에 대한 부정적인 태도를 포함하고, 그 정도까지 중재를 의미한다. 중재하는 것은 무언가를 시작으로하고 두 번째로 나아가는 것입니다. 그래서이 두 번째 것의 존재는 우리가 그것과 모순되는 다른 어떤 것에서 도달했는지에 달려 있습니다. 그럼에도 불구하고 신에 대한 지식은 의식의 경험적 단계에 의존하는 단순한 속편이 아닙니다. 사실, 신의 독립은 본질적으로 이러한 부정과 승영을 통해 확보됩니다. 의심 할 여지없이 우리가 중재 사실에 불공평 한 중요성을 부여하고 그것을 조건화 상태를 암시하는 것으로 표현한다면, 그 발언이 의미심장 할 것이 아니라 철학은 경험의 자식이며 그 상승의 빚을지고 있다고 말할 수 있습니다. 사후 사실에. (사실상, 사고는 항상 우리 앞에있는 것에 대한 부정입니다.) 그러나 우리는 많은 진실을 가지고 음식 없이는 먹을 수없는 한 영양의 수단을 먹어야한다고 말할 수 있습니다. 우리가이 관점을 취한다면, 식사는 분명히 배은망덕 한 것으로 표현됩니다. 그것은 그 자체로 빚진 것을 삼켜 버립니다. 행동에 대한 이러한 관점에서 생각하는 것은 똑같이 감사하지 않습니다.

그러나 사고의 선험적 측면도 있습니다. 외부의 어떤 것에 의해서가 아니라 자기에 대한 반성에 의해 만들어지는 중재에 의해, 우리는 보편성 인 즉각 성, 그 자체로 집에있는 생각의 자기 만족감을 가지고 있습니다. 특정 사항으로 내려가는 선천적 무관심을 느끼고 그런 식으로 자신의 본성을 발전시킵니다. 따라서 그것은 종교와도 관련이 있습니다. 그것은 무례하든 정교하든, 세부적인 과학적 정확성으로 투자 되든 마음의 단순한 믿음에 국한 되든간에 만족과 행복의 동일한 집중적 특성을 전체적으로 소유하고 있습니다. 그러나 첫 번째 철학 (Eleatics가 존재를 넘어선 적이 없거나 Heraclitus가 존재를 넘어선 경우)의 경우처럼 생각이 아이디어의 보편성보다 더 멀리 떨어지지 않는다면, 그것은 형식주의의 책임에 정당하게 열려 있습니다. 더 발전된 철학 단계에서도 우리는 '절대적으로 모든 것이 하나'와 같은 특정한 추상적 인 명제 나 공식을 습득 한 교리를 종종 찾을 수 있습니다.

'주체와 대상은 동일합니다'– 그리고 세부 사항에 관해서 만 같은 것을 반복합니다. 생각의 첫 번째시기, 단순한 일반성의시기를 염두에두고, 우리는 경험이 철학의 성장과 발전의 진정한 저자라고 안전하게 말할 수 있습니다. 첫째, 경험적 과학은 현상의 개별적인 특징을 단순히 관찰하는 것에서 멈추지 않습니다. 사고의 도움으로 그들은 철학을 위해 준비된 재료, 즉 법칙과 현상의 분류와 같은 일반적인 통일성의 형태로 철학을 만날 수 있습니다. 이것이 완료되면, 그들이 포함하고있는 특정 사실은 철학에 받아 들여질 준비가되어 있습니다. 이것은 두 번째로, 이러한 구체적인 구체적인 진리로 나아 가기 위해 생각 자체에 대한 특정 강박을 의미합니다. 이러한 과학적 자료의 철학에 대한 수용은 이제 그 생각이 그 즉시 성을 제거하고 그것들을 단순한 데이터가되는 것을 그만두 게했으며 동시에 그 자체에서 사고의 발전을 형성합니다. 따라서 철학은 경험적 과학에 의해 발전되었습니다. 그 대가로 그것은 그들에게 매우 중요한 것, 생각의 자유를 그들의 내용에 제공합니다. 즉, 그들에게 선험적 인 성격을 부여합니다. 이러한 내용은 이제 필요하다고 보증되며 더 이상 단순히 사실의 증거에 의존하지 않습니다. 따라서 경험 한 사실은 원래의 완전히 자립적 인 사고 활동의 삽화이자 사본이됩니다.

 

§13

정확한 용어로 말하면 이것이 철학의 기원과 발전입니다. 그러나 철학의 역사는 우리에게 역사적, 외부 적 관점에서 동일한 과정을 제공합니다. 아이디어의 진화 단계는 우연히 서로를 따르고, 여러 철학 체계가 자신의 방식으로 수행하는 여러 가지 다르고 연결되지 않은 원칙을 제시하는 것처럼 보입니다. 그러나 그렇지 않습니다. 이 수천 년 동안 동일한 건축가가 작업을 지시 해 왔습니다. 그리고 그 건축가는 그것이 무엇인지를 생각하고 자의식으로 가져 오며, 그 전에 대상으로 설정되어있는, 동시에 그 위로 올라 와서 자신의 존재의 더 높은 단계에 도달합니다. 그러므로 철학의 역사가 제시하는 다른 체계는 통일과 화해 할 수 없습니다.

우리는 그것이 성숙도가 다른 하나의 철학이라고 말할 수 있습니다. 또는 각 시스템의 기초가되는 특정 원칙은 하나의 동일한 사고 우주의 한 가지에 지나지 않습니다. 철학에서 가장 최근의 시간의 탄생은 그 이전의 모든 시스템의 결과이며 그 원칙을 포함해야합니다. 그래서 만약 다른면에서 그것이 철학이라는 제목에 걸 맞는다면, 가장 완전하고, 가장 포괄적이며, 가장 적절한 시스템이 될 것입니다.

매우 다양하고 다양한 철학 시스템의 광경은 유니버설과 특정의 관계를보다 정확하게 정의 할 필요성을 시사합니다. 우주가 단순한 형태로 만들어지고 마치 같은 수준에있는 것처럼 특정과 조화를 이룰 때, 그것은 특정 그 자체로 가라 앉습니다. 일상적인 문제의 상식조차도 세부 사항 옆에 보편성을 설정하는 부조리보다 높습니다. 열매를 원하던 사람이 열매가 아니라 버찌, 배, 포도라는 땅에서 버찌, 배, 포도를 거부하겠습니까? 그러나 철학에 문제가있을 때 많은 사람들의 변명은 철학이 너무 다르고 철학이 아니라는 것입니다. 각각은 철학 일뿐입니다. 그러한 탄원은 철학에 대한 경멸을 정당화하는 것으로 간주됩니다. 그러나 체리도 과일입니다. 종종 원칙이 보편적 인 시스템은 원칙이 특정한 다른 시스템과 철학의 존재를 완전히 부정하는 이론과 같은 수준에 놓이게됩니다. 그러한 시스템은 철학에 대한 다른 견해 일 뿐이라고합니다. 동등한 정의로 빛과 어둠은 다른 종류의 빛으로 스타일링 될 수 있습니다.

 

§14

철학사에 나타난 것과 동일한 사상의 진화가 철학 체계 자체에 제시되어있다. 여기서 우리는 역사 에서처럼 과정을 조사하는 대신 외부에서 생각의 움직임이 고유 한 매체에 명확하게 정의되어 있음을 봅니다. 진정성 있고 자립적 인 생각은 본질적으로 구체적이어야합니다. 아이디어 여야합니다. 그리고 그것이 보편성 전체에서 볼 때 그것은 아이디어 또는 절대자입니다. 이 아이디어의 과학은 시스템을 형성해야합니다. 진실은 구체적입니다. 즉, 그것은 유대와 통일의 원리를 제공하는 동시에 내부 개발의 원천도 가지고 있습니다. 그러므로 진리는 생각의 우주 또는 전체로서 만 가능합니다. 그리고 전체의 자유와 여러 세분화의 필요성은 그것이 의미하는 바에 따라 구별되고 정의 될 때만 가능합니다.

시스템이 아니라면 철학은 과학적 생산물이 아닙니다. 비 체계적인 철학은 마음의 개인적 특성을 표현할 수있을 뿐이며 그 내용을 규제하는 원칙이 없습니다. 상호 의존성과 유기적 결합과는 별개로 철학의 진리는 무가치하며 근거없는 가설이나 개인적인 신념으로 취급되어야합니다. 그러나 많은 철학적 논문은 저자의 의견과 정서에 대한 그러한 설명에만 국한되어 있습니다.

시스템이라는 용어는 종종 오해를받습니다. 그것은 원칙이 좁고 다른 것과 구별되는 철학을 의미하지 않습니다. 반대로 진정한 철학은 모든 특정 원칙을 포함하는 것을 원칙으로 만듭니다.

 

§15

철학의 각 부분은 철학적 전체이며, 그 자체로 둥글고 완전한 원입니다. 그러나 이러한 각 부분에서 철학적 아이디어는 특정 특수성 또는 매체에서 발견됩니다. 단일 원은 실제 총체이기 때문에 특수 매체가 부과하는 한계를 돌파하고 더 넓은 원을 발생시킵니다. 이런 식으로 철학 전체는 원의 원과 비슷합니다. 아이디어는 각 단일 원에 나타나지만 동시에 전체 아이디어는 이러한 독특한 단계의 시스템으로 구성되며 각각은 조직의 필수 구성원입니다.

 

§16

백과 사전의 형태에서 과학은 세부적인 설명을 할 여지가 없으며, 특수 과학의 시작과 그에 대한 기본적 중요성의 개념을 설명하는 것으로 제한되어야합니다.

지식의 특정 부분을 구성하기 위해 특정 부분이 얼마나 필요한지는 지금까지 결정되지 않았으며, 그 부분이 사실이라면 그 부분은 고립 된 구성원이 아니라 그 자체가 유기적 전체 여야합니다. 따라서 철학의 전체 분야는 실제로 하나의 과학을 형성합니다. 그러나 그것은 몇 가지 특정 과학으로 구성된 총체로 볼 수도 있습니다.

철학의 백과 사전은 일반적인 백과 사전과 혼동되어서는 안됩니다. 평범한 백과 사전은 원칙없이, 그리고 단지 경험이 제공하는대로 과학의 집합체 이상인 척하지 않습니다. 때로는 과학이라는 이름을 가진 것만 포함하는 경우도 있지만 정보의 집합에 지나지 않습니다. 이와 같은 집합체에서, 지식의 여러 분야는 백과 사전에서 그들의 위치를 ​​외적인 이유에 빚지고 있으며, 따라서 그들의 통일성은 인위적입니다. 그들은 배열되어 있지만 체계를 형성한다고 말할 수는 없습니다. 같은 이유로, 특히 결합되는 재료는 하나의 규칙이나 원칙에 의존하지 않기 때문에 배열은 기껏해야 실험이며 항상 불평등을 나타냅니다.

철학 백과 사전에는 세 가지 종류의 부분 과학이 제외됩니다. I. 정보 비트의 단순한 집합을 제외합니다. 원시적 인면에서 철학은이 클래스에 속합니다. II. 그것은 Heraldry와 같은 임의의 의지의 행위에 기초한 준 과학을 거부합니다. 이 수업의 과학은 처음부터 끝까지 긍정적입니다. III. 긍정적 인 스타일이지만 합리적인 기초와 합리적인 시작을 가진 또 다른 종류의 과학에서 철학은 그 자체로 구성된다고 주장합니다. 긍정적 인 특징은 과학 자체의 재산으로 남아 있습니다.

마지막 과학 수업에서 긍정적 인 요소는 다른 종류입니다. (i) 그들의 시작은 비록 합리적이기는하지만, 그들이 그들의 보편적 인 진리를 실제 사실과 경험의 단일 현상과 접촉시켜야 할 때 우연의 영향을 받는다. 이 기회와 변화의 영역에서 과학에 대한 적절한 개념은 이유나 설명의 근거에 그 자리를 양보해야합니다. 따라서, 예를 들어, 법학 또는 직간접 과세 시스템에서, 순수한 개념에 의해 규정 된 절대적 선의 능력을 넘어서는 특정 지점이 정확하고 확실하게 정해져 야합니다. 그에 따라 특정 위도의 정착이 남습니다. 그리고 각 요점은 한 가지 원칙에서 다른 방식으로 한 가지 방식으로 결정될 수 있으며 확실한 확실성을 인정하지 않습니다. 비슷하게 자연의 아이디어는 세부적으로 분류 될 때 우발적 인 상황으로 분산됩니다. 자연사, 지리, 의학은 존재에 대한 설명, 종류와 구별에 우연히 마주 치게되는데, 이는 이성에 의해 결정되는 것이 아니라 스포츠와 우발적 사건에 의해 결정됩니다. 역사조차도 같은 범주에 속합니다. 아이디어는 그 본질이자 내면의 본질입니다. 그러나 보이는 것처럼 모든 것이 우발적이며 자발적인 행동 분야에 있습니다. (ii) 이러한 과학은 자신이 주장하는 것의 유한 한 본질을 인식하지 못하고 이러한 범주와 전체 영역이 어떻게 더 높은쪽으로 넘어가는지를 지적하는데도 긍정적입니다. 그들은 그들의 진술이 항소 할 수없는 권위를 가지고 있다고 가정합니다. 여기서 결함은 이전 사례에서와 같이 형태의 유한성에 있습니다. (iii) 이것에 가까운 속편에서 과학은 결론이 내려지는 부적절한 근거의 결과로 긍정적입니다. 이들은 감정, 믿음 및 권위에 대한 분리되고 우연한 추론에 기반하고 일반적으로 말하면 구출에 근거합니다. 내부 및 외부 인식의. 이 머리 아래 우리는 또한 '인류학', 의식의 사실, 내적 감각 또는 외적 경험을 바탕으로 구축 할 것을 제안하는 철학을 분류해야합니다. 그러나 경험적은 과학적 설명의 형태에만 적용 할 수있는 별명이고, 직관적 인 현명함은 개념의 본질적인 순서에 따라 단순한 현상 인 것을 배열했다. 그러한 경우에 모인 다양하고 수많은 현상 사이의 대조는 그들의 조건의 외부 적 우발적 상황을 제거하는 역할을하므로 보편적 인 것이 분명하게 보입니다. 그러한 직관에 따라 실험 물리학은 철학적 개념을 반영하는 외부 그림에서 역사가 인간과 행동의 과학을 제시 하듯이 자연의 합리적 과학을 제시 할 것입니다.

 

§17

마치 철학이 그 과정을 시작하기 위해 다른 과학과 마찬가지로 주관적인 전제에서 시작하는 것처럼 보일 수 있습니다. 과학은 공간, 숫자 또는 무엇이든지간에 각각의 대상을 가정합니다. 그리고 철학은 또한 사고의 존재를 가정해야한다고 생각할 수 있습니다. 그러나 두 경우는 정확히 평행하지 않습니다. 그것은 생각의 자유로운 행동에 의해 그것이 자신을위한 관점을 차지하고, 따라서 스스로 생산의 대상을 부여하는 것이다. 이 모든 것이 아닙니다. 원래 그 자체의 증거로만 취해진 바로 그 관점은 과학의 과정에서 결과로 전환되어야합니다. 철학이 그 자체로 돌아와 시작점에 도달하는 궁극적 인 결과입니다. 이런 방식으로 철학은 다른 과학과 같은 방식으로 시작되지 않고 스스로 닫히는 원의 모습을 보여줍니다. 철학의 시작에 대해 말하는 것은 연구를 시작하겠다고 제안한 사람에게만 의미가 있으며 과학으로서의 과학과는 관련이 없습니다. 따라서 동일한 것이 표현 될 수 있습니다. 과학의 개념 – 따라서 우리가 시작하는 개념 – 그것은 초기라는 바로 그 이유 때문에 우리의 대상인 생각과 전자의 외부인 주제 철학 사이의 분리를 의미합니다. , 과학 자체에 의해 파악되고 이해되어야합니다. 요컨대, 철학의 단 하나의 목표, 행동 및 목표는 개념의 개념에 도달하여 그 결과와 만족을 확보하는 것입니다.

 

§18

전체 과학, 그리고 전체가 이념이나 이성의 체계가 무엇인지 보여줄 수 있기 때문에, 철학에 대한 일반적인 인상을 예비 적으로 제공하는 것은 불가능합니다. 철학을 그 부분으로 나누는 것도 시스템과 관련된 경우를 제외하고는 이해할 수 없습니다. 제한된 개념과 같은 예비 분할은 단지 예상일 수 있습니다. 그러나 여기에서 아이디어는 그 자체와 완전히 동일하고 단순히 추상에서 동일하지 않고 자신을 대적하여 자신의 존재를 얻는 행동으로 밝혀지는 사고로 밝혀 졌다는 전제하에 , 그러나이 다른 안에있는 동안 자신을 완전히 소유하고 있습니다. 따라서 철학은 세 부분으로 나뉩니다.

  1. 논리 : 아이디어 자체의 과학.
  2. 자연의 철학 : 그 타자에있는 아이디어의 과학.
  3. 마음의 철학 : 아이디어의 과학은 그 타자 성에서 다시 돌아옵니다.

§15에서 관찰 된 바와 같이, 여러 철학 과학 간의 차이점은 하나의 이념 또는 이성의 체계의 측면 또는 전문 화일 뿐이며,이 두 가지 매체에서 똑같이 전시됩니다. 자연에서는 아이디어를 제외하고는 다른 어떤 것도 식별 할 필요가 없습니다. 그러나 아이디어는 여기에서 그것의 고유 한 존재를 포기했습니다. 다시 한 번 마음 속에서 아이디어는 자신의 존재를 주장했으며 절대적이되는 길에 있습니다. 아이디어가 표현되는 모든 형태는 동시에 지나가거나 덧없는 단계입니다. 따라서 이러한 각 세분은 그 내용을 한동안 존재하는 대상으로 알고있을뿐만 아니라 이러한 내용이 더 높은 원으로 전달되는 방식을 설명하기 위해 동일한 행위를해야합니다. 그러므로 그들 사이의 관계를 분열로 표현하는 것은 오해로 이어진다. 마치 타고난 발달이없는 것처럼 여러 부분이나 과학을 나란히 조율하기 때문입니다.하지만 많은 종과 마찬가지로 정말 그리고 근본적으로 구별되었습니다.


 Copyright © (3rd Edition, Berlin 1830) by hegel.net, GWF Hegel 이 저작물은 크리에이티브 커먼즈 라이선스에 따라 사용이 허가되었습니다 .

 

 

저작자표시 비영리 변경금지

'철학' 카테고리의 다른 글

왕명학  (0) 2020.08.21
Main thoughts of Hegel's Philosophy  (0) 2020.08.15
https://hegel.net/en/e0.htm  (0) 2020.08.15
철학의 백과 사전 (1827)  (0) 2020.07.31
시간 -크로노스  (0) 2020.07.31

관련글

티스토리툴바