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神學/神學資料

카리스마 기독교

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 4. 14.
Part of a series on다음에 대한 시리즈 일부
 
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Christianity portal기독교의 포탈
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Charismatic Christianity (also known as Spirit-filled Christianity by its supporters) is a form of Christianity that emphasizes the work of the Holy Spirit, spiritual gifts, and modern-day miracles as an everyday part of a believer's life.카리스마 기독교(성령충만 기독교라고도 함)는 성령의 일과 영적 선물, 현대판 기적을 신앙인의 일상의 일부로 강조하는 기독교의 한 형태다. Practitioners are often called Charismatic Christians or Renewalists.개업자들은 종종 카리스마 기독교인 또는 갱신교신자라고 불린다. Although there is considerable overlap, Charismatic Christianity is often categorized into three separate groups:상당한 중첩이 있지만 카리스마 기독교는 흔히 다음과 같은 세 개의 그룹으로 분류된다: Pentecostalism, the Charismatic movement (which is spread across historic Christian Churches) and the Neo-charismatic movement.오순절주의, 카리스마 운동(역사적인 기독교 교회로 확산)과 신차주의 운동. The movements are distinguished from Pentecostalism by making the act of speaking in tongues no longer necessary as evidence of baptism with the Holy Spirit, and giving prominence to a diversity of spiritual gifts.이러한 움직임은 성령과의 세례의 증거로 더 이상 혀로 말하는 행위를 필요 없게 하고, 영적 선물의 다양성을 부각시킴으로써 오순절주의와 구별된다. According to the Pew Research Center, Pentecostals and Charismatic Christians number over 305 million worldwide.[1]퓨 리서치 센터에 따르면, 펜티코스타와 카리스마 크리스천들은 전세계적으로 3억 5천 만 명이 넘는다고 한다.[1]

Etymology어원[[edit편집하다]]

The term charismatic derives from the Greek word χάρισμα charisma ("gift", itself derived from χάρις, "grace" or "favor").[2]카리스마라는 용어는 그리스어 wordάιμμα 카리스마("선물")에서 유래되었으며, 그 자체가 χάρςς, "그레이스" 또는 "애호"[2]에서 유래되었다. The 17th century form charism specifically refers to divine gifts.17세기 형식 카리스마는 특히 신의 선물을 가리킨다. Middle English also adopted the word as karisme to refer to gifts of healing and teaching.[3]중세 영어도 이 단어를 가리켜 카리스마로 채택하여 치료와 가르침의 선물을 가리켰다.[3]

History역사[[edit편집하다]]

With traditions of Pentecostalism already developed in the 18th century out of Protestant evangelicalism,[4] the beginning of the charismatic movement in historic Christian Churches came in 1960 at St.이미 18세기에 개신교 복음주의에서 비롯된 오순절주의의 전통과 함께 역사적인 기독교 교회에서 카리스마 운동의 시작은 1960년 성에서 이루어졌다.[4] Mark's Episcopal Church in Van Nuys, California.캘리포니아 반누이스에 있는 마크의 성공회 Dennis Bennett, the church's Rector, felt the Holy Spirit within him and announced the event to his Anglican church.[5]교회의 렉터인 데니스 베넷은 그 안에서 성령을 느끼고 자신의 성공회에 이 사건을 알렸다.[5]

 
Praise and worship during a Catholic Charismatic Renewal healing service가톨릭 카리스마 리뉴얼 힐링 예배 중 찬양과 예배

The charismatic movement reached Lutherans and Presbyterians in 1962.[6]카리스마 있는 운동은 1962년 루터교도와 장로교도에 이르렀다.[6] Among Roman Catholics, it spread around 1967.[7]로마 가톨릭교도들 사이에서는 1967년을 전후로 퍼져나갔다.[7] Methodists became involved in the charismatic movement in the 1970s.[8]방법론자들은 1970년대에 카리스마 있는 운동에 참여하게 되었다.[8]

Some nondenominational evangelical churches decided to follow this movement and take distance from their Pentecostal conventions.[9]일부 비지배적 복음주의 교회들은 이 운동을 따르기로 결정했고 그들의 오순절 규약으로부터 거리를 두기로 했다.[9] Calvary Chapel Costa Mesa, California is one of the first evangelical neo-charismatic churches started in 1965.[5]캘리포니아 캘버리 채플 코스타 메사는 1965년에 시작된 최초의 복음주의 신자성 교회 중 하나이다.[5] In the United Kingdom, Jesus Army, founded in 1969, is an example of the impact outside of the United States.[10]영국에서는 1969년에 창설된 예수군이 미국 밖에서의 영향을 보여주는 사례다.[10] The spread of the charismatic movement outside of the US was also encouraged by Bennett, who traveled to Vancouver to minister there.[5]카리스마 넘치는 움직임이 미국 밖으로 확산된 것도 베넷이 밴쿠버를 방문하여 그곳에서 목사를 지냈다는 사실에 고무되었다.[5] Many other congregations were established in the rest of the world.[11]다른 많은 집단이 세계의 나머지 지역에 설립되었다.[11] Modern churches internationally have embraced the charismatic movement or adapted their own practices to incorporate it.현대 교회들은 국제적으로 카리스마적인 운동을 수용하거나 자신들의 관행을 개조하여 그것을 통합해 왔다. In the United Kingdom, the house church movement has grown to include charismatic practices.영국에서는 하우스 교회 운동이 카리스마 있는 관행을 포함하도록 성장했다. Hillsong Church in Australia is another example of a Pentecostal church that incorporates the charismatic movement.[5]호주의 힐송교회는 카리스마 넘치는 운동을 통합한 오순절 교회의 또 다른 사례다.[5] The neo-charismatic movement, also known as the third-wave, has also spread widely since 1970; these churches often reject the charismatic or Pentecostal label but accept the general practice of accepting gifts of the Spirit.[4]제3의 물결로도 알려진 신차주의 운동도 1970년 이후 널리 퍼져나갔다; 이러한 교회들은 종종 카리스마나 오순절이라는 꼬리표를 거부하지만 성령의 선물을 받는 일반적인 관행을 받아들인다.[4]

Some scholars attribute the quick and successful spread of charismatic Christianity to its successful use of mass media platforms, but also to the physical experience of religion that it provides, which creates a personal connection to spiritual mediation for believers.[12]일부 학자들은 카리스마적인 기독교가 빠르고 성공적으로 확산된 것은 매스미디어 플랫폼을 성공적으로 이용했기 때문이기도 하지만, 또한 기독교가 제공하는 종교의 물리적 경험 때문이기도 하며, 이는 신자들의 정신적 중재와 개인적인 연결을 형성한다.[12]

Distinguishing beliefs구별되는 믿음[[edit편집하다]]

Charismatic Christianity is an overarching grouping of connected beliefs and practices, and is not itself strictly defined within specific practices.카리스마적 기독교는 연결된 믿음과 실천의 중요한 집단이며, 그 자체가 구체적인 실천 안에서 엄격하게 정의되는 것은 아니다. Denominations within the grouping share a spirituality characterized by a worldview where miracles, signs and wonders, and other supernatural occurrences are expected to be present in the lives of believers.그룹 내의 교파들은 신자들의 삶에서 기적, 징후, 경이, 그리고 다른 초자연적인 사건들이 존재할 것으로 기대되는 세계관으로 특징지어지는 영성을 공유한다. This includes the presence of spiritual gifts, such as prophecy and healing.여기에는 예언이나 치유와 같은 영적 선물의 존재가 포함된다. While similar in many respects, some sub-groups do differ in important ways.많은 점에서 비슷하지만, 일부 하위 그룹은 중요한 면에서 다르다. These differences have led to Charismatic Christianity being categorized into three main groups:이러한 차이점 때문에 카리스마 기독교는 세 가지 주요 그룹으로 분류되었다. Pentecostalism, the Charismatic Movement, and Neo-charismatic Movement.[13]오순절주의, 카리스마 운동, 신차주의 운동.[13]

The Charismatic movement has sometimes been related to the New Age revival in the United States from the 1960s and 1970s.[14]카리스마 운동은 1960년대와 1970년대부터 미국의 뉴에이지 부흥과 관련되기도 했다.[14] Similar characteristics are found in the rise in popularity of Kundalini.[15][16]쿤달리니의 인기 상승에서도 비슷한 특징이 발견된다.[15][16]

Pentecostals오순절[[edit편집하다]]

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Main article:주요 기사: Pentecostalism오순절주의

Pentecostals are those Christians who identify with the beliefs and practices of classical Pentecostal denominations, such as the Assemblies of God or the Church of God (Cleveland, Tennessee).오순절은 하나님의 집회하나님의 교회(클리블랜드, 테네시 주)와 같은 고전적인 오순절 교파의 믿음과 실천으로 동일시하는 기독교인이다. Classical Pentecostalism grew out of the holiness movement and developed a distinct identity at the start of the 20th century after being popularized by Charles Fox Parham and his student William Seymour.고전적인 오순절주의는 거룩함 운동으로부터 성장했고 찰스 폭스 파럼과 그의 제자 윌리엄 시모어에 의해 대중화된 후 20세기 초에 뚜렷한 정체성을 발전시켰다. Seymour founded what is considered the first Pentecostal ministry in Los Angeles in 1906.[4]시모어는 1906년 로스엔젤레스에서 최초의 오순절 사역을 설립했다.[4] At a time when most denominations affirmed cessationism (the belief that spiritual gifts had ceased), Pentecostals held that the gifts of the Holy Spirit were being restored to the Christian church.[17]대부분의 교파들이 금단주의(영적 선물이 중단되었다는 믿음)를 단언하던 시기에 오순절들은 성령의 선물이 기독교 교회에 회복되고 있다고 들고 있었다.[17] The distinctive doctrine of Pentecostalism is that there is a second work of grace after conversion, which Pentecostals call the baptism in the Holy Spirit, that is evidenced by speaking in tongues.[18]오순절주의의 독특한 교리는 오순절들이 성령 안에서 세례라고 부르는 개종 후의 두 번째 은혜의 작품이 있다는 것인데, 이는 방언으로 말함으로써 증명된다.[18] Speaking in tongues is considered evidence of the presence of the Spirit.혀로 말하는 것은 성령의 존재를 보여주는 증거로 간주된다. There are also non-trinitarian Oneness Pentecostals, who share such beliefs on the validity of the spiritual gifts in the modern church, but who differ on varying views on the Godhead and teachings on outward holiness.[19]현대 교회의 영적 선물의 타당성에 대해서는 그와 같은 신념을 공유하지만, 하나님에 대한 다양한 견해와 으로 보이는 거룩함에 대한 가르침에 대해서는 의견이 다른 비삼위론적 오네시스 오네시스탈인도 있다.[19] Pentecostalism has several core doctrines around which their beliefs are centered; these include salvation through Jesus, healing through Jesus, baptism through Jesus and the Holy Spirit and finally that Jesus is coming again.오순절주의는 그들의 신념이 중심이 되는 몇 가지 핵심 교리를 가지고 있다; 이것들은 예수를 통한 구원, 예수를 통한 치유, 예수와 성령을 통한 세례, 그리고 마침내 예수가 다시 오시는 것을 포함한다. Pentecostalism is also characterized by moralism, and often forbids followers to drink alcohol or wear jewelry.[4]오순절주의도 도덕주의의 특징으로, 추종자들이 술을 마시거나 보석을 착용하는 것을 금하는 경우가 많다.[4]

Charismatic movement카리스마 운동[[edit편집하다]]

Main article:주요 기사: Charismatic movement카리스마 운동

While early Pentecostals were often marginalized within the larger Christian community, Pentecostal beliefs began penetrating the mainline Protestant denominations from 1960 onward and the Catholic Church from 1967.[20]초기 오순절 신앙이 더 큰 기독교 공동체 내에서 종종 소외되었던 반면, 오순절 신앙은 1960년부터, 가톨릭 교회는 1967년부터 주요 개신교 교파들을 침투하기 시작했다.[20] This adoption of Pentecostal beliefs by those in the historic churches became known as the charismatic movement.역사적인 교회들에 의한 이러한 오순절 신앙의 채택은 카리스마적인 운동으로 알려지게 되었다. Charismatics are defined as Christians who share with Pentecostals an emphasis on the gifts of the Spirit but who remain a part of a mainline church.카리스마적 신앙은 오순절과 함께 성령의 선물에 중점을 두면서도 주요 교회의 일부로 남아 있는 기독교인으로 정의된다. Also, charismatics are more likely than Pentecostals to believe that glossolalia is not a necessary evidence of Spirit baptism.[18]또한 카리스마적인 사람들은 펜테코스타보다 글로솔리아가 정령 세례의 필요한 증거가 아니라고 믿을 가능성이 더 높다.[18] This transition occurred following an increased popularity of use of the gifts of spirit during the healing revival period of 1946–1958.이러한 변화는 1946-1958년의 치유 부흥기 동안 영혼의 선물 사용이 증가함에 따라 일어났다. Massive interdenominational meetings held by the healing revival evangelists, including William M. Branham, Oral Roberts, A.A. Allen and others, led to increased awareness and acceptance.[21]윌리엄 M. 브랜햄, 오럴 로버츠, A.A. 앨런 등 치유 부흥 전도사들이 개최한 대규모 교파간 만남은 인식과 수용의 증가로 이어졌다.[21]

The charismatic movement within the historic Christian churches holds that Baptism in the Holy Spirit is the "sovereign action of God, which usually occurs when someone with a disposition of surrender and docility, prays for a fresh outpouring of the Holy Spirit in his or her life."[22][23]역사적 기독교 교회 내부의 카리스마적인 운동은 '성령에서의 세례'가 '항복과 의리의 성품을 지닌 사람이 살아 생전에 성령의 신선한 출병을 기도할 때 주로 일어나는 하나님의 주권적 행동'[22][23]이라는 것을 들고 있다. Adherents of the Charismatic Movement teach the belief that "baptism in the Holy Spirit unleashes the Holy Spirit that is already present within us, by revitalizing the graces we received in the sacrament of Baptism" and that it "equips and inspires the individual for service, for mission, for discipleship and for life."[22][24][23] Rev. Brenton Cordeiro summ그 Charismatic 운동의 신자. 그"성령 안에서 세례 세례 성사에 저희가 받았던 예의 범절을 활성화하여 성령은 이미 우리 내부에 존재한다 수"이`을 고취시킬 수 있는 서비스로 임무 수행을 하는데 이는 제자도와 삶에 대한 개인 equips은 믿음을 가르친다."[22][24][23]목사 브렌 Cordeiro summ.arizes that he sees those who received Baptism with the Holy Spirit "testify that the experience brought them to a new awareness of the reality and presence of Jesus Christ in their lives [as well as] a new hunger for the Word of God, the Sacraments and were filled with a renewed desire for holiness."[23] 성령과 함께 세례를 받은 사람들을 본다는 아리송은 "그 경험으로 인해 예수 그리스도의 실상과 존재에 대한 새로운 인식과 하나님의 말씀인 성스러운 말씀에 대한 새로운 갈망이 채워졌음을 증명한다"[23]고 말했다.

Neo-charismatic movement신차주의 운동[[edit편집하다]]

The fervor seen in the spread of Charismatic Christianity led to the creation of independent evangelical charismatic churches more in tune with this revival of the Holy Spirit.카리스마 기독교의 확산에서 볼 수 있는 열정은 이러한 성령의 부흥에 맞춰 독립적인 복음주의 카리스마적인 교회들을 더욱 만들어냈다. Calvary Chapel Costa Mesa, California is one of the first evangelical charismatic churches in 1965.[25]캘리포니아 캘버리 채플 코스타 메사는 1965년 복음주의 카리스마 있는 최초의 교회 중 하나이다.[25] In United Kingdom, Jesus Army, founded in 1969, is an example of the impact outside the US.[26]영국에서는 1969년 창설된 예수군이 미국 밖 영향력의 한 예다.[26] Many other congregations were established in the rest of the world.[27]다른 많은 집단이 세계의 나머지 지역에 설립되었다.[27]

New churches and denominations emerged alongside the Charismatic Movement of the historic Christian Churches since 1970 that are termed neo-charismatic.새로운 교회와 교파는 1970년 이후 신차주의로 불리는 역사적인 기독교 교회의 카리스마 운동과 함께 등장했다. Accepting neither the label of Pentecostal nor charismatic, they share with these groups a common emphasis on the Holy Spirit, spiritual gifts, miracles, and Pentecostal experiences.[4][28]오순절이라는 꼬리표도, 카리스마도 받아들이지 않고, 그들은 성령, 영적 선물, 기적, 오순절 경험에 대한 공통의 강조점을 이들 그룹과 공유한다.[4][28] These groups are often called "The Third Wave", to separate them from the original Pentecostals (the "First Wave") and from the wider charismatic movement of the 1970s (the "Second Wave").이들 집단은 흔히 '제3의 물결'이라고 불리는데, 이들을 원래의 오순절(제1의 물결)과 1970년대의 보다 폭넓은 카리스마적인 움직임(제2의 물결)으로부터 분리하기 위해서다. Neo-charismatic churches often consider themselves non-denominational or would not accept the neo-charismatic label, instead drawing from the charismatic practices of spiritual gifts or identifying with wider movements and groups such as the U.S Strategic Prayer Network, the New Apostolic Reformation, or other large religious movements.[29]신자성 교회는 종종 스스로를 비부정적이라고 생각하거나 신자성적 꼬리표를 받아들이지 않고 대신 카리스마적인 영적 선물 관행에서 따오거나 미국 전략 기도 네트워크, 신 사도성 개혁 또는 다른 대규모 종교 운동과 같은 더 넓은 움직임과 집단으로 동일시한다.[29]

Statistics통계[[edit편집하다]]

In 2011, there were 279 million Pentecostal Christians worldwide, making up 4 percent of the world's population and 12.8 percent of the wider Christian population.2011년에는 전 세계적으로 2억7900만 명의 오순절 기독교인이 있었으며, 이는 전 세계 인구의 4%, 더 넓은 기독교 인구의 12.8%를 차지하고 있다. Charismatic Christians numbered 305 million, or about 4.4 percent of the world's population and 14 percent of the Christian population.카리스마 있는 기독교인은 세계 인구의 약 4.4%, 기독교 인구의 14%인 3억500만명에 달했다. Together, these groups make up 26.8 percent of the world's Christian population and over 8 percent of the world.이들 집단은 모두 합치면 세계 기독교 인구의 26.8%, 세계 인구의 8% 이상을 차지한다. Regionally, the highest concentration of Charismatic Christians live in the Americas, which houses 48.5 percent of the group.지역적으로는 48.5%의 집단을 수용하는 아메리카 대륙에 카리스마 크리스천들이 가장 많이 거주하고 있다. The next highest concentration is in the Asia-Pacific region, with another 29.6 percent of Charismatic Christians residing there.[1]다음으로 높은 집중도는 아시아 태평양 지역에 있으며, 또 다른 29.6%의 카리스마 기독교인들이 거주하고 있다.[1]

See also참고 항목[[edit편집하다]]

Further reading추가 읽기[[edit편집하다]]

Encyclopedic백과사전[[edit편집하다]]

Supportive지원하는[[edit편집하다]]

  • Deere, Jack.디어, 잭. Surprised by the Power of the Spirit정령의 힘에 놀라다
  • Grudem, Wayne.그루뎀, 웨인. The Gift of Prophecy in the New Testament and Today신약과 오늘의 예언의 선물
  • Maria Stethatos.마리아 스테타토스 The Voice of a Priest Crying in the Wilderness황야에서 우는 사제의 목소리

Critical비판적[[edit편집하다]]

  • Braun, Mark E., What can we learn from the Charismatic Movement?,브라운, 마크 E, 우리는 카리스마 운동으로부터 무엇을 배울있을까? Forward in Christ, Volume 83, Number 10, October 19961996년 10월, 제83권, 제10권 그리스도의 전진
  • MacArthur, John.맥아더, 존. Charismatic Chaos카리스마 혼돈
  • Hanegraaff, Hank.하네그라프, 행크 Counterfeit Revival모조품 부활
  • Gardiner, George E.가디너, 조지 E. Corinthian Catastrophe코린트 대재앙
  • Warfield, B. B.워필드, B. B. Counterfeit Miracles모조 기적
  • Gaffin, Richard B.가핀, 리차드 B. Perspectives on Pentecost펜티코스트의 관점
  • O. Palmer Robertson Final Word A response to Wayne GrudemO. 팔머 로버트슨 파이널 워드 웨인 그라뎀에 대한 반응
  • Michael De Semlyen All Roads Lead To Rome Dorchester House Publications (March 1993)로마 도체스터 하우스 출판사로 통하는 마이클 드 셈옌 모든 길 (1993년 3월)
  • Davis, R., True to His Ways: Purity & Safety in Christian Spiritual Practice (ACW Press, Ozark, AL, 2006), 데이비스, R, True to His Ways: Christian Spiritial Practice (ACW Press, Ozark, AL, 2006) .mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output .id-lock-free a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1em center/12px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;color:#d33}.mw-parser-output .cs1-visible-error{color:#d33}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#3a3;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit} ISBN1-932124-61-6.ISBN1-932124-61-6.

Neutral중립[[edit편집하다]]

Literature문학[[edit편집하다]]

References참조[[edit편집하다]]

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  1. ^ Jump up to: a b^ 위로 이동: Pew Forum on Religion and Public Life (December 19, 2011), Global Christianity: A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population Archived 2013-07-23 at the Wayback Machine, p. 67.종교와 공공생활에 관한 퓨 포럼(2011년 12월 19일), 글로벌 기독교: 웨이백머신보관된 2013-07-23 세계 기독교 인구규모와 분포에 관한 보고서, 67페이지. See also The New International Dictionary, "Part II Global Statistics: A Massive Worldwide Phenomenon".새로운 국제 사전 "제2부 글로벌 통계: 전 세계 대규모 현상"을 참조하십시오.
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  5. ^ Jump up to: a b c d^ 위로 이동: "Theopedia". www.theopedia.com. Retrieved 2020-04-24.
  6. ^^ Leo Joseph Suenens (1978). Ecumenism and Charismatic Renewal: Theological and Pastoral Orientations. Servant Books. p. 21.
  7. ^^ Csordas, Thomas J. (8 January 2021). Language, Charisma, and Creativity: The Ritual Life of a Religious Movement. University of California Press. p. 272. ISBN 978-0-520-36602-2.
  8. ^^ Abraham, William J.; Kirby, James E. (2009). The Oxford Handbook of Methodist Studies. Oxford University Press. p. 289. ISBN 978-0-19-160743-1.
  9. ^^ Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism, Baylor University Press, US, 2004, p. 149랜달 허버트 발머, 미국 베일러 대학 출판부 복음주의 백과사전, 2004, 페이지 149
  10. ^^ Simon Cooper, Mike Farrant, Fire in Our Hearts:사이먼 쿠퍼, 마이크 패런트, 우리 마음속의 불: The Story of the Jesus Fellowship/Jesus Army, Multiply Publications, England, 1997, p. 169 [오피니언] 예수회/예수군 이야기 영국 곱하기 출판물 1997, 페이지 169
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