존 스튜어트 밀: 윤리학

존 스튜어트 밀: 윤리학

존 스튜어트 밀(John Stuart Mill, 1806년-1873년)

의 윤리적 이론은 그의 고전 문헌인 공리주의(1861년)에서 가장 광범위하게 서술되어 있다.그것의 목표는 공리주의 원칙을 도덕의 근본으로 정당화하는 것이다.이 원칙은 행동들이 전체적인 인간의 행복을 증진시키는 경향이 있기 때문에 비례적으로 옳다고 말한다.그래서 밀은 권리나 윤리적 정서에 초점을 맞추지 않고 행동의 결과에 초점을 맞춘다.

이 기사는 주로 그의 텍스트인 공리주의의 중심 사상을 조사하지만, 이 기사의 마지막 두 절은 각각 논리 체계(1843년)와 윌리엄 해밀턴 경의 철학 검토(1865년)에서 발견되는 의지의 자유와 처벌의 정당성에 대한 밀의 견해에 전념하고 있다.

제레미 벤담과 절친한 친구였던 아버지 제임스 밀에게 교육을 받은 존 스튜어트 밀은 생애 초창기 공리 사상에 접하게 되었다.그의 자서전에서 그는 "유용주의자"라는 단어를 열여섯 살 때 영어에 도입했다고 주장한다.밀은 평생 공리주의자로 남아 있었다.1830년대부터 그는 벤담의 "인간 본성의 이론"이라고 부르는 것에 대해 점점 더 비판적이 되었다.벤담의 철학에 관한 리마크(1833년)와 벤담(1838년) 두 기사는 그의 첫 번째 공리주의적 사고 전개에 중요한 공헌이다.밀은 인간이 좁은 이기심에 의해 끊임없이 추진된다는 벤담의 견해를 거부한다.그는 "완벽한 욕망"과 동료 인간에 대한 동정이 인간의 본성에 속한다고 믿었다.밀의 정치 전망의 중심 테두리 중 하나는 사회의 규칙뿐만 아니라 사람 자신도 개선할 수 있다는 것이다.

목차.

1. 서언
2. 밀의 가치 이론과 효용 원리
3. 사회규칙의 체계로서의 도덕성
4. 도덕적 규칙의 역할 (2차 원칙)
5. 규칙이나 행동 공리주의?
6. 도덕성 기준 적용
7. 첫 번째 공식의 의미
8. 비율과 경향의 옳음
9. 유틸리티와 정의
10. 공리주의의 증명
11. 결과 평가
12. 자유의지
13. 책임과 벌
14. 참조 및 추가 판독치
    1. 기본 소스
    2. 보조 소스

1.개론

밀은 자서전에서 "이름을 가진 작은 작품" 공리주의는 그가 해리엇 테일러와의 결혼 마지막 해, 즉 1858년 이전에 완성한 미발표 자료에서 비롯되었다고 우리에게 말한다.그는 이 출판물을 위해 오래된 원고를 가지고 와서 몇 가지 새로운 자료를 추가했다.

이 작품은 1861년 Fraser's Magazine을 위한 세 편의 기사로 처음 등장했는데, 이 저널은 비록 교육받은 청중들을 향하기는 했지만 결코 철학적인 장기가 아니었다.밀은 처음부터 별도의 책 출판 계획을 세웠는데, 이 책은 1863년에 세상에 알려졌다.비록 이 작품의 창시된 환경이 대중적인 목표를 가진 때때로 작품에 제스처를 취한다고 해도, 자세히 살펴보면 공리주의는 사상이 풍부하고 신중하게 고안된 작품으로 판명된다.밀이 공리주의로 개종한 지 40년이 지난 1821~22년 겨울 벤담의 첫 독서를 한 이후로 잊어서는 안 된다.이렇게 보면 공리주의는 철학적 부속물에 지나지 않았고, 그 대신 수십 년 동안 자신을 공리주의자로 이해해왔으며 도덕 이론의 효용 원리에 대한 대중의 반대에도 심오하게 익숙한 사상가의 프로그램적 텍스트였다.거의 10년 전(1852년) 밀은 직관주의 철학자 윌리엄 휘웰(도덕철학 위휠웰)을 상대로 공리주의를 옹호했었다.

본문의 우선순위는 영향력 있는 사회 내에서 공리주의의 근본사상을 대중화하는 것이었다.이 목표는 작품의 구성을 설명한다.몇 가지 일반적인 입문 코멘트를 한 후에 본문은 일반적인 비판으로부터 공리주의를 방어한다("공리주의는 무엇인가"이 밀이 도덕적 동기 부여에 관한 질문으로 눈을 돌린 후("유용성의 원리에 대한 궁극적 제재").이것은 효용 원리에 대한 악명 높은 증명("효용 원리는 어떤 종류의 입증에 취약하다")과 효용과 정의의 관계에 대한 긴 결론 장("정의와 효용의 연결에 대하여")이 뒤따른다.마지막 장은 종종 무시당한다 – 그리고 잘못해서, 그것은 밀의 도덕에 대한 이해에 대한 중심적인 진술을 포함하고 있기 때문에; 그것은 그의 정치적 생각의 맥락에서 탁월한 역할을 하는 철학자의 도덕적 권리 이론의 기초를 만든다.

그의 초기 에세이 '벤담'(1838년)에 따르면, 모든 합리적인 도덕 이론은 '행동의 도덕은 그들이 만들어 내는 경향이 있는 결과에 달려 있다'(CW 10, 111)고 가정하고, 따라서 도덕 이론의 차이는 공리학적 면에 있다.공리주의의 밀을 쓴 그의 자신의 도덕 이론은 특정한 "삶의 이론…-명칭, 그 쾌락, 고통으로부터의 자유는 끝과 같이 바람직한 것"에 근거를 두고 있다.(CW 10, 210) 그러한 인생 이론은 흔히 쾌락주의라고 하며, 밀은 비록 h가 되더라도 쾌락주의자로써 자신의 입장을 은폐한다고 말하는 것이 적절해 보인다.e는 결코 "쾌락주의"라는 단어 또는 그 인식자를 사용하지 않는다.밀에 따르면 공리주의를 독특하게 만드는 것은 그것의 쾌락주의적 선에 대한 이론이다(CW 10, 111공리주의자들은 정의상 쾌락주의자들이다.이 때문에 밀은 자신의 도덕적 이론의 공리주의와 쾌락주의적 측면을 구별할 필요가 없다고 본다.

현대 독자들은 밀이 '유용주의'라는 용어를 사용하는 방식에 종종 혼란스러워 한다.오늘날 우리는 쾌락주의를 선과 공리주의의 이론으로서 우파의 결과론으로서 일상적으로 구별한다.그러나 밀은 두 교리가 모두 매우 밀접하게 얽혀 있다고 여겨 '유용주의'라는 용어를 사용해 두 이론을 모두 나타내었다.한편, 그는 "유용주의 교리는 행복이 바람직하고, 유일한 것은 끝이 바람직하다는 것"이라고 말하고 있다. (CW 10, 234) 다른 한편으로, 그는 공리주의를 "행동이 행복을 증진시키는 경향이 있는 만큼 비례적으로 옳은 것" (CW 10, 210)에 따른 도덕 이론으로 정의한다.

공리주의자들은 그에게 있어서 쾌락만이 유일한 본질적 가치라고 믿는 결과론자들이다.

밀은 공리 사상의 위대한 고전의 하나로 간주되지만, 이 도덕 이론은 많은 현대 철학자들이 공리주의의 핵심 특징이라고 여기는 것에서 벗어났다.이것은 밀이 공리주의자인가 하는 질문이 첫 번째 검사에서 나타날 수 있는 것보다 더 심각한 이유를 설명한다(Coope 1998 참조).이 문제는 공리주의에 대한 시대착오적인 이해에서 비롯되며, 19세기 철학자에게 현대 철학 개념을 귀납하는 것을 기권하면 사라진다고 응답할 수도 있다.그러나 이러한 대응은 문제를 지나치게 단순화시킬 것이다.밀의 가치 이론이 정말로 쾌락주의적인 것인지는 분명하지 않기 때문이다(Blink 1992 참조).앞서 언급했듯이 밀은 쾌락주의가 공리주의의 차별성이라고 주장한다. 만약 그가 쾌락주의자가 아니라면, 그는 자신의 정의에 의해 공리주의자가 되지 않을 것이다.밀의 가치 이론이 윤리의 중심(Donner 1991년, 2009년)을 이루고 있다는 점에서, 밀의 정확한 성격과 적절한 명칭을 결정하는 문제는 지난 150년 동안 상당한 관심을 끌었다.

2.밀의 가치론 및 효용원리

밀은 "유용주의"를 특정한 "삶의 이론"을 "도덕의 창시"(CW 10, 210)로 간주하는 신조로 정의한다.그의 인생관에 대한 견해는 다음과 같다.본질적으로 바람직한 것, 즉 쾌락이라는 것이 하나 있다.밀은 쾌락을 균일한 물질로 은폐하는 쾌락주의의 형태와는 대조적으로, 어떤 종류의 쾌락은 본질적인 특성 때문에 다른 것들보다 더 가치가 있다고 확신했다.이 때문에 그의 지위는 흔히 '질적 쾌락주의'라고 불린다.많은 철학자들은 질적 쾌락주의가 일관된 위치가 아니라고 주장한다.쾌락주의는 쾌락만이 본질적 가치라고 주장한다.이러한 가정 하에서 비평가들은 더 높은 쾌락과 더 낮은 쾌락의 구분에 대한 평가적 근거는 있을 수 없다고 주장한다.아마도 이런 일반적인 반대를 가장 먼저 제기한 것은 영국의 이상주의자 F일 것이다.H. 브래들리(1876/1988)와 T. H. 그린(1883/2003).

밀에 따르면 어떤 선천적인 자질이 한 종류의 즐거움을 다른 것보다 더 낫게 만드는가?그는 더 값진 쾌락은 "더 높은 능력"을 고용하는 쾌락이라고 선언한다.그러한 더 나은 즐거움의 목록에는 "지성의 즐거움, 감정과 상상력의 즐거움, 그리고 도덕적 정서의 즐거움"이 포함되어 있다.이러한 즐거움들은 판단력과 공감과 같은 고도로 발달된 능력을 이용한다.밀은 그의 가장 유명한 문장 중 하나에서 "돼지가 만족하는 것보다 불만족스러운 사람이 되는 것이 낫고, 바보가 만족하는 것보다 불만족스러운 소크라테스가 되는 것이 낫다"(CW 10, 212)고 단언한다.이것은 쾌락주의자로서는 놀랄 만한 말인 것 같다.그러나 밀은 우리가 이런 관점에 대해 확고한 실증적 근거를 가지고 있다고 생각했다.그에 따르면, 가치 청구를 위한 가장 좋은 증거는 모든 또는 거의 모든 사람들이 매우 다양한 사례와 문화에서 가치 있는 것으로 판단하는 것에 있다.그는 모든 혹은 거의 모든 사람들이 그렇지 않은 존재 방식보다 더 높은 능력을 고용하는 "존재의 관리자"(CW 10, 211)를 선호한다는 경험적 주장을 한다.더 높은 능력을 채용하는 쾌락을 아는 '전부 또는 거의 모든'이 더 낮은 자보다 더 선호한다는 데 동의한다는 사실은 그들이 정말로 더 높은 가치를 지닌다는 주장에 대한 경험적 증거다.따라서 최고의 인간의 삶("존재의 지배자")은 높은 능력들이 적절한 역할을 하는 삶이다.이것은 그가 교육에 그렇게 큰 비중을 두는 이유를 부분적으로 설명해준다.

3. 사회규칙 체계로서의 도덕성

공리주의의 다섯 번째 장이자 마지막 장은 밀의 도덕적 의무 이론에 유별나게 중요하다.1970년대까지만 해도 그 장의 의의는 크게 간과되어 있었다.그 후 데이비드 라이온스, 존 스코루프스키 등의 작품과 관련 있는 밀의 수정주의적 해석의 브리지헤드 중 하나가 되었다.

밀은 제5장을 구체화하기 위해 매우 열심히 일했고 그의 성공은 그에게 큰 의미가 있다.책의 마지막 부분에서 그는 "이제는 강제적으로 해결된 고려사항들, 나는 도덕의 공리주의 이론의 유일한 진짜 어려움이라고 생각한다." (10, 259)

공리주의의 시작에서 밀은 도덕적 판단이 규칙을 가정한다고 가정한다.자신의 윤리적 이론을 스스로 정한 규칙, 이른바 격언에 근거하는 칸트와 대조적으로 밀은 도덕이 사회 규칙 위에 구축된다고 생각한다.하지만 무엇이 사회 규칙을 도덕적인 규칙으로 만드는가?밀의 대답은 화자들이 "도덕적으로 옳다" 또는 "도덕적으로 틀리다"라는 문구를 어떻게 사용하는지에 대한 논문에 근거를 두고 있다.그는 우리가 그것이 공식적인 처벌이나 대중의 불찬성(외부 제재) 또는 나쁜 양심(내부 제재)을 통해 제재되어야 한다고 생각한다면 도덕적으로 잘못된 행동이라고 명명한다고 주장한다.이것은 "도덕성과 단순한 편의성"(CW 10, 246)의 결정적인 차이점이다.잘못된 행동이나 잘못된 행동은 자신에게 해를 끼치는 것과 같이 우리가 사람에게 추천할 수 없는 행동이다.그러나 부도덕한 행위와는 대조적으로, 부당한 행위는 제재를 받을 가치가 없다.

밀은 다양한 활동 영역을 구분한다.그의 논리 체계에서 그는 도덕성, 신중성, 미학을 "삶의 기술"(CW 8, 949년)의 세 부서로 명명한다.효용의 원리는 도덕뿐만 아니라 신중함과 취향도 지배한다(CW 8, 951).도덕적 원리가 아니라 실천적 이성의 메타원리(Skorupski 1989, 310-313)이다.

도덕적 규칙이 얻어지는 행동 분야가 있고, "적당히 그것을 이행하도록 강요받을 수 있다" (CW 10, 246).그러나 잘못된 행동에 대한 제재가 부적절할 수 있는 행동 분야도 있다.그 중 하나는 밀이 온 리버티에서 다루는 자기 존중 활동의 영역이다. 이 사적인 영역에서 우리는 편의에 따라 행동할 수 있고, 다른 사람에게 해를 끼치지 않는 한, 과도하지 않고 전혀 쓸모없는 행동에 빠져들 수 있다.

밀은 칸트처럼 이성에 의한 자율적 자기결정권이 아닌 사회적 실천으로서 도덕성을 들여다본다는 것을 명심해야 한다.칸트인들에게는 도덕적 숙고가 우리가 가장 수행해야 할 이유를 가진 행동들을 결정한다.밀은 동의하지 않는다. 그에게 "A는 제레미를 위해 옳은 일이지만 제레미는 도덕적으로 A를 할 의무가 없다"고 말하는 것은 타당하다.예를 들어, 제레미가 수백만 명의 삶을 향상시키고 (아무것도 악화시키지 않을) 기발한 책을 쓸 수 있다고 해도, 그는 도덕적으로 그렇게 할 의무가 없다.밀에 따르면, 우리의 도덕적 의무는 우리 사회의 도덕률의 정당한 부분으로부터 비롯된다; 그리고 도덕철학의 과제는 사회의 도덕규범을 효용의 원칙에 더 잘 따라 가져오는 것이다.

4. 도덕률의 역할 (제2원칙)

공리주의에서 밀은 다음과 같은 도덕적 숙고의 모델을 설계한다.첫 번째 단계에서 배우는 자신의 사회의 도덕규범 중 어떤 규칙(2차 원칙)이 주어진 상황에서 적절한지 검토해야 한다.주어진 상황에서 도덕적 규칙(이차적 원칙)이 상충되는 경우, 두 번째 단계는 효용 공식(CW 10, 226)을 첫 번째 원칙으로 발동할 수 있다.분명히 말할 수 있는 것은 효용의 원칙은 밀을 위한 것이지 도덕의 구성요소가 아니라 그 기본을 위한 것이라는 것이다.그것은 우리의 도덕적 시스템에 대한 옳음을 확인하는 역할을 하며, 상충되는 규범의 결정을 메타 규칙으로서 허용한다.공리주의의 도입부에서 밀은 "이러한 도덕적 신념이 어떠한 꾸준함이나 일관성을 얻었든 간에 주로 인정받지 못한 표준의 암묵적 영향 때문이었음을 보여주는 것이 쉬울 것"이라고 주장한다(CW 10, 207). 즉 효용의 원칙이다.효용 원리의 암묵적인 영향으로 우리 사회의 도덕규범의 상당 부분이 정당화(일반적인 복지를 촉진한다)될 수 있었다.그러나 다른 부분은 분명히 정당하지 않다.밀을 깊이 우려한 한 가지 사례는 빅토리아 시대 영국에서 여성의 역할이었다.「여성의 복종」(1869년)에서 그는 「한 성의 타성에 대한 법적 종속」(CW 21, 261년)을 「현대 사회와 관련된 모든 원칙」(CW 21, 280년)과 양립할 수 없다고 비판하였다.

밀은 본질적으로 처신에 의해 인도받기 위해 인간의 행동을 취하기 때문에 도덕적 규칙도 또한 중요하다.도덕적인 사람은 도덕적인 규칙을 따르는 성질이 있다.그는 초기 에세이 '벤담의 철학에 대한 비판'(1833년)에서 특정 행위를 저지르겠다는 생각만 해도 너무 고통스러워 좋은 결과를 가져올지도 모른다는 가능성조차 고려하지 않는 한 '인간은 정말 도덕적이지 않다'(CW 10, 12년)고 단언한다.그는 논리 체계(1843년)와 공리주의에서 이 점을 반복한다.

[T]그의 정신은 올바른 상태에 있지 않으며, 효용성에 순응할 수 있는 상태에 있지 않으며, 일반적인 행복에 가장 도움이 되는 상태에 있지 않다.이러한 방식으로 덕을 사랑하지 않는 한, 그 자체로 바람직한 것으로서, 비록 개별적인 경우에서, 비록 그것이 생산하려는 경향이 있는, 그리고 그 밖의 바람직한 결과를 만들어서는 안 되지만, 그 때문에.그것은 미덕이 되기 위해 보관된다. (CW 10, 235 및 8, 952).

구체적인 단수 사례에서 도덕적 규칙을 깨는 것이 (따라서 객관적으로 더 나은) 최적의 결과를 가져올 수 있다고 말하는 것은 한 가지다.또 다른 질문은 인간이 상황적 효용을 극대화할 수 있는 기질을 갖도록 교육하는 것이 행복을 촉진시킬 수 있을지에 관한 것이다.밀은 후자에 대해 부정적으로 대답한다.다시 말하지만, 결론은 교육이 중요하다는 것이다.인간은 후천적인 성향에 의해 인도된다.이것은 도덕적 퇴폐를 가능케 하지만 또한 도덕적 진보를 가능하게 한다.

5. 규칙이나 행동 공리주의?

밀을 규칙 공리주의자로 읽어야 하는지 아니면 (간접) 공리주의자로 읽혀야 하는지에 대해서는 상당한 이견이 있다.많은 철학자들은 규칙 공리주의를 지지할 수 없는 지위로 간주하고 Mill의 행위 공리주의 독서를 선호한다.그러나 모순되는 많은 구절의 압박 아래, 솔직한 행동의 실용적 해석은 지속되기 어렵다.최근의 연구는 밀의 법칙 공리주의적 성향(Miller 2010, 2011)을 강조하거나 두 이론의 요소를 밀(2004년 서)에서 찾는다.

공리주의에서 그는 공리주의 표준의 두 가지 다른 형태를 주는 것 같다.행동의 첫 번째 포인트는 공리주의, 두 번째 포인트는 규칙의 공리주의 방향이다.행동과 규칙 공리주의는 무엇이 행동을 도덕적으로 옳게 만드는가에 대한 양립할 수 없는 주장이기 때문에, 이 공식은 밀이 어떤 스타일의 공리주의를 옹호하고 싶은지 그리고 그의 도덕 이론이 일관된 전체를 형성하는지에 관한 근본적인 문제를 열어준다.밀의 시대에는 아직 통치와 행동 공리주의의 구분이 도입되지 않았다는 점에 유의할 필요가 있다.따라서 밀은 자신이 옹호하는 두 가지 접근법 중 어느 것을 명시적으로 만들지 못한 것에 대해 비난받을 일이 아니다.

공리주의 표준(First Formula)의 첫 번째 및 더 유명한 공식에서 Mill은 다음과 같이 언급한다.

도덕, 효용, 또는 가장 큰 행복 원리의 근간으로 받아들여지는 신조는 행동이 행복을 증진시키는 경향이 있을 때, 행복의 역효과를 내는 경향이 있을 때, 잘못되었을 때 비례하여 옳다고 주장한다.행복은 의도된 쾌락이며, 고통의 부재는 불행, 고통, 쾌락의 궁핍에 의해 이루어진다.이론에 의해 설정된 도덕적 기준을 명확히 보기 위해서는 훨씬 더 많은 것을 말할 필요가 있다.그러나 이러한 보충설명은 도덕성의 이론이 근거하고 있는 인생설에는 영향을 미치지 않는다.(CW, 210, 강조 나의 것)

불과 몇 페이지 후, 질적 쾌락주의에 대한 그의 발표에 이어 밀은 그의 두 번째 공식 (제2의 공식)을 발표한다.

가장 큰 행복 원칙 (…)에 따르면 궁극적인 목적 (…)은 가능한 한 고통으로부터 면제되는 존재로, 양과 질 모두에서 가능한 한 향유에 풍부하다. (…)이것은, 공리론적 견해에 따르면, 인간 행동의 종말이라는 존재는 반드시 도덕의 표준이기도 하다; 그에 따라 정의될 수도 있는, 인간 행동의 규칙과 계율을, 가능한 한, 모든 인류에게 안전하게, 그리고 그것들에 의해서, 그리고 그것들에 의해서가 아니다.하지만, 사물의 본질이 인정하는 한, 지각 있는 창조물 전체를. (CW, 214, 내 것을 강조)

두 번째 공식은 효용의 원리와 규칙과 계율을 연관지으며 행동이 아니다.행위가 보존이 세상의 행복의 덩어리를 증가시키는 규칙에 해당할 때 옳다고 말하는 것 같다.그리고 이것은 규칙적인 개념으로 보인다.

이러한 구절에 비추어 볼 때, 밀이 행위자인지 규칙 활용주의자인지에 대한 의문이 치열하게 논의된 것은 놀라운 일이 아니다.그의 입장을 이해하기 위해서는 행동과 지배 공리주의를 정의하는 두 가지 방법을 구별하는 것이 중요하다.(i) 객관적 권리에 대한 경쟁적 이론으로 생각할 수 있다.행위라는 것이 대리인이 해야 할 가장 많은 이유가 있는 일이라면 객관적으로 옳은 것이다.행동 공리주의는 어떤 행동이 실제로 행복을 증진시킨다면 객관적으로 옳다고 말할 것이다.반면에 규칙 공리주의는 실제로 행복을 촉진하는 규칙과 일치한다면 행동이 객관적으로 옳을 것이다.

(ii) 행동과 지배 공리주의를 도덕적 의무에 대한 이론으로 생각할 수도 있다.행동 공리주의는 행복의 극대화를 목표로 하고, 반대로 규칙 공리주의는 행복을 촉진하는 규칙을 지키도록 요구한다.도덕적 의무에 대한 이론으로 이해되는 행동 공리주의는 다음과 같이 가정한다.행복을 가장 촉진하는 방식으로 행동하라.반면에 규칙 공리주의는 주장한다: 일반적인 준수가 행복을 가장 많이 촉진하는 규칙을 따르라.

밀은 (i) 행위 공리주의와 (ii) 규칙 공리주의에 관한 것이다.이렇게 해서 제1공식과 제2공식 사이에 있어 보이는 모순을 해결할 수 있다.First Formula는 무엇이 옳고 어떤 에이전트가 해야 할 가장 많은 이유를 말한다.그것은 "도덕의 확립"을 가리킨다.이와는 대조적으로, 세컨드 포뮬러는 우리에게 우리의 도덕적 의무가 무엇인지 알려준다.우리는 도덕적으로 그러한 사회적 규칙과 가능한 한 가장 큰 행복의 증진을 위한 규범을 따를 의무가 있다.

6. 도덕의 기준 적용

밀은 '도덕철학 위 휠웰'(1852년)에서 가장 유능한 철학적 적수 중 한 명이 제기한 반대를 거부한다.휘웰은 공리주의는 특정한 상황에서 살인과 다른 범죄를 허용하고 따라서 우리가 고려하는 도덕적 판단과 양립할 수 없다고 주장했다.윌웰의 비판에 대한 밀의 논의는 그의 윤리적 접근법을 명확히 하는데 매우 도움이 된다.

예를 들어 살인 사건을 들어보자.어떤 인간에게도 도움이 되지 않는 원인, 잔인한 육체적, 도덕적 고통을 가진 사람들을 여러 사람에게로 제거하기 위해서, 그리고 불행과 악덕의 덩어리를 증가시키는 경향이 있는 사람들을 죽여야 할 많은 사람들이 있다.만약 그런 사람이 암살당한다면, 추적 가능한 결과의 균형이 그 행동에 크게 유리할 것이다. (CW 10, 181)

밀은 구체적인 경우를 제시하지 않는다.그가 아내 해리엇 테일러와 함께 1850년대 초 가정폭력의 끔찍한 사례에 대한 기사를 썼기 때문에, 그는 로버트 커티스 버드와 같은 것을 염두에 두고 있었을지도 모른다. 그는 그의 하인인 메리 앤 파슨스를 고문하여 죽게 한 사람이다[CW 25 (Mary Ann Parsons, 1151-1153 참조].공리주의는 우리에게 "어떤 인간에게도 이득이 되지 않는, 여러 사람에게 잔인한 육체적, 도덕적 고통을 주는" 그런 사람들을 죽이라고 요구하는가?밀은 부정적으로 대답한다.그의 요점은 만약 사람들이 불행의 근원이 된다고 믿는 다른 사람들을 죽이는 것이 허용된다면 아무도 안전하지 않을 것이라는 것이다.따라서 '무익한 원인인 사람을 제거'할 수 있는 일반 규칙은 그런 행위를 허용하지 않는 일반규정보다 더 나쁠 것이다.사람들은 다른 인간을 죽이지 않기 위해 규칙을 따라야 한다. 왜냐하면 이 규칙을 일반적으로 준수하는 것은 모든 사람의 행복을 증진시키는 경향이 있기 때문이다.

이 주장은 규칙 공리주의나 간접 행동 공리주의적인 방식으로 해석될 수 있다.간접 행동 공리주의 노선을 따라, 우리는 어떤 행동의 결과를 계산하는 과제에 의해 인지적으로 압도될 것이라는 것을 유지할 수 있었다.그러므로 우리는 가장 큰 일반적인 행복을 촉진하는 경향이 있는 행동의 길을 우리에게 알려주는 시금석으로서 규칙이 필요하다.밀은 중요한 대목에서 우리가 확립한 도덕성(그 또한 "2차 원리"라고 부르기도 한다)의 핵심 원리를 항해에 동행하는 노티컬 알마낙(CW 10, 225)과 비교한다.Nautical Almanackis가 바다에서 처음 계산된 것이 아니라 이미 계산된 대로 존재하는 것처럼, 대리인은 개별 경우에 기대 효용을 계산하지 않아야 한다.그의 도덕적 숙고에서 대리인은 추정된 문제에 대한 대략적인 해결책으로 살인 금지와 같은 2차 원칙에 호소할 수 있다.

분명히, 공리주의적 해석은 밀이 1872년에 존 벤에게 쓴 편지에서 더 많은 지지를 발견한다.그는 다음과 같이 말한다.

나는 당신의 의견에 동의한다. 그들의 결과에 의해 행동을 시험하는 올바른 방법은 특정한 행동의 자연적인 결과에 의해 그것들을 시험하는 것이지, 모든 사람들이 똑같이 했을 때 뒤따를 결과를 시험하는 것이 아니라는 것이다.그러나, 대부분의 경우, 모든 사람이 같은 행동을 했을 때 어떤 일이 일어날 것인가에 대한 고려는, 우리가 특정한 경우에 행위의 경향을 발견할 수 있는 유일한 수단이다. (CW 17, 1881년)

Mill은 우리가 모든 것이 같은 방식으로 행동할 것이라고 가정할 때에만 많은 경우에 어떤 행동의 실제적이고 기대되는 결과를 평가할 수 있다고 주장한다.이것은 우리가 만약 모든 사람들이 그렇게 행동한다면 이 특정한 행동의 결과가 해로울 것이라는 것을 인식한다는 것을 의미한다.윌웰 에세이에서도 비슷한 고려사항이 발견된다.여기서 밀은 다음과 같이 주장한다.만일 백 번의 규칙 위반(이 경우, 이 경우)이 특정한 위해(살인적인 혼란)로 이어진다면, 하나의 규칙 위반이 그 위해의 백분의 백을 책임진다.이 100분의 1의 해악은 이 특정한 규칙 위반의 예상 효용성을 상쇄한다. (CW 10, 182)밀은 이 규칙의 위반이 실제로 해롭기 때문에 잘못되었다고 믿는다.이 주장은 의문스러운데, 그가 도입한 가정 즉 고려된 행동의 실제 결과가 유익할 것이라는 가정을 밀이 뒤집었기 때문이다.만약 그 규칙의 위반이 실제로 해롭다면, 그것은 생각할 수 있는 모든 버전의 공리주의에서 거부되는 것이다.그 때 결과는 사소한 것이고 행동 공리주의가 특정한 상황에서 직관에 반하는 영향을 미친다는 비판을 놓친다.

밀을 도덕적 의무에 관한 간접적인 행위로서 해석하는 것에는 결정적인 어려움이 하나 있다.간접 행동 공리주의에 의해 제안된 바와 같이, 규칙의 기능이 사실상 인식론만이었다면, 인식론적 조건이 만족스러울 때 효용의 원칙이 직접적으로 적용될 수 있고 적용되어야 한다고 기대할 것이다.하지만 밀은 여기서 꽤 노골적이다.공리주의 원칙은 도덕적 규칙이 충돌할 때만 적용되어야 한다."우리는 이러한 이차적 원칙들 사이의 갈등의 경우에만 우선적 원칙이 호소되어야 한다는 것을 기억해야 한다." (CW 10, 226)도덕적 의무에 관한 행위 공리주의적 관점에서, 이것은 믿을 수 없다.왜 사람들은 도덕적으로 특정한 경우에 그것의 준수가 일반적인 효용을 증진시키지 않을 것이라는 것을 확실히 아는 규칙을 따라야 하는가?

예를 들어, "추적 가능한 결과의 균형은 [살인] 행위에 크게 유리할 것이다." (CW 10, 181) 따라서 도덕적 의무에 관한 행위 공리주의적 접근법에 따르면, 필요하지 않더라도, 그 남자를 죽이는 것이 도덕적으로 허용될 것이라는 점을 기억하는 것이 중요하다.

언급했듯이 밀은 다른 결론에 도달한다.그의 입장은 객관적 권리 이론과 마지막 절에서 소개된 도덕적 의무 이론의 구분에 의지하여 가장 잘 이해할 수 있다.모든 것을 알고 공평한 관찰자의 관점에서 볼 때, 주어진 설명과 관련하여 살인을 저지르는 것은 객관적으로 옳은 일이다.그러나 도덕적 법률, 허가, 금지 등은 전지전능하고 공평한 관찰자를 위한 것이 아니라, 그 대신 후천적인 성향에 의해 주로 행동이 인도되는 인간처럼 인지적으로 제한되고 부분적인 존재들을 위한 것이다.객관적으로 옳은 것을 인식하는 그들의 능력은 불완전하다. 그리고 옳은 일을 하도록 스스로 동기를 부여하는 그들의 능력은 제한적이다.벤담의 철학에 관한 연구(1833년)에서 인용한 바와 같이, 그는 확립된 도덕규범을 위반하는 것은 사회구성원들에게는 도저히 생각할 수 없는 일이라고 말하고 있다. 즉, 사람들은 특정한 행위를 "범행하려는 바로 그 생각에서" 후퇴한다.인간은 객관적 올바름을 신뢰성 있게 인식할 수 없고, 중대한 경우에는 객관적으로 올바르게 행동할 수 없기 때문에 행복을 극대화할 의무가 없다.당연히 캔을 내포해야 한다.주어진 설명에 관해서, 인간의 암살이 객관적으로 옳을 것이라는 사실은 이 인간에 대한 암살이 도덕적으로 필수적이거나 허용될 것이라는 것을 의미하지는 않는다.즉, 밀은 객관적으로 옳은 행위와 도덕적으로 옳은 행위를 구별한다.이것으로 그는 암살이 금지될 것이라고 주장할 수 있다.금지된 행동을 제정하는 것은 도덕적으로 잘못된 것이다.지적한 바와 같이 밀의 이론은 어떤 행동이 객관적으로 옳지만 도덕적으로 잘못(금지)되어 있다는 가능성을 허용한다.조치는 잘못될 수 있지만(불행함을 참는 것), 그 제정도 도덕적으로 옳을 것이다(Lyons 1978/1994, 70).

그러므로 밀의 고려된 입장은 다음과 같은 방법으로 해석되어야 한다: 첫째, 행위의 객관적 권리성은 실제 결과에 달려 있다; 둘째, 우리가 도덕적으로 무엇을 해야 할 의무가 있는지 알기 위해서는 확립된 도덕률의 정당화된 규칙에 의지해야 한다.

7. 제1공식의 의미

밀이 사회규칙의 체계로서 도덕성을 개념화한 것에 대해 말해온 것은 밀의 제1공식 공리주의의 해석과 관련이 있다.포뮬러는 행동이 "행복함을 증진시키는 경향이 있는 만큼 비례적으로" 옳고 "행복의 역효과를 내는 경향이 있는 만큼" 그른다고 말한다. (CW 10, 210대충 말해서, 행동은 행복을 촉진하는 한 옳고, 고통으로 귀결되는 한 그른 것이다.밀은 "도덕적으로 옳다" 또는 "도덕적으로 틀렸다"라고 쓰지 않고 단순히 "맞다"와 "틀리다"라고 쓴다.이것은 중요하다.밀은 많은 곳에서 선한 행동이 단 하나의 경우에서 행복의 부정적인 균형을 보여줄 수 있다고 강조한다.만약 "도덕적"이라는 단어가 퍼스트 포뮬러에서 발생한다면, 밀에게 지적된 선행은 도덕적으로 잘못되었을 것이다.그러나 우리가 보았듯이 이것은 그의 관점이 아니다.비록 특정한 상황에서 객관적으로 틀렸다 하더라도 도덕적으로 선행이 옳다.

따라서, 퍼스트 포뮬러는 도덕적 의무를 입안하는 것으로 해석되지 않는다.무엇이 행동을 옳게 하는지(합리적이고, 편법적) 그르게 하는지에 대한 일반적인 진술이다.첫 번째 공식은 실용적인 이성의 일반적인 특징을 제공한다.행복의 증진은 어떤 행동을 객관적으로 옳게 만든다(그러나 반드시 도덕적으로 옳은 것은 아니다), 또는 밀이 논리 체계에서 말하는 것처럼 "행복의 증진은 텔레톨로지(Teleology)의 궁극적인 원리" (CW 8, 951) 어떤 행동은 그것이 행복을 최대화한다면 객관적으로 옳지만, 어떤 행동이 그른다면 도덕적으로 옳다.내부 및 외부의 제재에 의해 보호되고 일반적인 효용을 촉진하는 경향이 있는 사회 규칙과 함께.옳은 것의 하위 집합은 도덕적으로 옳은 행동이다; 잘못된 행동의 하위 집합은 도덕적으로 잘못된 것이다.

밀이 도덕과 비도덕적 행동 영역을 구분하는 것은 우리의 일상적인 이해와 멀지 않다.우리는 일반적으로 모든 행동이 도덕적 관점에서 판단되어야 하는 것은 아니라고 믿는다.이것은 우리가 신중함에 있어서 도덕적 영역에 있지 않은 행동을 평가하는 것을 배제하지 않는다.행복의 증진은 예술적 연출에 관한 한조차 옳다는 일반적인 원리로 이해할 수 있다는 밀의 주장을 어떻게 받아들여야 하는지는 명확하지 않다.많은 예술가들은 아마도 좋은 예술이 인류의 행복을 증진시킨다는 목표에서 나온다는 논문에 편치 않을 것이다.그러나 이것은 밀이 의미하는 바가 아니다.2차 원리가 충돌하는 경우를 제외하고, 퍼스트 포뮬러는 조치를 안내하지 않는다.밀이 고귀한 인물들이 일반 행복의 극대화(CW 8, 952)를 위해 얼마나 노력하지 않을 것인가에 대한 도덕적 맥락에서 말하는 것처럼, 예술가들은 순수하게 미학적 관점에서 일해야 한다고 미학적 맥락에서 주장할 수도 있다.그럼에도 불구하고 예술적 판단의 법칙은 인간의 삶에 대한 공헌을 통해 정당화된다.

본질적인 요점을 요약하면: 밀은 객관적 권리 이론에 관해서는 행위 공리주의로, 도덕적 의무 이론에 관해서는 규칙 공리주의로 특징지어질 수 있다.그는 도덕성을 제재에 의해 보호되는 규칙의 체계로 정의한다.효용의 원칙은 이 제도의 일부가 아니라 그 근본적 정당성("도덕의 성립"(CW 10, 205)이다.

8. 비율과 성향에 맞는 것

(i) 동시대의 독자들에게 있어 밀의 퍼스트 포뮬러는 명시적으로 최대화와 관련되지 않는다는 점이 놀랍다.밀은 예상대로 최선의 결과를 초래하는 행동만이 옳다고 쓰지 않는다.본문의 다른 곳에서는 행복의 "증진" 또는 "증배"에 대해 듣지만, "최대화"는 듣지 않는다.'가장 위대한 행복 원리'는 홀로 명시적으로 극대화를 가리킨다.이와는 대조적으로, 실제 공식은 점진적인 차이(비례의 오른쪽)와 관계가 있다.세상의 행복의 합을 더하지만 행복을 극대화하지 못하는 행동들은 비록 더 적은 정도일지라도 옳을 수 있다.

이것은 더 나은 것보다 더 나쁜 것을 선호하는 것이 불합리하다면 혼란스럽다.모든 선을 위해 최선을 다할 때까지 합리적으로 선택하는 것이 좋다.퍼스트 포뮬러가 실제 이성의 이상을 표현한다면, 최대화가 필요하다고 예상해야 한다.아마도 밀의 요점은 세계적인 최선의 선택권을 찾는 것이 인간의 인지 능력을 능가할 것이라는 것이다.그는 아마도 대리인이 최상의 현지 옵션을 선택하지 말아야 한다고 제안하고 싶지 않을 것이다.그러나 지역 최고의 옵션은 목표(글로벌)를 가장 잘 나타내서는 안 된다.이것이 밀이 효용 공식에서 극대화를 언급하지 않는 이유일 것이다.

(ii) "끝"이라는 단어와 함께 더 복잡한 문제가 발생한다.효용의 공식에 따르면, 행동은 행복을 촉진하는 한 어느 정도 정확하다. (CW 10, 210)어떤 행동이 실제로 행복을 촉진한다면 옳다고 말하는 것이나, 그것이 행복을 촉진하는 경향이 있다면 옳다고 말하는 것은 의심의 여지없이 같지 않다.모델은 대략 다음과 같다.선호 척도의 중립적인 시점에서, 행동은 세계의 효용 질량을 증가시키거나 감소시키지 않는 경향이 있다.행복을 촉진하는 경향이 있는 행동은 모두 옳고, 해로운 경향이 있는 행동은 모두 틀리지만, 모두 같은 척도가 아니다.어떤 행동은 행복을 촉진하는 경향이 높다면 선호의 규모에서 높은 긍정적인 가치를 가진다.액션이 불행을 유발하는 경향이 높다면 선호 척도에서 매우 부정적인 가치를 가진다.그러나 '긴급성'이라는 개념은 정확히 무엇을 의미하는가?

일상적인 언어에서, 우리는 종종 "아마도"로 이어질 것이라는 의미에서 "tend"라는 단어를 사용한다.어떤 행동이 특정한 결과를 낳는 경향이 있다는 것은 이 결과가 높은 가능성을 가지고 있다는 것을 의미한다.밀은 어떤 행동이 행복을 촉진하는 확률에 비례하여 옳다고 말하고 싶었을 수도 있다.이것은 우리가 같은 양의 행복을 만들어내는 선택들을 비교할 때 이치에 맞는다.그러나 두 가지 행동이 서로 다른 양의 즐거움을 만들어 내는 경우는 어떨까?한 가지 그럴듯한 대답은 행복의 양과 그 발생의 확률, 두 가지 차원을 모두 고려해야 한다는 것이다.아이스에 대한 기대 행복이 B에 대한 기대 행복보다 클 경우 액션 A가 액션 B보다 낫다.만약 누군가가 밀을 이렇게 읽는다면, "비례적으로"는 "약속"과 "약속"과 관련이 있다.최고의 액션은 기대되는 행복의 양을 극대화하는 것이다.

9. 효용과 정의

공리주의의 마지막 장에서 밀은 정의의 정서에 눈을 돌린다.부당하다고 인식되는 행동은 분노를 불러일으킨다.이 감정의 자발성과 그 강렬함은 도덕론에 의해 무시될 수 없게 만든다.밀은 정의의 근원에 대해 가능한 두 가지 해석을 고려한다. 첫째, 우리가 도덕적 판단의 독립적 근원인 정의감을 갖추고 있다는 것과 둘째, 정의의 일반적이고 독립적인 원칙이 있다는 것이다.두 가지 해석 모두 밀의 입장과 타협할 수 없는 것이어서 그가 이 문제를 예외적으로 중요하게 여기는 것은 당연하다.그는 정의의 통합을 공리론적 이론의 유일한 진짜 어려움(CW 10, 259)으로 명명한다.

Mill은 통합의 이 문제를 세 가지 작업으로 나뉜다.첫째는 정의감정의 강렬함과 자발성을 설명하는 데 있다.두 번째 과제는 정의에 대한 다양한 유형의 판단이 체계적 핵심으로 거슬러 올라갈 수 있도록 하는 것이다; 세 번째 과제는 효용의 원리가 이 핵심을 구성한다는 것을 보여주는 데 있다.

간단히 말해서, 밀은 정의의 정서를 모든 종류의 굴욕에 대한 복수를 하고 싶은 충동의 승화라고 설명한다.밀은 복수를 자기보존의 봉사로 작용하는 '동물욕구'(CW 10, 250)로 본다.영향력과 관심의 영역에서의 개입을 받아들이지 않을 것으로 알려지면, 그러한 개입의 가능성은 줄어든다.복수를 위한 준비는 애당초 침략을 저지하는 경향이 있다.따라서, 앙심을 품은 명성 - 언뜻 보기에 비합리적인 특성 - 거의 틀림없이 생존 가치가 있다.이것은 왜 그 정서가 그렇게 널리 퍼져 있고 격렬한지 설명하는 데 도움이 된다.

밀에 대한 우리의 정의감정은 이 동물적 욕망의 정교함과 승화에 바탕을 두고 있다.인간은 타인의 쾌락이 자신의 쾌락을 심어줄 수 있을 정도로 공감할 수 있고, 고통의 광경만으로도 자신의 고통을 유발할 수 있다.그러므로 다른 사람이나 심지어 동물의 상처는 자신의 상처와 매우 유사한 영향을 끼칠 수 있다.밀은 우리가 동정을 가지고 있는 사람들에게 복수하려는 동물적 충동의 연장을 "자연적" (CW 10, 248)이라고 여긴다. 왜냐하면 사회적 감정은 그에 대한 당연한 것이기 때문이다.사회적 감정의 도움으로 복수의 충동을 자연스럽게 확장시킨 것은 인간의 동기를 배양하고 정제하는 방향으로의 한 단계를 나타낸다.사람들은 그들 부족의 구성원들의 이익이 침해되거나 공유된 사회 규칙이 무시될 때 분노를 느끼기 시작한다.

점차적으로 동정은 더욱 포괄적이 된다.인간은 부족 밖의 사람들과의 협력이 유리하다는 것을 발견한다."확대된 동정의 인적 능력"은 소송 (CW 10, 248)에 따른다.

인간은 사회의 도덕률의 어느 부분이 정당하고 어느 부분이 정당하지 않은가를 생각하기 시작하는 순간 필연적으로 결과를 고려하기 시작한다.이것은 종종 비체계적, 편견 또는 왜곡된 방식으로 발생한다.역사적 시기에 걸쳐, 본질적인 선과 도덕적 권리에 대한 올바른 생각들이 점차적으로 더 많은 영향을 받게 될 것이다.정의에 대한 판단은 점진적으로 공리주의의 요구조건에 가깝다.정의에 대한 판단이 쉬어가는 규칙은 행복을 증진하려는 경향에 비추어 평가될 것이다.요약하면:우리의 정의감정은 '자신의 상처나 피해를 물리치거나 보복하려는 동물적 욕망'에서 그 강도를, 그 도덕성은 '확대된 동정의 인간적 능력'에서, 지적 자기 이익(CW 10, 250원)에서 얻는다.

밀에 따르면, 우리가 사회적 관습이나 행동의 종류를 불공평하다고 볼 때, 우리는 사람들의 도덕적 권리가 해를 입었다는 것을 알게 된다.도덕적 권리에 대한 생각은 정의에 대한 우리의 판단의 체계적 핵심이다.권리는 완벽한 의무를 낳는다"고 밀은 말한다.도덕적 권리는 좋은 삶의 기본 조건과 관련이 있다.그들은 "초대적으로 중요하고 인상적인 종류의 효용"을 보호한다. (CW 10, 250-251)밀은 "모든 이해 관계에서 가장 중요한" 보안이라는 용어로 이 중요하고 인상적인 종류의 효용성을 약화시킨다.그것은 공격성이나 기아로부터 보호, 다른 사람들에 의해 방해받지 않고 자신의 삶을 형성할 수 있는 가능성, 그리고 계약의 집행과 같은 것들로 구성되어 있다.따라서 정의의 요건은 "사회적 효용성이 더 높다"(CW 259).도덕적 권리를 갖는다는 것은 도덕적으로 사회가 지켜야 할 것을 법, 교육 또는 여론의 압력 (CW 10, 250)을 통해서 갖는 것을 의미한다.누구나 이러한 조건의 보안에 관심을 가지고 있기 때문에, 사회 구성원들은 서로 "우리에게 안전한 존재의 토대를 만드는 데 동참할 것"(CW 10, 251)을 상호 보증하는 것이 바람직하다.도덕적 권리가 우리 존재의 기초를 확보하는 한, 그들은 자기보존에 대한 우리의 당연한 관심에 기여한다 – 이것이 그들의 해악이 그렇게 강렬한 감정적 반응을 불러일으키는 이유다.사회감정과 도덕교육의 상호연대는 결국 우리가 개인적으로 고통받을 때 부정에 의해 화가 날 뿐만 아니라 다른 사람들의 요소적 권리가 훼손될 때 왜 화가 나는지를 설명한다.이것은 우리가 다른 사람들의 고통을 불공평하다고 제재하도록 동기를 부여한다.따라서 도덕적 권리는 "모든 도덕에서 가장 신성하고 구속력 있는 부분"을 형성한다.그러나 그들은 도덕적 영역을 다 써버리지 않는다.상관관계가 없는 불완전한 의무들이 있다(CW 10, 247

도덕적 권리가 정의에 대한 우리의 판단의 체계적 핵심을 이루고 있다는 논문은 결코 공리주의에만 국한된 것이 아니다.많은 사람들은 개인이 절대적이고 양도할 수 없는 권리를 가지고 있다는 것을 명백하게 받아들이지만, 그들은 이러한 권리가 효용의 원칙에 근거할 수 있는지 의심한다.직감주의자들은 우리가 도덕적 권리를 자발적으로 인식하고, 그것에 대한 직관적인 지식을 가지고 있다고 주장할 수 있다.그런 견해를 거부하기 위해 밀은 우리의 정의 판단이 체계적인 질서를 형성하지 않는다고 지적한다.만약 우리가 만지면 형태나 시력이 색깔을 드러내는 것과 유사한 정의감이 있다면, 우리는 그에 상응하는 판단이 높은 신뢰성, 정의감, 만장일치를 보여줄 것이라고 기대할 것이다.그러나 경험은 우리에게 단지 처벌, 단지 세법, 또는 단지 노동에 대한 보상에 관한 우리의 판단은 만장일치에 불과하다는 것을 가르쳐준다.그러므로 직감론자들은 경험과 무관하고 우리 정의론의 통일성과 일관성을 담보하는 제1원칙을 동원해야 한다.지금까지 그들은 성공하지 못했다.밀은 어떤 제안도 그럴듯하거나 일반적인 수용에 부합되지 않는다고 본다.

10. 공리주의의 증명

밀이 공리주의의 "증거"라고 부르는 것은 아마도 철학사에서 가장 자주 공격받은 텍스트 구절에 속할 것이다.제프리 세이어-맥코드는 밀이 훌륭한 철학자가 짧은 단락 안에서 얼마나 많은 심각한 실수를 저지를 수 있는지에 대한 질문에 예시로 답하는 것 같다고 말한 적이 있다(Sayre-Mcord 2001, 330).한편 2차 문헌은 밀의 증거가 논리적 오류를 포함하고 있지 않으며 자주 묘사되는 것보다 덜 어리석다는 것을 분명히 했다.

4부 공리주의의 "어떤 종류의 증명이라도 효용 원리는 취약하다"에서 찾을 수 있다.그 증거에 대한 평가를 위해서는 두 개의 소개 코멘트가 도움이 된다.이미 공리주의의 시작에서 밀은 "최종적 목적의 질문은 직접적인 증거에 순응할 수 없다"(CW 10, 207년)고 지적한다.그럼에도 불구하고, 선에 관한 이론에 대한 이유를 제시할 수 있으며, 이러한 고려사항은 "증거와 동일하다"(CW 10, 208)는 것이다.이러한 이유들은 경험적이고 자신과 다른 사람들의 세심한 관찰에 대한 촉각이다.더 많은 것을 할 수 없으며 증명된 최종적인 목적에서 기대해서는 안 된다.

추가적인 소개 논평은 밀이 공리주의를 지지하고자 하는 관찰의 기초에 관한 것이다.도덕철학에서는 직관에 대한 호소가 두드러진 역할을 한다.그것들은 도덕적 주장을 정당화하고 도덕 이론의 타당성을 확인하는 데 사용된다.윤리적 이론을 시험하는 데 있어서 사상 실험의 과제는 경험적 이론을 시험하는 데 있어서의 사실의 관찰과 유사하다.이것은 직관이 첫 번째 도덕적 원칙의 정당성을 위한 올바른 관찰 근거임을 시사한다.그러나 밀은 철학적 작품 전반에 걸쳐 직관에 대한 열렬한 비평가였다.그의 자서전에서 그는 직감주의를 "잘못된 교리와 나쁜 제도의 위대한 지적 지지"라고 부른다.밀은 관찰과 경험과는 별개로 진리를 선험적으로 알 수 있다는 생각을 보수의 아성이라고 여겼다.

그의 도덕적 철학에 대한 직관주의적 접근에 대한 주장은 두 가지 부분이 있다.첫 번째 부분은 직감론자들이 우리의 직관적인 도덕적 판단을 체계로 가져올 수 없었다고 지적한다.직관적인 도덕적 교훈의 완전한 목록도 없고 그러한 목록을 찾을 수 있는 도덕의 기본 원칙도 없다(CW 10, 206

밀리언 주장의 두 번째 부분은 이 결과에 대한 설명으로 구성된다.어떤 사람들이 도덕적 직관이라고 부르는 것은 사실 우리의 교육과 현재의 사회적 담론의 결과물이다.사회는 우리에게 우리의 도덕적 관점을 주입시키고, 우리는 그들의 의심의 여지가 없는 진리를 강하게 믿게 된다.하지만 빅토리아 시대의 도덕관에는 체계도, 기본 원칙도 없다.<여성의 굴절>에서 밀은 여성의 역할에 대한 동시대인들의 도덕적 직관을 신랄하게 비판한다.그는 그들이 평등과 자유와 같은 현대 세계의 기본 원칙과 양립할 수 없다고 생각한다.도덕의 첫 번째 원칙이 없어졌기 때문에, 직감주의 윤리는 많은 점에서 단지 한 사람이 제기되는 도덕적 편견의 장식에 지나지 않는다 – (…) 지침서가 아니라 남성의 실제 정서를 성결하게 하는 것이다. (CW 10, 207.

밀은 우리에게 필요한 것은 첫 번째 원칙, 즉 도덕적 판단의 실천을 정돈할 수 있는 원칙을 검증하는 관찰의 기초라고 주장한다.이 원소 관찰 근거는, 그리고 이것이 밀의 증거에서 핵심 아이디어인, 인간의 열망이다.

그의 공리주의 원리에 대한 주장은 연역적 논거가 아니더라도 모두 같은 논거는 세 가지 단계를 수반한다.첫째, 밀은 인간이 자신의 행복을 열망하는 것이 합리적이고, 둘째, 모든 사람의 행복을 지지하는 것이 합리적이며, 셋째, 웰빙은 유일한 궁극적인 목표를 나타내며, 우리 행동의 올바름은 오로지 행복의 균형에 관해서만 측정되는 것이라고 주장한다.그들이 이끄는 곳 (CW 10, 234)

논쟁의 첫 단계로 넘어가자.처음 읽었을 때 사실 거의 성공하지 못한 것 같다.밀은 각자 자신의 행복을 위해 노력하기 때문에 자신의 복지는 노력할 가치가 있다고 주장한다.여기서 그는 의심스러운 비유에 의존한다: "물체가 보인다는 것을 증명할 수 있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 본다는 것이다.[…] 이와 같이, 나는 어떤 것이든 바람직하다는 것을 증명할 수 있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 원한다는 것이라고 생각한다." (CW 10, 234)

어떤 것이 사실적으로 추구되기 때문에 노력할 가치가 있다는 주장보다 더 명백한 논리적 오류를 제시할 수 있을까?그러나 밀은 결코 바람직한 것과 바람직한 것의 관계는 정의의 문제라고 생각하지 않는다.그는 바람직한 물체는 사람들이 원하는 정의에 의한 것이라고 말하는 것이 아니라, 사람들이 원하는 것이 바람직한 것에 대한 유일한 증거라고 쓰고 있다.인간이 궁극적으로 바람직한 것이 무엇인지 알고 싶다면 인간이 궁극적으로 무엇을 위해 노력하는지에 대한 관찰적 지식을 습득해야 한다.

밀의 주장은 간단하다.우리는 관찰을 통해 사람들이 자신의 행복을 원한다는 것을 안다.밀이 '귀납적'이라고 부르는 결론과 함께, 우리는 모든 인간이 마침내 행복을 열망한다는 일반론을 계승한다.이러한 귀납적 결론은 자신의 행복이 열망할 가치가 있을 뿐만 아니라 바람직하다는 주장에 대한 증거로서 작용한다.따라서 밀은 모든 인간은 궁극적으로 자신의 행복을 위해 노력한다는 관찰로 자신의 행복이 자신에게 궁극적인 선이라는 논문을 지지한다.

이를 근거로 밀은 모든 것의 행복도 또한 좋은 것이라는 증거의 두 번째 단계에서 결론을 내린다."…각자의 행복은 그 사람에게 좋은 것이고, 따라서 일반적인 행복은, 모든 사람의 집합에 좋은 것이다." (CW 10, 234)

위 인용 문장의 "따라서"는 많은 사람들의 눈살을 찌푸리게 했다.밀은 여기서 각자가 모든 사람의 행복을 증진시키기 위해 노력한다고 주장하는가?이것은 명백히 잘못된 것 같다.헨리 존스에게 보낸 유명한 편지에서, 그는 모든 사람들이, 사실, 일반의 선을 위해 노력한다는 것을 의미하지 않았다는 것을 명확히 한다."나는 단지 이 문장에서 A의 행복은 좋은 것이므로, B는 좋은 것이고, C는 좋은 것이며, &c는 이 모든 상품의 합이 좋은 것이어야 한다고 주장하려는 것을 의미했을 뿐이다."(CW 16, 1414, 편지 1257).

실제로, 그는 "중요문장"에서 일반적인 행복은 "모든 사람의 집합에 좋은 것"이라고 결론짓는다.그럼에도 불구하고, 사람들은 Mill이 Jones의 예약에 적절하게 반응하는지 의심할지 모른다.일반적인 행복이 모든 사람의 총체적인 이익이라는 것이 무엇을 의미하는지는 분명하지 않다.각자도, 모든 사람의 집합도 모두의 행복을 위해 노력하는 것 같지 않다.그러나 논쟁의 두 번째 단계에서 밀의 요점은 틀림없이 더 겸손한 것이다.

그는 단순히 개인의 행복이 개개인에게 좋은 일이라면 우리는 일반적인 행복도 좋은 일이라는 결론을 내릴 권리가 있다는 주장을 정당화시키고 싶었다.존스에게 보낸 편지에서 그가 말한 대로:"이 모든 상품의 합은 반드시 좋은 것이어야 한다."논쟁의 첫 단계와 유사하게 우리는 여기서 인식론적 관계를 가지고 있다.각자가 자신의 행복을 위해 노력하고 있다는 사실은 (누구든) 그런 행복이 소중하다는 증거다.이와 같은 행복이 값진 것이라면 모든 지각 있는 존재의 복지를 도모하는 것은 불합리하지 않다.이것으로 주장의 두 번째 단계는 완성된다.그 결과는 처음에는 보잘것없어 보일지도 모른다.모두의 행복을 증진하는 것이 불합리하지 않다는 것은 특별히 논란의 여지가 없는 주장으로 보인다.그러나 밀의 결론은 현실적 합리성의 사리사욕 이론에 압력을 가하기 때문에 자세히 살펴보면 상당히 흥미롭다."자신이 특별한, 저급한 합리성을 가지고 있다는 통지는 갑자기 정당성을 요구하는 것 같다."(1989년, 311년).밀이 보여주지 못하는 것은 각자가 일반적인 선을 장려할 가장 큰 이유가 있다는 것이다.그러나 그 증거의 목적은 왜 도덕적이 되어야 하는지에 대한 질문에 답하는 것이 아니라는 점에 유의해야 한다.밀은 우리가 개인적인 행복보다 일반적인 행복을 더 선호할 이유가 있다는 것을 보여주고 싶지 않다.

쾌락주의는 행복이 본질적으로 선한 것일 뿐만 아니라 행복만이 유일한 선이며 따라서 우리의 행동을 위한 유일한 척도라고 말한다.이를 보여주자면, 증거의 세 번째 단계의 목표다.이 단계에서 밀의 성찰은 심리적 쾌락주의와 결사의 원리에 바탕을 두고 있다.밀에 따르면, 인간은 행복의 구성요소나 기구인 것 외에는 어떤 것도 바랄 수 없다.그는 사람들이 궁극적인 목적으로서 가능한 모든 것을 위해 노력하는 것처럼 보인다는 것을 인정한다.철학자들은 그들의 궁극적인 목표로 지식을 추구할지도 모른다; 다른 사람들은 덕, 명성 또는 부를 중시한다.밀은 '어떤 것이든 바람직하다는 것을 산출할 수 있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 원한다는 것'(CW 10, 234)이라는 자신의 기본 논문에 대응하여 지식, 명예 또는 부가 본질적인 가치를 가질 가능성을 고려해야 한다.

그는 인간이 "자연적으로 그리고 원래" (CW 10, 235)은 행복이 아닌 다른 재화를 욕망하지 않는다는 논문으로 이러한 추론을 차단한다.지식, 덕성, 부 또는 명성이 본질적으로 가치 있는 것으로 비치는 것은 결사 원리의 운용에 기인한다.우리의 사회화 과정에서 지식, 미덕, 부 또는 명성과 같은 재화는 즐거움과의 연관성에 의해 가치를 얻는다.철학자는 지식을 즐거운 것으로 체험하게 되었고, 이것이 그가 지식을 원하는 이유다.인간은 쾌락을 추구하고 고통을 피하려는 자연스럽고 독창적인 경향과 연관되어 있을 때만 덕과 다른 재화를 위해 노력한다.그러므로 덕, 지식 또는 부는 행복의 일부가 될 수 있다.이때 밀은 증명서가 완성되었다고 선언한다.

11. 결과 평가

밀의 공리주의 표준 제2공식에 따르면, 좋은 인간의 삶은 양적 측면과 질적 측면 모두에서 즐거움이 풍부해야 한다.더 높은 쾌락에 접근할 수 없는 존재의 방식은 바람직하지 않다: "돼지가 만족하는 것보다 불만족스러운 인간이 되는 것이 더 낫다; 바보가 만족하는 것보다 불만족스러운 소크라테스가 되는 것이 더 낫다." (CW 10, 212.

밀은 더 높은 쾌락에 익숙한 사람은 철학적인 기쁨과 심지어 무한한 양의 더 낮은 쾌락에 맞바꾸지 않을 것이기 때문에 소크라테스의 삶이 더 낫다고 제안한다.이는 이론적 활동에 완전히 전념하는 삶만이 바람직하다는 아리스토텔레스의 현대적 견해에 해당하지 않는다.밀이 결국 쾌락주의자라는 사실을 잊어서는 안 된다.어떤 종류의 삶이 즐겁고 따라서 특정한 사람에게 좋은지는 취향, 재능, 성격과 같은 많은 요소들에 달려있다.똑같이 좋은 생활양식이 매우 다양하다.그러나 밀은 더 높은 쾌락을 완전히 박탈당한 인간의 삶은 가능한 한 좋지 않다고 주장한다.그것은 바람직한 "존재 모드"가 아니라 "경쟁력 있는 판사"가 선택할 수 있는 어떤 것도 아니다.

공리주의는 모든 인류가 가능한 최고의 삶을 살 수 있게 하는 사회, 법률, 도덕적 규칙의 체계를 확립하고 준수할 것을 요구한다. "양과 질 면에서 가능한 한 향유에 풍부한 삶" (CW 10, 214)모든 인간은 "모든 행복의 수단에 대하여"라는 동등한 권리를 가지고 있다는 밀의 진술은 이런 맥락에 속한다.사회는 무절제한 생활의 사회적 경제적 전제조건이 만연하도록 해야 한다.한 텍스트 구절에 밀은 동물의 행복까지 담고 있다.동물들 역시 "사물의 본질이 인정하는 한"(CW 10, 214)이라는 가능한 최고의 생명을 가져야 한다.

세컨드 포뮬라는 만약 A에서 인간이 가난하고 불행한 삶을 겪고 B에서보다 더 많은 충족되고 풍요로운 삶을 누린다면, 사회 규칙 A가 정해진 B보다 낫다고 주장한다.

더 어려운 것은 불평등한 모집단 크기를 수반하는 시나리오를 어떻게 평가할 것인가 하는 문제다.밀과 함께라면 이 문제에 대한 명확한 포장은 없다. 그러나 출생에 대한 그의 규제에 대한 그의 옹호론은 적어도 그의 고려가 나아갈 방향을 우리에게 알려준다.다음 예를 들어보자.1000명의 인간이 충족된 삶을 살고 100명의 나쁜 삶을 사는 세계 X와 10000명의 인간이 충족된 삶을 살고 800명의 피폐한 삶을 사는 세계 Y 중 어느 세상이 더 좋을까?이 질문에 대한 답은 우리가 나쁜 삶의 수를 최소화하는 것에 초점을 맞추는지 아니면 좋은 삶의 수를 최대화하는 것에 초점을 맞추는지, 그리고 우리가 이것을 총인구에 절대적으로 또는 상대적으로 측정하느냐에 달려 있다.

(i) 한 가지 가능한 대답은 나쁜 삶의 수를 최소화하는 것에 관한 것이다.이것은 기쁨이 없거나 빈곤한 삶을 사는 인간의 절대적 숫자를 의미할 수 있다.만약 누군가가 이렇게 대답한다면, 세계 X는 세계 Y보다 나을 것이다. 왜냐하면 이 세계에서는 나쁜 삶을 사는 인간의 절대 숫자가 적을 것이기 때문이다.그러나 세컨드 포뮬라를 나쁜 삶을 사는 인간의 상대적 수에 대한 진술로 생각하는 것도 가능하다; 이 경우 세계 Y가 더 바람직할 것이다.

(ii) 또 다른 가능한 대답은 충족된 삶의 극대화를 강조한다.만약 어떤 사람이 이 해석을 따른다면, 세계 Y는 세계 X보다 낫다. 왜냐하면 이 세계에서는 절대적이고 상대적인 측정이 더 많은 인간이 삶을 충족시켰다는 것을 암시하기 때문이다.

맬서스의 영향으로 밀은 작품 내내 빈곤 문제는 인구 감소를 통해서만 해결되어야 한다고 주장했는데, 그는 지적했듯이 출생 규제를 장려했다.이 제안은 세 가지 해석 모두와 화해할 수 있지만, 그가 선호할 수 있는 해석 중 어떤 것을 선호할 수 있는지에 관한 질문과는 관련이 없다.밀이 어떻게 대답할지는 추측할 수 있지만 명확한 텍스트 근거는 없다.

밀이 다루지 않는 또 다른 주제는 측정의 문제와 행복의 양에 대한 대인관계 비교에 관한 것이다.다른 것은 평등하다는 공리주의적 관점에서 보면, A나 B가 같은 양의 행복을 경험하든 도덕적 차이는 없다(CW 10, 258).A에 대한 행복의 양은 B에 대한 행복의 양만큼의 정확한 가치를 지니고 있다.그러나 이것은 측정의 문제도 아니고 대인관계의 효용 비교의 문제도 아니다.행복의 양을 온도처럼 측정할 수 있을까?철학자 겸 경제학자 프랜시스 엣지워스는 1881년 자신의 수학심리학에서 쾌락과 고통의 양을 과학적인 정확도로 결정할 수 있는 가공의 측정 기구인 쾌락계(hedonometer)를 통해 말했다.

또는 행복의 양은 대략적으로 평가되어야 한다. 예를 들어 해리엇 테일러는 그녀가 어제보다 오늘 더 행복하다고 말할 수 있다.효용의 대인관계 비교는 예를 들어 해리엇 테일러와 존 스튜어트 밀이 동일한 양의 행복을 경험한다고 말할 수 있는 조건과 그 조건과 관련이 있다.

밀은 두 가지 주제 모두에 거의 주의를 기울이지 않았다.그러나 아마도 그는 대인관계의 효용성에 대한 정밀한 측정과 비교가 필요하지 않을 것이며 어쩌면 가능하지도 않을 것이라고 확신하고 있었을 것이다.어떤 물체가 다른 물체보다 따뜻한지 구별하기 위해 온도계가 필요하지 않은 경우가 많다.마찬가지로, 많은 경우에 우리는 A세계의 상태가 B세계의 상태보다 나은지를 판단하기 위해 쾌도계 같은 것을 필요로 하지 않는다.우리는 단지 합리적인 정도의 경험과 공감할 수 있는 능력이 필요하다.그러나 우리는 종종 무슨 말을 해야 할지 확신이 서지 않을 수도 있다.예를 들어 두 가지 소득세 체계 중 어떤 것이 일반적인 행복을 더 조장하는가?여기서 밀의 입장은 이와 같은 질문을 우리가 헤도니미터가 아니라 공론의 방법으로 결정해야 한다는 것으로 보인다.

'모든 도덕에서 가장 신성하고 구속력 있는 부분'(CW 10, 255)인 도덕적 권리에 대해서는 모든 유능한 판사들이 일반적인 행복을 증진한다는 데 동의하는 것 같다.따라서 행복의 양과 질을 추정하는 우리의 능력은 "모든 이익 중에서 가장 중요한 것"(CW 10, 251)을 보호하는 사회가 그렇지 않은 사회보다 낫다고 결론짓기 위해 충분하다.

12. 자유의지의 자유

존 스튜어트 밀은 여러 곳에서 인간 의지의 자유에 대한 질문에 몰두했다.나중에 그가 주장한 로직의 체계에서 각각의 장은 전체 책의 가장 좋은 부분이었다.여기서 밀은 지적으로뿐만 아니라 그가 씨름했던 문제에 대한 해결책을 제시한다.그는 자서전에서 이 책을 "무거운 부담"이라고 부르며 "나는 그 주제에 대해 고통스럽게 생각했다"고 보고했다. (CW 1, 177년)

의지의 자유는 고대로 거슬러 올라가는 전통적인 철학적 문제다.문제는 다음과 같은 두 가지 입장이 충돌하면서 발생한다.한편으로, 모든 사건들, 즉 모든 행동들이 반드시 따라야 하는 원인을 가지고 있다는 것, 다른 한편으로 인간은 자유롭다는 것이다.두 주장 모두 화해할 수 없고, 그렇게 보이기도 하고, 이것이 문제다.

밀은 결정론자로, 인간의 행동은 반드시 선행 조건과 심리법칙으로부터 따른다고 가정한다.이것은 분명히 인간이 자유롭지 않다는 주장에 그를 내맡긴다; 만약 그들의 행동이 반드시 그리고 필연적으로 일어났다면, 그들은 다른 행동을 할 수 없기 때문이다.선행 조건과 심리 법칙에 대한 완벽한 지식으로 인간의 행동을 완벽하게 정확하게 예측할 수 있었다.

그러나 밀은 인간은 관련적인 의미에서 자유롭다고 확신하고 있다.현대 용어에서, 이것은 그를 양립주의자, 결정론과 자유의지의 조화성을 믿는 사람으로 만든다.호환성 문제에 대한 그의 해결책의 일부는 "필요성"이라는 단어와 함께 수반되는 "잘못된 협회"의 발견에 기초한다.우리는 다음 두 가지 진술을 구별해야 한다.한편으로, 그러한 행동은 반드시 일어난다. 다른 한편으로, 그것들은 미리 결정되어 있고 대리인들은 그들에게 아무런 영향도 주지 않는다.이에 상응한 것은 필연(결정론)의 교리와 숙명주의 교리의 분화론이다.Mill은 운명론은 사실 인간의 자유와 양립할 수 없다고 말하지만, 결정론은 그렇다.

그는 결정론은 인간의 자유, 첫째는 결정론의 내용에 대한 일반적인 오해의 거부, 둘째는 인간의 자유에 대한 적절한 개념으로 그가 취해야 할 것을 제시하는 것으로 화해할 수 있다는 그의 논제를 근거로 삼고 있다.

(i) 인간의 행동에 관하여, "필요의 강령"은 행동은 주어진 시점에 그 사람의 외부 상황과 효과적인 동기에 의해 결정된다고 주장한다.인과적 필요성은 사건이 특정 효과에 의해 예외 없이 사실적으로 동반될 뿐만 아니라, 반사실적 상황에도 해당된다는 것을 의미한다.전제조건과 법률을 고려할 때 사람이 어떤 식으로 행동할 필요가 있으며, 정통한 관찰자는 이를 정확히 예측했을 것이다.상황이 그렇듯, 이런 일이 일어나야만 했다.

숙명주의는 전혀 다른 논문을 옹호한다.그것은 삶의 모든 본질적인 사건들이 선행 조건이나 심리 법칙에 관계없이 고정되어 있다고 주장한다.어떤 것도 그들의 발생을 바꿀 수 없었다.누군가의 운명이 특정한 날에 죽는 것이라면, 그것을 바꿀 방법이 없다.한 사람은 소포클레스 "오이디푸스"에서 이런 종류의 숙명주의를 발견한다.오이디푸스는 아버지를 죽이고 어머니와 결혼할 운명이고 그의 예견된 운명을 피하려는 필사적인 시도는 헛수고다.밀은 그가 살던 시대의 결정론자들은 "좀 덜 불명확하게" 또한 운명론자들이었고, 이것이 결정론이 거짓이어야 인간이 자유로워질 수 있다는 믿음의 우세를 설명한다고 생각했다.

(ii) 이제 밀은 결정론(올바른 이해)이 자유의지의 교리와 정말로 양립할 수 없는가에 대한 문제로 눈을 돌린다.그의 중심적인 생각은 첫째, 결정론은 어떤 방법으로도 사람이 자신의 인격에 영향을 줄 수 있는 가능성을 배제하지 않는다는 것이다; 둘째, 자신의 인격에 영향을 미칠 수 있는 능력이 우리가 자유 의지에 의해 의미하는 것이다.

(1) 행동은 자신의 성격과 지배적인 외부 상황에 의해 결정된다.사람의 성격은 그 사람의 동기, 습관, 신념 등에 의해 구성된다.이 모든 것은 심리법의 지배를 받는다.사람의 인품은 태어날 때 주어지는 것이 아니다.그것은 교육을 통해 형성되고 있다; 우리가 추구하는 목표, 우리가 사회화에 크게 의존하고 있는 동기, 신념.그러나 교육을 통해 누군가의 인격을 형성하는 것이 가능하다면, 자기 교육을 통해 자신의 인격을 형성하는 것도 가능하다: "우리는 다른 사람들이 우리를 위해 만드는 것처럼, 우리가 원한다면, 정확히 우리 자신의 인격을 만들 수 있다."

우리 자신을 변화시키고자 하는 소망이 있다면, 우리는 할 수 있다.경험은 우리가 우리의 습관과 태도에 영향을 미칠 수 있다는 것을 가르쳐준다.자신을 변화시키고자 하는 욕망은 밀에게, 개인에게, 그러므로 우리 자신에게 있다.자신과 자신의 삶에 대한 불만, 혹은 다른 생활 방식에 대한 감탄이 변화를 원하는 이유일 수도 있다(CW 8, 841).

(2) 밀에게 있어서 자신의 인격 형성에 영향을 미치는 능력은 자유의지 교리의 실체: "(……) 자유의지 교리에서 진정으로 고무되고 고취되는 것은 우리 자신의 인격 형성에 대한 진정한 힘을 가지고 있다는 확신이다; 우리의 의지는, 우리의 어떤 상황에 영향을 줌으로써, 모디할 수 있다.우리의 미래 습관이나 의지의 능력.이 모든 것은 전적으로 상황의 교리와 일치했다, 아니 오히려 그 교리 그 자체가 제대로 이해된 것이었다."(CW 1, 177).그 이상 자유 의지론에서 의도한 것은 없다.우리는 우리 자신의 욕망에 부합하는 방식으로 행동할 수 있고, 우리가 원한다면, 우리의 욕망을 형성할 수 있다.더 정확히 말하자면, 밀은 우리가 되고 싶은 사람이 될 수 있는 한, 우리가 자유롭다는 생각을 옹호한다.

여기서 밀의 이론이 변화하고 싶은 욕망을 상정하고 있다는 것에 반대할 수도 있다.하지만 변화를 원하지 않는 사람들은 어떨까?만약 어떤 사람이 바꾸고 싶지 않다면, 그 사람은 변할 수 없다.그리고 이것과 함께, 모든 인간이 자유롭지 않다.그러나 그러한 반대는 자기 자신을 변화시키고자 하는 욕망이 없는 사람들은 (명칭, 변화하고자 하는 욕망이) 무엇인가를 놓치고 있으며, 이러한 결핍 때문에 자유롭지 못하다고 추측하고 있다.그러나 밀은 특정한 방식으로 사람들은 "그들의 욕망"이라고 주장한다.누군가에겐 변화에 대한 욕구가 부족하면 이런 욕망을 가진 사람 못지 않게 자유롭다.그것은 단순히 선택목록에서 누락된 것이 아니다.'나'는 다양한 욕망과 선택 사이에서 선택하는 것이 아니라 '나'가 자신의 욕망과 동일시되는 것이다: '나'가 경쟁의 당사자인 것이 분명하다; '나'가 나와 나 사이의 갈등은 명백하다; (예를 들어) 쾌락을 갈망하는 나, 그리고 자기 재개를 두려워하는 나 사이의 갈등이다.Me, 혹은, 당신이 원한다면, 나의 윌이 다른 한 쪽보다는 한 쪽과 동일시되는 것은, Me's의 한 쪽이 다른 쪽보다 더 영구적인 감정 상태를 나타낸다는 것이다.(CW 9, 452년)

밀이 '나'가 없다는 생각 역시 밀이 주어진 상황에서 자유가 어떤 행위를 자제할 수 있는 능력("그렇지 않았다면 할 수 있었을 텐데")을 전제한다는 생각을 거부하는 이유다.밀은 자신이 다르게 행동할 수 있었더라면 누군가의 의지가 자유롭기만 했다는 생각이 완전히 의아해 한다.(o)ne이 다르게 행동할 수 있었다는 것은 무슨 뜻인가?"선택하기 싫은 것(CW 9, 450)을 선택할 수 있었다는 뜻인가?밀의 분석에 따르면 (우리가 다르게 행동할 수도 있었다는) 구절이 의미하는 것은 다음과 같다.만약 환경이나 나의 성격이나 기분이나 지식 등이 달랐더라면 나는 다르게 행동했을 것이다.그런 변주곡절이 없었더라면 다른 행동을 할 수도 있었을 것이라는 생각이 밀에게는 이상해 보인다."따라서 나는 우리가 현재의 가장 강한 욕망이나 혐오에 반대하여 행동할 수 있다는 것을 의식하고 있다는 것에 전적으로 이의를 제기한다."(CW 9, 453)사람은 효과적인 욕망을 상쇄할 수 없기 때문에, 사물이 그렇듯이, 반드시 그것에 의해 결정된다.

13. 책임과 처벌

밀은 가해자가 다르게 행동할 수 있었을 경우에만 처벌이 정당하다는 논문을 다각도로 검토한다.밀의 동시대인 사회개혁가 로버트 오웬은 한 사람의 성격은 사회적 영향의 결과물이기 때문에 사회 규범을 어기는 처벌은 정당하지 않다고 주장했다.아무도 그 자신의 저자가 아니다.행동이 성격에서 따르며 이에 대한 책임이 없기 때문에, 위반하지 않을 수 없었던 규범 위반에 대해 처벌하는 것만이 아니다.다르게 행동하는 것은 그들의 능력 밖이었다.그리고 그 발생을 방해할 수 있는 어떤 것도 할 수 없다면, 어떤 것에 대해 처벌하는 것은 부당하다 (CW 9, 453).

밀은, 사람들이 원한다면, 사람들이 그들의 성격에 아주 잘 영향을 미칠 수 있다는 오웬의 비판에 반응한다.그러나 이것이 규범을 어긴 것에 대한 처벌의 방어로서 우리를 만족시킬까?변화를 원하지 않는 사람이 자신의 변화 불능(CW 8, 841)에 대해 우울해지지 않는 것이 옳을지도 모른다.아마 그런 생각은 그에게조차 떠오르지 않을 것이다.그러나 여기서 중요한 것은 자신의 무능이 우울증의 원인이 되는지는 아니다.요점은 통제할 수 없었던 행동에 대해 처벌하는 것이 공정한가 하는 것이다.각자의 욕망이 부족하면 인격을 바꿀 수 없다.우리가 변화하고 싶은 욕망을 갖지 못했다고 비난할 수 있는 '나'가 없다면 그녀의 썩어빠진 성격 탓을 하는 것은 불공평해 보인다.

이 문제에 대한 밀의 해결책은 다소 놀랍다.우리는 어떤 사람이 "다른 행동을 할 수 없었을 것"이라고 말하는 것이 무엇을 의미하는지 분명히 해야 한다.확실히, 그것은 어떤 사람이 상상할 수 있는 모든 상황에서 특정한 행위를 했다는 것을 의미하지는 않는다.인간이 외부 조건과 무관하게 특정한 방식으로 행동하도록 로봇처럼 프로그램된다면 그럴 것이다.사실, 거의 모든 경우에, 사람들은 그나 그녀가 어떻게 행동하는지를 효과적으로 억제할 수 있는 상황의 변화를 상상할 수 있다.범죄 성향을 가진 사람은 적발될 경우 엄벌에 처할 가능성을 고려하지 않기 때문에 범죄적 행동을 자제하지 못할 수도 있다."반대로 중형이 뒤따를 것이라는 인상이 강하면, 그는 할 수 있고, 대부분의 경우 그것을 도울 수 있다."(CW 9, 458)

반사회적 행동, 특히 도덕적 권리의 침해, "모든 이익 중 가장 중요한 것"(CW 10, 251)을 줄이는 것이 처벌의 목적이다.처벌의 정당성은 이러한 정당한 목표(CW 9, 459-460)에 봉사한다는 사실에 있다.만약 누군가가 처벌의 위협을 통해 규범을 깨는 것을 제지할 수 없다면, 그 처벌의 위협은 이 개인에 대해 비효율적이었다.그의 성격과 상황에 대한 인식에 비추어 볼 때, 그가 규범을 위반하는 것을 단념하기에는 충분하지 않았다.그러나 한 개인의 범죄 성향이 평균보다 높으며 따라서 규범을 존중하도록 하기 위해 더 강력한 동기가 필요했다는 것은 처벌이나 처벌의 위협을 부당하거나 불법적으로 만들지 않는다.

밀에 따르면, 자신을 도덕적으로 책임감 있는 대리인으로 생각하는 것은 자신을 다르게 행동할 수 있었던 '나'로 보는 것을 의미하지 않는다고 한다.정당화된 사회 규범 위반을 제재할 자격이 있는 도덕적 공동체의 일원으로 자신을 생각하는 것을 의미한다.도덕적 책임에 대한 이 생각은 터무니없는 것 같지 않다.주어진 상황에서 '그렇지 않을 수도 있었다'고 하더라도 도덕적 권리의 침해에 대해 처벌하는 것이 적절하다는 데 사람은 당연히 동의할 수 있다.

14. 참조 및 추가 판독

a. 주요 출처

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  • Mill의 출판된 작품, 편지, 주석을 포함한 표준 학술판. 본문에서 CW 볼륨으로 인용한다.

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작성자 정보

마이클 셰프지크
이메일: michael.schefczyk@kit.edu
카를스루헤 테크놀로지 연구소
독일.