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철학

유대인 철학자들

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 5. 1.

마이모니데스 이후의 다른 주목할만한 유대인 철학자들

르네상스 유대인 철학과 철학자

소아시아와 유럽의 군주국 중 일부는 추방 된 유대인 상인, 학자 및 신학자를 환영했다. 다양한 유대인 철학은 새로운 문화, 새로운 언어 및 새로운 신학적 교류를 배경으로 진화했습니다. 철학적 탐구는 르네상스 시대를 통해 계속되었으며, 유대인 장학금의 대중적 중심이 프랑스, 독일, 이탈리아 및 터키로 이동했습니다.

엘리아스 벤 모이즈 델 메디고[편집]

엘리아 델 메디고는 유다 벤 엘리에제르 하-레비 민츠와 모세 벤 이삭 하-레비 민츠의 후손이었다. 로마의 Eli'ezer del Medigo는 의학을 공부 한 후 "Del Medigo"라는 성을 받았습니다. 이름은 나중에 Del Medigo에서 Ha-rofeh로 변경되었습니다. 그는 합리주의 철학자들과 학자들의 긴 라인의 아버지이자 교사였다. 델메디고의 비 유태인 학생들은 그를 "Averroist"로 분류했지만, 그는 자신을 마이모니데스의 추종자로 보았다. Maimonides와 Ibn Rushd의 Scholastic 협회는 자연스러운 것이었을 것입니다. 마이모니데스는 인생이 끝날 무렵, 이븐 러쉬드 해설에 감명을 받아 학생들에게 추천했다. 따라서 마이모니데스(Maimonideans)의 추종자들은 델메디고 이전에 여러 세대 동안 유대인 서클에서 이븐 러쉬드의 작품의 주요 사용자, 번역가, 보급자였으며, 이슬람이 그의 급진적 견해를 거부한 이후에도 이븐 러쉬드를 옹호했다. Maimonideans는 Maimonides와 Ibn Rushd가 동일한 일반 노선을 따르는 것으로 간주했습니다. 그의 책에서 Delmedigo는 자신을 마이모니데 유대교의 수호자로 묘사하고 많은 마이몬 데아 인들과 마찬가지로 유대인 전통의 합리성을 강조했습니다.

모세 알모스니노[편집]

모세 알모스니노는 테살로니키 1515년에 태어났으며, 1580년 콘스탄티노플 abt 사망으로 사망했다. 그는 레위 이븐 하빕의 학생이었고, 그는 야곱 이븐 하빕의 학생이었고, 그는 차례로 니심 벤 르우벤의 학생이었다. 1570년에 그는 오경에 "예드 모쉐"(모세의 손)라는 제목의 주석을 썼다. 또한 1563 년 살로니카에서 출판 된 탈무드 논문 "Abot"(교부들의 윤리)의 박람회; 그리고 여러 차례 설교 모음집, 특히 장례식 연설회에서 "Meammeẓ Koaḥ"(힘을 다시 집행함)라는 제목의 설교가 있습니다.

al-Ghazâlî의 철학자들의 의도 (De'ôt ha-Fîlôsôfîm 또는 Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm)는 Isaac Albalag에 의해 1292 년에 번역 된 유럽의 유대인들 사이에서 연구 된 가장 널리 퍼진 철학적 텍스트 중 하나였습니다. [40] 후대의 히브리 주석가들로는 모세 나르보니와 모세 알모스니노가 있다.

모세 벤 제히엘 하-코헨 포르토-라파 (라파포트)[편집]

모세 벤 제히엘 하-코헨 포르토-라파(Rapaport)는 이탈리아 베로나 인근의 포르토 마을에 정착한 독일 가문 "라파"(델메디고 가문이 유래한 사람)의 일원이었으며, 유명한 라파포트 랍비 가문의 선조가 되었다. 1602년 모세는 피에몬테에서 바디아 폴레신의 랍비로 봉사했다. 모세는 레온 모데나의 친구였습니다. [41]

아브라함 벤 유다 하-레비 민츠[편집]

아브라함 벤 유다 하-레비 민츠는 16세기 전반기에 파도바에서 번성했던 이탈리아 랍비로, 메이르 카체넬렌보겐의 시아버지였다. 민츠는 주로 그의 아버지 유다 민츠 밑에서 공부했으며, 그는 랍비이자 파도바의 예시바의 우두머리로 성공했다.

메이어 벤 아이작 카첼렌보겐[편집]

Meir ben Isaac Katzellenbogen은 프라하에서 태어 났으며 Shalom Shachna와 함께 Jacob Pollak에서 공부했습니다. 모세 이세를레스를 포함한 많은 랍비들은 그들의 책임에서 그를 "베니스 공화국의 av bet din"이라고 불렀다. 르네상스의 위대한 학자들은 슈무엘 벤 모쉐 디 모데나, 조셉 카츠, 솔로몬 루리아, 모세 이세를레스, 오바댜 스포르노, 모세 알라슈카르 등이다.

첼름의 엘리야 바알 셈[편집]

첼름의 랍비 엘리야 바알 셈은 랍비 솔로몬 루리아의 학생이었고, 그는 랍비 샬롬 샤흐나의 학생이었다 - 모세 이세를레스의 시아버지이자 교사였다. 첼름의 엘리야 바알 셈도 모세 이세를레스의 사촌이었다.

엘리에제르 벤 엘리야 아슈케나지[편집]

랍비 엘리에제르 벤 엘리야 아슈케나지 하로페 아슈케나지("의사")는 에스더서에 관한 요시프 레카의 저자이다.

다른 주목할만한 르네상스 유대인 철학자[편집]

열일곱 세기 유대인 철학[편집]

스페인으로부터의 추방과 함께 지중해 분지, 북유럽 및 서반구 전역에 유대인 철학적 조사가 보급되었다. 합리주의의 질량 중심은 프랑스, 이탈리아, 독일, 크레타, 시칠리아 및 네덜란드로 이동했습니다. 스페인으로부터의 추방과 유럽의 조정 된 포그롬은 다양한 공동체 내에서 배양 된 합리주의에 대한 변형의 교차 수분을 초래했다. 이 기간은 또한 기독교 종교 개혁의 지도자들과 유대인 학자들 사이의 지적 교류로 특징 지어집니다. 특히 주목할만한 것은 독일에서 이주한 합리주의자들의 노선이며, 오늘날의 이탈리아는 크레타로 이주했으며, 합스부르크 가문과 로마 카톨릭 교회가 유대인에 대항하여 조장한 끝없는 포그롬으로부터 안전과 보호를 추구하는 오스만 제국의 다른 지역들이다.

합리주의는 스페인에서 멀리 떨어진 곳에서 배양되고 있었다. 헬름의 랍비 엘리야 바알 셈(Rabbi Elijah Ba'al Shem)이 전한 이야기에서, 독일어를 사용하는 유대인들, 샤를마뉴의 초청이 수세기 전에 독일에서 취소된 후 예루살렘으로 이주한 유대인들의 후손들, 11세기 동안 예루살렘에 살았던 유대인들은 예루살렘의 지배적인 무타질라이트 학자들의 영향을 받았다. 독일어를 사용하는 팔레스타인 유태인은 "돌베르거"라는 이름의 젊은 독일 남자의 생명을 구했습니다. 첫 번째 십자군 기사들이 예루살렘을 포위하러 왔을 때, 돌베르거의 가족 중 한 명이 팔레스타인에서 독일어를 사용하는 유대인들을 구출하여 독일 웜스의 안전으로 데려와 그 은혜를 갚았다. [42] 거룩한 도시에 있는 독일 공동체에 대한 더 많은 증거는 열한 번째 세기 후반에 독일에서 예루살렘으로 보내진 할라크 질문의 형태로 나온다. [43]

앞서 말한 모든 것은 새로운 사상과 철학적 경로의 폭발을 가져왔다.

요세프 슐로모 벤 엘리야후 달 메디고[편집]

조셉 솔로몬 델메디고는 의사이자 교사였으며, 바룩 스피노자는 그의 작품의 학생이었다. [44]

바룩 스피노자[편집]

바룩 스피노자는 스피노자주의를 설립하고, 랍비의 유대인 전통을 깨뜨렸으며, 암스테르담의 베이트 딘(Beit Din)에 의해 유단에 배치되었다. Maimonides와 Leone Ebreo의 작품에 대한 영향은 분명합니다. Elia del Medigo는 Spinoza의 작품의 학생이라고 주장합니다. 일부 현대 비평가들 (예 : Wachter, Der Spinozismus im Judenthum)은 카발라의 영향을 탐지한다고 주장했지만 다른 사람들 (예 : Leibniz)은 스피노즈주의를 마이모니데아 합리주의를 언급하는 탈무드 주의적 방식 인 Averroism의 부흥으로 간주했습니다. 이단의 선언 이후 경과된 수세기 동안, 학자들은 스피노자의 작품들을 재검토하여 유대교의 일부 현대 흐름과 다르지 않은 작품과 사고의 본문을 반영하는 것을 발견했다. 예를 들어, 스피노자가 범신론으로 비난 받았지만, 학자들은 그의 작품을 현대 유대교에 의해 쉽게 수용 된 유효한 현대 견해 인 범신론을 옹호하는 것으로 보게되었습니다.

츠비 허쉬 벤 야코프 아슈케나지[편집]

랍비 츠비 허쉬 벤 야코프 아슈케나지는 아버지의 학생이었지만, 특히 그의 할아버지 랍비 엘리야 바알 셸의 학생이기도 했다.

제이콥 엠덴[편집]

랍비 제이콥 엠덴은 그의 아버지 랍비 츠비 허쉬 벤 야코프 아슈케나지(Yaakov Ashkenazi)의 학생으로 암스테르담에 있는 랍비였다. 굳건한 탈무드주의자인 엠덴은 사바테아인들(사바타이 츠비를 따랐던 메시아닉 카발리스트들)의 두드러진 반대자였다. 비록 마이몬데아네아에 반대하지만, 엠덴은 조하르에 대한 비판적 검토로 그 중 많은 부분이 위조되었다는 결론을 내린 것에 주목해야 한다.

다른 열일곱 세기 유대인 철학자들[편집]

카발라에 대한 철학적 비판[편집]

주요 기사: 카발라

랍비 리온 디 모데나는 우리가 카발라를 받아들인다면, 삼위일체가 세피롯의 카발리즘 교리와 매우 흡사하기 때문에 기독교 삼위일체는 실제로 유대교와 양립할 수 있을 것이라고 썼다.

열여덟 번째와 열아홉 세기 유대인 철학[편집]

18세기에 모세 멘델스존의 생각으로 새로운 시대가 시작되었다. 멘델스존은 "유대교에서 새로운 시대를 시작하는 '세 번째 모세'"로 묘사되어 왔으며, 새로운 시대가 선지자 모세와 모세 마이모니데스와 함께 시작된 것과 똑같습니다. [45] 멘델스존은 유럽 유대인의 르네상스 사상인 하스칼라(Haskalah, 유대인 계몽주의)가 빚진 독일의 유대인 철학자였다. 그는 개혁 유대교의 아버지로 언급되었지만, 개혁 대변인은 "그를 영적 아버지라고 주장하는 것에 저항했다". [46] 멘델스존은 독일인과 유태인 모두에 의해 그의 시대의 주요한 문화적 인물로 간주되었다. 그의 가장 중요한 책은 1783 년에 처음 출판 된 예루살렘 oder über religiöse Macht und Judentum (예루살렘)이었습니다.

멘델스존과 함께 열여덟 세기의 다른 중요한 유대인 철학자들은 다음과 같은 것들을 포함했다:

열아홉 세기의 중요한 유대인 철학자들은 다음과 같다:

철학에 대한 전통주의적 태도[편집]

하스칼라에 대한 반응으로 등장한 하레디 전통주의자들은 고전 철학자들이 조사에서 도달해야 할 결론에 도달해야 하는 전제 조건 없이 시작했기 때문에 종교와 철학의 융합을 어렵게 여겼고, 고전 종교 신자들은 반드시 믿어야 할 일련의 종교적 원칙들을 가지고 있기 때문이다. 대부분의 하레딤은 계시된 종교의 철학자이자 진정한 지지자가 될 수 없다고 주장했다. 이 견해에서, 합성에 대한 모든 시도는 궁극적으로 실패합니다. 예를 들어, 브레슬로프의 랍비 나흐만은 모든 철학을 사실이 아니고 이단적인 것으로 보았다. 이것에서 그는 감정에 창조적 인 강조와 함께 Hasidic 생각의 한 가닥을 대표합니다.

Hasidism의 다른 지수들은 철학에 대해보다 긍정적 인 태도를 취했습니다. 리아디의 슈뉴르 잘만(Schneur Zalman)의 차바드 저술에서, 하시두트는 철학 학교에서부터 신비주의에 이르기까지, 모든 접근법에 스며들고 초월하는 빛나는 신성한 본질을 밝혀냄으로써 토라 사상의 모든 부분을 하나로 묶을 수 있는 것으로 여겨진다. 슈뉴 잘만은 욥의 구절인 "내 육체로부터 나는 주님을 본다"고 해석하면서, 유대인의 신비적 전통의 내적 의미, 즉 "혼"을 인간 영역에서 도출된 비유를 통해 지적 형태로 설명했다. 차바드의 후대의 지도자들이 설명하고 계속한 바와 같이, 이것은 인간의 마음이 경건에 대한 개념들을 파악할 수 있게 해주었고, 그래서 마음이 하시드주의의 모든 창시자들에 의해 강조된 하느님의 사랑과 경외심을 내적인 방식으로 느낄 수 있게 하였다. 유대인의 신비적 전통의 절정에 달하는 수준인 이 발전은 이런 식으로 초월성을 인간의 용어로 표현함으로써 철학과 신비주의를 연결시킨다.

20세기와 21세기 유대인 철학[편집]

유대인 실존주의[편집]

주요 기사: 유태인 실존주의

현대 유대인 철학의 주요 경향 중 하나는 실존주의를 통해 유대교 이론을 발전시키려는 시도였다. 초기 유대인 실존주의 철학자들 중에는 러시아 - 유대인 철학자 인 레프 셰스토프 (Jehuda Leib Schwarzmann)가 있었다. 20세기 전반기에 가장 영향력 있는 유대인 실존주의자 중 한 명은 프란츠 로젠츠바이크였다. 19세기 독일 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에 대한 박사 학위 논문을 연구하는 동안, 로젠츠바이크는 헤겔의 이상주의에 반발하여 실존적 접근법을 개발했다. 로젠츠바이크는 한동안 기독교로의 개종을 고려했지만, 1913년에 그는 유대인 철학으로 돌아섰다. 그는 헤르만 코헨의 철학자이자 학생이 되었다. Rosenzweig의 주요 작품 인 Star of Redemption은 창조, 계시 및 구속으로 연결된 haShem, 인류 및 세계 간의 관계를 묘사하는 그의 새로운 철학입니다. 정통 랍비 조셉 솔로비치크와 보수당 랍비 닐 길먼과 엘리엇 N. 도르프도 실존주의자로 묘사되었다. [인용 필요]

프랑스 철학자이자 탈무드 주석가 인 Emmanuel Levinas는 철학의 현상 학적 전통에서 벗어나 접근 방식을 취했으며 유대인 실존 주의자로 묘사되었습니다. [48]

유대인 합리주의[편집]

합리주의는 유대인들 사이에서 대중적인 관점으로 다시 등장했다. [49] 현대 유대인 합리주의는 종종 마이모니데스와 같은 중세 철학자들과 헤르만 코헨 (Hermann Cohen)과 같은 현대 유대인 합리주의자들과 관련된 사상을 그린다.

코헨은 독일의 유대인 신 칸티안 철학자로, 20세기 초에 그의 경력이 끝날 무렵 유대인 주제로 돌아서서 마이모니데스에 대한 사상을 집어들었다. 미국에서는 스티븐 슈워츠차일드가 코헨의 유산을 이어갔다. [50] 또 다른 저명한 현대 유대인 합리주의자는 중세 유대인 합리주의 철학의 전통에서 일하는 렌 굿맨이다. 유대인 신학대학원의 보수적인 랍비 앨런 미틀레만[51]과 미국 유대인 대학의 엘리엇 N. 도르프[52] 또한 토론토 대학의 데이비드 노박과 마찬가지로 합리주의 전통에서 자신을 본다. [53] 노박은 합리주의의 한 버전인 자연법 전통에서 일한다.

합리주의 전통에서 현대 이스라엘의 철학자로는 데이비드 하트만[54]과 모쉐 할베르탈이 있다. [55]

이스라엘의 일부 정통 합리주의자들은 랍비 유대교를 단순화하고 유대교의 지위나 흐름에 관계없이 모든 유대인들을 할라차, 미츠보트, 카슈룻을 준수하고 마이모니데스의 "신앙의 13가지 원칙"을 받아들이는 데 더 가까이 다가가는 도구를 얻기 위해 시간을 거슬러 올라가는 "회복주의적"(회복주의적)(인용 필요) 접근법을 취한다. 도르 다임(Dor Daim)과 람바미스트(Rambamists)는 신비주의를 명확하고 간결한 법과 규칙에 대한 "미신적 혁신"으로 거부하는 두 집단이다. 이 합리주의자들에 따르면, 인간의 이성과 지성의 가장 충만한 힘을 사용하여 종교적 원리의 문제를 조사하지 못한 것에 부끄러움과 불명예가 따른다. 사람이 자신의 신념의 기원을 이해하고 정확성을 확립하려고 시도하지 않는다면 현명하거나 지각 적이라고 간주 될 수 없습니다.

홀로코스트 신학[편집]

주요 기사: 홀로코스트 신학

유대교는 전통적으로 하나님이 전능하시고, 전지전능하시며, 전지전능하시다고 가르쳐왔다. 그러나 이러한 주장은 세상에 많은 악이 있다는 사실과 격렬한 대조를 이룬다. 아마도 유일신론자들이 직면한 가장 어려운 질문은 "어떻게 하나님에 대한 이러한 관점의 존재와 악의 존재를 조화시킬 수 있는가?", "어떻게 악 없이 선이 있을 수 있는가?"일 것이다. "어떻게 악마 없는 하나님이 계실 수 있겠습니까?" 이것이 악의 문제입니다. 모든 일신교 신앙 안에는 많은 대답들(신학들)이 제안되어 왔다. 그러나 홀로 코스트에서 볼 수있는 악의 크기에 비추어 볼 때, 많은 사람들이이 주제에 대한 고전적 견해를 재검토했습니다. 홀로코스트 이후에도 사람들은 어떻게 여전히 어떤 종류의 신앙을 가질 수 있는가? 이 유대인 철학은 홀로 코스트 신학에 관한 기사에서 논의됩니다.

재건주의 신학[편집]

주요 기사: 재건주의 유대교

아마도 20세기 초에 발전한 유대인 철학의 가장 논쟁적인 형태는 랍비 모르드개 카플란의 종교적 자연주의였을 것이다. 그의 신학은 존 듀이의 실용주의 철학의 변형이었다. 듀이의 자연주의는 전통적인 유대교에 대한 믿음을 잃은 사람들을위한 철학을 구축하기 위해 무신론적 신념과 종교적 용어를 결합했습니다. 고전 중세 유대인 사상가들과 동의하면서, 카플란은 하셈이 개인적이지 않으며, 하셈에 대한 모든 의인화 된 묘사는 기껏해야 불완전한 은유라고 단언했다. 카플란의 신학은 이것을 넘어서서 하셈은 인간이 스스로 성취될 수 있게 하는 모든 자연적 과정의 총합이라고 주장했다. 카플란은 "하셈을 믿는다는 것은 짐승을 뛰어넘어 인간 사회에서 모든 형태의 폭력과 착취를 제거하는 것이 인간의 운명이라는 것을 당연하게 여기는 것을 의미한다"고 썼다.

프로세스 신학[편집]

최근의 경향은 프로세스 철학, 더 구체적으로 프로세스 신학의 렌즈를 통해 유대인 신학을 재구성하는 것이 었습니다. 프로세스 철학은 우주의 근본적인 요소들이 체험의 경우라고 제안한다. 이 개념에 따르면, 사람들이 일반적으로 구체적인 대상으로 생각하는 것은 실제로 이러한 경험의 경우의 연속입니다. 경험의 경우는 그룹으로 수집 될 수 있습니다. 따라서 인간과 같은 복잡한 것은 많은 작은 경험의 경우의 그룹화입니다. 이 견해에서, 우주의 모든 것은 경험에 의해 특징 지어집니다 (의식과 혼동하지 마십시오). 이 체계 아래에는 심신 이원성이 존재하지 않는데, 왜냐하면 "마음"은 단순히 매우 발달된 종류의 체험 실체로 보이기 때문이다.

이 세계관의 본질은 모든 경험이 이전 경험에 의해 영향을 받고 미래의 모든 경험에 영향을 미칠 것이라는 개념입니다. 이 영향을 미치는 과정은 결코 결정적이지 않습니다. 경험의 기회는 다른 경험을 이해하고 그것에 반응하는 과정으로 구성됩니다. 이것은 "프로세스 철학"의 "과정"입니다. 프로세스 철학은 하느님께 체험의 경우들의 우주에서 특별한 장소를 제공한다. 하느님은 다른 모든 체험의 경우들을 포괄하시지만, 또한 그것들을 초월하신다; 따라서 프로세스 철학은 범신론의 한 형태이다.

프로세스 신학의 원래 아이디어는 찰스 하츠혼 (Charles Hartshorne, 1897-2000)에 의해 개발되었으며, 영국 철학자 사무엘 알렉산더 (Samuel Alexander, 1859-1938)와 랍비 맥스 카두신, 밀턴 스타인버그 (Milton Steinberg)와 레비 A. 올란, 해리 슬로민스키 (Harry Slominsky), 브래들리 샤빗 아트슨 (Bradley Shavit Artson)을 포함한 많은 유대인 신학자들에게 영향을 미쳤다. 아브라함 여호수아 헤셸도 이 전통과 연결되어 있습니다. [56]

카발라와 철학[편집]

카발라는 하레디 정통 유대교의 중심이 되었고, 일반적으로 철학을 거부했지만, 샤시디즘의 차바드 변종은 철학에 대해 더 긍정적인 태도를 보였다. 한편, 20세기 후반에 비정통파 유대인 사상은 카발라에 대한 관심이 다시 쏠렸다. 학술 연구에서 Gershom Scholem은 유대인 신비주의에 대한 비판적 조사를 시작했으며, 비 정통 유대인 교단에서는 유대인 갱신과 신 하시디즘이 영성화 된 예배를 시작했습니다. 많은 철학자들은 카발라가 텍스트 해석의 난해한 방법의 모음이기 때문에 이것을 철학의 한 형태로 간주하지 않습니다. 신비주의는 일반적으로 철학의 변형이 아니라 철학의 대안으로 이해된다.

카발라에 대한 현대 비평가들 중에는 이히야 카파흐(Yihhyah Qafahh)가 있었는데, 그는 밀하모스 하셈(Milhamoth ha-Shem)이라는 제목의 책을 썼는데, 그는 조하르의 거짓 가르침과 이삭 루리아의 거짓 카발라(Kabbalah)로 인식한 것에 반대한다. 그는 Dor Daim을 주도한 것으로 알려져 있습니다. 예사야후 레이보위츠는 랍비 이히야 카파흐의 책 밀하모스 하셈(Milhhamoth ha-Shem)에 표현된 견해를 공개적으로 공유했고, 그의 많은 저술에서 이러한 견해들을 상세히 설명했다.

현대 유대인 철학[편집]

정통 유대교와 관련된 철학자들[편집]

주요 기사: 정통 유대교 철학

보수적 유대교와 관련된 철학자들[편집]

주요 기사: 보수적인 유대교

개혁과 진보적 유대교와 관련된 철학자들[편집]

주요 기사: 개혁 유대교와 재건주의 유대교

철학이 반드시 유대인의 주제에 초점을 맞추지는 않는 유대인 철학자들[편집]

이십 세기와 이십 세기 동안 유대인이거나 유대인 후손이며 유대인의 배경이 어느 정도 그들의 접근 방식에 영향을 미칠 수 있지만 글이 유대교와 관련된 문제에 반드시 초점을 맞추지는 않는 많은 철학자가있었습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

또한 보십시오[편집]

참고문헌[편집]

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추가 읽기[편집]

온라인

소스 인쇄

  • 다니엘 H. 프랭크와 올리버 리먼 (eds.), 유대인 철학사. 런던 : Routledge, 1997. ISBN 0-415-08064-9
  • 콜레트 시랏, 중세 유대인 철학의 역사. 케임브리지 대학 출판부, 1990. ISBN 0-521-39727-8

외부 링크[편집]

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