사회주의 사회

맑스주의란 무엇인가?. 에밀 번즈 1939

제 VI 장.
사회주의 사회

마르크스의 저술 어디에도 자본주의를 따라야 할 새로운 사회 체제에 대한 상세한 설명은 발견되지 않는다. 마르크스는 초기 작가들이 만들어낸 종류의 "유토피아"를 쓰지 않았다 - 그들이 살았던 사회의 더 명백한 악이 제거 된 사회에 대한 일반적인 생각에 근거한 저술들. 그러나 사회 발전의 일반적인 법칙으로부터 마르크스는 새로운 사회의 특징과 그것이 발전하는 방식을 개괄적으로 설명할 수 있었다.

아마도 마르크스가 가장 명백하게 지적한 것은 새로운 사회의 조직이 더 명확한 분야에서 시작되지 않을 것이라는 점이었을 것이다. 그러므로 "그 자체의 토대 위에서 발전한 사회"의 관점에서 생각하는 것은 헛된 일이었다. 그것은 가능한 가장 많은 좋은 특징들을 생각해내고, 그것들을 혼합하여 우리가 무(無)로부터 창조할 사회주의 사회의 개념을 얻는 문제가 아니었다. 그러한 접근법은 완전히 비과학적이었고, 그 결과는 현실에 부합 할 수 없었습니다.

반대로, 이전의 모든 사회 형태와 마찬가지로 실제 사회주의 사회는 그 이전에 이미 존재했던 것에 근거하여 만 존재할 것입니다. 다시 말해, 그것은 "자본주의 사회에서 막 출현한 사회일 것이며, 따라서 모든 면에서 - 경제적, 도덕적, 지적 - 은 여전히 그것이 솟아오른 낡은 사회의 모반을 지니고 있다."

사실, 사회주의를 위한 길을 준비하고 변화의 성격을 나타내는 것은 자본주의 사회 내의 실제 발전이다. 생산은 점점 더 많은 사람들이 모든 것을 만드는 데 관련되어 있다는 의미에서 점점 더 사회적이된다. 공장은 점점 더 커지고 생산 과정은 원자재를 완성 된 기사로 변형시키는 과정에서 매우 많은 사람들을 연결합니다. 사람들 사이에는 점점 더 큰 상호 의존성이 있습니다. 낡은 봉건적 유대와 연결은 자본주의에 의해 오랫동안 깨져 왔지만, 자본주의는 발전하면서 훨씬 더 넓은 성격의 새로운 연결을 구축해 왔으며, 모든 개인은 사회 전체에 일어나는 일에 어느 정도 의존하게 된다.

그러나 이것이 자본주의적 생산의 꾸준한 경향이지만, 사실은 사회의 협동적 노동에 의해 만들어진 생산물은 사회의 재산이 아니라 개인이나 집단의 재산이라는 것이다. 따라서 사회주의 사회를 건설하는 첫 번째 단계는 사회가 만든 제품을 사회에 제공하는 것이어야 한다. 이것은 사회 전체가 자본주의 하에서 사적으로 소유되는 공장, 광산, 기계, 선박 등 생산 수단을 소유해야한다는 것을 의미합니다.

그러나 생산수단 자체의 이러한 사회화는 오직 새로운 사회가 낡은 사회로부터 물려받은 것에 기초하여서만 일어난다. 그리고 그것은 사회에 의해 점령 될 준비가 된 비교적 큰 관심사 일뿐입니다. 자본주의 발전은 이것을 위해 그들을 준비시켰다. 그러한 우려에서 소유자와 생산 과정 사이에는 이미 완전한 이혼이 있습니다. 유일한 링크는 주주에 대한 우려에 의해 지불 된 배당금 또는이자입니다. 생산은 노동자와 직원의 직원에 의해 수행된다; 사회 전체로의 소유권 이전은 그들의 일을 바꾸지 않는다. 따라서 이러한 큰 우려는 즉시 인계 될 수 있습니다.

소규모 기업의 경우, 특히 소유자 자신이 생산에서 중요한 역할을하는 기업의 경우 위치가 다릅니다. 다수의 개별 소규모 공장을 관리하는 것은 매우 어려운 일임이 분명하다―사실, 노동계급 정부의 초기 단계에서는 불가능하다. 필수적인 것은 마을 산업과 소규모 농장을 포함하여 이러한 소규모 기업의 중앙 집중식 관리를위한 길을 준비하는 것입니다.

이 방향으로 어떤 실질적인 조치를 취할 수 있습니까? 일반적인 방법은 첫 번째 단계로 협력을 장려하여 이러한 소규모 생산자가 공통적으로 생산하는 법을 배우고 하나의 생산 단위가 작은 생산자의 점수를 대신하도록하는 것입니다. 엥겔스는 소액주주들과 관련하여 다음과 같이 썼다.

"우리의 임무는 우선 개인의 생산과 개인 소유권을 강제적인 것이 아니라 모범을 보임으로써 협동 생산과 협동 적 소유권으로 전환하고이 목적을 위해 사회적 원조를 제공하는 것입니다." (마르크스주의 지침서, p. 564).

"강제적인 것이 아니라 모범을 보임으로, 그리고 사회적 원조를 제공함으로써"이 변화는 사회주의 사회를 건설하기 위한 마르크스주의적 접근의 본질적인 기초이다. 물론, 이전 장에서 볼 수 있듯이, 마르크스는 이전의 지배계급이 변화된 조건들을 조용히 받아들이지 않을 것이며, 낡은 질서를 회복하기 위한 노력에서 그들이 할 수 있는 한 계급투쟁을 계속할 것임을 보았다. 따라서 노동계급은 그러한 공격에 대처하고 그들을 물리치기 위해 국가적 무력기구가 필요했다. 그러나 새로운 사회를 건설하는 과정은 경제적 과정이었으며 무력 사용에 의존하지 않았습니다.

따라서 일단 노동계급이 이전 지배계급의 저항을 깨고 자신의 통제권을 확립하면, 노동계급은 산업과 무역의 대기업, 은행, 철도, 그리고 다른 "명령하는 높이:."에 대항하지만, 즉시 모든 것과 무역을 장악하지는 않으며, 따라서 모든 이가 '혁명의 내일에 사회주의를 받아들이도록 강요하지 않는다. 그러므로 불혁명이 즉각 성취하는 것은 사회주의가 아니라 사회주의를 건설하기 위한 노동계급의 힘일 수도 있고 될 수도 없다. 그리고 건물이 완공되기까지 오랜 세월이 걸렸고, 모든 생산과 분배는 사회주의적 기초 위에 놓여 있다.

사회주의의 첫 번째 본질적인 특징은 생산의 생산이 사적 소유로부터 취해지고 사회 전체로서 사용된다는 것이다. 그러나 맑스주의의 기초나 이것은 어떤 윤리적 "원칙"도 아니다. 그것은 단순히 생산 수단의 사적 소유가 실제로 생산을 견제하고, 인간이 창조한 생산력의 완전한 사용을 막는다는 것이다. 그러므로 사회 전체로의 소유권 이전은 단지 땅의 청산에 불과하다. 다음 단계는 생산력의 의식적이고 계획된 개발입니다.

이러한 발전은 1917년 러시아와 같은 후진적인 공업 국가에서만 필요하다고 생각하는 것은 실수이다. 마르크스는 선진국을 생각하고 있었는데, 그가 권력을 잡은 후에 "프롤레타리아트는 정치적 우월성을 사용할 것이다. . . . 가능한 한 빨리 전체 생산력을 증가시킨다." 그리고 예를 들어 영국에서, 이러한 생산적 자원은 마르크스 시대 이후로 엄청나게 증가했지만, 사실은 오늘날 과학적 지식이 가능하게 하는 것과 관련하여 여전히 후진적이라는 것이다. 그들은 자본주의 체제 때문에 후진적이다 – 왜냐하면 경제적 위기들이 끊임없이 생산을 뺨을 뺀기 때문이다. 생산은 시장을 위한 것이고, 시장이 자본주의 하에서 제한되기 때문에, 생산력의 성장은 제한된다; 독점은 기술 발명품을 사들이고 널리 사용되지 못하게하기 때문입니다. 왜냐하면 생산은 계획될 수 없고, 따라서 체계적인 성장이 없기 때문이다. 자본주의는 농업을 분리되고 후진적으로 유지해 왔기 때문이다. 자본주의는 라이벌 집단 간의 전쟁, 식민지 민족에 대한 전쟁에 막대한 자원을 바쳐야 하기 때문이다. 자본주의는 매뉴얼을 정신적 노동과 분리하고, 따라서 발명의 수문을 열지 않기 때문이다. 계급투쟁은 엄청난 양의 인간 에너지를 흡수하기 때문이다. 자본주의는 수백만 명의 실업자를 남겨두기 때문이다.

따라서 공장과 광산, 발전소 및 철도, 농업 및 어업은 훨씬 더 높은 수준의 생산에 도달 할 수 있도록 재구성되고 최신 상태로 만들어야합니다. 이것의 목적은 무엇입니까? 국민의 생활 수준을 높이기 위해.

반사회주의자들이 가장 좋아하는 주장 중 하나는 영국에서 생산된 모든 것이 동등하게 나뉘어진다면, 이것은 노동자들의 생활 수준에 거의 차이가 없을 것이라는 것이었다. 설령 이것이 사실이라 할지라도 - 그리고 그렇지 않다 하더라도, 그것은 마르크스의 사회주의 개념과는 전혀 관련이 없다. 마르크스는 사회주의가 생산의 수준을 꿈도 꾸지 못한 높이로 끌어올릴 것이라고 보았다. 차르 러시아가 후진적이었기 때문에 1938년 소련의 산업 생산이 전쟁 이전 수준의 여덟 배가 넘었기 때문만은 아니다. 산업 영국에서도 엄청난 증가가 이루어질 수 있고 이루어질 것입니다.

생산 수준의 이러한 증가, 따라서 국민의 생활 수준의 증가는 사람들의 지적, 문화적 수준이 높아질 물질적 기초이다.

그러나 전체 개발에는 계획된 생산이 필요합니다. 자본주의 사회에서는 새로운 공장이 건설되고 이러한 증가로 더 높은 이윤이 창출 될 수있을 때 특정 물품의 생산이 증가합니다. 그리고 더 높은 이익이 문제의 기사가 사람들에 의해 필요하다는 것을 의미한다는 것을 결코 따르지 않습니다. 수요는 매우 부유 한 사람들의 작은 부분에서 올 수 있습니다. 또는 일부 예외적 인 상황이 한 기사의 가격을 인상 할 수 있습니다. 이윤이 동기적인 힘인 곳에서는 생산에는 무정부주의만이 있을 수 있으며, 그 결과는 한 방향에서는 끊임없는 과잉생산이고 다른 방향에서는 과잉생산이다.

생산이 이윤을 위한 것이 아니라 사용을 위한 사회주의 사회에서는 생산 계획이 가능하다. 사실, 산업이 완전히 사회화되기 전에도 가능합니다. 주요 기업이 사회화되고 다른 기업이 어느 정도 규제되는 즉시 생산 계획을 세울 수 있습니다 - 매년 더 정확 해지는 계획.

그래서 우리는 마르크스가 사회주의를 경제 분야에서 사회 전체에 의한 생산 수단의 소유권을 암시하는 것으로 보았다고 본다. 생산력의 급속한 증가, 계획된 생산. 그리고 생산수단이 항상 증가하고 있다는 사실에도 불구하고 사회주의 아래에서는 왜 과잉생산이 있을 수 없는지에 대한 비밀을 담고 있는 것은 생산계획의 성격이다.

국가 생산 계획은 건물, 기계, 원자재 등 새로운 생산 수단에 대한 계획과 행정 외에도 식량 및 의류뿐만 아니라 교육, 보건 서비스, 엔터테인먼트, 스포츠 등 소비 물품에 대한 계획으로 구성됩니다. 방위군이 필요한 한, 이들은 또한 계획에서 제공되어야합니다.

소비 물품의 총 생산량이 할당되기 때문에 과잉 생산은 결코 있을 수 없습니다. 사람들에게 - 즉, 모든 종류의 총 임금과 수당은 소비 물품의 총 가격과 동일하게 고정됩니다. 물론 나쁜 계획이있을 수 있습니다 - 사람들이 원하는 것보다 더 많은 자전거와 너무 적은 부츠에 대해 일년 동안 제공 될 수 있습니다. 그러나 그러한 결함은 다음 계획의 조정에 의해 쉽게 해결되므로 균형이 올바르게 조정됩니다. 그것은 항상 한 가지와 다른 것 사이에서 생산을 조정하는 경우에만 해당됩니다 - 결코 총 생산을 줄이지 마십시오, 왜냐하면 총 소비는 소비재의 총 생산에 결코 미치지 못하기 때문입니다. 이러한 생산의 계획된 생산이 증가함에 따라 계획된 분배도 증가합니다.

그러나 그들은 사람들 사이에서 친절하게 나뉘어지지 않습니다. 사용 된 기계는 임금이나 수당의 형태로 사람들에게 돈을 분배하는 것입니다. 소비재의 가격이 고정되어 있기 때문에 지불 된 총 임금과 수당은 소비재의 총 가격과 동일하게 될 수 있습니다. 생산과 소비 사이에는 결코 불일치가 없습니다 - 사람들은 가능한 모든 것을 가지고 있습니다. 생산 증가는 이용 가능한 상품의 수량을 늘리고 따라서 사람들이 취하는 수량을 늘리는 것을 의미합니다.

사회주의 사회에서 가격에 의해 수행되는 부분은 종종 오해된다. 자본주의 체제에서 가격 변동은 공급과 수요 사이의 관계를 나타낸다. 가격이 상승하면 공급이 너무 작다는 것을 의미합니다. 가격이 떨어지면 공급이 너무 커서 줄여야합니다. 따라서 가격은 생산의 규제 기관으로 작용합니다. 그러나 사회주의 사회에서 가격은 단순히 소비의 규제 기관이다. 생산은 계획에 따라 진행됩니다. 가격은 의도적으로 고정되어 생산되는 것이 소비됩니다.

소비재의 총 생산량은 어떻게 사람들 사이에서 공유됩니까? 마르크스가 제품들이 동등하게 공유될 것이라고 주장한 적이 있다고 생각하는 것은 완전한 오해이다. 왜 안 돼요? 사회주의 사회는 완전히 새로운 것이 아니라 자본주의로부터 물려받은 기초 위에 세워지기 때문이다. 동등하게 나누는 것은 생활 수준이 평균보다 높았던 모든 사람들에게 벌칙을 부과하는 것입니다. 생산을 늘리는 일이 실제로 비숙련 노동자의 일보다 사회에 더 중요한 숙련 된 노동자들은 처벌을받을 것입니다. 따라서 자본주의가 남긴 불평등한 조건에 기초한 평등은 정의롭지 않고 부당할 것이다. 마르크스는 이 점에 대해 매우 분명했다. 그는 다음과 같이 썼다 : "권리는 평등 한 것이 아니라 불평등해야합니다 ... 정의는 사회의 경제적 조건과 그들에 의해 조건화 된 문화 발전보다 결코 우월하게 상승 할 수 없습니다. "

자본주의 사회에서 막 나온 사람들은 사실 불평등하며, 사회가 그들에게 공정해지려면 불평등하게 대우받아야 한다. 반면에, 사회는 사회에 봉사하는 경우에만 그들에 대한 이러한 의무를 가진다. 그러므로 "일하지 아니하는 자는 먹지도 아니하리라." 그리고 이것으로부터 사회를 위해 더 유용한 일을하는 사람에게도 더 높은 생활 수준이 주어진다는 것이 뒤따른다. 따라서 소비에 사용할 수있는 총 제품의 배포는 원칙에 근거합니다 : 각자의 능력에 따라, 각자의 일에 따라.

그러나 사회주의 사회는 자본주의로부터 물려받은 수준에 머물러 있지 않다. 매년 생산량을 늘리고 동시에 사람들의 기술 기술과 문화 발전을 향상시킵니다. 그리고 임금의 불평등 - 숙련되고 문화적으로 개발 된 사람들이 미숙 한 사람들보다 더 많은 것을 얻는다는 사실 -은 모든 사람들이 자신의 자격을 높이도록 인센티브로 작용합니다. 차례로 더 높은 기술은 더 많은 생산을 의미합니다 - 더 많은 것을 돌아 다닐 수 있으며, 이것은 모든 사람의 생활 수준을 높일 수있게합니다. 따라서 사회주의 사회의 불평등은 자본주의에서와 같이 소수의 부와 많은 사람들의 빈곤을 증가시키기 위한 무기가 아니라 전체 사회적 수준이 상승하는 지렛대이다.

마르크스는 이러한 불평등이 미래 사회의 영구적인 특징이 될 것이라고 생각했는가? 아니, 더 이상 사람들에게 그들이 사회에 제공하는 서비스에 비례하는 몫을 줄 필요가 없을 때 단계에 도달 할 것이라는 의미에서.

결국, 수행 된 작업이나 다른 원칙에 따라 제품을 나누는 것은 모든 사람의 필요를 충족시키기에 충분하지 않다는 것을 고백하는 것입니다. 자본주의 사회에서 가족의 모든 구성원이 필요로 하는 만큼의 빵을 살 수 있는 가족은 어떤 원칙으로도 한 덩어리를 나누지 않는다: 가족의 모든 구성원은 자신이 필요로 하는 것을 취한다. 그리고 사회주의 사회에서의 생산이 모든 시민들이 아무도 짧지 않고 필요한 것을 취할 수 있을 정도로 높이 올라갔을 때, 더 이상 누군가가 취하는 것을 측정하고 제한하는 데 있어서 가장 작은 지점이 없다. 그 단계에 도달하면, 생산과 분배의 기초가되는 원칙은 각자의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라 각자에게로 간다.

이것이 공산주의와 사회주의를 구별하는 것이 가능해지는 지점이다. 마르크스가 이 용어를 사용했듯이, 사회주의는 생산수단이 인민에 의해 소유되고 따라서 더 이상 인간에 의한 인간 착취가 존재하지 않는 첫 번째 단계이지만, 계획된 사회주의 생산이 국가의 산출물을 모든 사람이 그가 필요로 하는 것을 가질 수 있는 정도로 높아지기 전에 단계이다.

그러나 공산주의의 단계는 단순히 물질적 충분성 이상의 것을 의미한다. 노동계급이 권력을 잡고 사회주의로의 변화를 시작할 때부터 인민의 전망 속에서도 변화가 일어나기 시작한다. 자본주의 하에서 딱딱해 보였던 모든 종류의 장벽은 점점 약해지고 마침내 무너진다. 교육과 개발을위한 모든 기회는 열려 있습니다. 부모의 지위 나 소득이 무엇이든 상관없이 모든 자녀는 평등합니다. "Caste"차이는 더 이상 중요하지 않습니다. 아이들은 두뇌뿐만 아니라 손을 사용하는 법을 배웁니다. 그리고 육체적, 정신적 작업의 이러한 평등화는 점차적으로 전체 사람들을 통해 확산됩니다. 모든 사람은 "지식인"이 되는 반면, 지식인들은 더 이상 육체 노동에서 벗어나지 않는다.

여성들은 더 이상 열등한 것으로 간주되지 않거나 사회 생활의 모든 영역에서 자신의 역할을 수행 할 수 없습니다. 그들이 일하기 쉽도록 특별한 조치가 취해집니다. 크레치는 공장, 아파트 블록 등에 설립되어 어머니가 더 큰 자유를 누릴 수 있습니다. 가정에서 여성의 일은 공동 부엌, 세탁소 및 식당에 의해 축소됩니다. 여성에게 일하도록 강요하는 것은 없지만, 여성들에게 일을 쉽게 해주는 시설이 주어진다.

국가 집단 사이의 장벽이 무너져 내린다. 사회주의 사회에는 "주체 인종"이 없다. 아무도 그의 색깔이나 국적 때문에 우월하거나 열등한 것으로 취급되지 않습니다. 모든 국가 그룹은 경제적 자원뿐만 아니라 문학 및 예술 전통을 개발하는 데 도움을받습니다.

민주주의는 오년마다 의회에서 대표를 투표하는 것에만 국한되지 않습니다. 모든 공장에서, 아파트의 모든 블록에서, 삶의 모든면에서 남성과 여성은 자신의 삶과 국가의 운명을 형성하고 있습니다. 점점 더 많은 사람들이 자신과 다른 사람들을 돕는 책임을 맡은 공공 생활의 일부 영역으로 끌려 들어갑니다. 이것은 다른 어느 곳보다 훨씬 더 완전하고 진정한 민주주의입니다.

마을과 시골의 차이는 무너져 내립니다. 마을의 노동자들은 기계를 사용하고 기술 기술을 마을 노동자의 수준으로 끌어 올리는 법을 배웁니다. 이전에는 마을에서만 이용할 수 있었던 교육 및 문화 시설은 시골에서 자랍니다.

한마디로, 사회주의가 가져오는 물질적 조건의 변화에 기초하여, 광대한 변화는 또한 남성과 여성의 발전과 전망에서 일어난다. 그들은 "만능 개발, 만능 훈련, 모든 것을 할 수있는 사람들"을 가진 사람들이 될 것입니다.

무엇보다도 자본주의에 의해 자란 자기 추구적이고 개인주의적인 전망은 진정한 사회적 전망, 사회에 대한 책임감으로 대체되었을 것이다. 마르크스가 말했듯이, "노동은 삶의 수단일 뿐만 아니라 그 자체가 삶의 첫 번째 필수품이 되었다." 사회의 그 단계, 공산주의 사회에서, 그 시대의 남성과 여성은 사회의 발전에 자신의 역할을 수행하는 것 외에는 다른 전망을 갖지 않을 것이기 때문에 더 이상 인센티브 나 유인이 필요하지 않을 것입니다.

이 유토피아인가? 그것은 오직 제II장에서 다루어졌던 마르크스주의의 유물론적 기초를 이해하지 못하는 사람들에 의해서만 유토피아적인 것으로 간주될 수 있었다. 인간은 영원히 영구적 인 고정 된 특성과 전망을 가지고 있지 않습니다. 원시적 부족 사회에서, 심지어 최근까지 살아남은 그러한 형태의 사회에서조차도, 부족에 대한 책임감은 매우 크다. 후대의 사회에서는 사회가 계급으로 나뉘어진 후에 사회적 책임 의식이 무너졌지만 여전히 계급에 대한 책임감이 있음을 보여주었습니다. 자본주의 사회에는 사회적 책임에 대한 가장 극단적인 해체가 있다: 체제는 "모든 사람 자신을 위한 것"을 삶의 주요 원리로 만든다.

그러나 자본주의 사회 안에서도 노동자들 사이에 "연대"로 알려진 것, 즉 공동의 이익, 공동의 책임이라는 감각이 있다. 이것은 누군가가 생각하고 노동자들의 머리 속에 집어넣은 관념이 아니다: 그것은 노동계급 생활의 물질적 조건들, 그들이 같은 방식으로 그들의 삶을 얻고, 서로 함께 일한다는 사실로부터 생겨나는 관념이다. 반면에 사회적 또는 집단적 책임에 대한 감각이 없는 전형적인 개인주의자는 경쟁자들에 둘러싸인 자본주의자이며, 모두 서로를 죽임으로써 생존을 위해 고군분투하고 있다. 물론, 지배적 계급의 사상 - 연대 대신 경쟁과 경쟁 -은 노동자들 사이에서, 특히 어떤 종류의 특별한 발전을 위해 고용주에 의해 선정 된 사람들 사이에서 확산되는 경향이 있습니다. 그러나 어떤 계급의 전망에 대한 근본적인 기초는 (개인과 구별되는) 삶의 물질적 조건, 그것이 삶을 얻는 방식입니다.

따라서 사람들의 전망은 물질적 조건, 즉 그들이 살아가는 방식을 변화시킴으로써 바뀔 수 있습니다. 소련 농민층의 전망에서 가져온 변화보다 더 좋은 예는 없다. 차르 러시아에서 농민에 대해 쓴 모든 사람들은 자신의 자아 추구, 개인주의를 파악하는 것을 묘사했다. 혁명에 대한 비평가들은 농민이 결코 사회주의로 전환될 수 없으며, 혁명이 농민에 의해 무너질 것이라고 주장하곤 했다. 그리고 농민층의 전망이 너무 제한적이었고, 그들의 낡은 삶의 조건에 의해 너무 고정되어 있었기 때문에, 그들은 논쟁에 의해 사회주의로 "개종"하거나 강박에 의해 사회주의로 강요 될 수 없었다는 것은 완전히 사실입니다. 이 비평가들이 맑스주의자가 아니었기 때문에 이해하지 못했던 것은 모델 농장, 그들 근처의 트랙터 스테이션이 실제로 더 나은 작물이 대규모 방법으로 얻어진다는 것을 보게 할 것이라는 것이었다. 그들은 개별 랜드 마크를 무너 뜨리고 토지를 공동으로 작동시킴으로써 만 작동 할 수있는 기계와 방법으로 승리했습니다. 그리고 이것은 차례로 그들의 전망의 분리주의를 무너뜨렸다. 이제 그들은 집단적 삶의 기초에 정착하고 있으며, 그들은 새로운 유형의 농민, 즉 집단적 책임감을 지닌 집단적 농민이되고 있으며, 이는 이미 사회적 전망으로가는 길을 따라 어느 정도 떨어져 있습니다.

그러므로 어느 나라에서나 물질적 기초가 사회주의적 생산과 분배일 때, 모든 사람들이 그들의 삶을 영위하는 방식이 사회 전체를 위해 일하는 것이라면, 그렇게 말하는 사회적 책임감은 자연스럽게 발전한다. 사람들은 더 이상 사회 원칙이 옳다고 확신 할 필요가 없습니다. 그것은 "인간 본성"의 본능적 욕망 위에 스스로를 확립해야 하는 추상적인 도덕적 의무의 문제가 아니다; 인간 본성 자체는 관습에 의해 실천에 의해 변형된다.

지금까지 우리는 전 세계를 포괄하는 사회주의 또는 공산주의 사회의 함의를 고려하지 않았습니다. 그러나 사회주의 사회에 대한 마르크스의 전체 설명은 그것이 전쟁의 종말을 의미할 것임을 보여준다. 각 나라의 생산과 분배가 사회주의 기반으로 조직될 때, 어떤 나라에도 다른 나라를 정복하는 데 조금이라도 관심을 가질 집단은 없을 것이다. A' 자본주의 국가는 자본주의 체제를 확장하고, 금융-자본 그룹에 의한 수익성 있는 투자의 새로운 기회를 열기 위해 상대적으로 후진국을 정복한다. 철도 및 부두에 대한 새로운 계약, 아마도 새로운 광산 기계에 대한 새로운 계약을 얻기 위해; 싼 원료와 새로운 시장의 새로운 근원을 얻기 위하여. 그러나 선진 산업 사회주의 국가가 무기의 힘으로 정복하는 것은 일부 후진국이 단순히 우스꽝 스러울 것입니다. 사회주의 체제를 그 후진국으로 확장하는 것은 선진 사회주의 국가의 생활 수준을 낮추는 것을 의미한다. 다시 한번, 그것은 도덕의 문제가 아닙니다. 사회주의 사회는 전쟁을 일으키지 않을 것인데, 왜냐하면 그들이나 그들 안에 있는 어떤 집단도 전쟁에서 얻을 수 있는 것이 아무것도 없기 때문이다.

같은 이유로 어떤 사회주의 국가도 후진국을 저지하는 데 가장 관심이 없다. 반대로, 모든 국가가 산업과 문화 수준을 발전시킬수록 다른 모든 사회주의 국가들이 더 좋아질 것이며, 전 세계의 생활 수준이 높을수록 삶의 내용이 풍부해질 것입니다. 그러므로 산업적으로 진보된 사회주의 국가들은 더 후진적인 국가들이 발전하도록 도울 것이며, 그들을 뒤로 물러서지 않을 것이며, 물론 어떤 식으로든 그들을 착취하지 않을 것이다.

그러한 세계 사회주의 체제에서 인간이 만들 수 있는 더 진보는 상상력을 무시한다. 모든 나라에서 계획된 모든 경제 생활과 각 개별 국가의 계획을 조율하는 세계 계획, 모든 국가 간에 과학적 발견과 기술적 발명이 한꺼번에 공유되고, 모든 형태의 문화적 성취가 교환되면서, 인간은 정말로 거인의 진보를 앞당길 것이다.

무엇으로? 마르크스는 어떤 과학적 예측에도 조건이 너무 알려지지 않았기 때문에 결코 예고하려고 시도하지 않았다. 그러나 이 정도는 분명하다: 전 세계에 공산주의가 확립됨에 따라, 계급 분열과 계급투쟁에 대한 인간의 역사의 긴 장이 끝날 것이다. 계급으로의 새로운 분열은 없을 것인데, 주로 공산주의 사회에서는 그것을 일으킬 것이 없기 때문이다. 사람들의 생산량이 낮았던 시기에 계급으로 나뉘어지는 것은 더 높은 생산력을 가진 조직가들과 발견자들에게 제공하는 데 봉사하였다; 계급 분단은 이 기능을 계속 수행했으며, 자본주의 아래에서는 생산의 집중과 기술의 광대한 개선을 도왔다.

그러나 사람이 하루에 단 두 시간의 노동만이 필요한 광대한 생산력을 갖추게 된 단계에서, 계급으로의 분열은 잘 끝날 수 있고, 끝나야만 한다. 그 시점부터, 인간은 자연과의 투쟁을 재개 할 것이지만, 확률은 그의 편에 있습니다. 더 이상 마술로 자연을 이기려 하지 않고, 기도로 자연재해를 피하려 하지 않고, 더 이상 맹목적으로 계급투쟁과 전쟁을 헤쳐나가지 않고, 자연의 세력을 통제하고 행진할 수 있는 자신의 힘을 확신하며 자신을 확신한다 – 그것은 마르크스가 묘사한 공산주의 사회의 인간이다.

 

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