마르크스주의적 사회발전법칙

맑스주의란 무엇인가?. 에밀 번즈 1939

챕터 II.
사회 발전의 법칙

인류의 역사는 일반적으로 국가 간의 전쟁과 개별 군주, 장군 또는 정치가의 착취에 대한 기록의 형태로 제시됩니다. 때때로이 개인들의 동기는 순전히 개인적인 방식으로 묘사됩니다 - 그들의 야망은 그들이 영토를 정복하도록 이끌었거나, 도덕적 또는 부도덕 한 전망으로 인해 특정 정책을 채택하게되었습니다. 때때로 그들은 국가의 명예나 명성을 위해 또는 종교의 어떤 동기로부터 행동하는 것으로 묘사된다.

맑스주의는 역사에 대한 그러한 접근에 만족하지 않는다.

우선, 역사의 진정한 과학은 민족을 다루어야하며, 자신보다 훨씬 더 넓은 무언가 - 사람들의 일부 운동-을 대표하는 한 개인만을 다루어야한다고 생각합니다.

예를 들어, 크롬웰은 자신의 전망과 개인적인 행동 때문이 아니라 옛 질서에 반대하는 영국 사람들의 한 부분을 움직이는 데 중요한 역할을했기 때문에 중요합니다. 그와 그의 운동은 봉건주의의 장벽을 허물었고, 영국에서 자본주의의 광범위한 발전을 위한 길을 열었다. 중요한 것은 그의 전투에 대한 기록과 그의 종교적 전망과 음모가 아니다. 그러나 영국의 생산과 분배의 발전에서 크롬웰의 위치에 대한 연구, 그 시기와 영국에서 왜 봉건 군주국에 대항하여 투쟁이 발전했는지에 대한 이해; 그 기간에 실제로 가져온 변화에 대한 연구 - 이것들은 중요합니다. 그것들은 역사 과학의 기초입니다. 그러한 연구에서 파생 된 지식을 사용함으로써 (다른 시대와 다른 민족에 대한 연구와 함께), 화학 법칙이나 다른 과학의 법칙만큼이나 실제적인 사회 발전의 법칙 인 일반적인 이론을 도출 할 수 있습니다. 그리고 일단 우리가 이러한 법칙을 알게되면, 우리가 어떤 과학적 법칙을 사용할 수있는 것처럼, 우리는 일어날 수있는 것을 예언 할 수있을뿐만 아니라 그것이 일어나는지 확인하는 방식으로 행동 할 수 있습니다. 또는 파시즘의 경우와 마찬가지로, 파시즘이 일어나는 것을 멈추기 위해서.

그래서 맑스주의는 모든 인류 역사를 관통하는 자연법칙을 추적하기 위해 역사 연구에 접근하며, 이러한 목적을 위해 그것은 개인이 아니라 민족을 바라본다. 그리고 그것이 (원시 사회의 단계 이후) 사람들을 볼 때, 그것은 사람들의 다른 부분들이 있다는 것을 발견하는데, 어떤 이들은 개인으로서가 아니라 계급들로서 한 방향으로, 어떤 이로, 어떤 이들을 끌어당기고 있다.

이 수업은 무엇입니까? 가장 간단한 용어로, 그들은 같은 방식으로 생계를 유지하는 사람들의 일부입니다. 봉건 사회에서 군주와 봉건 영주들은 실제로 토지에서 물건을 생산했던 "농노들"이 제공하는 어떤 형태의 공물 (개인적인 봉사이든 종류의 지불이든)에서 생계를 유지했습니다. 봉건 영주들은 계급으로서 이해관계를 가진 계급이었다 – 그들은 모두 농노들의 노동에서 가능한 한 많이 얻기를 원했다. 그들은 모두 그들의 땅과 그들을 위해 일하는 농노의 수를 늘리기를 원했습니다. 반면에, 농노들은 그들 자신의 계급적 관심사를 가진 계급이었다. 그들은 자신과 가족을 위해 생산한 것을 주인에게 넘겨주는 대신 더 많이 보관하기를 원했습니다. 그들은 스스로 일할 자유를 원했습니다. 그들은 그들의 입법자들과 그들의 재판관들이기도 했던 그들의 영주들의 손아귀에서 받은 가혹한 대우를 없애고 싶었다. 앵글로색슨 작가는 영주의 땅을 쟁기질해야 했던 농노의 감정을 표현했다: "오, 선생님, 저는 아주 열심히 일합니다. 나는 새벽에 나가서 황소를 밭으로 몰고 가서 쟁기로 멍에를 씌운다. 겨울이 결코 그렇게 뚜렷하지 않아서, 나는 내 주님에 대한 두려움 때문에 집에 머물지 않을 것이다. 그러나 매일 나는 완전한 에이커 이상을 쟁기질해야합니다 (중세 사람들의 Eileen Power가 인용 한 22 쪽).

그러므로 모든 봉건 국가에서는 영주들과 농노들 사이에서, 때로는 오직 개인적으로만, 또는 그들의 특정한 주인에 대항하는 농노들의 집단 사이에서 끊임없는 투쟁이 벌어지고 있었다. 때로는 훨씬 더 넓은 기초에서, 많은 수의 농노들이 함께 행동 할 때, 그들의 일반적인 삶의 조건을 더 쉽게 만들기 위해 노력했습니다. 존 볼과 왓 타일러가 이끄는 잉글랜드에서의 1381년 반란은 이것의 한 예이다. 전체 이야기는 H. Fagan의 Nine Days that Shook England에서 전해진다. 농노나 농민의 비슷한 증가는 독일, 러시아 및 다른 많은 나라에서 발생했으며, 투쟁은 계속해서 더 작은 규모로 진행되고 있었다.

그들의 주의 땅을 일해야 할 의무 외에도, 많은 형태의 공물을 종류로 지불해야 했다 – 그들 자신의 소유의 생산물의 몫뿐만 아니라, 농노들과 그들의 가족들의 수공예품의 산물들. 일부 전문 생산자 - 예를 들어, 무기 및 장비 제조업체가있었습니다. 그리고 잉여 상품을 사서 다른 지역이나 국가의 제품으로 거래하는 상인들이있었습니다. 무역의 증가와 함께. 이 상인들은 농노들이 생산한 잉여물보다 더 많은 것을 필요로 하기 시작했고, 그들의 영주들이 요구하지 않았다. 따라서 그들은 해방되거나 그들의 영주들로부터 탈출하는 데 성공한 농노들의 전임 노동을 사용하여 시장을 위한 조직화된 생산을 개발하기 시작하였다. 해방 된 농노들 중 일부는 또한 마을에 무료 장인으로 자리 매김하여 천, 금속 제품 및 기타 물품을 생산했습니다. 그래서 수백 년 동안 지속된 느린 발전 속에서, 봉건적 생산에서 지역 소비를 위한 생산, 또한 시장을 위한 생산이 성장했고, 독립적인 장인들과 임금 노동의 고용주들에 의해 계속되었다. 독립적 인 장인들은 또한 점차 노동의 고용주로 발전하여 "여행가"가 임금을 위해 일했습니다. 그래서 십육세기 이후부터는 산업 노동계급인 "그림자"를 가진 새로운 계급, 즉 산업 자본주의 계급이 생겨나고 있었다. 시골에서도 옛 봉건적 의무들이 무너져 내렸다 – 개인 봉사는 화폐 임대료로 바뀌었고, 농노들은 많은 경우에 자유 농민으로 변모했고, 각각은 그의 소유에 있었고, 지주는 자신의 농장에서 필요한 노동력에 대한 임금을 지불하기 시작했다. 이런 식으로, 자본주의 농부도 임금을 받는 농장 노동자와 함께 생겨났다.

그러나 마을과 나라에서 자본주의 계급의 성장은 봉건 영주의 이전 지배계급을 자동적으로 종식시키지 못했다. 반대로, 군주제, 낡은 귀족 계급, 교회는 새로운 자본주의를 그들 자신의 이익을 위해 사용하기 위해 최선을 다했다. 해방되거나 마을로 탈출한 농노들 역시 영주들에게 공물을 바쳐야 하는 것(개인적인 봉사, 친절 또는 돈으로)을 지불하지 않아도 되었다. 그러나 이 농노들의 후손들이 비교적 부유해지자, 그들은 그들이 정말로 자유롭지 않다는 것을 발견하기 시작하였다 – 왕과 봉건 귀족들은 그들에게 모든 종류의 세금을 납부하게 하고, 그들의 무역에 제한을 가하고, 그들의 제조업 사업의 자유로운 발전을 막았다.

왕과 옛 귀족들이 이것을 할 수 있었던 것은 그들이 국가의 기계들─군대, 판사들, 그리고 감옥들─을 통제했기 때문이다. 그들은 또한 율법을 만들었다. 그러므로 자본주의 계급의 성장은 또한 새로운 형태의 계급투쟁의 성장을 의미했다. 자본가들은 군주제와 봉건 영주들에 대항하는 투쟁에 참여해야 했는데, 이 투쟁은 수세기 동안 계속되었다. 일부 비교적 후진국에서는 여전히 진행되고 있지만 영국과 프랑스에서는 예를 들어 완료되었습니다.

어떻게 이런 일이 일어 났습니까?

자본주의 계급이 무장 혁명을 통해 이전의 봉건 통치자들로부터 권력을 빼앗는 것에 의해. 영국에서는이 단계가 다른 나라보다 훨씬 일찍 도달했습니다. 세금과 제한에 맞서 성장하는 자본주의 계급의 지속적인 투쟁은 열일곱 세기 중반에 최고점에 이르렀다. 이러한 제한들은 자본주의적 생산 형태의 확장을 저지하고 있었다. 자본가들은 평화적인 수단, 즉 왕에게 청원, 세금 납부를 거부하는 것 등으로 그들을 제거하려고 노력했다. 그러나 국가의 기계에 대항하여 광범위한 것을 얻을 수있는 것은 없습니다. 그러므로 자본가들은 무력으로 힘을 겨겨야 했다. 그들은 봉건적 장벽을 뚫으려는 모든 시도에 대해 왕의 판사들이 부과한 체포와 처벌에 반대하고, 자의적인 과세와 무역 제한에 반대하여 국민들을 자극해야 했다. 다시 말해, 자본가들은 무장 혁명을 조직하고, 국민들이 왕과 낡은 형태의 억압에 맞서 무기를 들고 일어나도록 이끌어야 했다 – 군사적 수단으로 이전 통치자들을 물리쳐야 했다. 이 일이 끝난 후에야 비로소 자본주의 계급이 지배계급이 되고, 자본주의 발전의 모든 장벽을 허물고, 이를 위해 필요한 법률을 만들 수 있었다.

영국의 자본주의 혁명이 대부분의 역사에서 찰스 I에 대한 투쟁으로 로마 카톨릭 성향의 독재적이고 속이는 군주로 제시되는 반면, 크롬웰은 영국의 자유에 대한 위대한 이상을 가진 매우 존경받는 반 카톨릭 신자로 대표됩니다. 간단히 말해서, 투쟁은 도덕적, 종교적 싸움으로 제시된다. 맑스주의는 개인들보다 더 깊고, 싸움이 진행된 표어보다 더 깊다. 그것은 그 시기의 투쟁의 본질을 낡은 봉건 지배계급으로부터 권력을 빼앗기 위한 떠오르는 자본주의 계급의 투쟁으로 본다. 그리고 사실 그것은 분명한 전환점이었다: 그 혁명 이후, 그리고 1689년 혁명의 두 번째 단계 이후, 자본주의 계급은 국가의 통제에서 상당한 몫을 차지했다.

영국에서는 자본주의 혁명이 일어난 초기 단계 때문에 자본가들의 승리가 결정적이지 않았고 완전하지도 않았다. 그 결과, 비록 낡은 봉건적 관계가 크게 파괴되었지만, 토지 소유 계급(마을의 부유한 신병 포함)은 상당 부분 살아남았고, 그 자체가 자본주의 지주로서 발전했고, 다음 두 세기 동안 돈으로 벌어진 이익과 합병되었고, 국가의 통제에 상당한 몫을 유지했다.

그러나 전체 과정이 나중에 이루어졌고 자본주의 혁명이 1789 년까지 일어나지 않은 프랑스에서는 즉각적인 변화가 더 광범위했습니다. 그러나 맑스주의자들에게 이것은 루소와 다른 작가들이 인간의 권리를 선포하는 저작들을 저술했다는 사실이나 혁명의 대중적인 표어가 "자유-평등-형제애"였다는 사실 때문이 아니었다. 크롬웰 혁명의 본질이 종교적 표어가 아닌 계급투쟁에서 발견되는 것처럼, 프랑스 혁명의 본질은 계급 관계에서 발견되어야 하며, 그 깃발에 새겨진 추상적인 정의의 원칙에서 발견되어야 한다.

마르크스는 그러한 시기에 대해 이렇게 말한다: "우리가 자신에 대한 자신의 견해에 근거하여 개인을 판단할 수 없는 것처럼, 그러한 혁명적 시기는 그 자신의 의식으로부터 판단될 수 없다." 혁명 시대를 이해하는 데 중요한 것은 계급들이 권력을 위해 투쟁하는 것, 새로운 계급이 낡은 계급으로부터 권력을 잡는 것을 보는 것이다. 의식적으로든 무의식적이든, 새로운 계급의 지도자들이 계급적 이익과 계급 권력의 문제와 직접적으로 관련되지 않은 추상적인 사상이나 이슈들을 위한 투쟁을 선언한다 하더라도.

역사에 대한 맑스주의적 접근은 논쟁하는 계급들 사이의 투쟁을 인류 사회 발전의 주요 원동력으로 본다. 그러나 계급들의 투쟁과 함께 자연에 대한 인간의 힘, 그가 삶에 필요한 것들을 생산하는 인간의 힘에 대한 과학의 성장도 계속된다. 동력 구동 기계의 발견은 생산에서 엄청난 진전이었습니다. 그러나 이것만이 아니었다. 그것은 또한 자신의 회전 휠과 직조 프레임을 소유 한 생산자의 파괴를 가져 왔으며, 더 이상 동력 구동 기계를 사용하여 경쟁 생산자와 경쟁 할 수 없었기 때문에 근로자는 장인이 일주일 만에 생산할 수있는 것보다 하루 만에 회전하고 직조 할 수있었습니다. 그러므로 자신의 생산 도구를 소유하고 사용했던 개별 생산자는 두 집단의 사람들, 즉 새로운 권력 주도 기계를 소유하고 있지만 작동하지 않는 자본주의 계급에게 자리를 내주었다. 그리고 어떤 생산 수단도 소유하지 않았지만 소유자를 위해 (임금을 위해) 일한 산업 노동계급.

이 변화는 무의식적으로, 누구에 의해서도 계획되지 않고 일어났다. 그것은 자신의 이익을 위해 그것을 생산에 적용한 소수의 사람들에 의해 얻은 새로운 지식의 직접적인 결과였지만, 그것으로부터 뒤따르는 사회적 결과를 어떤 식 으로든 예측하거나 바라지 않았다. 마르크스는 이것이 인간 사회의 모든 변화에서 사실이라고 주장했다: 인간은 꾸준히 지식을 증가시키고, 새로 발견한 지식을 생산에 적용하고, 이로 인해 심오한 사회적 변화를 일으켰다. 이러한 사회적 변화는 계급 갈등으로 이어졌고, 그것은 사상이나 제도들―종교, 의회, 정의 등―에 대한 갈등의 형태를 취했는데, 그 이유는 당시의 사상과 제도들이 낡은 생산 양식과 낡은 계급 관계에 기초하여 성장했기 때문이다.

예를 들어 "영지"의 제도를 생각해보십시오. 이들은 영국에서, 영주들, 현세적인 영주들, 그리고 커먼즈들이었다; 각 "재산"은 초기 의회에서 별도의 대표성을 가졌습니다. 비록 이들이 하원과 하원 사이의 공식적인 분열 속에서 여전히 생존하고 있지만, "영지들"은 봉건주의의 전면적인 제거와 자본가들과 노동자들로 사회의 새로운 분열로 모든 의미를 잃어버렸다. 프랑스에서는 "영지들"로 낡은 분열의 흔적이 없으며, 백인 미국에서는 그러한 "영지들"이 결코 들어 본 적이 없는데, 왜냐하면 미국 봉건주의의 성장 당시에는 이미 그 종말에 가까워지고 있었기 때문이다.

무엇이 그러한 사상과 제도를 존재하게 만들었고, 무엇이 그것들을 끝장냈는가? 마르크스는 언제나 어디서나 사상과 제도는 단지 인간의 실제 실천에서 자라났다고 지적했다. 첫 번째는 삶의 수단 - 음식과 의복 및 피난처의 생산이었습니다. 모든 역사적 사회 집단─원시 부족, 노예 사회, 봉건 사회, 현대 자본주의 사회─에서 집단의 구성원들 사이의 관계는 의존적이었다. 생산의 형태에. 제도들은 미리 생각되지 않았지만, 각 집단에서 관례적인 것에서 자랐다. 제도들, 법들, 도덕적 교훈들, 그리고 다른 관념들은 단지 관습으로부터 결정되었을 뿐이며, 관습들은 생산의 형태와 직접적으로 연관되었다.

따라서 생산의 형태가 바뀌었을 때, 예를 들어 봉건주의에서 자본주의로 바뀌었을 때 제도와 사상 또한 변했다. 한 단계에서 도덕적이었던 것이 다른 단계에서는 부도덕 해졌고 그 반대도 마찬가지입니다. 그리고 자연스럽게 물질적 변화, 즉 생산 형태의 변화가 일어나고 있던 당시에는 항상 아이디어의 충돌, 기존 제도에 대한 도전이있었습니다.

자본주의 생산의 실제 성장과 함께 봉건 관계와의 갈등이 생겨났다 – 새로운 형태의 생산 자본은 실제로 최고가 되어야 했다. 그래서 상충되는 생각들이 생겨났다: 신성한 권리가 아니라, "대표 없는 과세 없음", 자유롭게 거래할 권리, 그리고 더 개인적인 권리, 덜 중앙집중화된 통제를 표현하는 새로운 종교적 개념들이 나왔다. 그러나 추상적 권리와 종교적 형태를 위해 죽음에 맞서 싸우는 자유인처럼 보였던 것은 사실 자본주의의 부상과 죽어가는 봉건주의 사이의 투쟁이었다. 아이디어의 충돌은 부차적이었습니다.

이러한 이유로 마르크스주의자들은 유토피아의 작가들처럼 사회 조직을 위한 추상적인 "원칙들"을 세우지 않는다. 맑스주의는 인간 사상에 나타난 그러한 모든 "원칙들"이 단지 특정한 시간과 장소에서 사회의 실제 조직을 반영할 뿐이며, 언제나 그리고 모든 곳에서 선을 유지하지 못하거나 유지할 수 없다고 생각한다. 더욱이, 보편적 인 것처럼 보이는 아이디어 - 인간 평등에 대한 아이디어와 같이 - 사실 사회의 다른 단계에서 동일한 것을 의미하지는 않습니다. 그리스 도시 국가에서는 인간의 동등한 권리에 대한 개념이 노예에게 적용되지 않았다. 위대한 프랑스 혁명의 "자유, 평등 및 형제애"는 상승하는 자본주의 계급이 자유롭게 무역할 수 있는 자유, 봉건 영주들과 이 계급의 평등, 그리고 봉건적 억압과 제한에 대항하는 상호 원조인 이 계급의 형제애를 의미했다. 이 아이디어들 중 어느 것도 프랑스 식민지의 노예들이나 심지어 프랑스 인구의 가난한 부분에도 적용되지 않았다.

따라서 우리는 대부분의 아이디어, 특히 사회 조직과 관련된 아이디어들이 계급 사상, 즉 사회에서 지배적 인 계급의 아이디어이며, 선전 기계에 대한 소유권, 교육에 대한 통제 및 법원을 통해 반대 사상을 처벌 할 수있는 힘을 통해 사회의 나머지 부분에 부과한다고 말할 수 있습니다. 해고 및 유사한 조치를 통해. 이것은 지배적 인 계급이 자신에게 말한다는 것을 의미하지는 않습니다 : 물론 사실이 아닌 아이디어가 있지만, 우리는 다른 사람들이 그것을 믿도록 강요하거나 적어도 공개적으로 그것을 부인하지 않을 것입니다. 반대로, 지배적 인 계급은 원칙적으로 그러한 아이디어를 발명하지 않습니다. 아이디어는 실제 생활에서 나온다 - 봉건 영주 또는 동료를 창조 한 부유 한 산업가의 실제 힘은 "귀족"이 다른 사람들보다 우월하다는 생각의 물질적 기초입니다. 그러나 일단 아이디어가 떠오르고 확립되면, 지배적 인 계급이 모든 사람들이 그것을 받아 들일 수 있도록하는 것이 중요해진다 - 왜냐하면 사람들이 그것을 받아들이지 않는다면, 이것은 그들이 그것에 따라 행동하지 않을 것임을 의미합니다 - 예를 들어, 그들은 왕의 신성한 권리에 도전 할 것입니다 (그리고 아마도 머리를 자르는 길이로 갈 수도 있습니다). 따라서 일본뿐만 아니라 모든 시대와 모든 국가의 지배적 인 계급은 "위험한 생각"이 퍼지는 것을 막기 위해 할 수있는 일을합니다.

그러나 아이디어가 부차적 인 것이라면, 주된 사실이 항상 생산 형태의 물질적 변화라면, 어떻게 "위험한 생각"이 발생할 수 있습니까? 요컨대, 사람들은 실제로 발생하기 전에 새로운 형태의 생산을 어떻게 생각할 수 있습니까?

대답은 그 존재에 대한 조건이 나타나기 전에 그것을 생각할 수 없다는 것입니다. 그러나 그들은 이러한 조건들이 나타났을 때, 낡은 조건들과 새로운 생산력들 사이의 바로 그 갈등에 의해 그것을 생각하게 된다.

예를 들어, 임금 노동에 의한 생산의 실제 성장과 이윤을 실현하기 위해 제품을 판매해야 할 필요성으로 인해 초기 자본가는 봉건적 무역 제한에 대해 급격하게 제기되었다. 따라서 제한으로부터의 자유, 세금 고정에 대한 발언권 등의 아이디어. 아직 자본주의 사회는 아니었지만, 자본주의 사회의 조건이 생겨났고, 그로부터 자본주의 사상이 생겨났다.

사회주의 사상도 마찬가지다. 유토피아적 사회주의 사상과 반대되는 과학은 사회주의 사회의 조건이 발전했을 때, 즉 대규모 생산이 널리 퍼졌을 때, 그리고 반복되는 과잉 생산의 위기를 통해 자본주의가 사회적 진보를 저지하고 있다는 것이 분명해졌을 때에만 일어날 수 있었다.

그러나 관념들은 물질적 조건들로부터만 생겨날 수 있지만, 그것들이 일어날 때, 그들은 분명히 사람들의 행동들에 영향을 미치고, 따라서 사물의 과정에 영향을 미친다. 낡은 생산 체계에 기초한 관념들은 보수적이다 – 그것들은 사람들의 행동을 저지하며, 그래서 각 시대의 지배적인 계급은 이러한 관념들을 가르치기 위해 할 수 있는 모든 것을 한다. 그러나 새로운 생산 조건에 기초한 아이디어는 진보적이다 - 그들은 새로운 체계로의 변화를 통해 수행하기위한 행동을 장려하며, 그것이 지배적 인 계급이 그들을 위험한 것으로 간주하는 이유입니다. 따라서 많은 시민들이 반 굶주림 상태에있는 시점에서 가격을 유지하기 위해 식량을 파괴하는 사회 시스템이 나쁘다는 생각은 분명히 "위험한 생각"입니다. 그것은 생산이 이익을 위한 것이 아니라 사용을 위한 것이라는 체계의 관념으로 이어진다; 그리고 이것은 사회주의 정당과 공산주의 정당의 조직으로 이어지고, 이는 새로운 체제의 변화를 가져 오기 위해 일하기 시작합니다.

따라서 사회 발전에 대한 맑스주의 개념 ( "역사적 유물론"으로 알려짐)은 유물론적 "결정론", 즉 인간의 행동이 그를 둘러싼 물질 세계에 의해 절대적으로 결정된다는 이론이 아닙니다. 반대로, 사람의 행동들, 그리고 이러한 행동들이 초래하는 물질적 변화들은 부분적으로 그 밖에 있는 물질 세계의 산물이며, 부분적으로는 물질 세계를 통제하는 방법에 대한 자신의 지식의 산물이다. 그러나 그는 물질 세계에 대한 경험을 통해서만 지식을 얻을 수 있으며, 말하자면 그것이 우선입니다. 그는 추상적이고 팔 의자 방식이 아니라 삶에 필요한 것들을 생산하는 과정에서 물질 세계의 경험을 얻습니다. 그리고 그의 지식이 증가함에 따라, 그가 새로운 생산 방법을 발명하고 운영함에 따라, 낡은 형태의 사회 조직은 장벽이되어 새로운 방법의 완전한 사용을 방해합니다. 사람은 삶의 실제 실천으로부터 이것을 인식하게 된다; 그는 특정 악, 낡은 형태의 사회 조직에 의해 만들어진 특별한 장벽에 맞서 먼저 싸운다. 그러나 필연적으로 그는 이전의 전체 시스템에 대한 일반적인 싸움에 끌리게됩니다.

어느 시점까지, 낡은 체계로부터 새로운 생산력이 발전하는 전체 과정은 무의식적이고 계획되지 않았으며, 또한 낡은 체계를 보존하는 낡은 형태의 사회 조직에 대항하는 투쟁도 마찬가지이다. 그러나 낡은 계급 관계가 새로운 생산력이 완전히 사용되지 못하게 하는 장벽으로 보일 때 항상 한 단계에 도달한다. 이 단계에서 "미래를 손에 쥐고있는 계급"의 의식적인 행동이 작용합니다.

그러나 생산력을 발전시키는 과정은 더 이상 무의식적이고 계획되지 않을 필요가 없습니다. 사람은 충분한 체험과 사회 변화의 법칙에 대한 충분한 지식을 축적하여, 의식적이고 계획된 방식으로 다음 단계로 넘어가고, 생산이 의식되고 계획되는 사회를 세웠다. 엥겔스는 말한다 (마르크스주의 핸드북, p 299) :

"지금까지 역사를 지배해 온 객관적이고 외적인 세력은 그들 자신이 가진 사람들의 통제 아래 지나갈 것이다. 이 시점에서야 비로소 온전한 의식을 가진 사람들이 그들 자신의 역사를 꾸밀 것이다."

 

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