Deus sive Natura - Spinoza

데우스 시브 나투라

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Deus sive Natura - Spinoza의 유명한 공식은 Shoshannah Jeanne Brombacher가 그림처럼 해석했습니다. [1]

자주 인용되는 라틴어 문구 Deus sive Natura는 문자 그대로 하나님 또는 자연으로 번역되며, 소위 스피노지즘의 핵심, 종교에 비판적 인 철학과 Sephardic descent Baruch de Spinoza (1632-1677)의 자유 사상가의 성경을 기억에 남는 간략하게 공식화합니다. 스피노시즘 교리, 자연 그 자체는 신이며, 그의 시대의 전통적인 지혜와는 달리, 신은 초월적이라고 주장한다. [2]

목차

• 1마음과 물질의 식별
• 2스피노자의 주요 저작인 윤리학(Ethics)의 범신론적 공식(Pantheistic formula in Spinoza's main work, Ethics in Spinoza's main work, Ethics
• 3스피노자의 편지에 담긴 신과 자연
• 4범신론적 공식에 대한 비평가들
• 5또한 보십시오
• 6링크
• 7문학
  • 7.1초등회 문학
  • 7.2중등 문학
• 8각주

마음과 물질의 식별[편집 | 소스 편집]

암스테르담 출신의 이단적인 유대인 철학자 베네딕투스 드 스피노자(Benedictus de Spinoza)는 유대인의 관점에서 영과 물질이 동일하다는 모독적인 견해를 가지고 있다.[3]

"실질적 시브 나투라[4]는 스피노자를 범신론자로, 데우스 시브 나투라를 자연주의자로 선언한다. 자연주의는 자연을 영이 아니라 영으로부터 설명하고 파생시키는 철학입니다. "

- 쿠노 피셔: 스피노자스 레벤, 베르크 앤 레어, 1898, p. 550.[5]

영과 물질에 대한 이러한 단조로운 식별에 충실하게, 초월성은 없으며, 성경과 코라닉 전통에서 우리가 알고 있듯이, 세상에 개입하여 사람이 기도할 수 있는 사람에게 기도할 수 있는 다른 세상적인 창조주 하나님도, 개인적 하나님도 없다. 스피노자는 모든 신성을 우주, 우주와 동일시했다:

"세상은 텔레오로지컬이 아니다. 즉, 그것은 하나님이 생각하신 최종 목적을 향한 것이 아닙니다. 신이나 자연은 그 자체로 엄격하게 인과적이며 의도하지 않습니다. Deus sive Natura라는 공식에는 개입하시는 하나님을위한 장소가 없습니다. 오히려 스피노자는 모든 존재를 하나님 안으로 데려갑니다. 하나님의 자유 의지와 신성한 사랑은 더 이상 전통적인 의미에서 말할 수 없습니다. 모든 것에서 신성한 모든 본성, 신성한 이성의 필요성이 지배된다."

- 마티아스 융 : 스피노자 : 신은 자연이다 - 자연은 신이다[6]

아일랜드의 자유사상가 존 톨랜드(John Toland)는 18세기에 스피노자의 세계에서의 신의 내재성, 자연과 우주에서의 신의 부상, 철학사의 과정에서 스피노자주의(spinozism)라는 용어를 대체한 범신론(pantheism)이라는 기술적 용어를 위해 만들어졌다.

"물질과 구별되는 신성한 존재는 없으며, 이 세상 건물은 자연, 즉 사물의 전체성이며, 유일하시고 최극의 하느님이시다."

- 존 톨랜드: 오리겐 후아다이카에, 1709[8]

스피노자의 주요 저작인 윤리학(ethics)에 담긴 범신론적 공식[edit | 소스 편집]

유명한 라틴어 공식인 Deus sive Natura는 스피노자의 주요 저작에서 네 번 등장하는데, 이 작품은 윤리를 기하학적 순서(1677)로 묘사하고 있으며, 부분적으로 쇠퇴하고 동의어 접속사와 연관이 있다[9]는 "네 번째 책"에 실렸다. 한 번은 "Deus sive Natura"로 결합 된 sive와 "Deus seu Natura"와 비슷한 결합 seu를 세 번 사용합니다.

"1. Potentia, qua res singulares et consequenter homo suum esse conservat, est ipsa Dei sive Naturae potentia.
개별적인 것들과 결과적으로 사람이 자신의 존재를 받아들이는 힘에 의한 힘은 바로 하나님의 능력, 즉 자연의 힘입니다. "

– 스피노자: 윤리학, 파트 4, 공리, 정리 4, 증명,[10]

Dei sive Naturae는 라틴어 생식기에 있으며, 지명 공식인 Deus sive natura와는 대조적입니다. 또한 다음 인용문에서도 마찬가지입니다.

"2. Potentia itaque hominis, quatenus per ipsius actualem essentiam explicatur, pars est infinitae Dei seu Naturae potentiae, hoc est essentiae.
그러므로 사람의 힘은, 그것이 그의 진정한 본질에 의해 설명될 수 있는 한, 하느님의 일부이거나 무한한 힘의 본성, 즉 본질이다."

– 스피노자: 윤리학, 제4부, 공리, 정리 4, 증명[10]

'3. Ostendimus enim in primae partis appendice naturam propter finem non agere; aeternunm namque illud et infinitum ens, quod Deum seu Naturam appellamus, eadem, qua existit, neneeditate agit.
첫 번째 부분의 부록에서 우리는 자연이 목적을 위해서가 아니라는 것을 보여주었습니다. 왜냐하면 우리가 하느님 또는 자연이라고 부르는 그 영원하고 무한한 존재는 그것이 존재하는 것과 동일한 필요성으로부터 행동하기 때문이다."

– 스피노자: 윤리학, 파트 포, 서문[10]

Deum sive Naturam이 라틴어로 비난하는 곳.

"4. 비율 igitur seu causa, cur Deus seu Natura agit et cur existit, una eadamque est.So
이유 또는 원인 하나님, 즉 자연, 행동 및 그가 존재하는 이유는 하나이며 동일합니다."

– 스피노자: 윤리학, 파트 포, 서문[10]

스피노자의 편지에 담긴 신과 자연[편집 | 소스 편집]

17세기 왕립학회의 오랜 비서로서 중심적인 역할을 했던 하인리히 올덴부르크에게 보낸 편지에서 스피노자는 그의 새로운 세계관을 설명한다.[11]

"더욱이, 나는 내가 아는 모든 사람들이하는 방식으로 자연으로부터 하나님을 분리하지 않는다."

– Baruch de Spinoza: Briefwechsel, 6. Brief an Oldenburg. (1662년 4월), 25~27행.[12]

"그래서 저는 하나님과 자연에 대해 현대 기독교인들이 일반적으로 가지고 있는 것과는 매우 다른 견해를 가지고 있습니다. 사실, 나는 하나님을 만물의 외적인 원인이 아니라 내재적 원인으로 본다. 나는 단지 모든 것이 하나님 안에서 살고 짜여져 있다고 주장한다. "

– Baruch de Spinoza: Briefwechsel, 73. Brief an Oldenburg. (1675년 11월~12월), 17~22행[13]

"살고 짜라"라는 문구는 바울이 아레오파고스에 대해 잘 알려진 연설을 암시하는 것입니다: 사도행전 17:28 참조. 그러나 거기에는 범신론적 진술이 이루어지지 않았지만, 하나님의 위엄이 강조되었다.

범신론적 공식의 비평가들[편집 | 소스 편집]

• 아서 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer, 1788-1860)는 스피노자의 공식을 다음과 같이 비판한다.

"범신론에 반대하여 나는 주로 이것 만 가지고 있으며, 아무 말도하지 않는다. 세상을 신이라고 부르는 것은 그것을 설명하는 것을 의미하는 것이 아니라 단지 세계라는 단어의 불필요한 동의어로 언어를 풍요롭게하는 것을 의미합니다. 당신이 '세상은 신이다'라고 말하든 '세상은 세상이다'라고 말하든 그것은 하나로 귀결됩니다 ... 세상을 악마와 동일시하는 것이 훨씬 더 옳을 것입니다 : 악령과 자연은 하나입니다. "

– Arthur Schopenhauer: Parerga und Paralipomena II, Erster Teilband, Chapter 5, Einige Worte über den Pantheismus, §69.

쇼펜하우어에게 범신론은 궁극적으로 단지 "무신론에 대한 유페미"일 뿐이다:

"범신론은 자아-폐지하는 개념인데, 왜냐하면 신의 개념은 그와 다른 세계를 전제로 하기 때문이다. 반면에, 세상 자체가 그 역할을 맡는다면, 절대 세계는 하나님 없이 남아 있다."

– Arthur Schopenhauer: Parerga und Paralipomena I, Erster Teilband, Fragmente zur Geschichte der Philosophie, §13. 칸티안 철학에 대한 더 많은 설명

• Ludwig Feuerbach는 Spinoza의 범신론적 표현 Deus sive Natura에 대해 무신론적이고 자연주의적인 공식 Aut Deus aut Natura에 반대합니다.

"스피노자는 '신이나 자연, 그건 똑같다'고 말했다. 포이어바흐는 '신이든 자연이든 둘 다 똑같지 않다'고 말했다."

– 요아킴 칼: 루드비히 포이어바흐스 베이트라그 주 아이너 필로소피 데 내츄럴리즘. [14]

"왜 자연주의자로서 당신은 여전히 유신론자가 되고 동시에 자연주의자가 되고 싶어 하는가? 이 모순을 멀리하십시오! Deus sive Natura가 아니라 Aut Deus, aut Natura는 진리의 슬로건입니다. 신이 자연과 동일시되거나 통합되는 곳에, 또는 반대로 자연과 하느님과 통합되는 곳에는 신도 자연도 없으며, 신비적이고 양서류적인 헤르마프로디트적인 것이 있다. 이것이 스피노자의 기본적인 단점이다."

– Ludwig Feuerbach: Geschichte der neueren Philosophie von Bacon bis Spinoza. 1833년[15년]

• 요한 고트프리드 헤르더(Johann Gottfried Herder)는 스피노자의 데우스 시브 나투라(Deus sive Natura)를 데우스 시브 호모(Deus sive Homo, 하나님 또는 인간)로 변신시킨다.

"스피노자에게 인간은 자연의 '일부'였다. Herder와 Goethe가 Spinozism에 도입 한 개발 아이디어를 통해 '부분'은 최고의 개발 제품이됩니다. 하나님과 사람은 동일해진다(데우스 시브 호모). 인간은 이제 자연 또는 자연이다. 완전하신 하나님. 따라서 스피노시즘 공식인 Deus sive Natura에는 Deus sive Homo라는 공식이 포함되어 있음을 알 수 있습니다. 둘 다 부정의 부정 속에서, 하느님에 대한 긍정적인 폐지는 사람 안에서 일어난다."

- 허버트 린드너: Der Entwicklungsgang des philosophischen Denkens[16]

• 프리츠 마우트너(Fritz Mauthner)는 스피노자의 범신론적 공식에서 다음과 같이 본다.

"자연에 대한 새로운 지식의 맹공격으로부터 옛 신을 보호하려는 마지막 시도. 적어도 '하나님'이라는 단어를 새로운 신(神)인 자연 뒤에 숨겨 저장하라. 이 위대한 팬도 죽었어."

– Fritz Mauthner: Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande. [17]

• 범신론과는 달리, 무신론자 요아킴 칼은 유물론적 자연주의의 입장을 취하고 스피노자의 공식을 비판한다.

"물질과 마음은 스피노자가 범신론적으로 의미했듯이 끊임없이 병렬로 발생하지 않는다. 오히려, 유기체의 진화에서, 마음은 매우 늦게, 극히 드물게 (아마도 단수적으로) 발생하며, 항상 위험에 처해 있습니다 : 인간 두뇌의 체계적인 속성으로. "

– 요아킴 칼: 루드비히 포이어바흐스 베이트라그 주 아이너 필로소피 데 내츄럴리즘. [18]

• 철학자 칼 뢰와 함께 그의 에세이 스피노자를 마친다. Deus sive Natura는 다음과 같은 말을 가지고 있습니다.

"스피노자의 데우스 'sive' Natura는 하나님에 대한 신뢰가 중단되고 경건하지 않은 우주를 인식하기 위한 중대한 범법이 일어나는 경계에 정확히 서 있는데, 그것은 목적이 없고 따라서 '의미'나 '가치'가 없다."

– 칼 뢰위드: 스피노자. 데우스 시브 나투라[19]

또한 보십시오[편집 | 소스 편집]

• 아모르 지식인 데이

웹 링크[| 편집 소스 편집]

• Shoshannah Brombacher : Spinoza의 Deus Sive Natura는 파스텔 그림, 화가 자신이 묘사 한 파스텔에 대한 설명 - https://www.academia.edu 영어의 PDF 파일
• 마티아스 정: 강의: 데우스 시브 나투라, 37:21부터.
• Spinoza Bibliography, Spinoza Society e.V.의 웹 사이트

문학[편집 | 소스 편집]

기본 문헌[편집 | 소스 편집]

• 

  Wikisource: Baruch de Spinoza: Ethica, pars quarta. De servitute humana seu de affectuum viribus (원문 라틴어 텍스트) – 출처 및 전체 텍스트
• Baruch de Spinoza : 윤리의 네 번째 부분. Von der menschlichen Unfreiheit oder von der Macht der Affekte (in German translation), Projekt Gutenberg – de
• Baruch de Spinoza: 기하학적 순서로 제시된 윤리학. Wolfgang Bartuschat (라틴어-독일어)에 의해 편집됨. 3 번째, 개선 된 버전. 펠릭스 마이너 베를라그, 함부르크 2010년, ISBN 978-3-7873-1970-1.

보조 문학[편집 | 소스 편집]

• 마티아스 융: 스피노자: 신은 자연이다 – 자연은 신이다. Emu Verlag, Lahnstein 2005, ISBN 3-89189-102-4.
• 칼 뢰위드: 스피노자. 데우스 시브 나투라. In: Gott, Mensch und Welt in der Metaphysik von Descartes bis zu Nietzsche. 괴팅겐 1967, IX, pp. 197-248.
• Winfried Schröder: Deus sive natura. 스피노자의 소위 범신론에 대해서. In: Deutsche Zeitschrift für Philosophie. (DZPhil) 57 (2009) 3, pp. 471-480.
• Helmut Seidel: Baruch de Spinoza zur Einführung. 제 2 판. 주니우스, 함부르크 2007년, ISBN 978-3-88506-644-6.
• Jean-Noël Vuarnet: Frédéric Benrath: Deus sive Natura. 파리 1993년, ISBN 2-85917-152-5. (프랑스어)
• Siegfried Wollgast: Deus sive natura: Zum Pantheismus in der europäischen Philosophie und Religionsgeschichte.. (= Leibniz-Sozietät의 절차. 볼륨 27, 1998, H 8). 1999년, ISBN 3-89626-207-6.
• 아놀드 즈바이그: 바룩 스피노자. 자유 영의 초상화 1632-1677. Insel Verlag, 1961년.

각주[편집 | 소스 편집]

1. ↑ Spinoza's Deus Sive Natura는 파스텔 드로잉(pdf)으로 시각화되었다.
2. ↑ Helmut Seidel: Baruch de Spinoza zur Einführung. 제 2 판. 주니우스, 함부르크 2007년, ISBN 978-3-88506-644-6, p. 95.
3. ↑ 1656년 7월 27일, 벤토 드 스피노자는 포르투갈 암스테르담 회당에 의해 그의 "이단들"로 인해 위대한 금지 저주인 체렘을 받았고 유대인 공동체에서 추방되었다.
4. ↑ 또한 기사를 참조하십시오 : Deus sive natura (인터넷 아카이브에서 2016 년 2 월 6 일 원본의 Memento) 

   

    정보 : 아카이브 링크가 자동으로 삽입되었으며 아직 확인되지 않았습니다. 지침에 따라 원본 및 보관 링크를 확인한 다음이 메모를 제거하십시오. Natura naturans - natura naturata in : UTB Online Dictionary Philosophy
5. ↑ Kuno Fischer: Spinozas Leben, Werk und Lehre, 13. Kapitel: Charakter und Kritik der Lehre Spinozas, 2. Naturalismus: S.550, Salzwasser Verlag Paderborn, ISBN 978-3846026151, Nachdruck des Originals von 1898. (Kuno Fischer: Geschichte der neuern Philosophie, Zweite Band: Spinoza]
6. ↑ Matthias Jung: Spinoza: Gott ist Natur – Natur ist Gott. Emu Verlag, Lahnstein 2005, ISBN 3-89189-102-4, p. 60, p. 121/122, p. 125.
7. ↑ John Toland: The Pantheisticon: or, the form of celebrating the Socratic-Society. (1720년 라틴어로, 1751년 영어로 출판됨). 루드비히 펜쉬의 독일어 번역, 라이프치히 1897년
8. ↑ quoted from Siegfried Wollgast: Deus sive natura: Zum Pantheismus in der europäischen Philosophie und Religionsgeschichte.. (= Leibniz-Sozietät의 절차. 볼륨 27, 1998, H 8). 1999년, ISBN 3-89626-207-6, p. 5.
9. ↑ Siegfried Wollgast: Deus sive natura: Zum Pantheismus in der europäischen Philosophie und Religionsgeschichte.. (= Leibniz-Sozietät의 절차. 볼륨 27, 1998, H 8). 1999년, ISBN 3-89626-207-6, p. 15.
10. ↑ Hochspringen nach:a b c d 라틴어 원문: Ethica IV part Ethica - Pars quarta - De servitute humana seu de affectuum viribus and German translation: Spinoza Ethik IV. Teil von Arthur Buchenau, 1841.
11. ↑ Karl Löwith: Spinoza. 데우스 시브 나투라. In: Gott, Mensch und Welt in der Metaphysik von Descartes bis zu Nietzsche. 괴팅겐 1967, IX, pp. 213/213.
12. ↑ Baruch de Spinoza: Briefwechsel. edited by Manfred Walther. 세 번째 버전. Felix Meiner Verlag, 함부르크 1986, ISBN 3-7873-0672-2, p. 30.
13. ↑ Baruch de Spinoza: Briefwechsel. edited by Manfred Walther. 세 번째 버전. 펠릭스 마이너 베를라그, 함부르크 1986년, ISBN 3-7873-0672-2, p. 276.
14. ↑ Joachim Kahl: Ludwig Feuerbachs Beitrag zu einer Philosophie des Naturalismus. In: Aufklärung und Kritik. Sonderheft 3/1999, p. 16.
15. ↑ Ludwig Feuerbach: Geschichte der neueren Philosophie von Bacon bis Spinoza. 1833, § 100. Kritische Schlussbemerkungen von 1847
16. ↑ Herbert Lindner: Der Entwicklungsgang des philosophischen Denkens. VEB 베를린 1966, p. 267. 또한 보십시오: Regine Otto: Herder auf dem Weg zu Spinoza. 에서: 바이마러 베이트뢰지 14 (1978), S. 166-177.
17. ↑ quoted from: Siegfried Wollgast: Deus sive natura: Zum Pantheismus in der europäischen Philosophie und Religionsgeschichte.. In: Sitzungsbericht der der Leibniz-Sozietät. Volume 27, 8 1998, ISBN 3-89626-207-6, p. 11. 인용문의 원본 출처 : Fritz Mauthner : Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande. 제2권, p. 368.
18. ↑ Joachim Kahl: Ludwig Feuerbachs Beitrag zu einer Philosophie des Naturalismus. In: Aufklärung und Kritik. Sonderheft 3/1999, S. 17.
19. ↑ Karl Löwith: Spinoza. 데우스 시브 나투라. In: Gott, Mensch und Welt in der Metaphysik von Descartes bis zu Nietzsche. 괴팅겐 1967, IX, p. 250.

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