요아킴 칼
요아킴 칼(Joachim Kahl, 1941년 5월 12일 쾰른에서 출생)은 종교적 비판, 윤리 및 미학에 중점을 둔 독일 철학자이자 인본주의자로, 세속적 인본주의의 개념에 결합하려고 한다.
인생[편집 | 소스 편집]
1967 년 Joachim Kahl은 Friedrich Gogarten의 사고에서 철학과 그리스도론 논문으로 Philipps-Universität Marburg에서 박사 학위를 받았습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 그는 기독교 신앙 세계에 대한 비판적 검토로 인해 기독교와 더욱이 종교 전반에 대한 거부로 이어졌기 때문에 개신교 교회에서 사임했다. 그는 무신론자가되어 그의 저서 The Misery of Christianity or Plea for Humanity without God (1968)에서 이것을 정당화했습니다.
프랑크푸르트의 요한 볼프강 괴테 대학 (Johann Wolfgang Goethe University)에서 철학, 사회학 및 정치 과목에서 두 번째 연구를 수행하는 동안 그는 특히 "프랑크푸르트 학교"의 "비판 이론"을 다루었습니다. 이 기간 동안 그는 마르크스주의자가 되었다. "정통적인" 마르크스주의 철학자 한스 하인츠 홀츠가 마르부르크로 부름을 받았을 때, 칼은 그곳으로 돌아와 1975년에 필 박사가 되었다. 박사 학위.
1974 년부터 1984 년까지 칼은 마르부르크 대학의 철학 및 사회 과학과의 강사로서 철학사에 관한 세미나를 정기적으로 개최했습니다. 동시에 그는 "직업 금지에 반대하는 마르부르크위원회"와 "직업 금지에 반대하는 헤센 위원회"의 대변인으로 활동했으며 급진적 인 법령에 반대하는 1970 년대와 1980 년대에 활동했다. 칼은 이것을 민주주의를 강화하는 데 필요한 시민의 용기로 이해했다.
1982년부터 1990년까지 그는 세계관 공동체 및 문화 단체인 전 Bund für Geistesfreiheit Nürnberg(오늘날 HVD Bayern[1])의 교육 책임자였습니다. 거기에서 토마스 데러 재단 (Thomas Dehler Foundation)과 비판 철학 협회 (Society for Critical Philosophy)와 같은 다른 조직과의 연결이 이루어졌습니다. 이러한 영향, 그러나 무엇보다도 "1989"의 세계사적 사건들은 마침내 칼로 하여금 그의 저서 세속적 인본주의에 쓴 마르크스주의에서 멀어지게 만들었다. 우리 시대의 철학이 반영되었습니다.
요아킴 칼은 마르부르크에 살고 있으며 1968년부터 특수 교육 교사인 안나 마르가레테 칼(Anna Margarete Kahl)과 결혼하여 두 자녀를 두고 있다. 그는 독일 인본주의 협회의 회원입니다. [2]
개념[편집 | 소스 편집]
유럽 계몽주의의 이론적 역사에 깊이 뿌리를두고있는 고전 무신론의 대표자로서, 칼은 처음에는 리처드 도킨스 (Richard Dawkins)가 대표하는 소위 새로운 무신론의 견해와 자신의 견해를 분명히 구별했다.[3] :
"리처드 도킨스 (Richard Dawkins)의 책 하나님의 망상, 나는 여기서 새로운 무신론의 주요 사례로 사용합니다. 지적 카이사르 망상의 특징적인 문서이다. 1894년에 이 용어를 만든 역사가 루드비히 퀴드데(Ludwig Quidde)에 따르면, 카이사르의 망상은 승리주의적 오만함과 끔찍한 현실 실명이라는 두 가지 보완적인 특징을 가지고 있다."
과신은 도킨스가 진화 생물학자로서의 자신의 능력을 "종교사, 종교 철학, 종교 비판에 대한 완전히 관련이없는 주제를 다루기 위해 - 전문가의 제스처로 다룰 수 있다고 생각한다는 사실에 있습니다. 도킨스의 젖은 자세 ... 종교에 대한 밑바닥없는 무지와 종교와 종교 비판에 대한 비판을 배신하고 내용면에서 역사적 발전과 복잡성에 대한 이해의 치명적인 부족을 드러냅니다. "
칼의 입장은 도킨스와 다른 사람들의 "저속한 슬로건"으로 손 아래 무신론이 반유신론으로 변형되어 종교를 위에서 무시한다는 새로운 무신론에 반대하는 글을 쓸 때 분명해진다. "다른 한편으로는, 정신적으로 그들을 관통하고, 그들의 역사적 경력과 사회적 기능을 설명하고, 추종자들과 비판적이고 심지어 논쟁적인 대화에 들어갈 필요가 있습니다. 잊혀진, 아니 : 최악의 알려지지 않은 [...] 결코 삐걱 거리는 소리는 아니지만, 그럼에도 불구하고 독일 계몽주의의 종교에 대한 필리그리 비판 [...]" [4]
도킨스에 대한 이러한 경계는 칼하인츠 데슈너[5]와 마이클 슈미트-살로몬[6]에 대한 비판에 선행되었다.
인본주의 언론 서비스 팟 캐스트 인터뷰에서 Joachim Kahl은 약 2 년 후 Giordano Bruno Foundation의 주요 대표들이 시작한 2009 년 버스 캠페인을 "똑똑한"캠페인과 그가 지원하는 "좋은 형태의 홍보"로 칭찬했습니다. [7]
글[편집 | 소스 편집]
- Philosophie und Christologie im Denken Friedrich Gogartens. 마르부르크 1967 (신학 논문)
- 기독교의 비참함이나 하나님 없는 인류를 위한 간청. 라인벡 1968. ISBN 3-499-11093-8; 여러 판; 영어, 일본어, 이탈리아어, 네덜란드어로 번역. 개정 및 확장 된 새로운 판 1993 및 2014
- Ernst Topitsch의 'Weltanschauungskritik'에 대한 발표, 분석 및 비판. 실증주의와 보수주의의 관계에 대한 철학적 연구. 마르부르크 1975 (철학적 논문); 책판은 보수주의로서의 실증주의 - 에른스트 토피치의 예를 사용한 실증주의 사고의 구조와 기능에 관한 철학적 연구. 쾰른, 팔-루겐슈타인, 1976년
- Warum ich Atheist bin, in : Karlheinz Deschner (Hrsg.) : Warum ich Christ / Atheist / Agnostiker bin. 쾰른, 키에펜호이어와 위치, 1977년
- 에티, 피터, 실비아 진골드. 가족의 초상화. Ein Bilderbuch über deutsche Zustände, hrsg. Joachim Kahl과 다른 사람들에 의해. 쾰른, 팔-루겐슈타인 베를라그, 1978년
- 자유 사상가. Geschichte und Gegenwart, hrsg. Joachim Kahl과 Erich Wernig. 쾰른, 팔-루겐슈타인 베를라그, 1981년
- 무신론의 반석. Epikurs와 Georg Büchner의 Theodicy 비판. 에서: Georg-Büchner-Jahrbuch 2/1982, Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main, 1983
- Das andere Weihnachtsbuch, hrsg. Joachim Kahl과 Peter Schütt. 웰트크레이스 베를라그, 도르트문트, 1983년
- 세속적 인본주의. 우리 시대의 철학. LIT-Verlag, 뮌스터 2006년, ISBN 3-8258-8511-9.
- 무신론에 대한 현재의 논쟁. Ein strukturierender Überblick, in: Information Philosophie, March 2010, Lörrach
문학[편집 | 소스 편집]
- Jens Marten Lohse (Hrsg.): Menschlich sein – mit oder ohne Gott? 콜해머 베를라그, 슈투트가르트 베를린 쾰른 마인츠, 1969. 여기: 칼의 "기독교의 비참함"에 대한 신학적 측면에서 가장 초기의 반응으로, 볼프강 후버(Wolfgang Huber)가 오랫동안 기여했으며, 나중에 EKD 평의회 의장이 되었다.
- Helmut Groos: Christlicher Glaube und intellektuelles Gewissen. Christentumskritik am Ende des zweiten Jahrtausends, J.C.B. Mohr (Paul Siebeck) Verlag, Tübingen, 1987, ISBN 3-16-145245-3
- Finngeir Hiorth : 무신론 - 자세히 살펴 보았습니다. Eine Einführung, Angelika Lenz Verlag Neustadt, 1995, ISBN 3-9802799-7-9
- Horst Groschopp (Hrsg.): Atheismus und Humanismus. 휴머니즘 aktuell의 문제 17. 베를린 2005년, ISBN 3-937265-05-8. 여기 : 칼의 책 "Weltlicher Humanismus"에 대한 비판에 대한 다양한 에세이, Frieder Otto Wolf, Peter Schulz-Hageleit, Kahl의 복제품.
참조[| 편집 소스 편집]
- ^ www.hvd-bayern.de
- ↑ Interview des Humanistischen Pressediensts. 2012년 3월 11일에 확인함.
- ↑ RDF-Talk: Joachim Kahl: Klassische Atheismus, neuer Atheismus. 브레멘, 2018년 6월 8일
- ↑ Joachim Kahl: Weder Gotteswahn noch Atheismuswahn. "오래된 무신론"의 관점에서 "새로운 무신론"에 대한 비판. 에서: EZW-Texte Nr. 204/2009, pp. 5–18, here 5 f.
- ↑ Deschners Aphorismen. Eine Kritik ihrer Menschenbildes sowie ihrer Gesellschafts- und Geschichtsverständniss, in: "Aufklärung ist Ärgernis..." Karlheinz Deschner Leben – Werk – Wirkung, hrsg. 폰 헤르만 기셀부쉬 및 마이클 슈미트-살로몬, 알리브리 베를라그, 아샤펜부르크, 2006. ISBN 3-86569-003-3. 같은 책에서, 가브리엘 뢰워 (Gabriele Röwer)의 칼에 대한 비판적 반응은 긍정적 인 것이 어디에 남아 있습니까, Deschner 씨? 요아킴 칼에게 보내는 공개 편지.
- ↑ 오늘날 인본주의는 무엇을 의미합니까? Ein Streitgespräch zwischen Joachim Kahl und Michael Schmidt-Salomon, hrsg. 헬무트 핀크. Alibri Verlag Aschaffenburg, 2007. ISBN 978-3-86569-035-7.
- ↑ Interview des Humanistischen Pressediensts. 2012년 3월 11일에 확인함.
웹 링크[| 편집 소스 편집]
- 독일 국립 도서관 카탈로그의 Joachim Kahl에 관한 문학
- 웹사이트 요아킴 칼
- 요아킴 칼의 무신론의 대답
- "나는 신학 연구를 통해 무신론자가되었다 ..."Joachim Kahl
- Armin Pfahl-Traughber : 기독교의 비참함과 인본주의에 대한 탄원 - 종교 비평가 Joachim Kahl의 65 번째 생일에
'신학칼럼' 카테고리의 다른 글
| To have, To be -Erich Fromm (0) | 2022.06.18 |
|---|---|
| 신성인가? 인간적인가? (0) | 2022.06.10 |
| Deus sive Natura - Spinoza (0) | 2022.06.09 |
| Deus sive Natura - Spinoza (0) | 2022.06.09 |
| Honest People (0) | 2022.04.14 |
