토마스 아퀴나스,OP(/əˈkwaɪnəs/;이탈리아어:Tommaso d' Aquino,lit.'Thomas ofAquino'; 1225년 - 1274년 3월 7일)은 이탈리아인이었다[9][10]도미니카수도사이자사제였으며, 그는스콜라주의의전통에서 대단히 영향력 있는철학자,신학자,법학자였다. 그는 학문적 전통에서안젤리쿠스 박사, 의사코뮌 (Doctor Communis)및닥터 유니버설 (Doctor Universalis)으로 알려져 있습니다.[a]아퀴나스라는 이름은 현재의 이탈리아라치오에 있는아키노군에 있는 그의 조상 기원을 밝히고 있다. 무엇보다도 그는 자연 신학의 저명한 지지자였으며토미즘으로 알려진 사상 학교 (신학과 철학을 모두 포함)의 아버지였습니다. 그는 하나님이 자연적 이성의 빛과 믿음의 빛의 근원이라고 주장했다.[11] 그는 "중세 시대의가장 영향력 있는 사상가"[12]와 "중세 철학자-신학자 중 가장 위대한 사상가"로 묘사되어 왔다.[13]서양 사상에 대한 그의 영향은 상당하며,현대 철학의 대부분은 특히 윤리,자연법,형이상학및 정치 이론 분야에서 그의 아이디어에서 파생됩니다.
당시카톨릭 교회의많은 흐름과는 달리,[14]토마스는 아리스토텔레스가 제시한 몇 가지 사상들─그가 "철학자"라고 불렀다─을 받아들였고,아리스토텔레스 철학을 기독교의 원리들과 합성하려고 시도했다.[15]
그의 가장 잘 알려진 작품은진리에 관한 논쟁의 여지가있는 질문(1256-1259), Summacontra Gentiles(1259-1265), 미완성이지만 엄청나게 영향력있는 SummaTheologica 또는 Summa Theologiae(1265-1274)입니다.성경과 아리스토텔레스에 대한 그의 논평은 또한 그의 작품에서 중요한 부분을 형성합니다. 더욱이, 토마스는 교회 전례의 일부를 구성하는 그의성체찬송가로 유명합니다.[16]카톨릭 교회는 토마스 아퀴나스를성인으로 존경하며, 그를 사제직을 위해 공부하는 사람들의 모범 교사로 여기며, 실제로 자연적 이성과사색적신학의 가장 높은 표현으로 간주한다. 현대에는 교황의 지시에 따라 그의 작품에 대한 연구가 사제나 집사로 안수를 원하는 사람들뿐만 아니라 종교 형성과 신성한 분야 (철학, 카톨릭 신학, 교회 역사, 전례 및정경법)의 다른 학생들에게 필요한 연구 프로그램의 핵심으로 오랫동안 사용되었습니다.[17]
토마스 아퀴나스는교회 박사로서 가톨릭 교회의 가장 위대한 신학자이자 철학자 중 한 명으로 여겨진다.교황 베네딕토 XV는 선언했다 : "이 (도미니카) 명령은... 교회가 토마스의 가르침을 자신의 것으로 선언했을 때 새로운 광택을 얻었고 카톨릭 학교의 주인이자 후원자 인 교황의 특별한 칭찬을 존경하는 의사. " [18][19]
토마스 아퀴나스는 아키노 근처의로카세카성에서 태어났을 가능성이 가장 높으며, 그 당시시칠리아 왕국(현재의 이탈리아라치오)에 의해 통제되었다.[20]일부 저자들에 따르면, 그는 그의아버지 란둘프의 아키노의 성에서 태어났다. 그는 가족의 가장 강력한 지부에서 태어 났으며, 아키노의 란둘프는 수단의 사람이었습니다.황제 프레드릭 II의 봉사에서 기사로서, 아키노의 란둘프는 타이틀마일을 개최했다.[21]토마스의 어머니 테오도라는나폴리카라치올로 가문의 로시 지부에 속해 있었다.[22]란둘프의 동생 시니발트는 가장 오래된베네딕토 회수도원인몬테 카시노 (Monte Cassino)의수도원이었다. 가족의 나머지 아들들은 군대 경력을 쌓았지만,[23]그 가족은 토마스가 삼촌을 따라 수도원으로 들어가도록 의도했다.[24]이것은 남부 이탈리아 귀족의 어린 아들을위한 정상적인 경력 경로였을 것이다.[25]
다섯 살에 토마스는 몬테 카시노에서 조기 교육을 시작했지만 프레드릭 2세 황제와교황 그레고리 IX의 군사적 충돌이 1239년 초에 수도원으로 쏟아져 들어온 후, 란둘프와 테오도라는 토마스가나폴리의 프레드릭이 최근에 설립한스터디움 장군(대학)에 등록했다.[26]산술, 기하학, 천문학 및 음악에 대한 그의 선생은Petrus de Ibernia였습니다.[27]토마스가아리스토텔레스,아베르로에스,마이모니데스에게 소개되었을 가능성이 높으며, 이들 모두는 그의 신학 철학에 영향을 미칠 것이다.[28]또한 나폴리에서 공부하는 동안 토마스는 나폴리의 도미니카 설교자인 성 줄리안 요한의 영향을 받았는데, 그는 독실한 추종자들을 모집하기 위한도미니카 교단의 적극적인 노력의 일부였다.[29]
열아홉 살에 토마스는 약 30년 전에 설립된 도미니카 질서에 가입하기로 결심했다. 토마스의 마음의 변화는 그의 가족을 기쁘게하지 못했습니다.[30]토마스의 선택에 대한 테오도라의 간섭을 막기 위해, 도미니카인들은 토마스를 로마로, 로마에서 파리로 옮기기로 했다.[31]그러나 테오도라의 지시에 따라 로마로 가는 도중에, 그의 형제들은 그가 봄에서 술을 마시고 있을 때 그를 붙잡아몬테산 조반니 캄파노성에 있는 그의 부모에게 데려갔다.[31]
토마스는 몬테 산 조반니와 로카세카의 가족 성에서 거의 일 년 동안 포로로 잡혀 도미니카 습관을 갖지 못하게하고 새로운 열망을 포기하도록 강요했다.[28]정치적 우려로 인해 교황은 토마스의 석방을 명령하지 못했으며, 이는 토마스의 구금을 연장하는 효과를 가져왔다.[32]토마스는 그의 자매들을 가르치고 도미니카 교단의 구성원들과 소통하는 이 재판을 통과했다.[28]
가족들은 도미니카에 합류하기로 결심한 토마스를 단념시키기 위해 필사적으로 변했다. 어느 시점에서, 그의 형제 중 두 명은 그를 유혹하기 위해 매춘부를 고용하는 방법에 의지했습니다. 그의 정경에 대한 공식 기록에 포함 된 바와 같이, 토마스는 불타는 통나무를 휘두르며 그녀를 몰아 냈고, 벽에 십자가를 새겨 넣었고 신비로운 황홀경에 빠졌습니다. 그가 잠자는 동안 두 천사가 그에게 나타나 말했다, "보라, 우리는 순결의 띠로 하나님의 명령으로 너를 띠고 있으며, 이제부터는 결코 위험에 처하지 않을 것이다. 인간의 힘을 얻을 수 없는 것은 이제 해의 왕국의 선물로서 네게 수여되고 있다." 그 순간부터 토마스는 그리스도에 의해 완전한 순결의 은혜를 받았으며 그의 생애가 끝날 때까지 띠를 착용했습니다. 거들은피에몬테에있는베르첼리의 고대 수도원에 주어졌으며 현재토리노근처의키에리에 있습니다. [33][34]
1244년, 토마스를 단념시키려는 그녀의 모든 시도가 실패했다는 것을 알게 되자, 테오도라는 가족의 존엄성을 구하려고 애썼고, 토마스가 밤에 창문을 통해 탈출할 수 있도록 준비했다. 그녀의 마음 속에서, 구금으로부터의 은밀한 탈출은 도미니카 인들에게 공개적으로 항복하는 것보다 덜 해로웠다. 토마스는 먼저 나폴리로 보내졌고, 그 다음에는 로마로 보내져도미니카 질서의 총사령관인요하네스 폰 와일드하우스젠을 만났다.[35]
1245년, 토마스는 파리 대학의 예술 학부에서 공부하도록 보내졌고, 그곳에서 그는 도미니카 학자알베르투스 매그너스(Albertus Magnus)를 만났을 가능성이 높으며,[36]당시파리의 세인트 제임스 대학에서 신학 의장을 맡았을 것이다.[37] 알베르투스가 1248년 쾰른에 있는 새로운스터디움 장군에게 가르치기 위해 그의 상관들에 의해 파견되었을 때,[36]토마스는 그를 따라갔고, 몬테 카시노의 수도원을 도미니카인으로 임명하자는교황 무고한 IV의 제안을 거절했다.[24]알베르투스는 마지못해 토마스교도관 학생을 임명했다.[25]토마스는 조용했고 말을 많이 하지 않았기 때문에, 그의 동료 학생들 중 일부는 그가 느리다고 생각했다. 그러나 알베르투스는 예언적으로 외쳤다: "너는 그를 멍청한 황소라고 부르지만, 그의 가르침 안에서 그는 언젠가 세상 곳곳에서 들릴 그런 울부짖음을 일으킬 것이다."[24]
토마스는 쾰른에서 견습생 교수 (바칼로우레우스 비블리쿠스)로가르쳤으며, 학생들에게 구약의 책에 대해 가르치고Expositio super Isaiam ad litteram(이사야에 대한 문자 그대로의 해설), Postilla superIeremiam(예레미야에 대한 해설) 및Postilla super Threnos(애도에 대한 해설)를 저술했습니다.[38]그리고 1252년에 그는 신학 석사 학위를 받기 위해 파리로 돌아왔다. 그는 견습생 교수로서 성경에 대해 강의했고, 바칼로레우스 센텐티아룸(문장 학사)이 되자[39]피터 롬바르드의문장에 대해 논평하는 데 마지막 3년간의 연구를 바쳤다.그의 네 가지 신학적 합성 중 첫 번째에서, 토마스는Scriptum super libros Sententiarium(문장에 대한 해설)이라는 제목의문장에 대한 방대한 논평을 작곡했다. 그의 주인의 저술 외에도, 그는 파리에있는 그의 동료 도미니카 인들을 위해 De ente et essentia(On Being and Essence)를 썼다.[24]
1256년 봄, 토마스는 파리에서 신학 섭정 마스터로 임명되었고, 이 직책을 맡은 첫 번째 작품 중 하나는콘트라 비난 데이 컬텀 외 종교엠(Contra impugnantes Dei cultum et religionem,하나님과 종교의 경배를 공격하는 사람들에 대항)이었으며,생 아모르의 윌리엄의공격을 받은멘디칸트 명령을방어했다.[40] 1256년부터 1259년까지 재임하는 동안, 토마스는 다음과 같은 수많은 저작들을 저술하였다: 신앙의 측면과 인간 상태에 관한 스물아홉 개의 논쟁된 질문들의 모음집인『진리에 관한 논쟁적인 질문들』(Questiones disputatae de veritate, 진리에 관한 논쟁적인 질문들)[41]은 그가사순절과강림절에 주재하는 공립 대학 토론을 위해 준비되었다.[42]Quaestiones quodlibetales(Quodlibetal Questions), 학술 청중이 제기 한 질문에 대한 그의 응답 모음;[41]Expositio super librum Boethii De trinitate (Boethius의 Detrinitate에 대한 해설)와Expositio super librum BoethiiDe hebdomadibus (Boethius의De hebdomadibus에 대한 해설), 6 세기 로마 철학자Boethius의 작품에 대한 논평.[43]그의 섭정이 끝날 무렵, 토마스는 그의 가장 유명한 작품 중 하나 인Summa contra Gentiles를 작업하고있었습니다.[44]
1259년 토마스는스터디움 장군에서 첫 섭정을 마치고 파리를 떠나 다른 사람들이 이 가르침 경험을 얻을 수 있도록 했다. 그는 나폴리로 돌아와 1260년 9월 29일 지방 지부에 의해 일반 설교자로 임명되었다. 1261년 9월에 그는오르비에토로 부름을 받았는데, 그곳에서 수녀원 렉터로서 그는스터디움 장군에 참석할 수 없는 수도사들의 목회적 형성을 책임졌다. 오르비에토에서 토마스는 그의섬마 콘트라 이방인들을 완성하고,카테나 아우레아(The Golden Chain)를 썼으며,[45]코퍼스 크리스티의새로 창조된 축제를 위한 전례와콘트라 에러 그라코룸(그리스인들의 오류에 대항)과 같은교황 어반 IV를 위한 작품을 제작했다.[44]토마스가코퍼스 크리스티의 축제를 위해 쓴 찬송가 중 일부는판지 링구아 (그의최후의 구절은 유명한탄툼 에르고)와파니스 안젤리쿠스와 같이 오늘날에도 여전히 노래되고 있습니다. 현대 학문은 토마스가 실제로이 텍스트의 저자임을 확인했으며, 일부는 논쟁의 여지가있었습니다.[46]
1265년 2월, 새로 선출된교황 클레멘트 IV는 토마스를 로마로 소환하여 교황 신학자로 봉사했다. 같은 해에 그는 아그나니의 도미니카 지부[47]로부터 몇 년 전인 1222년에 설립된산타 사비나의로마 수녀원에 있는스터디움수녀원에서 가르치라는 명령을 받았다.[48]산타 사비나의스터디움은 이제 도미니카 인들을위한 실험이되었고, 주문의 첫 번째 스터듐 지방, 스터듐수녀원과 스터듐장군사이의 중간 학교가되었습니다. 이 시대 이전에 로마 지방은 어떤 종류의 전문 교육도, 예술도, 철학도 제공하지 않았다. 단지 단순한 수녀원 학교들만이 거주 교인들을 위한 신학의 기본 과정들을 가지고 있었고, 토스카나와 메리디오날레에서 질서의 생애의 처음 수십 년 동안 기능하고 있었다.산타 사비나 (Santa Sabina)의 새로운스터디움지방은이 지방을위한보다 진보 된 학교가되어야했습니다.[49]토마스의 동료이자 초기 전기 작가 인톨로메오 다 루카 (Tolomeo da Lucca)는산타 사비나스터디움에서 토마스가 도덕적, 자연적 인 철학적 주제의 전체 범위를 가르쳤다고 말한다.[50]
산타 사비나스터디움 지방에서 토마스는 그의 가장 유명한 작품인Summa Theologiae[45]를 시작했는데, 그는 초보 학생들에게 특별히 적합하다고 생각했다: "가톨릭 진리의 의사는 능숙한 사람들을 가르쳐야 할 뿐만 아니라, 초보자들에게도 가르침을 주어야 하기 때문이다. 사도가 고린도전서 3장 1~2절에서 말했듯이,그리스도 안에 있는 유아들에 관해서는, 나는 너희에게 고기가 아니라 마실 우유를 주었는데,이 사업에서 우리가 제안한 의도는 기독교 종교와 관련된 것들을 초보자들의 가르침에 맞는 방식으로 전달하는 것이다."[51]그곳에서 그는 또한 그의 미완성Compendium Theologiae와Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia(Reply to Brother John of Vercelli Concerning 108 Articles Drawn from the Work of Tarentaise)와 같은 다양한 다른 작품들을 저술했다.[43]스터디움의 우두머리로서 토마스는 하나님의 권능에 관한 일련의 중요한 논쟁을 벌였고, 그는 그것을 그의드 포텐시아로 편찬하였다.[52] 니콜라스 브루나치 [1240-1322]는산타 사비나스터디움 지방에서 토마스의 학생들 중 한 명이었고, 나중에는 파리스터디움 장군에 있었다.1268년 11월, 그는 토마스와 그의 동료이자비서인 피페르노의 레지널드와 함께 있었고, 그들은 학년을 시작하기 위해 파리로 가는 길에 비테르보를 떠났다. [53][54]산타 사비나스터디움 지방에 있는 토마스의 또 다른 학생은 톰마셀로 다 페루자축복이었다.[55]
토마스는 1265년부터산타 사비나에 있는스터디움에 머물렀고, 1268년 파리로 돌아와 두 번째 교직을 위해 부름을 받았다.[52]1268 년 파리로 출발하고 시간이 지남에 따라산타 사비나에서스터디움 지방에서 교육학 활동은 두 캠퍼스로 나뉘어졌습니다.산타 마리아 소프라 미네르바교회의 새로운수녀원은 1255 년에 여성 개종자를위한 공동체로 겸손하게 시작되었지만 1275 년 도미니카 교도들에게 넘겨진 후 규모와 중요성이 급속히 커졌습니다.[48]1288년에 수도회 교육을 위한 주정부 교과 과정의 신학 구성 요소는산타 사비나스터디움 지방에서산타 마리아 소프라 미네르바의 스터디움 수녀원으로 이전되었으며, 이수녀원은 스터디움 특유의 신학자로 재지정되었다.[56]이스터디움은 16세기에 세인트 토마스 대학(라틴어:Collegium Divi Thomæ)으로 변형되었다. 20 세기에 대학은성도 도미닉과 식스 투스의수녀원으로 이전되었고안젤리쿰성 토마스 아퀴나스의 교황청 대학으로 변형되었습니다.
성 토마스 아퀴나스의 승리,닥터 코뮌, 플라톤과 아리스토텔레스 사이,베노조 고졸리, 1471년. 루브르 박물관, 파리.
1268년 도미니카 교단은 토마스를 파리 대학의 섭정 석사로 두 번째로 임명했는데, 이는 그가 1272년 봄까지 유지했던 직책이었다. 이 갑작스런 재배치의 이유 중 일부는 대학에서 "Averroism"또는 "급진적 인아리스토텔레스주의"의 부상으로 인해 발생한 것으로 보입니다. 이러한 인식 된 오류에 대한 응답으로, 토마스는 두 작품을 썼는데, 그 중 하나는De unitate intellectus이며, Averroistas(지성의 일치에 관한, Averroists에 대하여)와 모순되며, 그는 Averroism을 기독교 교리와 양립 할 수없는 것으로 질책합니다.[57] 그의 두 번째 섭정 동안, 그는섬마의 두 번째 부분을 끝내고 Devirtutibus와De aeternitate mundi, contra murmurantes(세계의영원에, 그루블러에 대항하여)를 썼다.[52]후자는 논쟁의 여지가있는 Averroist와 Aristotelian세계의 시작없는것을 다루었다.[58]
몇몇 중요한 프란치스코 인들과의 분쟁은그의 두 번째 섭정을 첫 번째 섭정보다 훨씬 어렵고 곤경에 빠뜨리기 위해 공모했다. 토마스가 1266-67년 파리 논쟁에서 섭정을 다시 맡기 일 년 전, 바글리오네의 프란치스코 지도자 윌리엄은 토마스가 아베르로이스트들을 격려했다고 비난했고, 아마도 그를 "눈먼 자들의 맹목적인 지도자" 중 한 명으로 간주했을 가능성이 높다.Eleonore Stump는 "Thomas Aquinas의De aeternitate mundi가 특히 신학에서 프란체스코 동료 인John Pecham에 대해 지시되었다는 것이 설득력있게 주장되었습니다."[58]
실제로 토마스는 아베르로이즘의 확산에 깊은 불안감을 느꼈고,브라반트의 시거가 아리스토텔레스에 대한 아베르로우스적 해석을 파리 학생들에게 가르치는 것을 발견했을 때 분노했다.[59]1270년 12월 10일, 파리의 주교 에티엔 템피에(Étienne Tempier)는 열세 명의 아리스토텔레스와 아베르로우스주의 명제를 이단적인 것으로 비난하고 그들을 계속 지지하는 사람을 파문하는 칙령을 발표했다.[60]교회 공동체의 많은 사람들, 소위 아우구스티누스인들은, 아리스토텔레스주의와 더 극단적인 아베르로이즘의 도입이 어떻게 든 기독교 신앙의 순수성을 오염시킬 수 있다고 두려워했다. 아리스토텔레스 사상에 대한 증가하는 두려움에 대항하려는 시도로 보이는 토마스는 1270 년에서 1272 년 사이에 일련의 논쟁을 벌였습니다 : 코뮌의 De virtutibus (일반적으로 미덕에 관한), Devirtutibus cardinalibus(추기경 미덕에 관한) 및De spe(희망에).[61]
1272년 토마스는 파리 대학을 떠났을 때 그의 고향 지방에서 온 도미니카 인들이 그가 좋아하는 곳이면 어디든스터디움 장군을 세우고 그가 원하는 대로 운영할 것을 요구했다. 그는 나폴리에 기관을 설립하기로 결정했고, 섭정 주인으로 자신의 직책을 맡기 위해 그곳으로 이사했습니다.[52]그는 나폴리에서시간을 내어 섬마의 세 번째 부분에서 일하면서 다양한 종교 주제에 대한 강의를 했다. 그는 또한 1273년 사순절에 매일 나폴리 사람들에게 설교했다. 계명, 신조, 우리 아버지, 그리고 우박 마리아에 관한 이설교들은 매우 인기가 있었다.[62]
토마스는 전통적으로 떠오르는 능력으로 귀속되어 왔습니다. 예를 들어,G. K. 체스터턴은"그의 경험에는 엑스터시에서의 부상의 잘 입증 된 사례가 포함되어있다. 복되신 동정녀께서 그에게 나타나셔서 그가 결코 주교가 되지 않을 것이라는 환영의 소식으로 그를 위로해 주셨다." [63][더 나은 출처 필요]
전통적으로 1273년성 니콜라스예배당에 있는 나폴리의 도미니카 수녀원에서,[64]마틴스 이후 토마스는 머뭇거렸고, 카세르타의사크리스탄도메닉이 십자가에 못 박힌 그리스도의 아이콘 앞에서 눈물을 흘리며 기도하는 모습을 보았다고 전통적으로 주장되고 있다. 그리스도께서 도마에게 말씀하시기를, "도마야, 너는 나를 잘 기록하였느니라. 당신의 노동에 대해 어떤 보상을 받겠습니까?" 토마스는 "주님, 당신 외에는 아무것도 없습니다."라고 대답했습니다. [65][66]
1273년 12월 6일, 또 다른 신비로운 체험이 일어났다. 미사를 거행하는 동안, 그는 유난히 긴 황홀경을 경험했다.[66]그가 본 것 때문에, 그는 일상을 버리고피페르노의그의 소시적인레지널드에게 지시하기를 거부했다. 레지널드가 그에게 일터로 돌아가라고 간청했을 때, 토마스는 대답했다: "레지널드, 내가 쓴 모든 것이 나에게 짚처럼 보이기 때문에 나는 할 수 없다."[67](mihi videtur ut palea).[68]그 결과,Summa Theologica는완성되지 않은 채로 남아있을 것이다.[69]토마스의 행동 변화를 정확히 촉발시킨 것은 어떤 사람들은 하나님에 대한 일종의 초자연적 인 경험이라고 믿는다.[70]침대로 데려간 후, 그는 약간의 힘을 되찾았다.[71]
1054년, 서방의 카톨릭 교회와동방 정교회사이에위대한분열이 일어났다.교황 그레고리 엑스는이 둘을 재결합시킬 방법을 찾기 위해 1274년 5월 1일에 열릴리옹 제2차 공의회를 소집하고 토마스를 소집하여 참석하도록 했다.[72]회의에서, 그리스인에 관한 교황 어반 IV를 위한 토마스의 작품,콘트라 오류들 그레코룸이 제시될 예정이었다.[73]
아피안 길을따라 나귀를 타고 공의회로 가는 길에,[72]그는 쓰러진 나무 가지에 머리를 부딪쳐 다시 중병에 걸렸다. 그런 다음 그는 회복을 위해몬테 카시노로 신속하게 호위되었습니다.[71]잠시 쉬고 난 후, 그는 다시 출발했지만, 다시 병에 걸린 후CistercianFossanova 수도원에 들렀다.[74] 수도사들은 며칠 동안 그를 간호하였고,[75]그가마지막 의식을받으면서 기도하였다: "나는 이 거룩한 몸과 그리스도의 신앙 안에 있는 다른 성사들과 신성 로마 교회에 관하여 많은 것을 기록하고 가르쳤으며, 내가 기록한 모든 것을 그 교정에 폭로하고 복종시킨다."[76] 그는 1274년 3월 7일에 죽었다[74]노래의 노래에 대한 해설을 하면서 죽었다.[77]
1277년 파리의 같은 주교였던 에티엔 템피에(Étienne Tempier)는 1270년에 또 다른 더 광범위한 비난을 내렸다. 이 정죄의 한 가지 목적은 하나님의 절대 능력이아리스토텔레스나아베로스가 그 위에 놓을 수 있는 어떤 논리의 원리도 초월한다는 것을 명확히 하는 것이었다.[78]좀 더 구체적으로 말하자면, 이 명제에는 감독이 하나님의 전능하심을 위반하기로 결정한 219개의 명제 목록이 포함되어 있으며, 이 목록에는 스무 개의 토미즘적 명제들이 포함되어 있었다. 그들의 포함은 수년 동안 토마스의 명성을 심하게 손상시켰다.[79]
교황레오 XIII는 1879년 8월 4일회칙에서 토마스 아퀴나스의 신학이 가톨릭 교리의 결정적인 설명이라고 말했다. 따라서 그는 성직자들에게 토마스의 가르침을 그들의 신학적 입장의 기초로 삼으라고 지시했다. 레오 XIII는 또한 모든 카톨릭 신학교와 대학이 토마스의 교리를 가르쳐야한다고 선언했으며, 토마스가 주제에 관해 말하지 않은 곳에서는 교사들이 "그의 생각과 조화 될 수있는 결론을 가르치도록 촉구 받았다"고 선언했다. 1880년, 성 토마스 아퀴나스는 모든 가톨릭 교육 시설의 후원자로 선언되었다.[83]
그의정경 과정에서악마의 옹호자가 기적이 없다고 반대했을 때, 추기경 중 한 명은 "Tot miraculis, quot articulis"- "(그의 삶에) 기사만큼 많은기적이 있습니다 (그의섬마에서)"라고 대답했습니다.[84]토마스가 죽은 지 오십 년 후인 1323년 7월 18일,아비뇽에 앉은교황 요한 XXII는 토마스를성자로선언했다.[85]
토마스 아퀴나스는 신학자이자스콜라철학자였다.[89]그러나 그는 결코 자신을 철학자로 여기지 않았고, 그가 이교도로 보았던 철학자들을 비판했는데, 이는 항상 "기독교 계시에서 찾을 수 있는 참되고 합당한 지혜에 미치지 못한다"는 것이다.[90]이것을 염두에두고, 토마스는 아리스토텔레스에 대한 존경심을 가지고 있었기 때문에섬마에서는 아리스토텔레스를 단순히 "철학자"로 인용하는 경우가 많았습니다. 그러나 토마스는 "기독교 교리를 현재의 아리스토텔레스주의와 일치시킴으로써 결코 타협하지 않았다. 오히려, 그는 기독교 신앙과 충돌 할 때마다 후자를 수정하고 수정했습니다. "[91]
토마스의 작품 대부분은 철학적 주제를 다루고 있으며, 이러한 의미에서 철학적 주제로 특징 지어 질 수 있습니다. 그의 철학적 사고는 후일의 기독교 신학, 특히 카톨릭 교회의 신학에 엄청난 영향을 미쳤으며, 일반적으로 서구 철학으로 확장되었다.
토마스 아퀴나스는 "사람이 신성한 도움을 필요로 하는 것이 무엇이든지 진리를 알기 위해서는 지성이 하나님에 의해 그 행위로 옮겨질 수 있다"고 믿었다.[92]그러나 그는 인간이 특별한 신성한 계시 없이 많은 것을 알 수 있는 자연적 능력을 가지고 있다고 믿었는데, 비록 그러한계시가 때때로 발생하더라도, "특히 신앙과 관련된 그러한 (진리들)에 관하여."[93]그러나 이것은 사람의 본성에 따라 하느님께서 인간에게 주신 빛이다: "이제 하느님께서 피조물에 부여하신 모든 형태는 그 자체의 적절한 자질에 비례하여 가져올 수 있는 결정된 실재성을 위한 힘을 가지고 있다. 그리고 그 너머에는 물이 불에 의해 가열 될 때만 가열 될 수 있기 때문에 수퍼 추가 된 형태를 제외하고는 무력합니다. 따라서 인간의 이해는 어떤 이해할 수 있는 것들을 알기에 충분한, viz. 이해할 수 있는 형태의 빛을 가지고 있는데, 그 자체로는 우리가 감각을 통해 알 수 있는 것들이다."[93]
"영원한 율법"은 여기서 방향을 바꿉니다. 2012 판타지 드라마 시리즈는영원한 법을참조하십시오.
토마스는 알비겐스인들과 발덴시아인들이 결혼과 사유 재산의 소유에 관한 기본적인 도덕적 교훈에 도전했으며, 도전은 궁극적으로 자명한 규범에 기초한 논리적 논증에 의해서만 해결될 수 있다는 것을 잘 알고 있었다. 따라서 그는 Summa Theologiae에서 시위의 첫 번째 원칙이 비모순의 자명한 원칙 ( "같은 것을 동시에 확인하고 부정 할 수 없다")과 마찬가지로 행동의 첫 번째 원칙은 자명한보눔교훈 ( "선은 행해지고 추구되고 악은 피해야한다")이라고 주장했다.[94]이 자연법은 악을 피하면서 이성이 선하다고 알고 있는 것을 행하고 추구하는 것을 규정하고 있다. 이성은 객관적으로 선한 것을 알고 있는데, 왜냐하면 선은 자연적으로 유익하고 악은 그 반대이기 때문이다. 자연적으로 자명한 상품을 설명하기 위해, 아퀴나스는 그것들을 세 가지 범주로 나눕니다: 모두가 원하는 자기 보존의 실질적 재화; 동물과 인간 모두에게 공통적 인 재화, 예를 들어 자손의 출산 및 교육; 그리고 이성적이고 지적인 존재들의 특징인 재화들, 예를 들어 공동체 안에서 생활하고 하느님에 관한 진리를 추구하는 것과 같은 것들.[95]이러한 재화를 자기 자신과 다른 사람들에게 그렇게 자연스럽게 여기는 것은 사랑하는 것이다. 따라서 아퀴나스는 하느님과 이웃을 사랑하도록 의무화하는 사랑의 교훈은 "자연법의 첫 번째 일반 원칙이며, 자연이나 신앙을 통해 인간의 이성에 자명하다. 그런즉 십계명의 모든 교훈은 이것들을 일반적인 원리에 대한 결론으로 언급한다." [96][97]
사랑스럽게 기꺼이 선한 것에 집중하는 것은 자연 법칙을 유덕하게 행동하는 데 집중하는 것입니다. 그의Summa Theologiae에서 Aquinas는 다음과 같이 썼습니다.
미덕은 힘의 어떤 완전성을 나타낸다. 이제 사물의 완벽함은 주로 그 끝과 관련하여 고려됩니다. 그러나 권력의 종말은 행위입니다. 그런즉 권력은 그 행위에 따라 완전하다고 말해진다.[98]
토마스는 "신데레시스는인간 행동의 첫 번째 원칙 인 자연 법칙의 교훈을 담고있는 습관이기 때문에 우리 마음의 법칙이라고한다"고 강조했다. [99][100]
토마스에 따르면 "...모든 미덕의 행위는 자연 법칙에 의해 규정된다: 왜냐하면 각자의 이성이 자연스럽게 그에게 유덕하게 행동하도록 지시하기 때문이다. 그러나 우리가 그 자체로, 즉 그들의 적절한 종에서 고려되는 유덕한 행위에 대해 말한다면, 따라서 모든 유덕한 행위가 자연 법칙에 의해 규정되는 것은 아닙니다 : 많은 것들이 유덕하게 행해지고, 자연이 처음에는 기울지 않기 때문입니다. 그러나 이성의 탐구를 통해, 그것은 사람들에 의해 잘 사는 데 도움이 된다는 것을 발견하였다." 그러므로 우리는 유덕한 행위가 유덕한 측면과 같이 또는 그 종의 행위로 말하고 있는지 여부를 결정해야합니다.[101]
토마스는 네 가지기본 덕목을신중함,절제, 정의,강인함으로정의했습니다. 추기경의 미덕은 자연스럽고 자연에서 드러나며, 모든 사람에게 구속력이 있습니다. 그러나 세 가지신학적 덕목, 즉믿음,소망,사랑이 있습니다. 토마스는 또한 미덕을 불완전한 (불완전한) 그리고 완전한 (완전한) 미덕으로 묘사합니다. 완벽한 미덕은 자애를 가진 모든 미덕이며, 사랑은 추기경의 미덕을 완성합니다. 비기독교인은 용기를 나타낼 수 있지만, 절제와 함께 용기가 될 것입니다. 그리스도인은 사랑으로 용기를 나타낼 것입니다. 이것들은 다소 초자연적이며 그들의 대상에있는 다른 미덕, 즉 하나님과 구별됩니다.
이제 신학적 미덕의 대상은 우리의 이성에 대한 지식을 능가하는 만유의 마지막 끝이신 하나님 자신입니다. 반면에, 지적 및 도덕적 미덕의 대상은 인간의 이성에 대해 이해할 수있는 것입니다. 그런즉 신학적 미덕들은 도덕적이고 지적인 미덕들과 특별히 구별된다.[102]
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 "[탐욕]은 모든 필멸의 죄와 마찬가지로, 인간이 현세적인 것들을 위하여 영원한 것들을 정죄하는 것만큼이나 하느님께 대한 죄이다"라고 썼다.[103]
더욱이,율법에 관한 그의 논문에서, 토마스는 네 종류의 법칙, 즉 영원한,자연적인, 인간적인, 그리고신성한것을 구별했다.영원한 율법은 모든 피조물을 다스리는 하나님의 명령이다: "최극 이성인 그 법은 변함없고 영원한 것 외에는 다른 것으로 이해될 수 없다."[104]자연법은영원한 율법에 대한 인간의 "참여"이며이성에 의해 발견된다.[105]자연법은"첫 번째 원칙"에 기초한다:
. . . 이것이 율법의 첫 번째 교훈이며, 선한 일은 행해지고 증진되어야 하며, 악은 피해야 한다는 것이다. 자연 법칙의 다른 모든 교훈은 이것에 근거합니다. . .[106]
자연법칙이 몇 가지 교훈을 포함하고 있든, 아니면 오직 하나만이 토마스에 의해 설명되든, "인간 본성의 어떤 부분들, 예를 들면, 이성에 의해 지배되는 한, 그 어떤 부분들, 즉 이성에 의해 지배되고, 자연법에 속하며, 위에서 언급한 바와 같이, 하나의 첫 번째 교훈으로 축소된다: 그래서 자연법의 교훈들은 그 자체로 많고, 그러나 하나의 공통된 토대에 기초하고 있습니다."[107]
살고 출산하려는 욕망은 토마스에 의해 모든 인간 가치의 기초가되는 기본 (자연적인) 인간 가치 중 하나로 간주됩니다. 토마스에 따르면, 모든 인간의 경향은 실제 인간의 재화를 지향한다. 이 경우, 문제의 인간 본성은 결혼이며, 자녀를위한 가정과 인류를위한 미래를 보장하는 다른 사람에게 자신을 완전히 선물하는 것입니다.[108]그는 사랑의 행위의 이중 성향을 정의했다: "사람이 어떤 사람에게(자기 자신에게나 다른 사람에게) 바라는 선을 향하여, 그리고 그가 어떤 선을 바라는 것을 향하여".[109]
인간의 율법에 관하여, 토마스는 결론을 내린다, "...추측적 이성에서, 자연적으로 알려진 증명할 수 없는 원리들로부터, 우리는 다양한 과학들의 결론들을 끌어내는데, 그 지식은 자연에 의해 우리에게 전해지는 것이 아니라, 이성의 노력에 의해 획득되는 것이며, 그래서 그것은 자연법칙의 교훈들로부터, 일반적이고 증명할 수 없는 원리들로부터, 인간의 이성이 어떤 문제들에 대한 보다 특별한 결정으로 진행될 필요가 있다는 것이다. 인간의 이성에 의해 고안 된 이러한 특별한 결정은 법의 다른 필수 조건을 준수한다면 인간의 법칙이라고 불립니다 ..." 인간의 법은긍정적 인법입니다 : 정부가 사회에 적용하는 자연법.[101]
자연법과 인간의 법칙만으로는 충분하지 않습니다. 인간의 행동이 지시될 필요성은 신성한 율법을 가질 필요가 있게 만들었다. 신성한 율법은 경전에서 특별히 계시된 율법입니다. 토마스는 "사도는 (히브리서 7.12) 말한다: 신권이 번역되고 있으므로, 율법을 번역하는 것도 필요하다. 그러나 신권은 같은 구절에 명시된 바와 같이 두 가지로, viz, 레위 신권, 그리스도의 신권입니다. 그러므로 신성한 율법은 두 가지, 즉 옛 율법과 새 율법이다."[110]
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 동물을 멍청한 존재라고 부르며, 자연 질서는 동물을 인간의 용도로 선언했다고 말한다. 토마스는 인간이 사람이 아니기 때문에 동물에 대한 사랑의 의무가 있다고 부인했다. 그렇지 않으면 음식을 위해 그들을 죽이는 것은 불법입니다. 그러나 인간은 여전히 그들에게 자애로워야 하는데, 왜냐하면 "잔인한 습관이 인간에 대한 우리의 대우로 이어질 수 있기 때문이다." [111][112]
토마스는 윤리와 정의의 한 측면으로서경제적 사고에 기여했다. 그는 공정한 가격, 일반적으로 시장 가격 또는 판매자의 생산 비용을충당하기에 충분한 규제 된가격의 개념을 다루었습니다. 그는 구매자가 제품에 대한 긴급한 필요성에 처해 있기 때문에 판매자가 가격을 인상하는 것은 부도덕하다고 주장했다. [113][114]
토마스의 정치 질서 이론은 매우 영향력이 커졌다. 그는 인간을 공동체에 살고 다른 구성원들과 상호 작용하는 사회적 존재로 본다. 그것은 무엇보다도노동 분업으로 이어진다.
토마스는 선한 사람과 선한 시민을 구별했는데, 그것은자유주의이론의 발전에 중요했다. 그것은 무신론자 자유주의 작가조지 H. 스미스의 눈에는개인의 자치권이 국가가 간섭할 수 없는 영역이었다는 것을 가리킨다.[115]
토마스는 군주가 다른 사람들과 타협을 형성 할 필요가 없기 때문에군주국이 정부의 가장 좋은 형태라고 생각합니다. 그러나 아퀴나스는 매우 구체적인 의미에서 군주제가 가장 좋은 정부 형태라고 주장했는데, 왕이 유덕할 때만 그것이 가장 좋은 형태라고 주장했다. 그렇지 않으면 군주가 악의적이라면 최악의 종류입니다 (De Regno I, Ch. 2 참조). 더욱이 토마스에 따르면,과두정치는군주제보다폭정으로 더 쉽게 퇴화한다. 왕이 폭군이 되는 것을 막기 위해서는 그의 정치권이 억제되어야 한다. 관련된 모든 사람들의 합의에 도달하지 않는 한, 폭군은 용인되어야하며, 그렇지 않으면 정치 상황이무정부로 악화 될 수 있으며, 이는 폭정보다 훨씬 더 나쁠 수 있습니다. 그의 정치 작품De Regno에서 아퀴나스는 왕의 정치 권력을창조주 하나님의신성하고 인간적인 법의 영장류에 종속시켰다. 예를 들어, 그는 다음과 같이 단언했다.
토마스에 따르면, 군주는 그들의 영토에서 하나님의 대표자이지만, 교황으로 대표되는 교회는 교리와 윤리 문제에서 왕들 위에 있다. 결과적으로, 세속적인 통치자들은 가톨릭 교회의 교리와 결단력에 맞게 법을 조정할 의무가 있다.
토마스는 노예제도는 인간의 자연적 상태가 아니라고 말했다.[116]그는 또한 노예는 본질적으로 그의 주인과 동등하다고 주장했다(Summa Theologiae Supplement, Q52, A2, ad 1). 그는 주인과 노예 모두의 이익을 위한 '자연 노예'와 노예로부터 모든 자율성을 제거하고 죽음보다 더 나쁜 '노예 노예'를 구별했다.[117] 아퀴나스의 공정한 대가에 대한 교리,[118]폭정권의 권리와성도들의 친교에서 세례를 받은 모든 하나님의 아들들의 평등에 대한 교리는 그것이폭정으로 퇴보하는 것을 막기 위해 정치권력에 한계를 설정하였다. 이 체제는 로마 카톨릭 교회에 대한 개신교의 반대와칸트와스피노자가수행 한 토미즘에 대한 "무관심한"답변에 우려를 표했다.
토마스 아퀴나스는 인간은 하나의 물질적 물질이라고 주장한다. 그는 영혼을 육체의 형태로 이해하며, 이는 인간을 두 사람의 합성물로 만듭니다. 따라서, 오직 살아있는 형태-물질 복합물만이 진정으로 인간이라고 불릴 수 있다; 시체는 단지 유사하게 "인간"입니다. 실제로 존재하는 물질 중 하나는 몸과 영혼에서 비롯됩니다. 인간은 하나의 물질적 물질이지만, 여전히 육체적인 죽음 이후에도 계속되는 비물질적인 영혼을 가진 것으로 이해되어야 한다.
그의Summa 신학자에서 토마스는 영혼의 본질에 대한 자신의 입장을 분명히 진술합니다. 그것을 "삶의 첫 번째 원칙"으로 정의합니다.[119]영혼은 육체나 육체가 아니니라. 그것은 몸의 행위입니다. 지성은 무형이기 때문에, "어떤 것의 작동은 그 존재의 방식을 따르기 때문에" 신체 기관을 사용하지 않는다.[120]
세인트 토마스 아퀴나스 by 루이스 무뇨스 라푸엔테
토마스에 따르면 영혼은 물질이 아니며, 심지어 무형적이거나 영적인 물질도 아니다. 만약 그렇다면, 그것은 비물질적인 보편성을 이해할 수 없을 것이다. 수신자는 수신자 자신의 본성에 따라 사물을 수신하므로 영혼 (수신자)이 보편성을 이해 (받음)하려면 보편성과 동일한 본성을 가져야합니다. 그러나 보편성을 이해하는 물질은 물질 형태의 복합체가 아닐 수도 있습니다. 그래서 인간은 이성적인 영혼을 가지고 있는데, 그것은 육체와 독립적인 추상적인 형태이다. 그러나 인간은 몸과 영혼에서 나오는 하나의 실존하는 단일 물질적 물질이다: 그것이 토마스가 "자연 속에 있는 어떤 것은 지적 물질과 육체로부터 형성될 수 있다", 그리고 "자연에서 한 가지는 실질적 형태의 성격을 가지지 않는 한 두 개의 영구적인 실체로부터 생겨나지 않는다"고 기록할 때 의미하는 바이다.[121]
토마스 아퀴나스는 정의의 틀 안에서 대부분의 경제적 문제들을 다루었는데, 그는 그것이 도덕적 덕목들 중에서 가장 높은 것이라고 주장했다.[122]그는 공의는 "사람이 지속적이고 영원한 의지로 각자에게 마땅히 바치는 습관"이라고 말한다.[123]그는 이러한 정의의 개념이 자연법에 뿌리를 두고 있다고 주장했다. 조셉 슘페터(Joseph Schumpeter)는그의 경제 분석사(History of Economic Analysis)에서 "모든 경제적 문제들이 그에게 신학적이거나 철학적인 교리의 가장 작은 요점들보다 덜 중요한 것들을 정리해 놓았고, 경제 현상들이 도덕 신학에 대한 의문을 제기하는 곳에서만 그저 그것들을 건드리는 곳"이라고 결론지었다.[124]
토마스 아퀴나스는 재화의정당하거나 자연스러운 가격과 다른 당을 조작하는 가격을 구별하기 위해 조심했다. 그는 여러 가지 것들로부터 정당한 가격을 결정합니다. 첫째, 정당한 가격은 선의 가치에 상대적이어야합니다. 토마스는 선의 가격이 그 품질을 측정한다고 주장했다 : "인간이 사용하는 물건의 품질은 그것을 위해 주어진 가격에 의해 측정된다."[125]그는 계속해서 선의 가치로 측정되는 대가는 사람에게 미치는 유용성에 의해 결정된다고 말한다. 이 가치는 주관적인데, 왜냐하면 각 선은 모든 사람에게 다른 수준의 유용성을 가지고 있기 때문이다. 그러므로 토마스는 대가가 인간에 대한 유용성에 따라 선의 현재 가치를 반영해야한다고 주장했다. 그는 계속해서 "금과 은은 그릇의 유용성과 그것으로 만들어진 다른 것들뿐만 아니라 물질의 우수성과 순도 때문에 비용이 많이 든다"고 덧붙였다.[126]
토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)는 또한고리 대금, 즉 이자로 돈을 빌려주는 것에 대해 광범위하게 썼다. 그는 "빌려준 돈으로 고리대금을 받는 것은 그 자체로 부당한데, 왜냐하면 이것은 존재하지 않는 것을 파는 것이기 때문이며, 이것은 명백히 정의에 반하는 불평등으로 이어지기 때문이다."[127]돈과 다른 유사한 재화들은 사용될 때에만 소비된다. 빌려준 돈에 대해 프리미엄을 부과하는 것은 재화를 사용하는 것이상의비용을 청구하는 것입니다. 따라서 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)는 대출 기관이 자신의 것이 아닌 것, 즉 자신의 기한을 각자에게 돌리지 않는 것에 대해 청구하고 있다고 결론 지었다.
토마스 아퀴나스는신학또는신성한교리를 과학으로 보았다.[70]그 원재료적 자료는 기록된경전과 가톨릭 교회의 전통으로 이루어져 있다. 이러한 데이터 소스는 역사를 통해 개인과 집단의 사람들에게 하나님의 자기 계시에 의해 생산되었습니다. 신앙과 이성은 뚜렷하지만 관련이 있지만, 신학의 데이터를 처리하는 두 가지 주요 도구이다. 토마스는하나님에 대한참된 지식을 얻기 위해서는 둘 다 필요하다고 믿었습니다. 토마스는 이성적인 사고와 계시와 같은 자연에 대한 연구가 하나님과 관련된 진리를 이해하는 타당한 방법이라고 제안함으로써 그리스 철학과 기독교 교리를 혼합했다. 토마스에 따르면, 하나님은 자연을 통해 자신을 계시하므로 자연을 연구하는 것은 하나님을 연구하는 것입니다. 토마스의 머릿속에서 신학의 궁극적인 목표는 이성을 사용하여 하나님에 관한 진리를 파악하고 그 진리를 통한 구원을 체험하는 것이다. 중심 사상은 "gratia non tollit naturam, sed perficit"('은혜는 자연을 파괴하지 않지만 그것을 완성한다')입니다.
토마스는 진리가 이성, 합리성 (자연 계시) 및 신앙 (초자연적 계시)을 통해 알려진다고 믿었습니다.초자연적계시는 성령의 영감에 기원을 두고 있으며, 선지자들의 가르침을 통해 가능해지고, 성경에 요약되어 있으며,교도권에 의해 전달되며, 그 합은 "전통"이라고 불린다.자연계시는 모든 사람이 인간의 본성과 이성의 힘을 통해 이용할 수 있는 진리이다. 예를 들어, 그는 이것이 하나님의 존재를 알 수있는 합리적인 방법에 적용된다고 느꼈습니다.
비록 우리가 이성을 통해 하나님의 존재와 그의 속성들(일치, 진리, 선함, 힘, 앎)을 추론할 수 있지만, 어떤 구체적 것들은 오직예수 그리스도를통한 하느님의 특별한 계시를 통해서만 알 수 있다.삼위일체,성육신, 자애와 같은 기독교의 주요 신학적 구성 요소들은 교회의 가르침과경전에서 계시되며, 그렇지 않으면 추론될 수 없다.[128]그러나 아퀴나스는 또한 신성한 교리의 "실증"과 그 교리들의 "설득력"을 구별한다.[129]전자는 "확실성"과 비슷한 반면, 후자는 본질적으로 확률 론적이다.[129]다른 말로하면, 아퀴나스는 기독교 교리가 합리적인 의심을 넘어 입증 될 수는 없지만 이성에 "적합"하다고 생각합니다 (즉, 합리적인).[129]사실, Summa Theologica는 이러한 기대가 입증되지 않더라도 (즉, '적합한'또는 합리적인) 특정 기독교 교리가 사실이라고 기대할 것이라고 주장하는 아퀴나스의 사례로 가득 차 있습니다.[130]예를 들어, 아퀴나스는 하느님께서 성육신하실 것을 기대할 것이며, 부활하신 그리스도가 지상에 머물러계시지 않기를기대할 것이라고 주장한다. [131][132]
계시된 지식은 인간으로서의 인간 과학의 진리와 완전성을 부정하지 않으며, 그것들을 더욱 확립한다. 첫째, 동일한 것들이 다른 것을 취소하지 않고 두 가지 다른 관점에서 처리 될 수 있음을 부여합니다. 따라서 하나님에 대한 두 가지 과학이 있을 수 있다. 둘째, 그것은 두 과학의 기초를 제공한다 : 하나는 자연 이성의 빛의 힘을 통해 기능하고, 다른 하나는 신성한 계시의 빛을 통해 기능한다. 더욱이, 그들은 적어도 어느 정도는 "속에 따라"다르기 때문에 서로의 방식에서 벗어날 수 있습니다. 신성한 교리는 철학의 일부인 신학과는 근본적으로 다른 종류의 것이다 (ST I. 1.1 ad 2).
신앙과 이성은서로 모순되기보다는 보완하며, 각각 같은 진리에 대해 서로 다른 견해를 제시합니다.
카톨릭 토마스는 하느님이 "하늘과 땅, 눈에 보이고 보이지 않는 모든 것의 창조자"라고 믿었습니다. 아리스토텔레스와 마찬가지로, 토마스는 생명체가 비생물이나 식물 생명으로부터 형성될 수 있다고 가정했는데, 이는 자발적인 생성으로 알려진 지속적인무생물발생의 이론이다:
한 사물의 생성은 다른 것의 부패이기 때문에, 사물의 첫 번째 형성과 양립 할 수 없으며, 덜 완벽한 것의 부패로부터 더 완벽한 것이 생성되어야한다는 것이 아닙니다. 따라서 무생물이나 식물의 부패로 인해 생성 된 동물은 그때 생성되었을 수 있습니다.[133]
슈퍼 피시캄 아리스토텔레스, 1595년
또한 토마스는 다양한 돌연변이종들이 창조의 새벽에 출현했다는Empedocles의 이론을 고려했다. 토마스는이 종들이 동물정자의돌연변이를통해 생성되었다고 추론하고그들이 본질적으로의도하지 않은 것이 아니라고 주장했다. 오히려, 그러한 종들은 단순히 영원한 존재를위한 것이 아니 었습니다. 그 논의는아리스토텔레스의 물리학에 대한 그의 논평에서 찾을 수 있습니다 :
Empedocles가 '황소 자손', 즉 반 황소와 반 사람과 같은 세계 초기에 생산되었다고 말한 물질에도 똑같은 것이 사실입니다. 왜냐하면 그러한 것들이 실존에서 보존될 수 있도록 자연의 어떤 종말적이고 최종적인 상태에 도달할 수 없다면, 이것은 자연이 이 [최종 상태]를 의도하지 않았기 때문이 아니라, 보존될 수 없었기 때문이다. 왜냐하면 그들은 자연에 따라 생성되지 않았고, 어떤 자연 원리의 부패에 의해 생성되었기 때문이며, 이제는 씨앗의 부패로 인해 어떤 괴물 같은 자손들이 생성되기 때문이다.[134]
"정당한 분열", "단지 싸움"또는 "정당한 선동"에 대해 말하는 것은 모순 될 수 있지만, "전쟁"이라는 단어는 좋은 종류와 나쁜 종류로 하위 분류를 허용합니다.히포의 어거스틴이후 수세기 후, 토마스 아퀴나스는 전쟁이 정당화 될 수있는 조건을 정의하기 위해 어거스틴의 주장의 권위를 사용했다.[135]그는 그의 역사적인 저작 Summa Theologica에서 이것을 다음과 같이 제시했다.
약 200 년 후,살라망카 학교는자연법과 정의로운 전쟁에 대한 토마스의 이해를 넓혔습니다. 전쟁이 인류가 겪는 최악의 악 중 하나라는 것을 감안할 때, 학교의 지지자들은전쟁이 더 큰악을 예방할 필요가있을 때만 의지해야한다고 추론했다. 전쟁이 시작되기 전에 외교적 합의가 더 강력한 정당에게도 바람직하다. "정당한 전쟁"의 예는 다음과 같습니다 :[인용 필요]
자기 방어에서, 성공의 합리적인 가능성이있는 한. 실패가 앞선 결론이라면, 그것은 단지 낭비적인 피 흘림에 불과합니다.
토마스는하나님의 존재가 그 자체로 자명하다고 믿었지만 우리에게는 그렇지 않았습니다. "그러므로 나는 "신이 존재한다"는 명제 자체가 자명하다고 말하는데, 술어는 주제와 동일하기 때문이다. 이제 우리는 하나님의 본질을 알지 못하기 때문에 그 명제는 우리에게 자명하지 않습니다. 그러나 우리에게 더 잘 알려진 것들, 비록 그 본성에서 덜 알려져 있지만, 즉 효과에 의해 입증 될 필요가 있습니다. "[137]
토마스는 하나님의 존재가 입증될 수 있다고 믿었다.Summa Theologiae에서 간략하게 그리고Summa contra Gentiles에서 더 광범위하게 그는quinque viae(Five Ways)로 널리 알려진 하나님의 존재에 대한 다섯 가지 주장을 매우 자세하게 고려했습니다.
움직임 : 어떤 것들은 의심 할 여지없이 움직이지만, 그들 자신의 움직임을 일으킬 수는 없습니다. 토마스가 믿었듯이, 운동의 원인의 무한한 사슬은 있을 수 없기 때문에, 다른 어떤 것에 의해서도 움직이지 않는퍼스트 무버가 있어야 하며, 이것이 모든 사람이 하나님에 의해 이해하는 것이다.
인과관계: 운동의 경우와 마찬가지로, 그 어떤 것도 스스로 야기할 수 없으며, 무한한 인과관계의 사슬은 불가능하기 때문에, 하나님이라고 불리는첫째 원인이 있어야 한다.
필요하고 불필요한 것의 존재 : 우리의 경험에는 확실히 존재하지만 분명히 불필요한 것들이 포함됩니다. 모든 것이 불필요 할 수있는 것은 아닙니다, 왜냐하면 일단 아무 것도 없었고 여전히 아무것도 없을 것이기 때문입니다. 그러므로 우리는 필연적으로 존재하는 어떤 것을 가정하도록 강요 당하며, 이러한 필요성은 그 자체로부터만 존재합니다. 사실 그 자체가 다른 것들이 존재하는 원인입니다.
그라데이션 : 어떤 것들이 더 뜨겁고 좋은 등의 의미에서 사물의 그라데이션을 발견 할 수 있다면, 가장 진실하고 고귀한 것, 그리고 가장 완벽하게 존재하는 최상급이 있어야합니다. 그러면 우리는 하나님을 부른다.[b]
자연의 질서 정연한 경향 : 자연 법칙에 따라 모든 신체에서 끝까지 행동의 방향이 발견됩니다. 인식이없는 것은 알고있는 사람의지도하에 목표를 세우는 경향이 있습니다. 이것을 우리는 하나님이라고 부릅니다. [c][138]
아퀴나스는아비첸나의진실한 증거에대해 수용하고 영향을 받았다.[139]하느님의 본성에 관하여, 토마스는 아비첸나처럼 일반적으로비아 네가티바(via negativa)라고 불리는 가장 좋은 접근법은 하나님이 아닌 것을 고려하는 것이라고 느꼈다. 이로 인해 그는 신성한 자질에 관한 다섯 가지 진술을 제안하게 되었다.
하나님은 한 분이시며, 하나님의 자아 안에서 다양화되지 않으십니다. 하나님의 합체는 하나님의 본질이 하나님의 존재와 같을 정도로 일치한다. 토마스의 말에 따르면, "그 자체로 '신이 존재한다'는 명제는필연적으로 사실인데, 왜냐하면 그 안에서 주제와 술어는 동일하기 때문이다."[145]
히포의 성 아우구스티누스에 이어 토마스는죄를"영원한 율법에 어긋나는 말, 행위 또는 소망"으로 정의합니다.[146]토마스의 법률 철학에서 법의 유사한 본질에 주목하는 것이 중요하다. 자연법은 영원한 율법의 예 또는 인스턴스화입니다. 자연법은 인간이 자신의 본성(이성적인 존재로서)에 따라 결정하는 것이기 때문에, 이성에 불순종하는 것은 자연법과 영원한 법에 불순종하는 것이다. 따라서 영원한 율법은 논리적으로 "자연법"(이성에 의해 결정되는) 또는 "신성한 율법"(구약과 신약에서 발견되는 것)을 받아들이기 전에 있다. 다시 말해, 하나님의 뜻은 이성과 계시 둘 다로 확장됩니다. 죄는 한편으로는 자신의 이성이나 다른 한편으로는 계시를 폐지하는 것이며, "악"(선의박탈, 또는사유 보니[147])과 동의어이다. 토마스는 모든 스콜라스틱스와 마찬가지로 일반적으로 이성의 발견과 계시의 자료가 상충될 수 없다고 주장했기 때문에 둘 다 인간에 대한 하나님의 뜻에 대한 지침이다.
토마스는 하느님이 완벽하게 연합되어 있지만, 또한상호 관련된 세 위격들에 의해 완벽하게 묘사된다고 주장했다. 이 세 위격들(아버지와 아들과 성령)은 하나님의 본질 안에서 그들의 관계에 의해 구성된다. 토마스는 "삼위일체"라는 용어가 "위격들의 관계 그 자체를 의미하는 것이 아니라, 오히려 서로 관련된 사람들의 수를 의미한다"고 썼다. 그러므로 그 단어 자체가 다른 사람에 대한 존중을 표현하지 않는다는 것입니다."[148]아버지는 자아-인식의 관계에 의해 아들(또는 말씀)을 생성한다. 그러면 이 영원한 세대는 "하느님의 사랑, 말씀에 대한 아버지의 사랑으로서 신성한 본성을 누리는 영원한 영"을 낳는다.
이 삼위일체는 세상과 독립적으로 존재한다. 그것은 창조된 세계를 초월하지만, 삼위일체는 또한 인간들에게 은혜를 주기로 결정했다. 이것은 예수 그리스도의 인격 안에 있는 말씀의성육신을 통해서,그리고 하나님에 의한구원을 경험한 사람들 안에성령의 내주하심을 통해 일어난다. 에이단 니콜스에 따르면.[149]
하나님의 존재에 대한 토마스의 다섯 가지 증거는 존재의 원리에 관한 아리스토텔레스의 주장 중 일부를 취한다. 왜냐하면원초적 원인으로서의하느님("첫 번째 원인")은 아리스토텔레스의움직이지 않는 이동자에 대한 개념에서 비롯된 것이며, 하느님이 만물의 궁극적 원인이라고 주장하기 때문이다.[150]
Summa Theologica에서 토마스는아담과 이브에 대한 성경적 이야기를 이야기하고, 원죄의 부정적인 영향을 설명함으로써 예수 그리스도에 대한 토론을 시작합니다. 그리스도의 성육신의 목적은 인간이 스스로 할 수 없는죄의 오염을 제거함으로써 인간의 본성을 회복시키는 것이었다. "신성한 지혜는 하나님이 사람이 되셔야 한다고 판단하여, 따라서 한 사람이, 그리고 같은 사람이 사람을 회복시키고 만족을 줄 수 있게 하는 것이 적합하다고 판단하였다."[151]토마스는 속죄에 대한만족감에찬성하여 논쟁하였다. 즉,그리스도예수"죄 때문에사형을 선고받은 온 인류를 위해 만족시키기 위해" 죽으셨다는 것입니다.[152]
토마스는 그리스도에 대해 서로 다른 견해를 가진 몇몇 특정한 현대적, 역사적 신학자들에 대해 논쟁을 벌였다.포티누스에 대한 응답으로 토마스는 예수 단순히 인간이 아니라 진정으로 신성한 것이라고 말했습니다. 하나님의 아들이 단지 사람 그리스도와 결합되었을 뿐이라고 제안한네스토리우스에 대항하여, 토마스는 하나님의 충만함이 그리스도의 존재에서 필수적인 부분이라고 주장했다. 그러나아폴리나리스의 견해에 반하여, 토마스는 그리스도께서도 참으로 인간적인(이성적인)영혼을가지고 계신다고 주장했다. 이것은 그리스도 안에서 본성의 이중성을 만들어 냈습니다. 토마스는 유티치에 대해 이 이원성이 성육신 이후에도 지속되었다고 주장했다. 토마스는 이 두 본성이마니교와발렌티누스의 가르침과는 달리 하나의 실제 인체에 동시에 존재하면서도 뚜렷하게 존재한다고 말했다.[153]
With respect toPaul's assertion that Christ, "though he was in the form of God... emptied himself" (Philippians2:6–7) in becoming human, Thomas offered an articulation of divinekenosisthat has informed much subsequent CatholicChristology. Following theCouncil of Nicaea,Augustine of Hippo, as well as the assertions of Scripture, Thomas held the doctrine ofdivine immutability.[154][155][156]Hence, in becoming human, there could be no change in the divine person of Christ. For Thomas, "the mystery of Incarnation was not completed through God being changed in any way from the state in which He had been from eternity, but through His having united Himself to the creature in a new way, or rather through having united it to Himself."[157]Similarly, Thomas explained that Christ "emptied Himself, not by putting off His divine nature, but by assuming a human nature."[158]For Thomas, "the divine nature is sufficiently full, because every perfection of goodness is there. But human nature and the soul are not full, but capable of fulness, because it was made as a slate not written upon. Therefore, human nature is empty."[158]Thus, when Paul indicates that Christ "emptied himself" this is to be understood in light of his assumption of a human nature.
In short "Christ had areal bodyof the same nature of ours, atrue rational soul, and, together with these,perfect Deity". Thus, there is both unity (in his onehypostasis) and composition (in his two natures, human and Divine) in Christ.[159]
I answer that, The Person or hypostasis of Christ may be viewed in two ways. First as it is in itself, and thus it is altogether simple, even as the Nature of the Word. Secondly, in the aspect of person or hypostasis to which it belongs to subsist in a nature; and thus the Person of Christ subsists in two natures. Hence though there is one subsisting being in Him, yet there are different aspects of subsistence, and hence He is said to be a composite person, insomuch as one being subsists in two.[160]
EchoingAthanasius of Alexandria, he said that "The only begotten Son of God... assumed our nature, so that he, made man, might make men gods."[161]
Thomas Aquinas identified the goal of human existence as union and eternal fellowship with God. This goal is achieved through thebeatific vision, in which a person experiences perfect, unending happiness by seeing the essence of God. The vision occurs after death as a gift from God to those who in life experienced salvation and redemption through Christ.
The goal of union with God has implications for the individual's life on earth. Thomas stated that an individual'swillmust be ordered toward right things, such as charity, peace, andholiness. He saw this orientation as also the way to happiness. Indeed, Thomas ordered his treatment of the moral life around the idea of happiness. The relationship between will and goal is antecedent in nature "because rectitude of the will consists in being duly ordered to the last end [that is, the beatific vision]." Those who truly seek to understand and see God will necessarily love what God loves. Such love requires morality and bears fruit in everyday human choices.[162]
Thomas Aquinas belonged to the Dominican Order (formallyOrdo Praedicatorum, the Order of Preachers) who began as an order dedicated to the conversion of theAlbigensiansand other heterodox factions, at first by peaceful means; later the Albigensians were dealt with by means of theAlbigensian Crusade. In theSumma Theologiae, he wrote:
With regard to heretics two points must be observed: one, on their own side; the other, on the side of the Church. On their own side there is the sin, whereby they deserve not only to be separated from the Church by excommunication, but also to be severed from the world by death. For it is a much graver matter to corrupt the faith that quickens the soul, than to forge money, which supports temporal life. Wherefore if forgers of money and other evil-doers are forthwith condemned to death by the secular authority, much more reason is there for heretics, as soon as they are convicted of heresy, to be not only excommunicated but even put to death. On the part of the Church, however, there is mercy, which looks to the conversion of the wanderer, wherefore she condemns not at once, but "after the first and second admonition", asthe Apostledirects: after that, if he is yet stubborn, the Church no longer hoping for his conversion, looks to the salvation of others, by excommunicating him and separating him from the Church, and furthermore delivers him to the secular tribunal to be exterminated thereby from the world by death.[163]
Heresy was a capital offense against the secular law of most European countries of the 13th century. Kings and emperors, even those at war with the papacy, listed heresy first among the crimes against the state. Kings claimed power from God according to the Christian faith. Often enough, especially in that age of papal claims to universal worldly power, the rulers' power was tangibly and visibly legitimated directly through coronation by the pope.
Simple theft, forgery, fraud, and other such crimes were also capital offenses; Thomas's point seems to be that the gravity of this offense, which touches not only the material goods but also the spiritual goods of others, is at least the same as forgery. Thomas's suggestion specifically demands that heretics be handed to a "secular tribunal" rather thanmagisterialauthority. That Thomas specifically says that heretics "deserve... death" is related to his theology, according to which all sinners have no intrinsic right to life ("For the wages of sin is death; but the free gift of God is eternal life in Christ Jesus our Lord"[Romans 6:23]). Although the life of a heretic who repents should be spared, the former heretic should be executed if he relapses into heresy. Thomas elaborates on his opinion regarding heresy in the next article, when he says:
In God's tribunal, those who return are always received, because God is a searcher of hearts, and knows those who return in sincerity. But the Church cannot imitate God in this, for she presumes that those who relapse after being once received, are not sincere in their return; hence she does not debar them from the way of salvation, but neither does she protect them from the sentence of death. For this reason the Church not only admits to Penance those who return from heresy for the first time, but also safeguards their lives, and sometimes by dispensation, restores them to the ecclesiastical dignities which they may have had before, should their conversion appear to be sincere: we read of this as having frequently been done for the good of peace. But when they fall again, after having been received, this seems to prove them to be inconstant in faith, wherefore when they return again, they are admitted to Penance, but are not delivered from the pain of death.[164]
ForJews, Thomas argues for toleration of both their persons and their religious rites.[165]
only God can perform miracles, create and transform.[166]
angels and demons ("spiritual substances") may do wonderful things, but they are not miracles and merely use natural things as instruments.[167]
any efficacy of magicians does not come from the power of particular words, or celestial bodies, or special figures, or sympathetic magic, but by bidding (ibid., 105)
"demons" are intellective substances who were created good and have chosen to be bad, it is these who are bid.[168]
if there is some transformation that could not occur in nature it is either the demon working on human imagination or arranging a fake.[169]
A mention of witchcraft appears in theSumma Theologicae[170]and concludes that the church does not treat temporary or permanent impotence attributed to a spell any differently to that of natural causes, as far as an impediment to marriage.
Under thecanon Episcopi, church doctrine held that witchcraft was not possible and any practitioners of sorcery were deluded and their acts an illusion. Thomas Aquinas was instrumental in developing a new doctrine that included the belief in the real power of witches.[disputed–discuss]This was a departure from the teachings of his masterAlbertus Magnuswhose doctrine was based in theEpiscopi.[171]The famous 15th-century witch-hunter's manual, theMalleus Maleficarum, also written by a member of the Dominican Order, begins by quoting Thomas Aquinas ("Commentary on Pronouncements" Sent.4.34.I.Co.) refuting[disputed–discuss]theEpiscopiand goes on to cite Thomas Aquinas over a hundred times.[172]Promoters of the witch phobia that followed often quoted Thomas more than any other source.[171]
A grasp of Thomas's psychology is essential for understanding his beliefs around the afterlife and resurrection. Thomas, following church doctrine, accepts that the soul continues to exist after the death of the body. Because he accepts that the soul is the form of the body, then he also must believe that the human being, like all material things, is form-matter composite. Substantial form (the human soul) configures prime matter (the physical body) and is the form by which a material composite belongs to that species it does; in the case of human beings, that species is rational animal.[173]So, a human being is a matter-form composite that is organized to be a rational animal. Matter cannot exist without being configured by form, but form can exist without matter—which allows for the separation of soul from body. Thomas says that the soul shares in the material and spiritual worlds, and so has some features of matter and other, immaterial, features (such as access to universals). The human soul is different from other material and spiritual things; it is created by God, but also comes into existence only in the material body.
Human beings are material, but the human person can survive the death of the body through continued existence of the soul, which persists. The human soul straddles the spiritual and material worlds, and is both a configured subsistent form as well as a configurer of matter into that of a living, bodily human.[174]Because it is spiritual, the human soul does not depend on matter and may exist separately. Because the human being is a soul-matter composite, the body has a part in what it is to be human. Perfected human nature consists in the human dual nature, embodied and intellecting.
Resurrection appears to require dualism, which Thomas rejects. Yet Thomas believes the soul persists after the death and corruption of the body, and is capable of existence, separated from the body between the time of death and theresurrection of the flesh. Thomas believes in a different sort of dualism, one guided by Christian scripture. Thomas knows that human beings are essentially physical, but physicality has a spirit capable of returning to God after life.[175]For Thomas, the rewards and punishment of the afterlife are notonlyspiritual. Because of this, resurrection is an important part of his philosophy on the soul. The human is fulfilled and complete in the body, so the hereafter must take place with souls enmattered in resurrected bodies. In addition to spiritual reward, humans can expect to enjoy material and physical blessings. Because Thomas's soul requires a body for its actions, during the afterlife, the soul will also be punished or rewarded in corporeal existence.
Thomas states clearly his stance on resurrection, and uses it to back up his philosophy of justice; that is, the promise of resurrection compensates Christians who suffered in this world through a heavenly union with the divine. He says, "If there is no resurrection of the dead, it follows that there is no good for human beings other than in this life."[176]Resurrection provides the impetus for people on earth to give up pleasures in this life. Thomas believes the human who prepared for the afterlife both morally and intellectually will be rewarded more greatly; however, all reward is through the grace of God. Thomas insists beatitude will be conferred according to merit, and will render the person better able to conceive the divine. Thomas accordingly believes punishment is directly related to earthly, living preparation and activity as well. Thomas's account of the soul focuses on epistemology and metaphysics, and because of this he believes it gives a clear account of the immaterial nature of the soul. Thomas conservatively guards Christian doctrine, and thus maintains physical and spiritual reward and punishment after death. By accepting the essentiality of both body and soul, he allows for aHeavenandHelldescribed in scripture and churchdogma.
In recent years the cognitive neuroscientistWalter Freemanproposes that Thomism is the philosophical system explaining cognition that is most compatible withneurodynamics, in a 2008 article in the journalMind and Mattertitled "Nonlinear Brain Dynamics and Intention According to Aquinas".[citation needed]
Henry Adams'sMont Saint Michel and Chartresends with a culminating chapter on Thomas, in which Adams calls Thomas an "artist" and constructs an extensive analogy between the design of Thomas's "Church Intellectual" and that of the gothic cathedrals of that period.Erwin Panofskylater would echo these views inGothic Architecture and Scholasticism(1951).[citation needed]
Thomas's aesthetic theories, especially the concept ofclaritas, deeply influenced the literary practice of modernist writerJames Joyce, who used to extol Thomas as being second only to Aristotle among Western philosophers. Joyce refers to Thomas's doctrines inElementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici(1898) of Girolamo Maria Mancini, professor of theology at theCollegium Divi Thomae de Urbe.[177]For example, Mancini'sElementais referred to in Joyce'sPortrait of the Artist as a Young Man.[178]
The influence of Thomas's aesthetics also can be found in the works of the ItaliansemioticianUmberto Eco, who wrote an essay on aesthetic ideas in Thomas (published in 1956 and republished in 1988 in a revised edition).[citation needed]
He does not, like the Platonic Socrates, set out to follow wherever the argument may lead. He is not engaged in an inquiry, the result of which it is impossible to know in advance. Before he begins to philosophize, he already knows the truth; it is declared in the Catholic faith. If he can find apparently rational arguments for some parts of the faith, so much the better; if he cannot, he need only fall back on revelation. The finding of arguments for a conclusion given in advance is not philosophy, butspecial pleading. I cannot, therefore, feel that he deserves to be put on a level with the best philosophers either of Greece or of modern times.[179]
This criticism is illustrated with the following example: according to Russell, Thomas advocates the indissolubility of marriage "on the ground that the father is useful in the education of the children, (a) because he is more rational than the mother, (b) because, being stronger, he is better able to inflict physical punishment."[180]Even though modern approaches to education do not support these views, "No follower of Saint Thomas would, on that account, cease to believe in lifelong monogamy, because the real grounds of belief are not those which are alleged."[180]
The critical edition of Thomas's works is the ongoing edition commissioned byPope Leo XIII(1882–1903), the so-calledLeonine Edition. Most of his major works have now been edited: theSumma Theologiaein nine volumes during 1888–1906, theSumma contra Gentilesin three volumes during 1918–1930.
Electronic texts of mostly the Leonine Edition are maintained online by the Corpus Thomisticum[182]by Enrique Alarcón,University of Navarra, and at Documenta Catholica Omnia.[183]
^Pius XI,Studiorum Ducem11 (29 June 1923), AAS, XV ("non-modo Angelicum, sed etiam Communem seu Universalem Ecclesiae Doctorem") 참조.닥터 코뮌이라는 제목은열네 세기로 거슬러 올라갑니다.안젤리쿠스 박사라는 칭호는 15세기로 거슬러 올라간다, Walz,Xenia Thomistica, III, p. 164 n. 4 참조.톨로메오 다 루카(Tolomeo da Lucca)는Historia Ecclesiastica(1317)에서 다음과 같이 썼다: "이 사람은 철학과 신학의 현대 선생들 사이에서, 그리고 참으로 모든 주제에서 최고이다. 그리고 이것이 공통된 견해와 의견이기 때문에 요즘파리 대학에서그들은 그의 가르침의 뛰어난 명확성 때문에 그를의사 코뮌이라고 부릅니다. "역사 에클레스. xxiii, c. 9.
^Summa theologiae, I, 1, prooemium: "Quia Catholicae veritatis doctor non-solum provectos debet instruere, sed ad eum pertinet etiam incipientes erudire, secundum illud apostoli I ad Corinth. III, 크리스토의 탄콰름 파불리스, 락보비스포툼데디, 비에스캄; propositum nostrae intentionis in hoc opere est, ea quae ad Christianam religionem pertinent, eo modo tradere, secundum quod congruit ad eruditionem incipientium."
^Aquinas, Thomas (1920). "Question 75, Article 1".Summa Theologiae of St. Thomas Aquinas. Translated by The Fathers of the English Dominican Province (Second and Revised ed.).
^Aquinas, Thomas (1920). "Question 75, Article 3".Summa Theologiae of St. Thomas Aquinas. Translated by The Fathers of the English Dominican Province (Second and Revised ed.).
^아퀴나스, 토마스; 외. (1975). "5권."Summa Contra Gentiles. Anton C. Pegis에 의해 번역됨. Notre Dame, Ind.: U. of Notre Dame Press.
Massey, Gerald J. (1995). "Rhetoric and Rationality in William Harvey'sDe Mortu Cordis". In Henry Krips; J. E. McGuire; Trevor Melia (eds.).Science, Reason, and Rhetoric. University of Pittsburgh.ISBN978-0-8229-7041-5.
Thomas Aquinas (2000). Mary T. Clark (ed.).An Aquinas Reader: Selections from the Writings of Thomas Aquinas. Fordham University Press.ISBN0-8232-2029-X.
[De unitate intellectus]McInerny, Ralph M. (1993).Aquinas Against the Averroists: On There Being Only One Intellect. Purdue University Press.ISBN1-55753-029-7.
