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神學

Apocatastasis

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 6. 8.

아포카타시스

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Apocatastasis (/æ poʊk ə ˈ t æ s tə s ɪs/)는 재구성 또는 배상을 의미하는 그리스어 단어 ἀποκατάστασις (apokatástasis)에서 유래했습니다. [1] 그것은 기독교 보편주의의 한 형태이다. 성경 사도행전 3장 21절은 만물에 대한 아포카타시스에 대해 말하고 있으며, 비록 이 구절이 보편적 구원을 가르치기 위해 보통 이해되지는 않지만,[2] 아포카타시스(apocatastasis)라는 단어는 일반적으로 지옥에서 저주받은 자와 악마를 포함한 모든 사람이 궁극적으로 구원받을 것이라는 믿음을 가리키는 데 사용된다. [3][4][5]

어원학과 정의[편집]

아포카타시스는 "회복하다"라는 뜻의 그리스어 동사 apokathistemi에서 유래한 것이지만, 조로아스터교에서 처음으로 교리로 등장하여 세 번째 창조 시기이다. [6] 이 시기는 위자리쉰 또는 역사의 종말, 즉 악이 파괴되고 세상이 원래의 상태로 회복되는 분리와 해결의 시기[7]라고 불렸다. [6] 아포카타시스(apocatastasis)에 대한 관념은 우주주기에 대한 고대의 개념으로부터 유래되었을 수 있는데, 이것은 천체들이 일정 기간 후에 원래의 위치로 되돌아가는 개념을 포함한다. [8]

A Greek-English Lexicon (즉, Liddell-Scott-Jones, 정의 및 참조 확장)의 항목은 다음과 같은 사용 예를 제공합니다.

ἀποκατάστᾰσις, εως, ἡ, 복원, 재확립;
  • "τοῦ ἐνδεοῦς" 아리스토텔레스 MM, 1205a4; 그것의 본성 εἰς φύσιν id. 1204b 36, 1205b 11;
  • 직책으로 복귀, 에피쿠로스, 에피스토레, 1, p.8 U.;
  • 특히 군사 조직, 운동의 반전, 아스클레피오도토스, 전술, 10.1, 10:6 등; 일반적으로
  • 사도들의 모든 것 "πάντων" 사도행전, 3.21;
  • 영혼들, Proclus, Institutio Theologica, 199쪽.
  • 시체의 옛 형태로 다시 "τῆς φύσιος ἐς τὸ ἀρχαῖον" 카파도키아 CD 1.5의 아레테우스; 질병으로부터의 회복, SA 1.10;
  • "τῶν ὁμήρων εἰς τὰς πατρίδας" Polybius 3.99.6; εἰς ἀ. ἐλθεῖν, 한 도시의 사무의 회복으로, 4.23.1;
점성술 용도 :

이 단어는 파피루스에서 합리적으로 일반적입니다. [10]

개념[편집]

금욕주의[편집]

에드워드 무어 (Edward Moore)에 따르면, 아포카타스타시스는 초기 스토아 사상, 특히 크리시푸스에 의해 처음으로 적절하게 개념화되었다. 행성들과 별들이 그들의 적절한 천상의 표징들, 즉 그들의 원래 위치들로 돌아오는 것(apokatastasis)은 우주(ekpyrosis)의 혼란을 촉발시킬 것이다. 원래의 위치는 천체와 암의 정렬로 구성된 것으로 여겨졌다. 그 후, 불로부터 중생이 시작될 것이며, 대체 파괴와 오락의 이 순환은 신성한 로고스와 상관관계가 있었다. Antapocatastasis는 별과 행성이 염소 자리와 일치 할 때 역재발이며, 보편적 인 홍수에 의한 파괴를 표시 할 것입니다. [11]

스토아 학파는 제우스를 우주를 구성하는 번갈아 팽창하고 수축하는 불로 확인했다. 그것의 확장은 제우스가 자신의 생각을 바깥쪽으로 돌리는 것으로 묘사되어 물질적 우주가 창조되었고, 제우스가 자기 묵상으로 돌아 오는 것처럼 수축 된 아포 카타 스타시스 (apocatastasis)가 탄생했습니다. [12][13] 라이프니츠는 스토아주의와 오리겐의 철학에 대한 그의 이해를 그의 죽음 직전에 쓴 두 편의 에세이, 아포카타스타시스와 아포카타스타시스 판톤(Apokatastasis panton, 1715)에서 탐구했다. [14]

유대교[편집]

히브리어 성경에서 "회복하다" 또는 "귀환"의 개념은 말라기 4:6에서 사용된 일반적인 히브리어 동사 שוב,[15]이며, 이는 Septuagint에서 아포카타스타시스의 동사 형태의 유일한 용도이다. 이것은 욥의 재산을 "회복"하는 데 사용되며, 포로를 구출하거나 돌려주는 의미와 예루살렘의 회복에도 사용됩니다.

이것은 Hasidic Judaism의 tikkun olam의 개념과 유사합니다. [16]

신약전서[편집]

아포카타스타시스라는 단어는 신약전서, 사도행전 3:21에서 단 한 번만 나타납니다. [17]베드로는 장애가 있는 거지를 고친 다음 놀란 구경꾼들에게 말했다. 그의 설교는 아브라함의 언약의 성취자인 유대인의 맥락에서 예수을 설정했으며, 이렇게 말합니다.

19 그러므로 너희는 회개하고 돌이켜 너희 죄가 지워지게 하라 이는 상쾌한 때가 주의 면전에서 올 때에라. 20 또 그가 예수 그리스도를 보내리니, 이는 전에 너희에게 전파되었나니, [21] 세상이 시작된 이래로 하나님이 그의 모든 거룩한 선지자들의 입으로 말씀하신 만물의 회복의 때까지 하늘이 받아야 할 자니라

문법적으로, 상대 대명사 "ὧν"("그 중 어느 것", 생식기 복수형)는 "χρόνων"("시대의") 또는 "πάντων"("만물의" 또는 "만물의")을 지칭할 수 있는데, 이는 그것이 하나님이 말씀하신 시대 또는 하나님이 말씀하신 모든 것을 의미한다. [18]

베드로가 "하나님이 말씀하신 모든 것의 아포카타스타시스"를 사용한 일반적인 견해는 그것이 이스라엘 왕국 및/또는 에덴동산의 회복을 가리키는 것이지, "이제까지 존재했던 모든 것"이 아니라는 것이다. [19]

아포카타스타시스의 언어적 형태는 Septuagint Malachi 3:23LXX (즉, 말라기 4:6)에서 발견되는데, 엘리야가 자녀들의 마음을 그들의 아버지들에게 돌이키게 한 예언이다. 마태복음 17장 11절("그가 만물을 회복하시리니")에서 말라기를 울리고, 히브리서 13장 19절("내가 더 빨리 너희에게 회복되게 하려 함")에서 말이다.

열아홉 세기 독일 신학자 야콥 에커만(Jakob Eckermann)은 "만물의 아포카타시스(apocatastasis)는 그리스도의 교리에 의한 종교의 보편적 에센테이션을 의미하고, '상쾌한 시간'은 갱신의 날, 메시아의 시대"라고 해석했다. [20]

애국적인 기독교[편집]

초기 기독교에서 아포카타시스의 중요성은 오늘날 재평가되고 있다. 특히 보편적 구원의 가장 주목할만한 옹호자로 자주 등재되는 오리겐이 실제로 그러한 교리를 가르치거나 믿었는지 의문이 제기되고 있다. [21][22][23]

프레드릭 W. 노리스는 오리겐이 보편적 구원 문제에 대해 취한 입장은 종종 모순되는 것처럼 보였다고 주장했다. "Apokatastasis", The Westminster Handbook to Origen, 2004 그는 Origen이 두 가지 경우를 엄격하게 배제하기 위해 배타적 구원이나 보편적 구원을 강조하기로 결정한 적이 없었기 때문에 Origen은 아마도 더 큰 효과를 위해 경제적으로 '개방적'인 구원에 대한 자신의 견해를 유지했을 것이라고 결론 지었다. [24][25][26] 한편, 브라이언 E. 데일리는 애국심의 종말론에 관한 그의 핸드북에서 오리겐이 모든 인간의 최종 구원을 강하게 믿었으며 때로는 그것을 아포카타시스라고 불렀다고 주장했다. [27]

알렉산드리아 학교는 플라톤의 용어와 사상을 기독교에 적용하면서 새로운 신앙을 다른 모든 신앙과 설명하고 차별화했다. [28][29] 아포카타시스의 한 형태는 또한 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa)[30]와 아마도 밀라노의 암브로시아스터(Ambrosiaster)에 기인했다. Nazianzus의 그레고리우스는 결정에 도달하지 않고 그것을 논의했다.

결국, 오리겐은 지방 의회에서 초대 교회 전체에서 비난을 받기 시작했지만, 특별히 아포카타시스는 아니었다. [31] 이것은 여섯 번째 세기에 결정적으로 바뀌었다. 콘스탄티노플의 지방 시노드 (543)는 아포카타스타시스의 한 형태를 아나키타(Anathema)라고 비난했고, 아나테마는 콘스탄티노플의 다섯 번째 에큐메니칼 공의회(553)에 공식적으로 제출되었다. 아포카타시스(apocatastasis)라는 용어는 553년의 오리겐에 대한 15개의 아나키타스 중 14번째에 언급되어 있다: "누구든지 말한다면... 이 가장한 아포카타시스 안에서, 영들은 오직 가장된 선재(先在)에 있었던 것처럼, 계속 존재할 것이다: 그를 아나키타(anathema)로 삼으라." [32]

여덟 번째 회기 동안 선고된 다섯 번째 에큐메니칼 공의회는 "오리겐"과 그의 "흉측한 저술들"을 비난했는데, 이는 아마도 543과 553 아나테마에 의해 그에게 주어진 가르침들에 대한 언급일 가능성이 높다. [33]

콘스탄티노프스키(Konstantinovsky, 2009)[34]는 콘스탄티노플 시노드 이전에 기독교 저술에서 아포카타시스를 사용한 것(543)과 "오리게니스트들"과 에바그리우스 폰티쿠스에 대해 선언된 아나테마스(553)는 중립적이었으며, 주로 사도행전 3:21에서 베드로의 일반적인 "말한 만물의 회복"(restitutio omnium quae locutus est Deus)과 유사한 개념들을 언급하고 있다고 말한다. 이제껏 있었던 모든 영혼들의 우주적 화해.

분석의 "공식적인"성격은 이후에 반복되었습니다. 니케아의 두 번째 공의회는 그 문장에서 콘스탄티노플의 두 번째 공의회가 오리겐을 정죄하고 영원한 저주의 존재를 가르쳤으며 라틴어로 아포카타스타시스에 대한 언급인 "만물의 회복"을 명백히 거부했다고 명백히 확인했다. [35][36]

최근에 더 많은 애국주의 학자 일라리아 라멜리는 오리겐이 아포카타스타시스의 교리를 받아들였을 뿐만 아니라, 그것이 그의 모든 신학적, 철학적 사고의 중심이었다고 결론지었다. 그녀는 "오리겐의 생각에서 아포카타스타시스의 교리는 그의 인류학, 종말론, 신학, 역사철학, 신학, 모범과 얽혀 있다. 오리겐의 생각을 진지하게 받아들이고 깊이 이해하는 사람이라면 아포카타스타시스 이론을 나머지 모든 이론과 분리하여 거부하고 나머지는 받아들이는 것은 불가능합니다. " [37]

영지주의[편집]

빌립보 180~350c의 영지주의 복음서에는 그 용어 자체가 포함되어 있지만 보편적 화해를 가르치지는 않는다.

중생과 중생의 이미지가 있습니다. 이미지를 통해 다시 태어나는 것이 필요합니다. 어떤 거? 부활. 이미지는 이미지를 통해 다시 상승해야 합니다. 신부실과 형상은 형상을 통해 진리 속으로 들어가야 한다: 이것이 회복(아포카타스타시스)이다. 아버지와 아들과 성령의 이름을 만들어내는 자들은 그렇게 해야 할 뿐만 아니라, 너희를 위해 그것들을 만들어 내야 한다. 만일 사람이 그것들을 획득하지 않으면, 그 이름("기독교")도 그에게서 빼앗길 것이다. [38]

기독교 신학에서[편집]

초기 기독교[편집]

알렉산드리아의 클레멘트(150~215년경)는 일반적으로 아포카타스타시스(apokatastasis)라는 용어를 우주나 모든 기독교인들의 회복보다는 "영지주의적" 기독교인들의 "회복"을 지칭하기 위해 사용하지만, 보편적인 의미를 지닌다. [39] 오리겐의 입장은 논쟁의 여지가 있으며, 일부 현대 작품들은 그가 아포카타시스가 보편적 구원을 수반할 것이라고 가르쳤다고 말한다. [40]

초기 기독교 신학적 용례에서, 아포카타시스는 만물을 원래의 상태로 궁극적으로 회복시키는 것을 의미했는데, 초기 지수들은 여전히 연옥 국가를 수반할 것이라고 믿었다. [41] 니사의 오리겐과 그레고리는 모든 피조물이 구원받을 것이라고 자신있게 가르쳤다. [42]

그 당시에는 여전히 매우 유연했지만, 6세기 중반에는 오늘날 일반적으로 보편적 구원에 대한 오리게니즘적 교리를 언급하는 것이 사실상 기술적인 용어가 되었다. [43]

고백자 막시무스는 악인에 대한 영원한 형벌에 대한 경고와 함께 "보편적인" 구원을 위한 하나님의 계획을 설명했다. [44]그는 아포카타시스를 세 가지 회복으로 나누었다: 유덕한 개인과 자연과 영혼의 죄악된 능력의 회복. 이 중 마지막은 죄인들조차도 하나님에 대한 분명한 지식으로 회복될 것이라는 것을 의미했지만, 막시무스는 그들이 의인들과 하나님과의 동일한 교제에 이르지 못할 것이며, 따라서 어떤 의미에서는 영원히 벌을 받을 것이라고 믿었던 것 같다. [45]

루터[편집]

아포카타스타시스의 벌게이트 번역본, "현세적 회복 옴니움 퀘이 로큐투스 에스트 데우스"("하나님이 말씀하신 만물의 회복")는 루터에 의해 창조물의 회복의 날을 의미하는 것으로 받아들여졌지만, 루터의 신학에서 회복의 날은 또한 악인들의 회복이 아니라 부활과 심판의 날이었다. [46]루터의 성경에서 그는 그리스어 아포카타스타시스를 독일 헤르비데르게브라흐트 베르데와 함께 번역하였다. "다시 데려올 것이다." [47] 이 감각은 루터교 설교에서 계속 사용되었다. [48]

루터는 악마들이 궁극적으로 축복에 이를 것이라는 믿음을 명백히 부인했다. [49][50]

19세기 보편주의[편집]

19세기와 20세기 초에 호세아 발루(Hosea Ballou, 1829), 토마스 휘트모어(Thomas Whittemore, 1830), 존 웨슬리 핸슨(John Wesley Hanson, 1899), 조지 T. 나이트(George T. Knight, 1911) 등 보편주의자들이 출판한 여러 역사는 보편적 화해에 대한 믿음이 초기 기독교와 종교개혁에서 발견되었다고 주장했으며, 보편주의적 신념을 오리겐, 알렉산드리아의 클레멘트 등에 돌렸다.

최근 작품[편집]

 
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최근의 저술에서, 아포카타시스는 일반적으로 어떤 형태의 우주적 화해를 수반하는 것으로 이해되며, 이러한 이해를 오리겐과 교회의 다른 교부들에게 반드시 귀속시키지 않는다.

  • Gretillat, Augustin (1892), Exposé de théologie systématique (프랑스어)는 apocatastasis를 보편적 인 화해로 묘사했습니다.
  • Köstlin, Heinrich Adolf (1896), "Apokatastasis", Realencyklopädie für protestantische Theologie (article) (독일어), vol. I, Leipzig, p. 617, Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge에서 번역 된 I, Leipzig, p. 617은 apocatastasis를 보편적 인 화해로 묘사했다.
  • Batiffol, Pierre (1911), "Apocatastasis", Catholic Encyclopedia (기사)는 apocatastasis를 "신학 역사에서 모든 자유 피조물이 구원의 은혜를 나눌 때가 올 것이라고 가르치는 교리에 주어진 이름"으로 정의했다. 특별한 방법으로, 악마와 잃어버린 영혼들." [51]
  • Canney, Maurice Arthur (1921), 종교의 백과 사전, Apocatastasis는 교리를 나타내는 신학적 용어가되었습니다 ... 모든 사람이 돌이켜 영원한 행복에 이르게 하려 함[52]
  • Oepke, Albrecht (1933), "Apokatastasis", Kittel (ed.), 신약 신학 사전 (기사), Apokatastasis는 사람의 개종을 나타낼 수는 없지만 사물의 재구성 또는 확립 만 나타냅니다.
  • 콘스탄티노스 A. 패트리데스 교수는 사탄의 구원에서 아포카타시스의 역사를 조사했다. [53]
  • Berkouwer, GC (1972), 그리스도의 귀환은 "Apocatastasis?"라는 제목 아래 보편적 인 화해의 주제, "때로는 기술적으로 apocatastasis로 알려진"주제에 전체 장을 헌정했습니다. [54]
  • Meyendorff, John (1987), 비잔틴 신학 : 역사적 경향과 교리 적 주제, [apocatastasis], 창조물 전체와 모든 인류가 궁극적으로 원래의 행복 상태로 '회복'될 것이라는 생각. [55]
  • 폰 발타사르, 한스 우르스 (1988) 감히 우리는 모든 사람이 구원 받기를 희망합니까? 지옥에 대한 짧은 담론으로. [56]
  • McGarry, Michael (1995), 유대인 - 기독교 대화 사전, [apocatastasis], "보편주의의 일반적인 신학에 대한 하나의 특별한 기독교 표현 ... 마지막 때에 모든 피조물들─믿는 자들과 죄인들 모두─이 그리스도 안에서 회복될 것이라는 믿음. [57]
  • 피터 스트라빈스카스(Peter Stravinskas)는 1998년 우리의 일요일 방문자 가톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia, 1998)의 아포카타스타시스(apocatastasis)에 관한 짧은 글에서[58] 그리고 그의 가톨릭 사전(1993)에 있는 더 짧은 글에서,[59] 그것을 "타락한 천사들과 회개하지 않는 죄인들을 포함하여 모든 이성적인 피조물들이 구원받았다"는 믿음으로 정의한다.
  • 스트라빈스카스는 아포카타시스를 보편주의 또는 보편적 화해와 동일시하며, 일부 오래된 출처도 그렇게 한다. 또한, 아포카타시스를 논의하지 않는 최근의 두 작품은 해당 그리스어 단어를 "보편주의"가 파생 된 출처로 제공합니다. [60][61] 그러나 대부분의 작가들은 단순히 아포카타시스를 보편적 화해와 동일시하지 않는다. 곤잘레스는 "모든 창조물이 원래의 상태로 돌아갈 것이라고 믿지 않고 보편주의적 견해를 가질 수 있다"는 점에서 구별이 존재한다고 지적한다. [4]
  • Ludlow[43]와 McGarry[57]는 아포카타스타시스(apokatastasis)라는 단어는 오늘날 보편주의의 모든 버전이 아니라 보편적 구원에 대한 하나의 특정 교리를 지칭하는 것으로 이해된다고 말한다.* 간결한 신학 사전(2000)은 아포카타시스를 "이론... 모든 천사들과 인간들, 곧 귀신들과 저주받은 자들까지도 궁극적으로 구원받을 것입니다." [62]
  • Morwenna Ludlow (2001)는 Universal Salvation: Eschatology in the Thought of Gregory of Nyssa와 Karl Rahner에서 6세기 중반까지 그 의미가 매우 유연했지만, "아포카타스타시스(apokatastasis)라는 단어는 이제 보편적 구원에 대한 특별히 오리게니즘적인 교리를 지칭하는 데 일반적으로 사용된다"고 썼다. [43]
  • 피터 L. 버거(Peter L. Berger)는 2003년 저서 『신앙의 질문』(Questions of Faith)에서 아포카타시스(apocatastasis)를 "결국 모든 사람이 구원받고 피조물 전체가 하나님과 화해할 것이라는 확신"이라고 부른다. [63]
  • 하트, 데이비드 벤틀리 (2019), 모든 것이 구원받을 것이라는 것, 예일 대학 출판부. [64]
  • Ramelli, Ilaria (2019) 더 큰 희망?, Volume 1 : 기독교 시작에서 노리치의 줄리안으로의 보편적 구원,[65] 및 (2019) 더 큰 희망?, 볼륨 2 : 종교 개혁에서 열아홉 세기까지의 보편적 구원. [66]

또한 보십시오[편집]

참고문헌[편집]

  1. ^ Strong's Greek Lexicon, 2006년 9월 22일에 확인함.
  2. ^ Timmerman, Christiane (2007), Faith-based Radicalism : Christianity, Islam and Judaism, p. 59, 베드로가 "만물"의 아포카타스타시스를 사용하는 것에 대한 일반적인 견해는 그것이 이스라엘 왕국 및 / 또는 에덴 동산의 회복을 의미하며 "지금까지 존재했던 모든 것"이 아니라는 것입니다.
  3. ^ "Apocatastasis", 옥스포드 기독교 교회 사전, 옥스포드 대학 출판부, 2005, ISBN 978-0-19-280290-3, Apocatastasis. 그리스어 이름 (ἀποκατάστασις)은 궁극적으로 모든 자유로운 도덕적 피조물들 - 천사, 사람, 악마 -이 구원의 은혜를 나눌 것이라는 교리를 나타냅니다. cf. 기사 "보편주의".
  4. ^ Jump up to:a b 곤잘레스, Justo L (2005), 필수 신학 용어, 장로교, p. 12, ISBN 978-0-664-22810-1, 종말론의 [T]heories는 일반적으로 결국 악마를 포함한 모든 사람이 구원받을 것이라는 기대를 포함합니다.
  5. ^ Akin, Daniel L (2007), A Theology for the Church, B&H, p. 878, ISBN 978-0-8054-2640-3, [Apocatastasis]는 지옥에서 저주받은 자들과 심지어 사탄과 그의 악마들을 포함하여 모든 것이 궁극적으로 그리스도를 통해 하나님과 화해될 것이라는 생각이다.
  6. ^ Jump up to:a b 글래세, 시릴; 스미스, 휴스턴 (2003). 이슬람의 새로운 백과 사전. 월넛 크릭, 캘리포니아 : 로먼 알타미라. 53쪽. ISBN 0759101906.
  7. ^ 로즈, 제니 (2014). 조로아스터교 : 소개. 런던 : I.B.Tauris. 111쪽. ISBN 9781848850873.
  8. ^ 어윈, 존 (2017). 웰든 키스의 시 : 존재로 사라지다. 볼티모어, MD : JHU 프레스. 40쪽. ISBN 978-1421422619.
  9. ^ 고츠키, 리타 (2012), 고대 이집트와 바빌로니아의 스타 시리우스.
  10. ^ 아포카타스타시스 목록에 대한 Perseus 데이터베이스 항목은 다음과 같습니다.

    1 프리드리히 프리시그케, 삼멜부흐 그리에치셔 우르쿤덴 아우스 애기프텐;
    7 P.Oxy., The Oxyrhynchus Papyri;
    7 폴리비우스, 역사;
    2 요세푸스, 유대인의 유물;
    2 디오도루스 시큘러스, 도서관;
    3 Stud.Pal., Studien zur Palaeographie und Papyruskunde;
    사도행전 3:21 신약전서;
    1 PSI, 파피그리시에라티니;
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    2 P.Cair.Masp., Papyrus grecs d'époque byzantine, Catalogue général des antiquités égyptiennes du Musée du Caire;
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    3 카파도키아의 아레테우스, 아레테우스의 현존하는 작품, 카파도키아인;
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    1 P.Abinn., The Abinnaeus Archive: 콘스탄티우스 II의 통치에 있는 로마 장교의 논문;
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    1 O.Joach., Die Prinz-Joachim-Ostraka

  11. ^ 무어, 에드워드 (2005), 알렉산드리아의 오리겐과 성 막시무스 고백자, 유니버설 출판사, pp. 25-27.
  12. ^ "Origen of Alexandria (185–254)", The Internet Encyclopedia of Philosophy, 2006년 9월 20일에 확인함.
  13. ^ 무어, 에드워드 (2003년 1월). "알렉산드리아와 아포카타스타시스의 오리겐: 고귀한 명사의 발전에 관한 몇 가지 노트". Quodlibet 저널. 5 (1). ISSN 1526-6575. 2010년 2월 14일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 4월 16일에 확인함.
  14. ^ Coudert, Allison (1995), Leibniz and the Kabbalah, p. 110, 처음에는 오리겐 이전의 아포카타스타시스에 대한 생각을 받아 들였고,이 세상과 그 안에있는 모든 것이 끝없는 반복의 순환으로 반복해서 돌아올 수밖에 없다는 스토아 주의적 의미에서 Leibniz는 Origen의 전적인 ...
  15. ^ "shuwb", 파란 편지 성경 (어휘와 성경 사용법).
  16. ^ Löwy, Michael (1992), 구속과 유토피아 : 중부 유럽의 유대인 자유 주의적 사상 : 선택 친화력에 관한 연구, 스탠포드 대학 출판부, p. 64.
  17. ^ Greek: ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων ὧν ἐλάλησεν ὁ θεὸς διὰ στόματος τῶν ἁγίων ἀπ᾿ αἰῶνος αὐτοῦ προφητῶν.
    Vulgate: quem oportet caelum quidem suscipere usque in tempora restitutionis omnium quae locutus est Deus per os sanctorum suorum a saeculo prophetarum.
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  40. ^ Benedetto & Duke 2008, p. 37 : "Origen (186-284)은 아포카타스타시스를 선사 시대 정체 또는 휴식의 회복으로 이론화했다. 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa, 335-95)는 모든 피조물이 구원받는다는 오리겐의 믿음을 공유했지만, 최종 회복은 선사시대 통일이 아니라 하나님이 원래 인류를 위해 계획하신 궁극적인 완전성으로 돌아가는 것이라고 주장했다."
  41. ^ Benedetto & Duke 2008, p. 37b: "종종 보편주의(모든 존재의 구원)와 동일시되었지만, 초기 지수들은 여전히 연옥 국가를 수반하는 악에 대한 하나님의 종말론적 승리에서 아포카타스타시스를 감추었다."
  42. ^ Benedetto & Duke 2008, p. 37c: "Origen (186-284)은 아포카타스타시스를 선사 시대 정체 또는 휴식의 회복으로 이론화했다. 니사의 그레고리(Gregory of Nyssa, 335-95)는 모든 피조물이 구원받는다는 오리겐의 믿음을 공유했지만, 최종 회복은 선사시대 통일이 아니라 하나님이 원래 인류를 위해 계획하신 궁극적인 완전성으로 돌아가는 것이라고 주장했다."
  43. ↑ 가 나 다 Ludlow, Morwenna (2001), 보편적 구원 : Nyssa와 Karl Rahner의 그레고리 사상에서의 종말론, Oxford University Press, p. 38, ISBN 978-0-19-827022-5.
  44. ^ Benedetto & Duke 2008, p. 37d: "니사의 그레고리가 아포카타스타시스의 개념을 크게 수정한 반면, 막시무스 고백자(580-662)는 나중에 악인에 대한 영원한 형벌에 대한 경고와 함께 보편적 구원을 위한 신성한 계획을 개괄했다."
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  48. ^ Beste, Wilhelm (1886), Die bedeutendsten Kanzelredner, Der Herr Matthesius hat drei Stunden vor seinem seligen Abschiede eine ganze Predigt von diesem Wort gethan. Gottlob, der jüngste Tag ist dies restitutionis omnium. Da wird uns der Herr 예수 Alles wieder an die Seite setzen,...
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참고 문헌[편집]

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보이다 보편주의에 관한 시리즈의 일부
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