인류학의 시스템 이론

인류학의 시스템 이론은 학제 간, 비 대표적, 비 참조 적 및 비 데카르트 적 접근 방식으로, 자연 과학과 사회 과학을 결합하여 사회를 복잡성으로 이해합니다. 사회 과학에서 체계 이론의 기본 개념은 이원성의 고전적 문제를 해결하는 것이다. 마음-몸, 주체-대상, 형식-내용, 기호-기호, 구조-선택의지. 시스템 이론은 닫힌 범주를 바이너리 (주제 - 객체)로 만드는 대신 [인용 필요]를 제안합니다. 시스템은 프로세스와 상호 작용의 자유로운 흐름을 허용하도록 열린 상태를 유지해야합니다. 이런 식으로 바이너리가 용해됩니다.

자연의 복잡한 시스템 (예 : 생태계)은 많은 변수 (예 : 동물, 식물, 곤충 및 박테리아, 포식자와 먹이, 기후, 계절 및 날씨 등)의 역동적 인 상호 작용을 포함합니다. 이러한 상호 작용은 변화하는 조건에 적응할 수 있지만 다양한 부분과 전체적으로 균형을 유지할 수 있습니다. 이 균형은 항상성을 통해 유지됩니다.
인간 사회는 인간 생태계와 마찬가지로 복잡한 시스템입니다. 수렵-채집인으로서 초기 인간들은 자연 속의 복잡한 체계들의 매개 변수 안에서 인식하고 일했으며, 그들의 삶은 자연의 현실에 의해 제한되었다. 그러나 그들은 복잡한 시스템을 설명 할 수 없었습니다. 최근 수세기 동안에만 복잡한 시스템을 과학적으로 정의 할 필요성이 생겼습니다.
복잡한 시스템 이론은 19 세기 후반에 수학에서 처음 개발 된 다음 1920 년대 생물학에서 생태계를 설명하고 인공 지능 (사이버 네틱스) 등을 다루기 위해 개발되었습니다.

인류학자 그레고리 베이슨(Gregory Bateson)은 사회과학에서 체계 이론의 가장 영향력 있고 가장 초기의 창시자이다. 1940년대에 메이시 컨퍼런스의 결과로, 그는 많은 변수와 그들이 유지하는 유연하지만 지속 가능한 균형으로 인간 사회에 적용된다는 것을 즉시 인식했다. Bateson은 시스템을 "피드백 구조를 포함하고 따라서 정보를 처리 할 수있는 모든 단위"라고 설명합니다. [1] 따라서 개방된 체계는 개념과 물질성 또는 주체와 환경 또는 추상적이고 실제적인 것 사이의 상호작용을 허용한다. 자연 과학에서 시스템 이론은 널리 사용되는 접근 방식이었습니다. 오스트리아의 생물학자인 칼 루드비히 폰 베르탈란피(Karl Ludwig von Bertalanffy)는 일반 시스템 이론(GST)에 대한 아이디어를 개발했다. GST는 시스템 분석의 여러 분야의 접근 방식입니다.

시스템 이론의 주요 개념[편집]

비표현 및 비참조[편집]

체계 이론의 핵심 요소 중 하나는 표현 시스템에서 사물의 비 표현으로 이동하는 것입니다. 그것이 의미하는 바는 사물에 대한 변형이나 가단성을 제한함으로써 물질성의 복잡성을 줄이는 정신적 개념을 부과하는 대신, 사물의 네트워크를 추적해야한다는 것입니다. 그레고리 베이트슨(Gregory Bateson)에 따르면, "정신, 아이도스, 사회학, 경제학, 문화 구조, 사회 구조 및 나머지 모든 단어들은 과학자들이 퍼즐을 넣는 방법만을 가리킨다." [2] 정신적 이미지를 투사하기보다는 추적하는 것은 보편화 개념 하에서 가려진 시력 물질적 현실을 가져온다.

비데카르트[편집]

유럽 계몽주의 이후, 서구 철학은 개인을 필수 범주로서 우주의 중심에 놓았다. 르네 데카르트 (René Descartes)의 유명한 격언 인 '나는 그러므로 나는 생각한다'는 사람이 사고의 특징이 인간을 존재하게하는 합리적인 주제임을 증명합니다. 따라서 데카르트 주제는 자연이나 단순히 마음 밖에 존재하는 것을 통제하기 위해 사물에 정신적 개념을 부과하는 과학적 개인입니다. 우주에 대한 이 주체-중심적인 관점은 우주의 복잡한 본성을 감소시켰다. 따라서 체계 이론의 가장 큰 도전 중 하나는 데카르트 주제를 우주의 중심으로, 그리고 이성적인 존재로 대체하거나 중심을 벗기는 것이다. 이 생각은 인간을 최극 실체가 아니라 우주의 다른 존재로 자리 매김하는 것입니다. 인간은 데카르트 주제를 생각하지 않고 자연과 함께 살고 있습니다. 이것은 인간을 원래의 위치로 되돌려 놓고 방정식에서 자연을 소개합니다. 따라서 체계 이론은 데카르트 주제에 반대하는 비 단일 주제를 장려합니다.

복잡성[편집]

데카르트 개인이 해체되면 사회 과학은 주제에 대한 세계관에서 멀어질 것입니다. 문제는 시스템의 복잡성을 줄이지 않고 경험적 현실을 표현하지 않는 방법입니다. 간단히 말해서, 우리가 사물을 표현하는 대신 사물이 우리를 통해 말하게하십시오. 이러한 질문들은 들뢰즈와 과타리와 같은 유물론적 철학자들로 하여금 우리의 정신적 예측을 강요하지 않고 현실을 이해하기위한 "과학"을 개발하도록 이끌었다. 그들이 장려하는 방식은 개념적 아이디어를 던지는 대신 추적을해야합니다. 추적하려면 서로 다른 조립 또는 부속물을 통합 센터가 아니라 뿌리 줄기 또는 개방형 시스템으로 연결해야합니다. [3]

개방형 시스템 및 폐쇄 시스템[편집]

Ludwig Bertalanffy는 개방형 시스템과 폐쇄 시스템의 두 가지 유형의 시스템을 설명합니다. 개방형 시스템은 내부 요소와 환경 간의 상호 작용을 허용하는 시스템입니다. 개방형 시스템은 "환경과 물질을 교환하여 수출입, 재료 구성 요소의 구축 및 분해를 제시하는 시스템"으로 정의됩니다. [4] 예를 들어, 살아있는 유기체. 반면에 폐쇄 시스템은 환경으로부터 격리 된 것으로 간주됩니다. 예를 들어, 폐쇄 시스템에 적용되는 열역학.

인류학에서 "시스템 이론"추적 [편집]

마르크스-베버 논쟁[편집]

칼 마르크스와 막스 베버의 저작에서 '체계 이론'이라는 용어가 언급되지는 않았지만, 시스템 이론의 기본 개념은 사회 현실에 대한 그들의 이해에 깊이 침투한다. 마르크스와 베버가 그들의 작업에서 직면했던 도전들을 쉽게 볼 수 있다. 헤겔의 투기 철학에서 벗어나 마르크스는 역사적 유물론에 기초한 사회 이론을 발전시켜 존재를 결정하는 것은 의식이 아니라 실제로 의식을 결정하는 것은 사회적 존재라고 주장했다. [5] 보다 구체적으로, 인간의 사회적 활동, 노동, 즉 인간의 사고를 유발하고, 형성하고, 알려주는 것은 인간의 사회적 활동이다. 노동에 기초하여, 마르크스는 특히 통일된 부르주아 자본주의에 의문을 제기하는 그의 전체 사회 이론을 발전시킨다. 따라서 노동, 계급 갈등, 상품, 가치, 잉여가치, 부르주아지, 프롤레타리아트는 마르크스 사회이론의 중심 개념이다. 데카르트의 "순수하고 합리적인 주관성"과는 달리, 마르크스는 합리성을 생산하는 힘으로 사회 활동을 소개했다. 그는 사회의 정교하고 과학적인 보편적 법칙을 찾는 데 관심이 있었지만, 주어진 사실을 취한 다음 인과 관계를 발전시키는 실증주의 기계론적 접근법과는 반대였다.

막스 베버는 마르크스주의 사상이 유용하지만, 복잡한 사회적 관행과 활동을 설명하는 데 한계가 있음을 발견했다. 해석학적 전통을 바탕으로 베버는 현대의 사고 스키마에 여러 합리성을 도입하고 의미있는 웹에 놓인 현상의 의미를 이해하는 데 해석적 접근법을 사용했습니다. 사회의 보편적 법칙을 찾고 있던 마르크스와는 달리, 베버는 "그 과정과 효과에 대한 인과적 설명"에 도달하기 위해 사회적 행동에 대한 해석적 이해를 시도한다. [6] 여기서 코스라는 단어는 현상에 대한 베버의 비결정론적 접근을 의미한다. 사회적 행동은 주어진 맥락에서 이해되어야하는 주관적인 의미를 가지고 있습니다. 환경과 관련하여 행동의 의미를 이해하는 베버의 해석적 접근은 문화적 상대주의에 대한 맥락화된 사회적 틀을 묘사했다.

우리는 의미있는 웹에 존재하고 객관적인 분석은 우리 모두가 그것의 일부인 구체적인 현실로부터 우리를 분리 할 것이기 때문에 Weber는 이상적인 유형을 제안했습니다. 분석적이고 개념적인 구조는 "하나 이상의 관점을 강조하고 매우 많은 확산, 이산적, 다소 존재하고 때로는 부재하는 구체적인 개별 현상의 합성에 의해 형성되며, 이는 일방적으로 강조 된 관점에 따라 통일 된 분석 구조로 배열됩니다." [7] 그것들은 분석적 개념이지만, 사회의 이질적이고 다형성 활동의 의미를 해석하는 데 기준점 역할을합니다. 즉, 이상형은 단순화되고 유형화 된 경험적 현실이지만 그 자체로는 현실이 아닙니다. 베버에 따르면 관료주의, 권위, 종교 등은 모두 이상적인 유형이며 현실 세계에는 존재하지 않습니다. 그들은 사회 과학자들이 상호 관계, 형성 패턴 및 유사한 사회적 기능을 보여주기 위해 서로 대조 될 수있는 더 큰 전체의 문화적으로 중요한 요소를 선택하는 데 도움을줍니다. 베버가 선택한 이상-유형들─관료주의, 종교, 자본주의─은 문화적으로 중요한 변수들이며, 이를 통해 그는 사회적 행동의 여러 기능들을 보여주었다.

마찬가지로 베버는 마르크스주의 법칙 또한 이상적인 유형이라고 강조한다. 다른 마르크스 모델들과 함께 계급, 경제, 자본주의, 프롤레타리아트와 부르주아지, 혁명과 국가의 개념은 그 맥락에서 사회를 이해하기 위한 휴리스틱적 도구이다. 따라서 베버에 따르면, 마르크스주의 이상-유형들은 주어진 사회에 접근하는 데 사용될 때에만 결실을 맺을 수 있다고 한다. 그러나 베버는 경험적 현실로 볼 때 마르크스주의 이상형과 관련하여 위험함이나 악의에 대해 경고한다. 그 이유는 마르크스주의 실무자들이 다형성 행동에서 단순화 된 현상으로 구체적인 과정과 활동을 줄이기 위해 분석 개념을 비역사적이고 보편적 인 범주로 부과했기 때문입니다. 이것은 사회 현상을 비역사적 현상으로 만들 뿐만 아니라 시공간적-시간적 엄격함이 결여되고, 비맥락화되며, 혼돈과 파열을 부르주아 착취라는 일반적인 꼬리표 아래 분류한다. 사실, 역사는 계급투쟁의 메타내러티브로서 등장했고, 연대순으로 움직였으며, 미래는 노동자들에 의한 국가기구들의 혁명적 전복으로 예상되었다. 예를 들어, 물리적 세계로 수입 된 이상적 유형으로서의 국가는 기업 및 담론과 같은 실제 권력 현장에서 정치적 행동주의를 속이고 우회했다.

인구의 앙상블 인 사회에 투영 된 이상적인 유형으로서의 계급과 마찬가지로 계급은 혈연 관계, 언어, 인종 및 민족성의 유기적 인 관계를 소외시키고 훼손하기 때문에 위험해진다. 이것은 사회가 두 개의 상충되는 계급, 즉 부르주아지와 프롤레타리아트로 구성되어 있지 않고, 단지 경제적 노선을 따라 변천을 가지고 있지 않기 때문에 중요한 포인트이다. 그것은 마르크스주의 이상형들이 가정하듯이 이분법에는 존재하지 않는다. 사실, 계급 배경, 종교적 소속, 혈연 관계와 가족 관계, 성별, 민족 및 언어 적 차이 등 다양한 종파의 사람들이 갈등을 경험할뿐만 아니라 일상 생활에서 협력을 실천하는 현실입니다. 따라서 이 구체적인 역동적 과정에 이상적 유형을 삽입할 때, 우리는 인구의 다방면성에 대한 범주적 폭력을 행하고, 베버가 묘사한 것처럼 느낌, 감정, 명예와 같은 비경제적 사회적 지위, 지위를 경제학으로 유사하게 감소시킨다. 또한, 이상적인 유형은 전자의 매개 변수를 정의하고 구분하는 컨텍스트와 관련이 있어야합니다.

베버의 개입은 맑스주의, 특히 저속한 맑스주의가 "비경제적" 관행과 신념, 즉 상부 구조를 결정적 기반, 즉 생산 양식으로 축소시킨 적절한 순간에 이루어졌다. 마찬가지로, 투기 철학은 다양한 구체적 현실에 자신의 형이상학 적 범주를 부과하여 특정 사례를 비역사적으로 만들었습니다. 베버는 유물론자이자 순전히 이상주의적인 두 가지 방법을 모두 "똑같이 가능하지만, 각각은 준비로서 작용하지 않고 조사의 결론으로 작용한다"고 접근한다. [8] 이 점을 증명하기 위해, 베버는 윤리와 도덕이 현대 자본주의의 부상에 어떻게 중요한 역할을 했는지를 보여주었다. 예를 들어, 개신교의 직업 윤리는 인구가 "자아를 돌보도록"장려하는 정교한 메커니즘으로 기능했으며, 이는 부르주아 자본주의의 사회 활동을 뒷받침하는 역할을했다. 물론 직업 윤리가 유일한 요소는 아니었고, 실용주의 철학은 부작용이 현대 세계에 너무 잘 알려진 관료적 인 노동 문화를 형성하는 데 똑같이 기여했습니다.

경제학이나 저속한 맑스주의의 환원적 접근에 대한 응답으로, 루이 알튀세르와 레이먼드 윌리엄스는 마르크스주의 사상에 새로운 이해를 도입했다. 알튀세르와 윌리엄스는 마르크스주의 방법론의 생산 방식과 함께 정치와 문화를 새로운 진입점으로 소개했다. 그러나 학자들의 주장 사이에는 뚜렷한 대조가 있습니다. 윌리엄스를 우리의 토론 지점으로 삼아 그는 마르크스주의에 대한 기계론적 접근이 마르크스 개념에 대한 면밀한 읽기를 장려한다고 비판한다. 존재, 의식, 계급, 자본, 노동, 노동력, 상품, 경제, 정치 등과 같은 개념은 폐쇄 된 범주가 아니라 상호 작용적이고 매력적이며 개방 된 관행 또는 실천입니다. [9] 반면에 알튀세르는 고립된 단일 힘이나 생산 방식이 아닌 여러 힘으로 '과잉 결정'을 제안한다. 그러나 그는 경제가 "마지막 사례에서 결정적"이라고 주장한다. [10]

닫힌 시스템[편집]

인류학에서 '시스템'이라는 용어는 주어진 사회의 사회 문화적 현상을 전체 론적 방식으로 묘사하는 데 널리 사용됩니다. 예를 들어, 혈연 관계, 결혼 제도, 문화 시스템, 종교 제도, 토테믹 시스템 등 한 사회에 대한 이러한 체계적 접근은 주어진 공동체의 복잡성을 줄이지 않고 현실을 포착하려는 초기 인류학자들의 불안감을 보여준다. 현실의 밑줄 패턴을 탐구하면서 그들은 혈연 관계를 원주민의 기본 구조로 "발견"했습니다. 그러나 그들의 시스템은 족보, 혈연 관계, 유전, 결혼과 같은 인류 학적 개념을 부과함으로써 복잡성과 유동성을 줄이기 때문에 폐쇄 된 시스템입니다.

문화 상대주의[편집]

프란츠 보아스(Franz Boas)는 문화의 개념을 문제화한 최초의 인류학자였다. 문화의 현대 헤게모니에 도전하면서, Boas는 문화적 상대주의 (그 맥락에서 문화를 이해하는)의 아이디어를 소개했습니다. 미국 북서부와 브리티시 컬럼비아에서의 광범위한 현장 조사를 바탕으로 Boas는 물리적 환경, 생물학, 그리고 가장 중요한 것은 문명을 연대기적 발전에 따른 진보적 인 실체로 대표하는 진화 모델과 분리 된 문화에 대해 논의합니다. 또한 Boas에 따르면 문화적 경계는 상호 혼합의 장벽이 아니며 다문화주의의 장애물로 간주되어서는 안됩니다. 사실, 경계는 "다공성이고 투과성"과 "복수화된"것으로 간주되어야합니다. [11] 현대 인종과 문화의 개념에 대한 그의 비판은 1920 년대 미국의 인종 정치에 정치적 영향을 미쳤다. 그의 장, "현대 사회의 인종 문제"에서 자연을 사회 과학과 분리하고 인종 관계를위한 진정한 정치적 해결책을위한 공간을 마련하려는 보아스의 지적 노력을 느낄 수 있습니다.

구조-기능주의[편집]

A. R. 래드클리프-브라운은 인류학에서 구조적 기능주의 접근법을 개발했다. 그는 구체적인 현실이 "어떤 종류의 실체가 아니라 과정, 사회 생활의 과정"이라고 믿었다. [12] 래드클리프-브라운은 사회적 형태, 특히 원시 사회의 친족 관계를 배우는 것을 강조했다. 삶의 패턴을 연구 할 수있는 방법은 혈연 관계나 결혼에 의해 결정되는 관계를 개념적으로 묘사하는 것이며, "우리는 시스템을 구성하는 것으로 그들에 대한 일반적인 분석적 설명을 제공 할 수 있습니다." [13] 체계는 "어떤 종류의 부분들 또는 구성요소들의 질서 정연한 배열"이라고 불리는 구조로 구성된다. [14] 프로세스와 구조 사이의 중간 변수는 함수이다. 따라서 과정, 구조 및 기능에 대한 세 가지 개념은 "인간 사회 시스템의 해석 계획으로서의 단일 이론의 구성 요소"입니다. [15] 가장 중요한 것은, 기능(function)은 "그것이 하는 부분, 그것이 기여하는 부분, 유기체 전체의 생명"이다. [16] 따라서 시스템의 각 부분의 기능은 조화 또는 내부 일관성을 유지하기 위해 함께 작동합니다.

British anthropologist, E. R. Leach, went beyond the instrumentalist argument of Radcliffe-Brown's structural-functionalism, which approached social norms, kinship, etc. in functionalist terms rather than as social fields, or arenas of contestation. According to Leach, "the nicely ordered ranking of lineage seniority conceals a vicious element of competition."[17] In fact, Leach was sensitive to "the essential difference between the ritual description of structural relations and the anthropologist's scientific description."[18] For instance, in his book, Leach argues, "the question that whether a particular community is gumlao, or gumsa, or Shan is not necessarily ascertainable in the realm of empirical facts; it is a question, in part at any rate, of the attitudes and ideas of particular individuals at a particular time."[19] Thus, Leach separated conceptual categories from empirical realities.

Structural anthropology[edit]

Swiss linguist Ferdinand de Saussure, in search of discovering universal laws of language, formulated a general science of linguistic by bifurcating language into langue, abstract system of language, and parole, utterance or speech. The phonemes, fundamental unit of sound, are the basic structure of a language. The linguistic community gives a social dimension to a language. Moreover, linguistic signs are arbitrary and change only comes with time and not by individual will. Drawing on structural linguistics, Claude Lévi-Strauss transforms the world into a text and thus subjected social phenomena to linguistic laws as formulated by Saussure. For instance, the "primitive systems" such as kinship, magic, mythologies, and rituals are scrutinized under the similar linguistic dichotomies of abstract normative system (objective) and utterance (subjective). The division did not only split social actions, but it also conditioned them to the categories of abstract systems that are made up of deep structures. For example, Lévi-Strauss suggests, "Kinship phenomena are of the same type as linguistic phenomena."[20] As Saussure discovered phonemes as the basic structures of language, Lévi-Strauss identified (1) consanguinity, (2) affinity, and (3) descent as the deep structures of kinship. These "microsociological" levels serve "to discover the most general structural laws."[21] The deep structures acquire meanings only with respect to the system they constitute. "Like phonemes, kinship terms are elements of meaning; like phonemes, they acquire meaning only if they are integrated into systems."[22] Like the langue and parole distinctions of language, kinship system consists of (1) system of terminology (vocabulary), through which relationships are expressed and (2) system of attitudes (psychological or social) functions for social cohesion. To elaborate the dynamic interdependence between systems of terminology and attitudes, Lévi-Strauss rejected Radcliffe-Brown's idea that a system of attitudes is merely the manifestation of a system of terminology on the affective level. He turned to the concept of the avunculate as a part of a whole, which consists of three types of relationship consanguinity, affinity, and descent. Thus, Lévi-Strauss identified complex avuncular relationships, contrary to atomism and simplified labels of avunculate associated with matrilineal descent. Furthermore, he suggested that kinship systems "exist only in human consciousness; it is an arbitrary system of representations, not the spontaneous development of a real situation."[23] The meaning of an element (avunculate) exists only in relation to a kinship structure.

Lévi-Strauss elaborates the meaning and structure point further in his essay titled "The Sorcerer and His Magic." The sorcerer, patient, and group, according to Lévi-Strauss, comprise a shaman complex, which makes social consensus an underlying pattern for understanding. The work of a sorcerer is to reintegrate divergent expressions or feelings of patients into "patterns present in the group's culture. The assimilation of such patterns is the only means of objectivizing subjective states, of formulating inexpressible feelings, and of integrating inarticulated experiences into a system."[24] The three examples that Lévi-Strauss mentions relate to magic, a practice reached as a social consensus, by a group of people including sorcerer and patient. It seems that people make sense of certain activities through beliefs, created by social consensus, and not by the effectiveness of magical practices. The community's belief in social consensus thus determines social roles and sets rules and categories for attitudes. Perhaps, in this essay, magic is system of terminology, a langue, whereas, individual behavior is a system of attitude, parole. Attitudes make sense or acquire meaning through magic. Here, magic is a language.

Interpretive anthropology[edit]

Influenced by Hermeneutic tradition, Clifford Geertz developed an interpretive anthropology of understanding the meaning of the society. The hermeneutic approach allows Geertz to close the distance between an ethnographer and a given culture similar to reader and text relationship. The reader reads a text and generates his/her own meaning. Instead of imposing concepts to represent reality, ethnographers should read the culture and interpret the multiplicities of meaning expressed or hidden in the society. In his influential essay, Thick Description: Towards an Interpretive Theory of Culture, Geertz argues that "man is an animal suspended in webs of significance he himself has spun."[25]

Practice theory[edit]

French sociologist, Pierre Bourdieu challenges the same duality of phenomenology (subjective) and structuralism (objective) through his Theory of Practice. This idea precisely challenges the reductive approach of economism that places symbolic interest in opposition to economic interests. Similarly, it also rejects subjected-centered view of the world. Bourdieu attempts to close this gap by developing the concept of symbolic capital, for instance, a prestige, as readily convertible back into economic capital and hence, is ‘the most valuable form of accumulation.' Therefore, economic and symbolic both works together and should be studied as a general science of the economy of practices.[26]

System theory: Gregory Bateson[edit]

British anthropologist, Gregory Bateson, is the most influential and one of the earliest founders of System Theory in anthropology. He developed an interdisciplinary approach that included communication theory, cybernetics, and mathematical logic. In his collection of essays, The Sacred Unity, Bateson argues that there are "ecological systems, social systems, and the individual organism plus the environment with which it interacts is itself a system in this technical sense."[27] By adding environment with systems, Bateson closes the gap between the dualities such as subject and object. "Playing upon the differences between formalization and process, or crystallization and randomness, Bateson sought to transcend other dualisms–mind versus nature, organism versus environment, concept versus context, and subject versus object."[28] Bateson set out the general rule of systems theory. He says:

The basic rule of systems theory is that, if you want to understand some phenomenon or appearance, you must consider that phenomenon within the context of all completed circuits which are relevant to it. The emphasis is on the concept of the completed communicational circuit and implicit in the theory is the expectation that all units containing completed circuits will show mental characteristics. The mind, in other words, is immanent in the circuitry. We are accustomed to thinking of the mind as somehow contained within the skin of an organism, but the circuitry is not contained within the skin.[29]

Influences on poststructuralism[edit]

Bateson's work influenced major poststructuralist scholars especially Gilles Deleuze and Félix Guattari. In fact, the very word 'plateau' in Deleuze and Guattari's magnum opus, A Thousand Plateaus, came from Bateson's work on Balinese culture. They wrote: "Gregory Bateson uses the word plateau to designate something very special: a continuous, self-vibrating region of intensities whose development avoids any orientation toward a culmination point or external end."[30] Bateson pioneered an interdisciplinary approach in anthropology. He coined the term "ecology of mind" to demonstrate that what "goes on in one's head and in one's behavior" is interlocked and constitutes a network.[31] Guattari wrote:

Gregory Bateson has clearly shown that what he calls the "ecology of ideas" cannot be contained within the domain of the psychology of the individual, but organizes itself into systems or "minds", the boundaries of which no longer coincide with the participant individuals.[32]

Posthumanist turn and ethnographic writing[edit]

In anthropology, the task of representing a native point of view has been a challenging one. The idea behind the ethnographic writing is to understand a complexity of an everyday life of the people without undermining or reducing the native account. Historically, as mentioned above, ethnographers insert raw data, collected in the fieldwork, into the writing "machine". The output is usually the neat categories of ethnicity, identity, classes, kinship, genealogy, religion, culture, violence, and numerous other. With the posthumanist turn, however, the art of ethnographic writing has suffered serious challenges. Anthropologists are now thinking of experimenting with new style of writing. For instance, writing with natives or multiple authorship.

References[edit]

^ Gregory Bateson, A Sacred Unity: Further Steps to an Ecology of Mind, 260.
^ G. Bateson and R. E. Donaldson, A Sacred Unity: Further Steps to an Ecology of Mind (Cornelia & Michael Bessie Book, 1991), 50.
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^ Gregory Bateson, A Sacred Unity: Further Steps to an Ecology of Mind, 260
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^ Gregory Bateson, A Sacred Unity: Further Steps to an Ecology of Mind, 260
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^ Gregory Bateson, A Sacred Unity: Further Steps to an Ecology of Mind, 265
^ Dana Arnold, Joanna R. Biographies and Space, 18.

외부 링크[편집]

보이다

시스템 과학

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인류학의 시스템 이론

목차

시스템 이론의 주요 개념[편집]

비표현 및 비참조[편집]

비데카르트[편집]

복잡성[편집]

개방형 시스템 및 폐쇄 시스템[편집]

인류학에서 "시스템 이론"추적 [편집]

마르크스-베버 논쟁[편집]

닫힌 시스템[편집]

문화 상대주의[편집]

구조-기능주의[편집]

Structural anthropology[edit]

Interpretive anthropology[edit]

Practice theory[edit]

System theory: Gregory Bateson[edit]

Influences on poststructuralism[edit]

Posthumanist turn and ethnographic writing[edit]

See also[edit]

References[edit]

Further reading[edit]

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인류학의 시스템 이론

목차

시스템 이론의 주요 개념[편집]

비표현 및 비참조[편집]

비데카르트[편집]

복잡성[편집]

개방형 시스템 및 폐쇄 시스템[편집]

인류학에서 "시스템 이론"추적 [편집]

마르크스-베버 논쟁[편집]

닫힌 시스템[편집]

문화 상대주의[편집]

구조-기능주의[편집]

Structural anthropology[edit]

Interpretive anthropology[edit]

Practice theory[edit]

System theory: Gregory Bateson[edit]

Influences on poststructuralism[edit]

Posthumanist turn and ethnographic writing[edit]

See also[edit]

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