Thomas Aquinas

Thomas Aquinas , OP ( / ə ˈ k w aɪ n ə s / ; 이탈리아어 : Tommaso d'Aquino , lit. ' 아퀴노 의 토마스 ', 1225년 – 1274년 3월 7일)는 이탈리아인 [9] [10] 도미니카 수도회 수사 이자 사제였습니다 . , 그는 스콜라 철학 의 전통에서 대단히 영향력 있는 철학자 , 신학자 및 법학자였습니다 . 그는 스콜라 전통 내에서 안젤리쿠스 박사 로 알려져 있습니다 .Communis 박사 와 Universalis 박사 . [a] Aquinas 라는 이름이 현재이탈리아 의 Lazio 에 있는 Aquino 카운티 출신임을 나타냅니다무엇보다도 그는 자연신학 의 저명한 지지자이자 토미즘 으로 알려진 사상 학파(신학과 철학을 모두 아우르는)의 아버지였습니다. 그는 하나님이 자연 이성의 빛과 믿음의 빛 모두의 근원이라고 주장했습니다. [11] 그는 " 중세 시대 의 가장 영향력 있는 사상가" [12] 이자 "가장 위대한 중세 철학자 "로 묘사되어 왔다.-신학자". [13] 서구 사상 에 대한 그의 영향력 은 상당하며 현대 철학 의 많은 부분은 특히 윤리학, 자연법 , 형이상학 및 정치 이론 분야에서 그의 사상에서 파생됩니다 .

성자토마스 아퀴나스OP교회의 고백자 박사태어나다사망 한에서 숭배정식화주요 신사잔치속성후원다른 이름들교육주목할만한 작품연대지역학교주요 관심사주목할만한 아이디어

이탈리아 아스콜리 피체노 의 제단화 , 카를로 크리벨리 (15세기)
Tommaso d'Aquino 1225년 1월 28일 Roccasecca , 시칠리아 왕국
1274년 3월 7일(48~49세) 교황령 포사 노바
로마 가톨릭 교회 성공회 [1] 루터교 [2]
1323년 7월 18일, 교황 요한 22세 에 의해 교황령 이 된 아비뇽
자코뱅 교회 , 툴루즈 , 프랑스
1월 28일, 3월 7일(1969년 이전 로마 달력)
Summa Theologiae , 모델 교회, 도미니카 수도사 의 가슴에 있는 태양
아카데믹; 폭풍우에 대항하여; 번개에 대하여; 변호인; 아키노, 이탈리아; 벨카스트로, 이탈리아 ; 책 판매자; 가톨릭 아카데미, 학교 및 대학교; 순결; 팔레나, 이탈리아; 학습; 연필 제작자; 철학자; 발행인; 학자; 재학생; 산토 토마스 대학교 ; 스토. 토마스, 바탕가스 ; 망갈단, 팡가시난 ; 신학자들 [3]
철학 경력
안젤리쿠스 박사 (천사의 의사)
파리 나폴리 대학교 몬테 카시노 대학교 수도원
요약 신학 Summa contra 이방인

중세 철학
서양철학
스콜라 주의 토미즘 아리스토텔레스주의 신학적 지성 주의 철학적 현실주의 중도적 현실주의 직접적 현실주의 덕윤리 자연법 대응 진리론 [4]
형이상학 논리 신학 정신 인식론 윤리학 정치 아리스토텔레스 신학
자연법칙 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거 아날로기아 엔티스 토미즘 hylomorphism 신성한 단순성 반복공리 이중 효과의 원리 호모 유니우스 라이브러리 주입된 정의 신학적 지성주의 본질 그냥 가격 결정 Actus purus 액투스 에센디 토마스주의 성사신학 토마스 아퀴나스의 전망
영향 소크라테스 플라톤 아리스토텔레스 키케로 폴 어거스틴 보에티우스 그레고리 의사 디오니시우스 아비세나 [5] 안셀름 [6] 알 가잘리 [7] 아베로스 [8] 마이모니데스 알베르투스 매그너스 피터 롬바드
영향을 받은 거의 모든 후속 서양 철학과 가톨릭 신학 .

당시 가톨릭 교회 의 많은 흐름과 달리 [14] 토마스는 아리스토텔레스 (그가 "철학자"라고 불렀음 )가 제시한 몇 가지 아이디어를 수용하고 아리스토텔레스 철학 을 기독교 원리와 통합하려고 시도했습니다. [15]

그의 가장 잘 알려진 작품은 논쟁의 여지 가 있는 진리에 관한 질문 (1256-1259), Summa contra Gentiles (1259-1265), 미완성이지만 막대한 영향력 을 끼친 Summa Theologiae ( 1265-1274)입니다. 성경 과 아리스토텔레스에 대한 그의 주석 도 그의 작품에서 중요한 부분을 형성합니다. 또한 토마스는 교회 전례의 일부를 구성하는 성찬 찬송 으로 유명합니다 . [16] 가톨릭 교회는 토마스 아퀴나스를 성인 으로 존경 하고 그를 사제직을 공부하는 사람들의 모범 교사이자 자연 이성과 사색 의 최고의 표현으로 간주합니다. 신학 . 현대에 와서 교황의 지시에 따라 그의 작품 연구는 사제나 부제 서품을 원하는 사람들, 종교 교육을 받는 사람들, 그리고 신성한 학문을 배우는 다른 학생들을 위한 필수 학습 프로그램의 핵심으로 오랫동안 사용되었습니다. (철학, 가톨릭 신학, 교회사, 전례 및 교회법 ). [17]

교회 박사 로서 토마스 아퀴나스는 가톨릭 교회의 가장 위대한 신학자이자 철학자 중 한 사람으로 여겨집니다. 교황 베네딕토 15 세는 다음과 같이 선언했다. "이 (도미니카회) 수도회 는 ... 교회가 토마스와 그 박사의 가르침을 가톨릭 학교의 스승이자 후원자인 교황의 특별한 찬사를 받은 것으로 선언하면서 새로운 빛을 얻었습니다.전기편집하다

초기 생활 (1225-1244)편집하다

Thomas Aquinas는 Aquino 근처 의 Roccasecca 성에서 태어났을 가능성이 가장 높으며 , 당시 시칠리아 왕국 (현재의 이탈리아 Lazio )에 의해 통제되었습니다 . c. 1225 , [20] 일부 저자에 따르면, [ 누가? ] 그는 그의 아버지, Landulf of Aquino의 성에서 태어났습니다. 그는 가문의 가장 막강한 가문에서 태어났고, 아키노의 란둘프는 재력가였습니다. 황제 프리드리히 2세 를 섬기는 기사로서 Aquino의 Landulf는 타이틀 마일 을 보유했습니다 . [21] 토마스의 어머니 테오도라는 나폴리탄 로시 지부에 속해 있었다.카라치올로 가족. [22] Landulf의 형제 Sinibald는 가장 오래된 Benedictine 수도원 인 Monte Cassino 의 수도원장 이었습니다 . 가족의 나머지 아들들이 군 경력을 추구하는 동안 [23] 가족은 Thomas가 그의 삼촌을 따라 수도원으로 가기를 원했습니다. [24] 이것은 남부 이탈리아 귀족의 어린 아들에게 정상적인 직업 경로였을 것입니다. [25]

토마스는 5세 때 몬테 카시노에서 조기 교육을 시작했지만 1239년 초에 황제 프리드리히 2세와 교황 그레고리우스 9 세 간의 군사적 갈등 이 수도원으로 흘러간 후 Landulf와 Theodora는 Thomas를 Studium Generale ( 대학 )에 등록했습니다. 나폴리 에서 Frederick에 의해 설립되었습니다 . 그곳에서 산수, 기하학, 천문학, 음악의 스승은 Petrus de Ibernia 였다 . [27] 토마스가 아리스토텔레스 , 아베로에스 , 마이모니데스 에게 소개되었을 가능성이 있는 곳이 바로 이곳이었습니다 . 이들 모두는 그의 신학 철학에 영향을 미쳤습니다. [28]나폴리에서 공부하는 동안 토마스는 독실한 추종자를 모집하기 위한 도미니카 수도회 의 적극적인 노력의 일부였던 나폴리의 도미니크회 설교자인 성 율리안의 요한의 영향을 받았습니다 . [29]

몬테 산 조반니 캄파노 성

19세에 Thomas는 약 30년 전에 설립된 Dominican Order에 가입하기로 결심했습니다. Thomas의 마음의 변화는 그의 가족을 기쁘게 하지 못했습니다. [30] 토마스의 선택에 대한 오도라의 간섭을 막기 위해 도미니크 수도회는 토마스를 로마로, 로마에서 파리로 옮기기로 했다. [31] 그러나 로마로 여행하는 동안 테오도라의 지시에 따라 그의 형제들은 그가 샘물을 마시고 있던 그를 붙잡아 몬테 산 조반니 캄파노 성에 있는 그의 부모에게로 데려갔다 . [31]

토마스는 몬테 산 조반니(Monte San Giovanni)와 로카세카(Roccasecca)에 있는 가족 성에서 거의 1년 동안 수감되어 도미니카식 습관을 들이는 것을 막고 그의 새로운 열망을 포기하도록 강요했습니다. [28] 정치적인 우려 때문에 교황이 토마스의 석방을 명령하는 것을 막았고, 이는 토마스의 구금을 연장하는 효과가 있었다. [32] 토마스는 이 시련을 통해 자매들을 가르치고 도미니칸 수도회 회원들과 의사소통하는 시간을 보냈습니다. [28]

가족들은 도미니코 수도회에 합류하기로 굳게 결심한 토마스를 설득하기 위해 필사적이었습니다. 어느 날 그의 두 형제가 그를 유혹하기 위해 매춘부를 고용하는 조치를 취했습니다. 그의 시성에 대한 공식 기록에 포함되어 있는 것처럼, 토마스는 불타는 통나무를 휘두르며 그녀를 쫓아냈고, 그와 함께 벽에 십자가를 새겼고, 신비로운 황홀경에 빠졌습니다. 그가 잠잘 때에 두 천사가 그에게 나타나 이르되 보라 우리가 하나님의 명을 좇아 순결의 띠를 띠었노라 이 띠는 이제부터 결코 위태롭지 아니할 것이요 사람의 능력으로는 얻을 수 없는 것을 이제 하늘에 속한 것으로 주셨느니라 선물." 그 순간부터 도마는 그리스도로부터 온전한 순결의 은총을 받았고, 죽을 때까지 띠를 띠었습니다. 거들은 베르첼리 의 고대 수도원에 주어졌습니다.Piedmont , 그리고 현재 Turin 근처 의 Chieri 에 있습니다 . [33] [34]

도마는 순결을 증명 한 후 신비로운 순결 띠를 두른 천사들의 띠를 띠고 있습니다. 디에고 벨라스케스 의 그림 .

1244년까지 토마스를 설득하려는 그녀의 모든 시도가 실패한 것을 보고 테오도라는 가족의 존엄성을 구하려고 했고 토마스가 밤에 그의 창문을 통해 탈출할 수 있도록 준비했습니다. 그녀는 구금에서 비밀리에 탈출하는 것이 도미니카 수도회에 공개적으로 항복하는 것보다 덜 해롭다고 생각했습니다. 토마스는 먼저 나폴리로 파견된 다음 로마로 파견 되어 도미니크회 총사령관인 요하네스 폰 빌데스하우젠 을 만났습니다 . [35]

파리, 쾰른, 알베르 마그누스, 첫 번째 파리 섭정(1245–1259)편집하다

1245년에 토마스는 파리 대학의 예술 학부에서 공부하기 위해 파견되었는데 , 그곳에서 그는 도미니카회의 학자인 알베르투스 마그누스 [36] 를 만났을 가능성이 가장 높았 습니다. . [37] 알베르투스가 1248년 쾰른에 있는 새로운 종합 연구실에서 가르치기 위해 그의 상관들에 의해 파견되었을 때, [ 36 ] 토마스는 그를 따랐고, 그를 몬테 카시노의 수도원장으로 임명하자는 교황 인노첸시오 4세 의 제안을 거절했다. [24] 알베르투스는 마지못해 토마스 마기스터 학생회 를 임명했다 . [25]Thomas는 조용하고 말을 많이 하지 않았기 때문에 그의 동료 학생들 중 일부는 그가 느리다고 생각했습니다. 그러나 알베르투스는 예언적으로 이렇게 외쳤습니다. "당신은 그를 벙어리 소라고 부르지만, 그의 가르침에서 그는 언젠가는 전 세계에 들릴 정도로 큰 소리를 낼 것입니다." [24]

토마스는 쾰른에서 견습 교수( baccalaureus biblicus )로 가르쳤고, 학생들에게 구약성경을 가르치고 Expositio super Isaiam aditteram ( 이사야에 대한 문자 주석 ), Postilla super Ieremiam ( 예레미야에 대한 주석 ) 및 Postilla super Threnos ( 주석 )를 저술했습니다. 애가 ). 그리고 1252 년에 그는 신학 석사 학위를 받기 위해 파리로 돌아왔다. 그는 견습 교수로서 성경에 대해 강의했고, 학사 학위를 받은 후에 Sententiarum (문법 학사 ) [39]그는 Peter Lombard 의 문장 에 대해 논평하는 데 마지막 3년을 바쳤습니다 . 그의 네 가지 신학적 종합 중 첫 번째에서 Thomas는 Scriptum super libros Sententiarium ( Commentary on the Sentences ) 이라는 제목 의 문장에 대한 방대한 주석을 작성했습니다 . 스승의 저서 외에도 그는 파리에 있는 동료 도미니크 수도회를 위해 De ente et essentia ( 존재와 본질 에 관하여)를 썼습니다. [24]

1256년 봄에 토마스는 파리의 신학 섭정으로 임명되었고, 이 직책을 맡은 첫 번째 작품 중 하나가 신과 종교 에 대한 숭배를 공격하는 자들에 대항하여 수행한 교단 을 옹호하는 것이었다. Saint-Amor의 William의 공격을 받았다 . [40] 1256 년 부터 1259 년까지의 재임 기간 동안 토마스는 다음을 포함한 수많은 작품을 저술 했습니다 . 그가 주재한 공립 대학 토론회사순절 과 대림절 ; [42] Quaestiones quodlibetales ( Quadlibetal Questions ), 학계 청중이 그에게 제기한 질문에 대한 그의 답변 모음; [41] Expositio super librum Boethii De trinitate ( Boethius의 De trinitate에 대한 주석 ) 및 Expositio super librum Boethii De hebdomadibus ( Boethius의 De hebdomadibus 에 대한 주석), 6세기 로마 철학자 Boethius 의 작품에 대한 주석 . 그의 섭정 이 끝날 무렵 토마스는 그의 가장 유명한 작품 중 하나인 Summa contra Gentiles 를 작업하고 있었습니다.[44]

나폴리, 오르비에토, 로마 (1259-1268)편집하다

1259년 Thomas는 Studium Generale 에서 첫 번째 섭정을 마치고 파리를 떠났고 그의 수도회의 다른 사람들이 이 교육 경험을 얻을 수 있었습니다. 그는 1260년 9월 29일 관구 지부에 의해 일반 설교자로 임명된 나폴리로 돌아왔다. 1261년 9월에 그는 오르비에토 로 부름을 받았으며, 그곳에서 수녀원 강사로서 그는 스튜디움 제네랄레 에 참석할 수 없는 수사들의 사목 양성을 책임졌다 . Orvieto에서 Thomas는 그의 Summa contra Gentiles 를 완성하고 Catena aurea ( The Golden Chain ) 를 썼으며 [45] 교황 우르바노 4세 를 위해 새로 창조된 자들을 위한 전례와 같은 작품을 제작했습니다 .Corpus Christi 및 Contra errores graecorum ( 그리스의 오류에 대하여 )의 축제. [44] 토마스 가 성체 성체 축일을 위해 쓴 찬송가 중 일부는 오늘날에도 여전히 불려지고 있습니다. 예를 들어 Pange lingua (그의 끝에서 두 번째 구절은 유명한 Tantum ergo 임), Panis angelicus . 현대 학자들은 Thomas가 실제로 이 텍스트의 저자임을 확인했으며 일부에서는 이의를 제기했습니다. [46]

1265년 2월 새로 선출된 교황 클레멘스 4세는 교황 신학자로 봉사하기 위해 토마스를 로마로 초청했다. 같은 해에 그는 1222 년에 설립된 Santa Sabina 의 로마 수녀원 에 있는 Studium conventuale 에서 가르치도록 Agnani의 도미니칸 지부로부터 명령 을 받았습니다 . 수도회의 첫 번째 studium provinciale 인 Dominicans는 studium conventuale 와 studium generale 사이의 중급 학교입니다. . 이 시간 이전에 로마 속주는 어떤 종류의 전문 교육도, 예술도, 철학도 제공하지 않았습니다. 레지던트 수사들을 위한 신학의 기본 과정을 갖춘 단순한 수녀원 학교만이 수도회 생활의 처음 수십 년 동안 투스카니와 자오선에서 기능했습니다. Santa Sabina 의 새로운 studium provinciale 은 그 지역을 위한 더 발전된 학교가 될 예정이었습니다. [49] Thomas의 동료이자 초기 전기 작가인 Tolomeo da Lucca 는 Thomas가 Santa Sabina studium 에서 도덕적이고 자연적인 모든 철학적 주제를 가르쳤다고 말합니다. [50]

Santa Sabina studium provinciale 에서 Thomas는 그의 가장 유명한 저작인 Summa Theologiae [45] 를 시작하면서 특히 초급 학생들에게 적합하다고 생각했습니다. 고린도전서 3장 1~2절에서 사도가 말했듯이 그리스도 안에 있는 유아에 대하여는 내가 너희에게 우유를 주어 마시게 하고 고기를 먹지 않게 하였노라 우리가 이 일에서 제안하는 의도는 기독교 신앙에 관한 것들을 전하는 것입니다 초보자의 가르침에 알맞게" 그곳에 있는 동안 그는 그의 미완성 신학서 와 같은 다양한 다른 작품도 썼습니다.응답 광고 fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia ( Tarentaise의 Peter의 작품에서 가져온 108개의 기사에 대해 Vercelli의 John 형제에게 회신 ). [43] 스터디움 의 수장인 토마스는 신의 권능에 관한 일련의 중요한 논쟁을 진행했으며, 이를 De potentia . [52] Nicholas Brunacci [1240-1322]는 Santa Sabina studium provinciale 와 나중에 Paris studium generale 에서 Thomas의 제자 중 한 명이었습니다 . 1268년 11월 그는 Thomas와 그의 동료이자 비서 인 Reginald of Piperno 와 함께 있었다., 학년을 시작하기 위해 파리로 가는 길에 비테르보를 떠났을 때. [53] [54] Santa Sabina studium provinciale 에서 Thomas의 또 다른 학생 은 Blessed Tommasello da Perugia였습니다. [55]

토마스는 1265년부터 1268년 두 번째 교직 섭정을 위해 파리로 다시 부름을 받을 때까지 산타 사비나 의 연구실 에 머물렀다 . [52] 1268년 그가 파리로 떠나고 시간이 지남에 따라 Santa Sabina 에 있는 studium provinciale 의 교육 활동은 두 캠퍼스로 나누어졌습니다. 산타 마리아 소프라 미네르바 교회의 새로운 수도회 수녀원 은 1255년 여성 개종자들을 위한 공동체로 시작하지 않았지만 1275년 도미니크회 수사들에게 양도된 후 규모와 중요성이 급격히 커졌습니다. [48]1288년에 수도사 교육을 위한 관구 교과 과정의 신학 구성요소는 Santa Sabina studium provinciale 에서 Santa Maria sopra Minerva 의 studium conventuale 로 이전되었으며, 이것은 studium specificis theologiae 로 재지정되었습니다 . [56] 이 연구실 은 16세기에 성 토마스 대학( 라틴어 : Collegium Divi Thomæ ) 으로 변형되었습니다 . 20세기에 이 대학은 Saints Dominic and Sixtus 수녀원으로 이전되었으며 Angelicum 에 있는 Saint Thomas Aquinas의 교황청 대학 으로 변형되었습니다 .

다툼의 두 번째 파리 섭정(1269-1272)편집하다

플라톤과 아리스토텔레스 사이 의 성 토마스 아퀴나스의 승리 , 코뮤니 스 박사 , 베노초 고졸리 , 1471년. 파리 루브르 박물관.

1268년 도미니크 수도회에서는 토마스를 두 번째로 파리 대학교의 섭정 석사로 임명했는데, 그는 1272년 봄까지 그 직책을 맡았습니다. 이렇게 갑작스럽게 재배치된 이유 중 일부는 " 아베 로주의 " 의 부상에서 비롯된 것으로 보입니다 . 또는 대학에서 "급진적인 아리스토텔레스주의 ". 이러한 인식된 오류에 대한 응답으로 Thomas는 두 작품을 썼습니다. 그 중 하나는 De unitate intellectus, contra Averroistas ( Averroists 에 대한 Intellect의 단일성)이며 Averroism 을 기독교 교리와 양립할 수 없는 것으로 질책합니다. 그의 두 번째 섭정 동안 그는 Summa 의 두 번째 부분 을 끝내고 De virtutibus 와De aeternitate mundi, contra murmurantes ( On Eternity of the World, Against Grumblers ), [52] 후자는 논쟁의 여지가 있는 아베로주의자와 아리스토텔레스적 세계의 시작 없음을 다룬다 . [58]

참조: 이터니티 오브 더 월드

몇몇 중요한 프란치스칸 들과의 논쟁은 그의 두 번째 섭정을 첫 번째 섭정보다 훨씬 더 어렵게 만들고 곤란하게 만들었습니다. 토마스가 1266-67년 파리 분쟁에서 섭정을 다시 차지하기 1년 전, 발리오네의 프란체스코회 마스터 윌리엄은 토마스가 아베로이스트를 격려했다고 비난했으며, 그를 "맹인의 맹인 지도자" 중 한 명으로 여겼을 가능성이 큽니다. Eleonore Stump 는 "Thomas Aquinas의 De aeternitate mundi 가 특히 그의 프란치스칸 신학 동료인 John Pecham을 겨냥 했다는 주장이 설득력 있게 주장되었습니다 ."라고 말했습니다. [58]

실제로 Thomas는 Averroism의 확산에 깊은 혼란을 겪었고, 그가 파리 학생들에게 Aristotle에 대한 Averroistic 해석을 가르치는 Brabant의 Siger를 발견했을 때 분노 했습니다. [59] 1270년 12월 10일, 파리의 주교 에티엔 탕피에( Étienne Tempier )는 13개의 아리스토텔레스와 아베로주의적 제안을 이단으로 정죄하고 이를 지지하는 사람은 누구든지 파문하는 칙령을 발표했습니다. [60]소위 아우구스티누스주의자라고 불리는 교회 공동체의 많은 사람들은 이러한 아리스토텔레스주의의 도입과 보다 극단적인 아베로주의가 기독교 신앙의 순수성을 어떻게든 오염시킬 수 있다고 두려워했습니다. 아리스토텔레스 사상에 대한 증가하는 두려움에 대응하려는 시도로 보이는 것에서 Thomas는 1270년과 1272년 사이 에 일련 의 논쟁 을 수행 했습니다 . ( 희망 에 ). [61]

후기 경력과 글쓰기 중단(1272–1274)편집하다

성 패트릭 교회(오하이오주 콜럼버스) 에 있는 이 스테인드 글라스 창에는 토마스 아퀴나스에게 말하는 십자가의 아이콘이 그려져 있습니다 .

1272년 토마스는 고향 지방에서 온 도미니크회가 그가 원하는 곳이면 어디든지 스튜디움 제네랄 을 세우고 원하는 대로 직원을 배치할 것을 요청했을 때 파리 대학교를 휴학했습니다. 그는 나폴리에 기관을 설립하기로 결정하고 그곳으로 이사하여 섭정의 주인이 되었습니다. [52] 그는 나폴리에서 시간을 내어 Summa 의 세 번째 부분을 작업 하면서 다양한 종교 주제에 대해 강의했습니다. 그는 또한 1273년 사순절에 나폴리 사람들에게 매일 설교 했습니다. 이러한 계명, 신경, 우리 아버지, 성모송에 대한 설교는 매우 인기가 있었습니다. [62]

토마스는 전통적으로 공중 에 뜨는 능력이 있는 것으로 여겨져 왔습니다 . 예를 들어, GK Chesterton 은 "그의 경험에는 엑스터시에서 공중부양의 잘 입증된 사례가 포함되었고, 축복받은 동정녀가 그에게 나타나 그가 결코 주교가 되지 않을 것이라는 반가운 소식으로 그를 위로했습니다."라고 썼습니다. [63] [ 더 나은 소스 필요 ]

1273년에 성 니콜라스 예배당에 있는 나폴리의 도미니크회 수녀원에서 [ 64] 마틴 이 죽은 후 토마스가 머뭇거리다가 카세르타의 성직자 도메니크가 기도 중에 눈물을 흘리며 공중 부양하는 것을 보았다고 전통적 으로 전해지고 있습니다. 십자가에 못 박힌 그리스도의 아이콘입니다. 그리스도께서 도마에게 말씀하셨다. "도마야, 네가 나를 잘 썼다. 네 수고에 대하여 네가 무슨 상을 받겠느냐?" 도마는 “주님, 당신 외에는 없습니다.”라고 대답했습니다. [65] [66]

1273년 12월 6일에 또 다른 신비로운 경험이 일어났습니다. 그는 미사를 집전하는 동안 비정상적으로 긴 황홀경을 경험했습니다. [66] 그가 본 것 때문에 그는 일상을 포기하고 그의 사교계 인 피페르노 의 레지날드 에게 지시하기를 거부했습니다 . Reginald가 그에게 다시 일터로 돌아가라고 애원했을 때 Thomas는 "Reginald, 나는 할 수 없습니다. 왜냐하면 내가 쓴 모든 것이 짚처럼 보이기 때문입니다." [67] ( mihi videtur utpalea ). 결과적으로 Summa Theologica 는 미완성 상태로 남게 됩니다. [69] 도마의 행동 변화를 정확히 촉발한 것은 신에 대한 일종의 초자연적 체험이었다고 일부 사람들은 믿고 있습니다. [70]침대에 누운 후 그는 약간의 기력을 회복했습니다. [71]

1054년, 서방의 가톨릭 교회 와 동방 정교회 사이에 대분열 이 일어났다 . 두 사람을 재결합시킬 방법을 찾기 위해 교황 그레고리우스 10세는 1274년 5월 1일에 열리는 제2차 리옹 공의회를 소집하고 토마스를 초청했습니다. [72] 회의에서, 그리스인에 관한 교황 우르바노 4세를 위한 토마스의 저작인 Contra errores graecorum 이 발표될 예정이었다. [73]

당나귀를 타고 아피아 가도를 따라 의회에 가던 길 에 쓰러진 나무 가지에 머리를 부딪혀 다시 중병에 걸렸다. 그런 다음 그는 요양 을 위해 몬테 카시노( Monte Cassino )로 신속하게 호송되었습니다. [71] 잠시 휴식을 취한 후 다시 길을 떠났지만 , 다시 병이 나서 시토회 포사노바 수도원 에 들렀다. [74] 수도사들은 그를 며칠 동안 간호했고 [75] 그가 마지막 의식 을 받았을 때그는 이렇게 기도했습니다. "나는 바로 이 거룩한 몸과 그리스도를 믿는 다른 성사들에 대해, 그리고 내가 쓴 모든 것을 폭로하고 복종하는 거룩한 로마 교회에 대해 많은 것을 기록하고 가르쳤습니다." [76] 그는 1274년 3월 7일에 [74] 아가 에 대한 논평을 하다가 사망했다 . [77]

1277년의 비난편집하다

참조: 1210–1277년의 정죄

1270년에 사형을 선고한 같은 파리의 주교인 에티엔 탕피에( Étienne Tempier )가 1277 년에 또 다른 광범위한 비난을 발표했습니다. 이 정죄의 한 가지 목적은 하나님의 절대적인 능력이 아리스토텔레스 나 아베 로가 그것에 부여할 수 있는 어떤 논리 원리도 초월한다는 것을 명확히 하는 것이 었습니다. [78] 보다 구체적으로, 주교가 하나님의 전능하심을 어기기로 결정한 219개의 명제 목록을 포함하고 이 목록에 포함된 20개의 토마스적 명제. 그들의 포함은 수년 동안 Thomas의 명성을 심하게 손상시켰습니다. [79]

신곡 에서 단테 는 종교적인 지혜의 다른 위대한 본보기와 함께 태양의 하늘에 있는 토마스의 영광스러운 영혼을 봅니다 . [80] 단테 는 토마스 가 앙주의 샤를의 명령으로 독살로 사망했다고 주장한다 . [81] Villani는 이 믿음을 인용하고 [ 82] Anonimo Fiorentino 는 범죄와 그 동기를 설명합니다. 그러나 역사가 Ludovico Antonio Muratori 는 Thomas의 친구 중 한 명이 작성한 설명을 재현했으며 이 버전의 이야기는 반칙의 암시를 제공하지 않습니다. [83]

토마스의 신학은 명성을 얻기 시작했다. 2세기 후인 1567년에 교황 비오 5 세는 성 토마스 아퀴나스를 교회 박사로 선포 하고 그의 축일을 4명의 라틴 교부인 암브로스 , 히포의 아우구스티누스 , 제롬 , 그레고리 의 축일로 정했습니다 . [83] 트리엔트 공의회 에서 토마스는 그의 신학 요약을 성경과 교령 과 함께 제단에 두는 영예를 누렸습니다 . [79] [84]

1879년 8월 4일의 회칙 Aeterni Patris 에서 교황 레오 13세는 토마스 아퀴나스의 신학이 가톨릭 교리에 대한 결정적인 설명이라고 말했습니다. 따라서 그는 성직자들에게 도마의 가르침을 신학적 입장의 기초로 삼도록 지시했습니다. 레오 13세는 또한 모든 가톨릭 신학교와 대학이 토마스의 교리를 가르쳐야 한다고 명령했으며, 토마스가 어떤 주제에 대해 이야기하지 않은 경우 교사들은 "그의 생각과 조화되는 결론을 가르치도록 촉구받았습니다." 1880년에 성 토마스 아퀴나스는 모든 가톨릭 교육 기관의 수호자로 선언되었습니다. [83]

시성편집하다

이 부분의 본문은 토마스 아퀴나스의 시성화입니다 .

성 토마스 아퀴나스의 승리 , 안젤리쿠스 박사 , 성도들과 천사들, 안드레아 디 보나이우토 , 1366년. 산타 마리아 노벨라 대성당 , 프레스코.

Thomas Aquinas의 유해 는 툴루즈 에 있는 자코뱅 교회에 묻혔습니다 .

그의 시성 과정 에서 악마의 옹호자 가 기적 이 없다고 반대 하자 추기경 중 한 명이 " Tot miraculis, quot articulis " 라고 대답했습니다. " 그의 삶에는 기사(그의 요약)만큼 많은 기적이 있습니다 ." [84] 토마스가 죽은 지 50년 후인 1323년 7월 18일, 아비뇽 에 앉아 있던 교황 요한 22세는 토마스를 성인 으로 선언했다 . [85]

나폴리 대성당 근처 나폴리에 있는 수도원에는 그가 살았던 것으로 추정되는 감방이 있습니다. [83] 그의 유해는 1369년 1월 28일 포사노바 에서 툴루즈 의 자코뱅 교회로 옮겨졌다. 1789년과 1974년 사이에 툴루즈의 생 세르냉 대성당에 안치 되었다. 1974년에 그들은 자코뱅 교회로 반환되어 지금까지 그곳에 남아 있습니다.

그가 시성되었을 때 그의 축일 은 그가 죽은 날인 3월 7일을 기념하기 위해 일반 로마 달력 에 삽입되었습니다. 이 날짜가 일반적으로 사순절 에 속하기 때문에 달력의 1969년 개정판은 그의 유물을 툴루즈의 자코뱅 교회로 번역한 날짜인 1월 28일로 기념 날짜 를 옮겼 습니다 . [86] [87]

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 1 월 28일 에 작은 축제 가 있는 성공회 성찬식 의 일부 교회에서 축일 을 기념합니다 . [88]

철학편집하다

상위 문서: 토미즘

성 토마스 아퀴나스와 교황

토마스 아퀴나스는 신학자이자 스콜라 철학자였습니다. 그러나 그는 결코 스스로를 철학자로 여기지 않았으며, 그가 이교도라고 본 철학자들을 항상 "기독교 계시에서 찾을 수 있는 참되고 합당한 지혜에 미치지 못한다"고 비판했습니다. [90] 이 점을 염두에 두고 토마스는 아리스토텔레스를 존경했기 때문에 Summa 에서 그는 종종 아리스토텔레스를 단순히 "철학자"로 인용했는데, 이는 그 당시 자주 사용되었던 명칭입니다. 그러나 토마스는 "기독교 교리를 현재의 아리스토텔레스주의와 일치시켜 결코 타협하지 않고 오히려 기독교 신앙과 충돌할 때마다 후자를 수정하고 수정했습니다." [91]

Thomas의 작업 중 많은 부분이 철학적 주제를 다루며 이러한 의미에서 철학적이라고 특징지을 수 있습니다. 그의 철학적 사상은 후대의 기독교 신학, 특히 가톨릭 교회의 신학에 막대한 영향을 미쳤으며, 이는 일반 서구 철학으로까지 확장되었습니다.

아리스토텔레스에 대한 주석편집하다

토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스 의 저서에 관하여 영혼 에 대하여 , 해석 에 대하여 , 니코마코스 윤리학 , 물리학 및 형이상학 을 포함한 여러 중요한 논평을 저술했습니다 . 그의 작업은 Moerbeke의 William이 그리스어 에서 라틴어 로 아리스토텔레스를 번역한 것과 관련이 있습니다.

인식론(지식 이론)편집하다

참조: 이중 진리

토마스 아퀴나스는 "어떤 진리를 알기 위해서는 인간이 신의 도움을 필요로 하며, 지성은 신에 의해 움직여서 행동하게 된다"고 믿었습니다. [92] 그러나 그는 인간이 특별한 신적 계시 없이도 많은 것을 알 수 있는 타고난 능력을 가지고 있다고 믿었다. 비록 그러한 계시가 때때로 "특히 믿음에 관한 그런(진리)에 관하여" 발생하더라도 말이다. [93]그러나 이것은 사람의 본성에 따라 하나님이 사람에게 주신 빛입니다. 물이 불에 가열될 때만 가열될 수 있는 것처럼, 그 이상은 추가된 형태에 의한 것 외에는 힘이 없습니다. 따라서 인간의 이해는 형태, 즉 명료한 빛을 가지며, 그 자체로 특정 이해할 수 있는 것들을 알기에 충분합니다. . 우리가 감각을 통해 알 수 있는 것들." [93]

윤리학편집하다

참조: 기독교 윤리

"영원한 법"은 여기로 연결됩니다. 2012년 판타지 드라마 시리즈에 대해서는 영원의 법칙 문서를 참조하십시오 .

Thomas는 Albigensians와 Waldensians가 결혼과 사유 재산 소유권에 관한 기본적인 도덕적 규범에 도전했으며 이러한 도전은 궁극적으로 자명한 규범에 기초한 논리적 논쟁에 의해서만 해결될 수 있다는 것을 잘 알고 있었습니다. 따라서 그는 신학의 요약(Summa Theologiae)에서 논증의 첫 번째 원칙이 자명한 비모순의 원칙인 것처럼("같은 것은 동시에 긍정되고 부정될 수 없다"), 행동의 첫 번째 원칙은 자기 자신이다. -명백한 Bonum 계율("선을 행하고 추구하고 악을 피하라"). [94]이 자연법칙은 악을 피하면서 이성이 선이라고 아는 것을 행하고 추구하도록 규정합니다. 선은 자연적으로 이롭고 악은 그 반대이기 때문에 이성은 객관적으로 선이 무엇인지 압니다. 자연적으로 자명한 재화를 설명하기 위해 Aquinas는 그것을 세 가지 범주로 나눕니다. 자손의 번식 및 교육과 같이 동물과 인간 모두에게 공통적인 재화; 그리고 공동체 생활과 하나님에 대한 진리 추구와 같은 이성적이고 지적인 존재의 특성. [95]이러한 재화를 자신과 다른 사람에게 자연스럽게 하고자 하는 것은 사랑하는 것입니다. 따라서 Aquinas는 하나님과 이웃을 사랑해야 하는 사랑의 계율이 "자연법의 첫 번째 일반 원칙이며 자연을 통해서든 믿음을 통해서든 인간 이성에 자명합니다. 그러므로 십계명의 모든 계율은 이것은 일반 원칙에 대한 결론입니다." [96] [97]

사랑으로 기꺼이 선에 초점을 맞추는 것은 자연법칙을 고결하게 행동하는 데 초점을 맞추는 것입니다. Aquinas는 그의 Summa Theologiae 에서 다음과 같이 썼습니다.

미덕은 어떤 능력의 완전함을 나타냅니다. 이제 사물의 완전성은 주로 그 목적과 관련하여 고려됩니다. 그러나 권력의 끝은 행동이다. 그러므로 권력은 그 행위에 따라 결정되므로 완전하다고 한다. [98]

토마스는 " 신데레시스 는 인간 행동의 제1원칙인 자연법칙의 계율을 담고 있는 습관이기 때문에 우리 마음의 법칙이라고 한다"고 강조했다. [99] [100]

Thomas에 따르면 "... 모든 미덕 행위는 자연법에 의해 규정됩니다. 왜냐하면 각 사람의 이성은 자연스럽게 그에게 덕을 행하도록 명령하기 때문입니다. 그러나 우리가 그 자체, 즉 고유한 종으로 간주되는 덕행에 대해 말하면, 모든 유덕한 행위가 자연법에 의해 규정되는 것은 아니니 많은 일이 유덕하게 행해지고 있는데, 이는 자연이 처음에는 그렇게 하지 않는 것이나 이성의 탐구를 통해 인간이 잘 사는 데 도움이 되는 것으로 밝혀졌기 때문입니다." 그러므로 우리는 우리가 유덕한 행위를 덕의 측면에서 말하는 것인지 아니면 그 종의 행위로 말하는 것인지 판단해야 합니다. [101]

Thomas는 4가지 기본 덕목 을 신중함 , 절제 , 정의 , 불굴 이라고 정의 했습니다. 기본 덕목은 자연스럽고 자연에 나타나 있으며 모든 사람에게 구속력이 있습니다. 그러나 세 가지 신학적 미덕 이 있다 : 믿음 , 소망 , 사랑. Thomas는 또한 미덕을 불완전한(불완전한) 미덕과 완전한(완전한) 미덕으로 설명합니다. 완전한 미덕은 사랑이 있는 모든 미덕이며, 사랑은 기본 미덕을 완성합니다. 비기독교인도 용기를 나타낼 수 있지만 절제와 함께 용기를 낼 수 있습니다. 그리스도인은 사랑으로 용기를 나타낼 것입니다. 이것들은 다소 초자연적이며 그 대상, 즉 하나님의 다른 미덕과 구별됩니다.

이제 신학적 미덕의 대상은 우리의 이성에 대한 지식을 능가하는 만물의 마지막 목적이신 하나님 자신입니다. 반면에 지적이고 도덕적인 덕의 대상은 인간의 이성이 이해할 수 있는 것이다. 그러므로 신학적 미덕은 도덕적, 지적 미덕과 특별히 구별됩니다. [102]

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 "[탐욕]은 모든 대죄와 마찬가지로 하나님을 거스르는 죄입니다. 사람이 현세적인 것을 위하여 영원한 것을 정죄하는 것과 같습니다." [103]

또한 Thomas 는 자신의 법에 관한 논문에서 네 가지 종류의 법을 구분했습니다. 영원, 자연 , 인간 및 신 입니다. 영원한 법칙 은 모든 피조물을 다스리는 하나님의 작정입니다. 자연법 은 인간이 영원한 법 에 "참여하는 것"이며 이성 에 의해 발견됩니다 . 자연법 은 " 제1원칙 " 을 기반으로 합니다 .

. . . 이것이 율법의 첫째 계명이니 선을 행하고 선을 행하고 악을 피하라 하였느니라 자연법의 다른 모든 계율은 이것에 기초합니다. . . [106]

자연법이 여러 계율을 포함하는지 아니면 하나만 포함하는지 여부는 Thomas에 의해 설명됩니다. 위에서 언급한 바와 같이 자연법칙은 하나의 첫 번째 계율로 축소되었으므로 자연법의 계율은 그 자체가 많지만 하나의 공통된 기초에 기초하고 있습니다." [107]

프란시스코 데 수르바란 ( Francisco de Zurbarán ), 1631년 성 토마스 아퀴나스의 신격화의 세부사항

살고자 하는 욕망과 출산에 대한 욕망은 모든 인간 가치의 기반이 되는 인간의 기본(자연적) 가치 중 하나입니다. Thomas에 따르면 모든 인간의 경향은 실제 인간의 재화에 맞춰져 있습니다. 이 경우 문제의 인간 본성은 결혼이며, 자녀의 가정과 인류의 미래를 보장하기 위해 자신을 다른 사람에게 완전히 증여합니다. [108] 그는 사랑의 행위의 이중적 성향을 다음과 같이 정의했습니다. "사람이 누군가에게(자신 또는 다른 사람에게) 바라는 선과 그가 원하는 선을 향하는 것"입니다. [109]

인간 법칙에 관하여 Thomas는 "... 사변적 이성에서 자연적으로 알려진 설명할 수 없는 원리들로부터 우리가 다양한 과학의 결론을 이끌어 내는 것과 마찬가지로, 지식은 자연에 의해 우리에게 주어지는 것이 아니라 습득한 것이다. 인간의 이성은 어떤 문제에 대한 보다 특별한 결정으로 나아가야 할 필요가 있는 일반적이고 증명할 수 없는 원칙에서와 같이 자연법의 교훈에 따라 이성의 노력에 의해 고안된다. 법의 다른 필수 조건이 준수된다면 인간법이라고 불리는 ..." 인간법은 실증법 입니다 : 정부가 사회에 적용하는 자연법입니다. [101]

자연법과 인간법만으로는 충분하지 않습니다. 인간의 행동을 지시할 필요가 있기 때문에 신성한 법이 필요했습니다. 신성한 법은 성경 에 특별히 계시된 법입니다 . 토마스는 인용한다, "사도는 말한다(히브리서 7.12): 제사장직이 번역되면 율법도 번역할 필요가 있다. 그러나 제사장직은 같은 구절에서 언급된 바와 같이 이중적이다. 그리스도의 제사장 직분 그러므로 하나님의 법은 두 가지 곧 옛 법과 새 법이요." [110]

토마스는 또한 대죄 와 소죄 에 대한 가톨릭의 이해에 큰 영향을 미쳤 습니다.

Thomas Aquinas는 동물을 벙어리라고 말했고 자연 질서는 동물을 인간이 사용하도록 선언했습니다. 토마스는 인간이 동물이 아니기 때문에 동물에 대한 사랑의 의무가 없다고 부인했습니다. 그렇지 않으면 음식을 위해 그들을 죽이는 것은 불법입니다. 그러나 인간은 여전히 그들에게 자선을 베풀어야 합니다. "잔인한 습관이 인간을 대하는 데까지 이어질 수 있기 때문입니다." [111] [112]

Thomas 는 윤리와 정의의 측면으로서 경제 사상 에 기여했습니다 . 그는 공정한 가격 , 일반적으로 시장 가격 또는 판매자 의 생산 비용 을 충당하기에 충분한 규제 가격 의 개념을 다루었습니다 . 그는 판매자가 단순히 구매자가 제품이 절실히 필요하다는 이유로 가격을 올리는 것은 비도덕적이라고 주장했습니다. [113] [114]

정치질서편집하다

토마스의 정치질서 이론은 큰 영향력을 미쳤다. 그는 인간을 공동체에 살고 다른 구성원들과 상호 작용하는 사회적 존재로 봅니다. 그것은 무엇보다도 분업으로 이어진다 .

Thomas는 자유지상주의 이론 의 발전에 중요한 선인과 선량한 시민을 구분했습니다 . 이것은 무신론적 자유지상주의 작가인 조지 H. 스미스 의 눈에 개인의 자율성 의 영역이 국가가 간섭할 수 없는 영역임을 나타냅니다. [115]

Thomas 는 군주가 다른 사람과 타협할 필요가 없기 때문에 군주제 가 최고의 정부 형태라고 생각합니다. 그러나 Aquinas는 왕이 유덕할 때에만 매우 특정한 의미의 군주제가 최고의 정부 형태라고 주장했습니다. 그렇지 않으면 군주가 악의적이면 최악의 종류입니다(De Regno I, Ch. 2 참조). 더욱이 Thomas에 따르면 과두정은 군주제보다 폭정 으로 더 쉽게 퇴화 합니다. 왕이 폭군이 되는 것을 방지하려면 그의 정치적 권력을 억제해야 합니다. 관련된 모든 사람의 동의가 이루어지지 않는 한 폭군은 용인되어야 합니다. 그렇지 않으면 정치 상황이 무정부 상태 로 악화될 수 있습니다., 그것은 폭정보다 더 나쁠 것입니다. 그의 정치 저서 De Regno 에서 Aquinas 는 왕의 정치 권력 을 창조주 하나님 의 신성 및 인간 법의 대주교 에게 종속 시켰습니다 . 예를 들어 그는 다음과 같이 확언했습니다.

왕의 정부가 최고인 것처럼 폭군의 정부는 최악이다.

— " De Regno , Ch. 4, n. 21" (라틴어 및 영어).

그러므로 왕은 한 도시나 지방의 백성을 다스리고 공동선을 위해 다스리는 자라는 것은 이미 말한 바에 의해 명백합니다.

— " De Regno , Ch. 2, n. 15 " (라틴어 및 영어).

토마스에 따르면, 군주는 그들의 영토에서 하나님의 대표자이지만, 교황으로 대표되는 교회는 교리와 윤리의 문제에서 왕 위에 있습니다. 그 결과, 세상의 통치자들은 가톨릭 교회의 교리와 결정에 자신들의 법을 적용할 의무가 있습니다.

토마스는 노예제도는 인간의 자연스러운 상태가 아니라고 말했습니다. [116] 그는 또한 노예가 본질적으로 그의 주인과 동등하다고 주장했습니다( Summa Theologiae Supplement , Q52, A2, ad 1). 그는 주인과 노예 모두에게 이익이 되는 '자연 노예제'와 노예로부터 모든 자율성을 제거하고 죽음보다 더 나쁜 '노예 노예제'를 구별했습니다. [117] 공정한 가격에 대한 아퀴나스의 교리, [118] 폭정 의 권리 와 성도 의 교제에서 세례 받은 모든 하나님의 아들들의 평등에 관한 교리정치권력이 폭정으로 변질되는 것을 막기 위해 한계를 설정했다. 이 체계는 로마 카톨릭 교회에 대한 개신교의 반대와 칸트 와 스피노자 가 수행한 토미즘에 대한 "관심 없는" 대답에 관심을 가졌다 .

심리학 및 인류학편집하다

이 섹션에는 여러 문제가 있습니다. 개선에 도움 을 주거나 토론 페이지에서 이러한 문제에 대해 논의하십시오 .

토마스 아퀴나스는 인간이 하나의 물질적 실체라고 주장한다. 그는 영혼을 육체의 형태로 이해하여 인간을 이 둘의 합성물로 만듭니다. 따라서 살아 있는 형태 물질 합성물만이 진정으로 인간이라고 불릴 수 있습니다. 시체는 유사하게만 "인간"입니다. 실제로 존재하는 하나의 물질은 몸과 영혼에서 나옵니다. 인간은 하나의 물질적 실체이지만 육신이 죽은 후에도 계속되는 비물질적 영혼을 가진 것으로 이해해야 합니다.

그의 Summa Theologiae 에서 Thomas는 영혼의 본성에 대한 자신의 입장을 분명히 밝혔습니다. 그것을 "생명의 제1원칙"으로 정의한다. 영혼 은 육체나 육체가 아니다. 그것은 몸의 행위이다. 지성은 무형이기 때문에 신체 기관을 사용하지 않습니다. "모든 것의 작동은 그 존재 방식을 따르기 때문입니다." [120]

루이스 무뇨스 라푸엔테의 성 토마스 아퀴나스

토마스에 따르면 영혼은 물질이 아니며 심지어 무형적이거나 영적인 물질도 아닙니다. 그렇다면 비물질적인 보편성을 이해할 수 없을 것이다. 리시버는 리시버 자신의 본성에 따라 사물을 받아들이기 때문에 영혼(수신자)이 보편성을 이해(수신)하기 위해서는 보편성과 같은 본성을 가져야 한다. 그러나 보편성을 이해하는 물질은 물질 형태의 합성물이 아닐 수 있습니다. 따라서 인간은 육체와 독립적인 추상적인 형태의 이성적인 영혼을 가지고 있습니다. 그러나 인간은 육체와 영혼에서 나오는 하나의 존재하는 단일한 물질적 실체입니다. 이것이 토마스가 "자연에 있는 어떤 것은 지적 실체와 몸으로 형성될 수 있다"고 썼을 때 의미하는 바입니다.[121]

경제학편집하다

Thomas Aquinas는 정의의 틀 내에서 대부분의 경제적 문제를 다루었는데, 정의의 틀은 도덕적 미덕 중 가장 높은 것이라고 주장했습니다. 그는 정의란 "사람이 불변하고 영속적인 의지로 각자에게 마땅한 몫을 갚는 습관"이라고 말합니다. 그는 이러한 정의 개념이 자연법 에 그 뿌리를 두고 있다고 주장했다. 조지프 슘페터(Joseph Schumpeter) 는 경제 분석의 역사(History of Economic Analysis )에서 "모든 경제 문제를 종합하면 신학적 또는 철학적 교리의 가장 작은 부분보다 문제가 덜 중요하며, 그가 다루는 것은 경제 현상이 도덕 신학의 문제를 제기하는 경우에만 해당됩니다. 전혀." [124]

토마스 아퀴나스는 상품의 정당한 가격, 즉 자연적인 가격을 다른 당사자를 조작하는 가격과 구별하는 데 주의를 기울였습니다. 그는 여러 가지에서 정당한 가격을 결정합니다. 첫째, 정당한 가격은 재화의 가치에 비례해야 합니다. Thomas는 재화의 가격이 그 품질을 측정한다고 주장했습니다. "인간이 사용하는 물건의 품질은 그에 대해 주어진 가격으로 측정됩니다. [125]그는 계속해서 가치로 측정되는 재화의 가격은 인간에게 유용성에 따라 결정된다고 말합니다. 이 가치는 주관적인 것입니다. 왜냐하면 각 재화는 모든 사람에게 다른 수준의 유용성을 갖기 때문입니다. 따라서 Thomas는 가격이 인간에게 유용성에 따라 상품의 현재 가치를 반영해야 한다고 주장했습니다. 그는 계속해서 이렇게 말합니다. "금과 은은 그릇과 그와 유사한 물건의 유용성 때문에뿐만 아니라 그 재료의 우수성과 순도 때문에 비싸다." [126]

Thomas Aquinas는 고리대금 , 즉 이자가 붙은 돈의 대출에 대해서도 광범위하게 저술했습니다. 그는 그 관행을 비난했습니다. "빌려준 돈을 위해 고리대금을 받는 것은 그 자체로 부당합니다. 왜냐하면 이것이 존재하지 않는 것을 파는 것이며, 이는 분명히 정의에 반하는 불평등으로 이어지기 때문입니다." 화폐 , 기타 이와 유사한 재화는 사용할 때만 소비됩니다. 빌려준 돈에 대한 프리미엄을 부과하는 것은 재화의 사용 이상 에 대한 요금입니다 . 따라서 Thomas Aquinas는 대출 기관이 자신의 것이 아닌 것에 대해 청구하고 있다고 결론지었습니다.

신학편집하다

토마스 아퀴나스는 신학 , 즉 신성한 교리 를 과학으로 보았고 [70] 그 기초 자료는 기록된 성경 과 가톨릭 교회의 전통으로 구성되어 있습니다. 이러한 데이터 소스는 역사 전반에 걸쳐 개인과 그룹에 대한 하나님의 자기 계시에 의해 생성되었습니다. 신앙과 이성은 별개이지만 관련되어 있지만 신학 데이터를 처리하는 두 가지 주요 도구입니다. Thomas는 둘 다 필요하다고 믿었습니다 .하나님에 대한 참된 지식을 얻기 위해서는 둘 다 필요했습니다. 토마스는 이성적 사고와 계시와 같은 자연 연구가 신에 관한 진리를 이해하는 유효한 방법이라고 제안함으로써 그리스 철학과 기독교 교리를 혼합했습니다. 토마스에 따르면, 신은 자연을 통해 자신을 계시하므로 자연을 연구하는 것은 신을 연구하는 것입니다. 토마스가 생각하는 신학의 궁극적인 목표는 이성을 사용하여 하나님에 대한 진리를 파악하고 그 진리를 통해 구원을 경험하는 것입니다. 중심 사상은 " gratia non tollit naturam, sed perficit "(' 은총 은 자연을 파괴하지 않고 완전하게 한다')이다.

시현편집하다

토마스는 이성, 합리성( 자연계 시 ), 믿음( 초자연적 계시 ) 을 통해 진리를 알 수 있다고 믿었다 . 초자연적 계시는 성령의 영감에 그 기원을 두고 있으며 예언자들의 가르침을 통해 제공되고 성경에 요약되어 있으며 교도권 에 의해 전달되며 , 그 합계를 "전통"이라고 합니다. 자연 계시는 인간의 본성과 이성의 힘을 통해 모든 사람이 이용할 수 있는 진리입니다. 예를 들어, 그는 이것이 신의 존재를 아는 합리적인 방법에 적용된다고 느꼈습니다.

이성을 통해 하나님의 존재와 그의 속성(통일, 진리, 선, 권능, 지식)을 추론할 수 있지만, 어떤 세부 사항은 예수 그리스도 를 통한 하나님의 특별 계시를 통해서만 알 수 있습니다 . 삼위일체 , 성육신 , 사랑과 같은 기독교의 주요 신학적 구성요소는 교회의 가르침과 성경 에 계시되어 있으며 다른 방법으로는 추론할 수 없습니다. 그러나 Aquinas 는 또한 신성한 교리의 "시현"과 그러한 교리의 "설득력"을 구별합니다. 전자는 " 확실성 "과 유사한 반면 후자는 본질적으로 더 확률적입니다. [129]다시 말해서, Aquinas는 기독교 교리가 합리적인 의심을 넘어서 증명될 수는 없지만 이성에 "적합"하다고 생각합니다. [129] 사실, Summa Theologica는 Aquinas가 특정 기독교 교리가 실증적이지 않거나(즉, '적합'하거나 합리적이지 않더라도) 어떤 기독교 교리가 사실일 것으로 기대한다고 주장하는 사례로 가득 차 있습니다. 예 를 들어, Aquinas는 우리가 하나님이 성육신하실 것을 기대하고 부활하신 그리스도가 이 땅에 머물지 않으실 것을 기대한다고 주장합니다. [131] [132]

은혜 안에서 자연을 보존하다편집하다

더 알아보기

이 글 은 위키백과 편집자의 개인적인 감정을 서술하거나 주제에 대한 독창적인 주장을 제시하는 개인적인 반성, 개인적인 에세이 또는 논증적인 에세이 처럼 작성 되었습니다. ( 2022년 8월 )

계시된 지식은 인간으로서의 인간 과학의 진리와 완전성을 부정하는 것이 아니라 더욱 확고히 합니다. 첫째, 동일한 것을 하나가 다른 하나를 취소하지 않고 두 가지 다른 관점에서 취급할 수 있다는 것을 인정합니다. 따라서 하나님에 대한 두 가지 과학이 있을 수 있습니다. 둘째, 그것은 두 과학의 기초를 제공합니다. 하나는 자연 이성의 빛의 힘을 통해 기능하고 다른 하나는 신성한 계시의 빛을 통해 기능합니다. 더욱이, 그들은 "속(genus)에 따라" 다르기 때문에 적어도 어느 정도 서로의 방해를 피할 수 있습니다. 신성한 교리는 철학의 일부인 신학과 근본적으로 다른 종류의 것입니다(ST I. 1.1 ad 2).

믿음과 이성은 서로 모순 되기보다는 보완 하며 동일한 진리에 대해 서로 다른 견해를 제시합니다.

창조편집하다

슈퍼 라이브러리 및 부패

가톨릭 토마스는 하나님이 "하늘과 땅, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 만드신 분"이라고 믿었습니다. 아리스토텔레스와 마찬가지로 Thomas는 생명이 무생물이나 식물로부터 형성될 수 있다고 가정했는데, 이는 자연 발생으로 알려진 지속적인 생물 발생 이론입니다 .

한 사물의 탄생은 다른 사물의 부패이기 때문에 사물의 최초 형성과 양립할 수 없는 것은 아니므로 덜 완전한 것에서 더 완전한 것이 생겨나야 한다. 따라서 무생물이나 식물이 부패하여 생성된 동물이 그때 생성되었을 수 있습니다. [133]

슈퍼 물리캠 아리스토텔리스 , 1595년

추가적으로 Thomas 는 다양한 돌연변이 종이 창조의 새벽에 나타났다는 Empedocles 의 이론을 고려했습니다. Thomas 는 이 종들이 동물 정자 의 돌연변이 를 통해 생성된 것이라고 추론 했으며 자연 에서 의도 하지 않은 것은 아니라고 주장 했습니다 . 오히려 그러한 종은 단순히 영구적으로 존재하도록 의도되지 않았습니다. 그 논의는 아리스토텔레스의 물리학 에 대한 그의 주석에서 찾을 수 있습니다 .

엠페도클레스가 태초에 만들어졌다고 말한 '소 자손', 즉 반은 황소와 반은 사람인 물질도 마찬가지입니다. 만일 그러한 것들이 자연의 어떤 목적과 최종 상태에 도달하여 그것들이 존재하도록 보존될 수 없다면, 이것은 자연이 이것을 [최종 상태]로 의도하지 않았기 때문이 아니라 그것들이 보존될 수 없었기 때문이다. . 그것들은 본성에 따라 생성된 것이 아니라 어떤 자연적 원리의 부패에 의해 생성된 것이기 때문입니다. 이제는 씨앗의 부패로 인해 어떤 괴물 같은 자손이 생성되는 일이 일어나고 있습니다. [134]

그냥 전쟁편집하다

참조: 저스트 워

"정당한 분열", "정당한 말다툼" 또는 "정당한 선동"에 대해 말하는 것은 모순되지만, "전쟁"이라는 단어는 좋은 종류와 나쁜 종류로 세분할 수 있습니다. 히포의 아우구스티누스로부터 수세기 후인 토마스 아퀴나스 는 전쟁이 정당할 수 있는 조건을 정의하기 위해 아우구스티누스의 주장의 권위를 사용했습니다. [135] 그는 그의 역사적 저작인 Summa Theologica에서 다음과 같이 설명했습니다.

첫째, 전쟁은 부나 권력의 추구가 아니라 선하고 정당한 목적을 위해 일어나야 한다.
둘째, 정당한 전쟁은 국가와 같이 제대로 설치된 권위에 의해 이루어져야 한다.
셋째, 폭력 속에서도 평화가 중심 동기가 되어야 합니다. [136]

살라망카 학교편집하다

약 200년 후, 살라망카 학파는 자연법 과 정의 전쟁 에 대한 토마스의 이해를 확장 했습니다. 전쟁이 인류가 겪는 최악의 악 중 하나라는 점을 감안할 때, 학파의 신봉자들은 더 큰 악 을 예방할 필요가 있을 때만 전쟁에 의지해야 한다고 추론했습니다 . 더 강력한 정당이라 할지라도 전쟁이 시작되기 전에 외교적 합의가 바람직합니다. " 정당한 전쟁 "의 예는 다음과 같습니다. [ 인용 필요 ]

정당한 성공 가능성이 있는 한 자기 방어에서. 실패가 예고된 결론이라면 그것은 낭비적인 피 흘림일 뿐입니다.
공격하려는 폭군 에 대한 예방 전쟁 .
죄를 지은 적을 벌하기 위한 전쟁.

전쟁은 단순히 원래 동기에 근거하여 합법적이거나 불법적이지 않습니다. 다음과 같은 일련의 추가 요구 사항을 준수해야 합니다. [ 인용 필요 ]

대응은 악에 상응해야 합니다. 꼭 필요한 것보다 더 많은 폭력은 부당합니다.
통치 당국 은 전쟁을 선포 하지만 그들의 결정은 전쟁을 시작하기에 충분하지 않습니다. 국민 이 전쟁을 반대 한다면 그것은 불법이다. 국민은 부당한 전쟁을 벌이거나 벌이려고 하는 정부를 폐위시킬 권리가 있습니다.
일단 전쟁이 시작되면 행동에 도덕적 한계가 남아 있습니다. 예를 들어, 무고한 사람을 공격하거나 인질을 죽일 수 없습니다.
교전국은 전쟁을 시작하기 전에 대화와 협상을 위한 모든 옵션을 소진해야 합니다. 전쟁은 최후의 수단으로만 합법입니다.

이 교리에 따르면 팽창주의 전쟁, 약탈 전쟁, 영광을 위한 전쟁은 모두 본질적으로 부당합니다.

신의 본성편집하다

토마스 는 신의 존재 자체가 자명하지만 우리에게는 그렇지 않다고 믿었습니다 . "그러므로 나는 "신이 존재한다"는 이 명제는 그 자체로 자명하다고 말한다. 왜냐하면 술어는 주어와 같기 때문이다 ... 이제 우리는 신의 본질을 모르기 때문에 명제는 자명하지 않다 그러나 그 성질상 덜 알려져 있지만 우리에게 더 많이 알려진 것들, 즉 효과에 의해 증명될 필요가 있습니다." [137]

토마스는 신의 존재가 증명될 수 있다고 믿었다. Summa Theologiae 에서 간략하게 , Summa contra Gentiles 에서 더 광범위하게 그는 quinque viae (5가지 방법) 로 널리 알려진 신의 존재에 대한 5가지 주장을 매우 자세히 고려했습니다 .

다섯 가지 증거에 대한 자세한 분석은 신의 존재를 참조하십시오.

다섯 가지 증명의 원본은 Quinque viae 를 참조하십시오.

움직임: 어떤 것들은 의심할 여지 없이 움직이지만 스스로 움직임을 일으킬 수는 없습니다. 토마스가 믿었던 것처럼 운동의 원인에는 무한한 사슬이 있을 수 없기 때문에 다른 어떤 것에도 움직이지 않는 최초 의 발동자가 있어야 하며 , 이것이 모든 사람이 신에 의해 이해되는 것입니다.
인과: 운동의 경우와 마찬가지로 스스로를 일으킬 수 있는 것은 없으며 무한한 인과 관계의 연쇄는 불가능하므로 신이라고 하는 제1원인 이 있어야 합니다 .
필요한 것과 불필요한 것의 존재: 우리의 경험에는 분명히 존재하지만 분명히 불필요한 것들이 포함됩니다. 모든 것이 불필요할 수는 없습니다. 왜냐하면 일단 아무것도 없었고 여전히 아무것도 없을 것이기 때문입니다. 그러므로 우리는 필연적으로 존재하는 무엇인가를 가정하지 않을 수 없다. 사실 그 자체가 다른 것들이 존재하는 원인입니다.
그라데이션: 어떤 것이 더 뜨겁다, 좋다 등의 의미에서 어떤 것의 그라데이션을 볼 수 있다면 가장 진실하고 가장 고귀한 것, 그리고 가장 완전하게 존재하는 최상급이 있어야 합니다. 이것을 우리는 신이라고 부른다. [비]
자연의 질서 정연한 경향 : 자연 법칙에 따라 모든 신체에서 목적을 향한 행동의 방향이 감지됩니다. 자각이 없는 것은 무엇이든 자각하는 자의 지도 아래 목표를 향하는 경향이 있습니다. 이것을 우리는 신이라고 부릅니다. [ㄷ] [138]

Aquinas는 Avicenna의 Proof of the Truthful 을 수용하고 영향을 받았습니다 . [139] 신의 본성과 관련하여 Thomas는 Avicenna와 마찬가지로 일반적으로 비아 네거티바라고 하는 최선의 접근 방식 은 신이 아닌 것을 고려하는 것이라고 생각했습니다. 그로 인해 그는 신성한 특성에 대한 다섯 가지 진술을 제안했습니다.

신은 몸과 영혼, 물질과 형태와 같은 부분의 구성이 없이 단순 합니다. [140]
하나님은 부족함이 없으시며 완전하십니다. 즉, 신은 신의 완전한 실재로 인해 다른 존재와 구별된다. 토마스는 신을 존재의 존재 행위인 ' Ipse Actus Essendi subsistens ' 로 정의했다. [142]
하나님은 무한하십니다. 즉, 신은 피조물이 육체적으로, 지적으로, 감정적으로 제한되어 있다는 점에서 유한하지 않습니다. 이 무한은 크기의 무한과 숫자의 무한과 구별되어야 한다. [143]
신은 불변하며 신의 본질과 성품의 차원에서 변화할 수 없다. [144]
하나님은 하나님 자신 안에 다양함이 없으시며 한 분이십니다. 신의 단일성은 신의 본질이 신의 존재와 동일하다는 것이다. Thomas의 말에 따르면, "'신은 존재한다'라는 명제는 그 자체로 반드시 참 이다. 왜냐하면 그 명제 에서 주어와 술어는 같기 때문이다." [145]

죄의 본질편집하다

히포의 성 아우구스티누스를 따라 토마스는 죄 를 " 영원한 법 에 반대되는 말, 행동 또는 욕망"으로 정의합니다 . [146]Thomas의 법철학에서 법의 유사성을 주목하는 것은 중요하다. 자연법은 영원한 법의 실례 또는 실례입니다. 자연법은 인간이 자신의 본성에 따라 결정하는 것이기 때문에(이성적 존재로서의) 이성에 불순종하는 것은 자연법과 영원한 법에 불순종하는 것입니다. 따라서 영원한 법은 논리적으로 "자연법"(이성에 의해 결정됨) 또는 "신의 법"(구약과 신약에서 발견됨)을 수용하기 이전에 있습니다. 다시 말해, 하나님의 뜻은 이성과 계시 모두에 확장됩니다. 죄는 한편으로는 자신의 이성을, 다른 한편으로는 계시를 폐지하며 "악"( 선의 결핍 또는 privatio boni [147]). 모든 스콜라 학파와 마찬가지로 토마스는 일반적으로 이성의 발견과 계시의 자료가 충돌할 수 없으므로 둘 다 인간에 대한 하나님의 뜻에 대한 지침이라고 주장했습니다.

삼위일체의 본성편집하다

토마스는 신이 완벽하게 연합된 동시에 세 상호 연관된 위격 에 의해 완벽하게 묘사된다고 주장했다 . 이 세 위격(성부, 성자, 성령)은 하나님의 본질 안에서의 관계로 구성된다. 토마스는 "삼위일체"라는 용어는 "위격들의 관계 자체를 의미하는 것이 아니라, 오히려 서로 관련된 위격의 수를 의미한다. 아버지는 자의식 의 관계에 의해 아들(또는 말씀)을 낳는다. 이 영원한 세대는 "하나님의 사랑, 말씀에 대한 아버지의 사랑으로서의 신성한 본성을 누리는" 영원한 영을 산출합니다.

이 삼위일체는 세상과 독립적으로 존재합니다. 창조세계를 초월하지만, 삼위일체는 인간에게도 은혜를 주기로 작정하셨다. 이것은 예수 그리스도 의 인격 안에 있는 말씀 의 성육신 과 하나님에 의한 구원 을 경험한 사람들 안에 내주하시는 성령 을 통해 일어납니다 . 에이단 니콜스에 따르면. [149]

Prima causa (첫 번째 원인)편집하다

신의 존재에 대한 토마스의 다섯 가지 증명은 존재 원리에 관한 아리스토텔레스의 주장 중 일부를 취합니다. 왜냐하면 제1원인( prima causa ) 으로서의 신은 움직이지 않는 동자 의 아리스토텔레스 개념에서 유래 하고 신이 만물의 궁극적인 원인이라고 주장하기 때문이다. [150]

예수 그리스도의 본성편집하다

Summa Theologica 에서 Thomas는 아담과 이브 의 성경 이야기를 설명하고 원죄 의 부정적인 영향을 설명함으로써 예수 그리스도에 대한 논의를 시작합니다 . 그리스도의 성육신의 목적은 인간이 스스로 할 수 없는 죄의 더러움을 제거하여 인간의 본성을 회복하는 것이었 습니다. "신의 지혜는 신이 사람이 되어 한 사람이 사람을 회복시키고 만족을 줄 수 있도록 하는 것이 합당하다고 판단했다." 토마스 는 속죄 의 만족론에 찬성하여 주장했다 . 즉 예수 그리스도께서 죽으 셨다는 것입니다."죄로 말미암아 사형 선고를 받은 온 인류를 위하여 만족케 하려 함이니라" [152]

바르톨로메 에스테반 무리요 의 토마스 아퀴나스 , 1650

도마는 그리스도에 대해 서로 다른 견해를 가진 몇몇 특정 현대 및 역사 신학자들에 대해 논쟁했습니다. Photinus 에 대한 응답으로 Thomas는 예수가 단순히 인간이 아니라 진정으로 신성하다고 말했습니다. 하나님의 아들이 사람인 그리스도와 연결되어 있을 뿐이라고 제안한 네스토리우스 에 대해 토마스는 하나님의 충만함이 그리스도의 존재의 불가분의 일부라고 주장했습니다. 그러나 Apollinaris 의 견해에 반대하여 Thomas는 그리스도에게도 진정한 인간(합리적인) 영혼 이 있다고 주장 했습니다. 이것은 그리스도 안에 있는 본성의 이중성을 낳았다. 토마스는 Eutyches 에 대해 논쟁했다이 이중성은 성육신 후에도 지속되었다는 것입니다. Thomas는 Manichaeus 와 Valentinus 의 가르침과 달리 이 두 본성이 하나의 실제 인체에 동시에 존재하지만 구별 가능하게 존재한다고 말했습니다 . [153]

그리스도께서 인간이 되실 때 "그는 하나님의 본체시나 ... 자기를 비우셨느니라"( 빌립보서 2:6-7) 라는 바울 의 주장 과 관련하여 , 도마는 후에 많은 가톨릭 신자에게 정보를 제공한 신성한 케노시스 에 대한 표현을 제시했습니다. 기독론 . 니케아 공의회 , 히포의 아우구스티누스 , 성경의 주장에 따라 토마스는 신성한 불변성 교리를 주장 했습니다 . [154] [155] [156] 그러므로 인간이 되는 데 있어서 그리스도의 신성한 인격에는 변화가 있을 수 없습니다. 도마는 “성육신의 신비는 하나님이 영원 전부터 계셨던 상태에서 어떤 식으로든 변화하심으로 말미암아 완성된 것이 아니라, 새로운 방식으로 피조물과 자신을 연합시키심으로, 아니 오히려 하나님과 그 자신." 마찬가지로 도마 는 그리스도께서 "자신을 비우심은 그의 신적 본성을 벗어 버리신 것이 아니요 오직 인성을 취하심으로"라고 설명했다. 158 토마스에게 있어 "신성한 본성은 모든 선의 완전함이 있기 때문에 충분히 충만하다. 그러나 인간의 본성과 영혼은 충만하지 않고 충만할 수 있다. 왜냐하면 그것은 기록되지 않은 석판으로 만들어졌기 때문이다. 그러므로, 인간의 본성은 공허하다." [158]따라서 바울이 그리스도께서 "자신을 비우셨다"고 지적할 때 이것은 인간 본성에 대한 그의 가정에 비추어 이해되어야 합니다.

간단히 말해서 "그리스도는 우리와 동일한 본성의 실제 몸 , 참된 이성적 영혼 , 그리고 이들과 함께 완전한 신을 갖고 계셨습니다 ." 따라서 그리스도 안에는 일치(그의 한 위격 안에 )와 구성(그의 두 본성, 곧 인성과 신성 안에)이 있습니다. [159]

나는 그리스도의 위격 또는 위격을 두 가지로 볼 수 있다고 대답합니다. 첫째, 말씀의 본성과 마찬가지로 그 자체로 매우 단순합니다. 둘째, 그것이 속한 인격 또는 위격의 측면에서 본성은 존재한다. 따라서 그리스도의 인격은 두 가지 본성으로 존재합니다. 그러므로 그 안에는 하나의 실존하는 존재가 있지만 실존의 다른 측면이 있으므로 그는 하나가 둘로 존재하는 한 복합 인격체라고합니다. [160]

알렉산드리아의 아타나시우스(Athanasius)를 떠올리며 그는 "하나님의 독생자는 ... 우리의 본성을 취하셨으므로 사람을 만드시고 사람을 신으로 만드셨습니다."라고 말했습니다. [161]

인간의 삶의 목표편집하다

토마스 아퀴나스의 17세기 조각

Thomas Aquinas는 인간 존재의 목표를 하나님과의 연합과 영원한 교제라고 규정했습니다. 이 목표는 사람이 하나님의 본질을 보고 완전하고 끝없는 행복을 경험하는 지복 비전 을 통해 달성됩니다. 이 환상은 삶에서 그리스도를 통한 구원과 구속을 경험한 사람들에게 하나님께서 선물로 주신 죽음 이후에 나타납니다.

하나님과의 연합이라는 목표는 지상에서의 개인의 삶에 영향을 미칩니다. 토마스는 개인의 의지 는 자선, 평화, 거룩함 과 같은 올바른 것을 향해야 한다고 말했습니다 . 그는 이러한 방향성을 행복으로 가는 길이라고도 보았다. 실제로 토마스는 행복이라는 개념을 중심으로 도덕적 삶을 다루도록 명령했습니다. 의지와 목표 사이의 관계는 본질적으로 "의지의 올바름은 마지막 목적[즉, 지복의 비전]에 대해 정당하게 명령되는 것으로 구성되기 때문에" 선행하는 것입니다. 진정으로 하나님을 이해하고 보고자 하는 사람은 반드시 하나님이 사랑하시는 것을 사랑하게 될 것입니다. 그러한 사랑에는 도덕이 필요하며 일상적인 인간의 선택에서 열매를 맺습니다. [162]

이단자의 치료편집하다

Thomas Aquinas 는 처음에는 평화로운 수단으로 Albigensians 및 기타 이단적 파벌 의 개종에 전념 한 교단으로 시작된 Dominican Order (공식적으로 Ordo Praedicatorum , 설교자 교단)에 속했습니다. 나중에 Albigensians는 Albigensian 십자군 을 통해 처리되었습니다 . Summa Theologiae 에서 그는 다음 과 같이 썼습니다.

이단자들과 관련하여 두 가지 사항을 준수해야 합니다. 다른 하나는 교회 편입니다. 그들 자신의 편에는 파문으로 교회와 분리될 뿐만 아니라 죽음으로써 세상과 분리되어야 하는 죄가 있습니다. 영혼을 소생시키는 믿음을 부패시키는 것이 현세 생활을 지원하는 돈을 위조하는 것보다 훨씬 더 중대한 문제이기 때문입니다. 그러므로 돈을 위조하거나 다른 행악자들이 세속 권위에 의해 즉시 사형을 선고받는다면, 이단자들이 이단으로 유죄 판결을 받자마자 파문될 뿐만 아니라 심지어 사형까지 당할 이유가 훨씬 더 많습니다. 그러나 교회 측에서는 방랑자의 회심을 바라보는 자비가 있습니다. 그러므로 교회는 즉시가 아니라 “첫 번째와 두 번째 훈계 후에” 다음과 같이 정죄합니다.사도 는 다음과 같이 지시한다: 그 후에 그가 완고하다면 교회는 더 이상 그의 회심을 기대하지 않고 그를 파문하고 그를 교회에서 분리함으로써 다른 사람들의 구원을 기대하고 더 나아가 그를 세속 법정에 넘겨서 근절하도록 한다. 그리하여 죽음으로 세상으로부터. [163]

이단은 13세기 대부분의 유럽 국가에서 세속법에 대한 사형이었다. 왕과 황제, 심지어 교황과 전쟁을 벌이던 자들까지도 국가에 대한 범죄 중 이단을 가장 먼저 열거했습니다. 왕들은 기독교 신앙에 따라 하나님의 권세를 주장했습니다. 특히 교황이 세계의 보편적 권력을 주장하던 시대에 통치자의 권력은 교황의 대관식을 통해 직접적으로 가시적이고 가시적으로 정당화되었습니다.

단순 절도, 위조, 사기 및 기타 범죄도 중범죄였습니다. 토마스의 요점은 타인의 물질적 재화뿐 아니라 영적인 재화에도 영향을 미치는 이 범죄의 경중이 최소한 위조나 마찬가지라는 점인 것 같다. Thomas의 제안은 특히 이단자들을 치안 당국 보다 "세속 재판소"에 넘겨줄 것을 요구합니다 . 토마스가 구체적으로 이단자들은 " 죽을 자격이 있다"고 말한 것은 그의 신학과 관련이 있으며, 이에 따르면 모든 죄인에게는 생명에 대한 본질적인 권리가 없습니다("죄의 삯은 사망이요 하나님의 거저 주시는 선물은 그리스도 예수 우리 주” [로마서 6:23]). 회개하는 이단은 목숨은 살려야 하지만, 이단으로 돌아가면 전 이단을 처형해야 한다. Thomas는 다음 기사에서 이단에 대한 자신의 견해를 다음과 같이 자세히 설명합니다.

하나님의 법정에서는 돌아오는 자를 항상 영접하시니 이는 하나님은 마음을 살피시는 분이시며 진정으로 돌아오는 자를 아시기 때문입니다. 그러나 교회는 이 점에서 하나님을 본받을 수 없습니다. 왜냐하면 교회는 한 번 받은 후에 재발하는 사람들이 그들이 돌아올 때 성실하지 않다고 생각하기 때문입니다. 그러므로 그녀는 구원의 길에서 그들을 막지 않고 사형 선고를 보호하지도 않습니다. 이러한 이유로 교회는 처음으로 이단에서 돌아온 사람들을 고행으로 받아들일 뿐만 아니라 그들의 생명을 보호하고 때로는 경륜의 시대를 통해 그들이 개종한 것처럼 보일 경우 그들이 이전에 가졌을 수도 있는 교회의 존엄성을 회복시켜 줍니다. 성실: 우리는 이것이 평화를 위해 자주 행해진 것으로 읽습니다. 그러나 그들이 영접을 받은 후에 다시 넘어지면,[164]

유대인들 에게 토마스는 그들의 인격과 종교적 의식 모두를 용인해야 한다고 주장합니다 . [165]

마술과 그 수행자들편집하다

마법과 관련하여 Aquinas는 다음과 같이 썼습니다.

오직 신만이 기적을 행하고 창조하고 변화시킬 수 있습니다. [166]
천사와 악마("영적 물질")는 놀라운 일을 할 수 있지만 기적이 아니며 단지 자연적인 것을 도구로 사용합니다. [167]
마술사의 모든 효능은 특정 단어, 천체, 특수 인물 또는 교감 마법의 힘에서 나오는 것이 아니라 명령에 의해 나옵니다(ibid., 105)
"악마"는 선하게 창조되었고 악을 선택한 지성 물질이며 입찰하는 사람들입니다. [168]
자연에서 일어날 수 없는 어떤 변형이 있다면 그것은 악마가 인간의 상상력을 조작하거나 가짜를 꾸미는 것입니다. [169]

주술에 대한 언급은 Summa Theologicae [170] 에 나타나며 , 교회는 결혼에 대한 장애에 관한 한 주문으로 인한 일시적 또는 영구적 발기부전을 자연적 원인의 발기부전과 다르게 취급하지 않는다고 결론지었습니다.

주교( Episcopi ) 경전 에서 교회 교리는 요술은 불가능하며 어떤 주술 행위자들도 미혹되고 그들의 행위는 환상이라고 주장했습니다. 토마스 아퀴나스는 마녀의 진정한 힘에 대한 믿음을 포함하는 새로운 교리를 발전시키는 데 중요한 역할을 했습니다. [ 논쟁 의 여지가 있는 – 토론 ] 이것은 주교( Episcopi )에 근거한 교리를 가진 그의 스승 알베르투스 마그누스 (Albertus Magnus )의 가르침에서 벗어난 것이었습니다 . [171] 유명한 15세기 마녀사냥 매뉴얼인 말레우스 말레피카룸( Malleus Maleficarum )은 역시 도미니카 수도회의 일원이 썼으며, 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, "Commentary on Pronouncements" Sent.4.34.I.Co.)가 [논쟁 - 토론 ]Episcopi해서Thomas Aquinas를 100번 이상 인용합니다. [172]마녀 공포증의 옹호자들은 다른 출처보다 토마스를 더 많이 인용했습니다. [171]

사후세계와 부활에 대한 생각편집하다

Antonio del Castillo y Saavedra 의 성 토마스의 초상 , c. 1649

토마스의 심리학을 이해하는 것은 사후 세계와 부활에 대한 그의 믿음을 이해하는 데 필수적입니다. 도마는 교회 교리에 따라 육체가 죽은 후에도 영혼이 계속 존재한다는 것을 받아들입니다. 그는 영혼이 몸의 형태라는 것을 받아들이기 때문에 인간도 모든 물질과 마찬가지로 형태-물질의 합성체라는 것을 믿어야 합니다. 실질적인 형태(인간의 영혼)는 주요 물질(물리적 몸)을 구성하고 물질적 합성물이 그것이 하는 종에 속하는 형태입니다. 인간의 경우 그 종은 이성적인 동물이다. [173]따라서 인간은 이성적인 동물로 조직된 물질 형태의 복합체이다. 물질은 형태에 의해 구성되지 않고 존재할 수 없지만 형태는 물질 없이 존재할 수 있습니다. Thomas는 영혼이 물질적 세계와 영적 세계를 공유하며 물질의 일부 특징과 다른 비물질적 특징(보편성에 대한 접근과 같은)을 공유한다고 말합니다. 인간의 영혼은 다른 물질적이고 영적인 것들과 다릅니다. 그것은 신에 의해 창조되었지만 또한 물질적 몸에서만 존재하게 됩니다.

인간은 물질적 존재이지만 인간은 영이 지속되는 영혼의 존재를 통해 육신의 죽음을 견뎌낼 수 있다. 인간의 영혼은 영적 세계와 물질 세계에 걸쳐 있으며, 형상화된 실존적 형태일 뿐만 아니라 물질을 살아 있는 육체적 인간의 형상으로 구성자이기도 합니다. 인간의 영혼은 영적 이기 때문에 물질에 의존하지 않고 따로 존재할 수 있다. 인간은 영혼과 물질의 합성물이기 때문에 몸은 인간의 일부입니다. 완성된 인간의 본성은 인간의 이중성, 체화되고 지성으로 이루어진다.

부활은 토마스가 거부하는 이원론을 요구하는 것으로 보입니다. 그러나 토마스는 영혼이 육체의 죽음과 부패 후에도 지속되며, 죽음의 시간과 육체의 부활 사이에 육체와 분리되어 존재할 수 있다고 믿습니다 . 토마스는 다른 종류의 이원론을 믿습니다. 하나는 기독교 경전이 이끄는 것입니다. 토마스는 인간이 본질적으로 육체적이라는 것을 알고 있지만, 육체에는 사후에 하나님께 돌아갈 수 있는 영이 있습니다. 토마스 에게 사후세계의 보상과 처벌 은영적인. 이 때문에 부활은 영혼에 대한 그의 철학에서 중요한 부분입니다. 인간은 육신으로 완성되고 완성되었으므로 내세에서는 영혼이 부활한 육신에 갇힌 상태로 이루어져야 합니다. 인간은 영적인 보상 외에 물질적, 물질적 축복을 기대할 수 있습니다. 토마스의 영혼은 행동을 위해 육체를 필요로 하기 때문에 내세 동안 영혼도 육체의 존재에서 벌을 받거나 보상을 받을 것입니다.

토마스는 부활에 대한 자신의 입장을 분명히 밝히고 정의 철학을 뒷받침하기 위해 부활을 사용합니다. 즉, 부활의 약속은 이 세상에서 하나님과 하늘의 연합을 통해 고난을 받은 그리스도인들을 보상합니다. “죽은 자의 부활이 없으면 이생 외에는 사람에게 유익이 없느니라”고 말씀하십니다. [176]부활은 지상의 사람들이 이생에서 쾌락을 포기하도록 자극을 줍니다. 토마스는 도덕적으로나 지적으로 내세를 준비한 인간이 더 큰 보상을 받을 것이라고 믿습니다. 그러나 모든 보상은 하나님의 은혜를 통해서입니다. 토마스는 복이 공로에 따라 수여되고 사람이 신을 더 잘 이해할 수 있게 될 것이라고 주장합니다. 따라서 Thomas는 처벌이 세속적인 생활 준비 및 활동과도 직접적인 관련이 있다고 믿습니다. 영혼에 대한 토마스의 설명은 인식론과 형이상학에 초점을 맞추고 있기 때문에 영혼의 비물질적 본성에 대한 명확한 설명을 제공한다고 믿습니다. 도마는 기독교 교리를 보수적으로 수호하여 사후에도 육체적, 정신적 보상과 형벌을 유지한다. 몸과 마음의 본질을 받아들임으로써,성경과 교회 교리 에 묘사된 천국 과 지옥 .

현대의 영향편집하다

성 요셉의 가톨릭 교회에 있는 토마스 아퀴나스의 스테인드 글라스 창( 켄터키주 센트럴 시티 )

가톨릭 교회 내부(특히 Alasdair MacIntyre )와 외부(특히 Philippa Foot )의 일부 현대 윤리학자 들은 최근에 토마스의 덕 윤리 를 공리주의 나 칸트의 "의무감"( 의무론 이라고 함) 을 피하는 방법으로 사용할 수 있다고 언급했습니다 . [ 인용 필요 ] Elizabeth Anscombe 와 같은 20세기 철학자들의 작업 (특히 그녀의 책 Intention 에서 )을 통해 구체적으로 Thomas의 이중 효과 원리 와 그의 의도적 활동 이론이 일반적으로 영향력을 미쳤습니다. [ 인용 필요 ]

최근 몇 년 동안 인지 신경 과학자인 Walter Freeman 은 "Aquinas에 따른 비선형 뇌 역학 및 의도"라는 제목 의 Mind and Matter 저널의 2008년 기사에서 Thomism 이 신경 역학과 가장 호환되는 인지를 설명하는 철학적 시스템이라고 제안했습니다 . [ 인용 필요 ]

Henry Adams 의 Mont Saint Michel과 Chartres 는 Thomas에 대한 절정의 장으로 끝납니다. 여기서 Adams는 Thomas를 "예술가"라고 부르며 Thomas의 "Church Intellectual" 디자인과 그 시대의 고딕 성당 디자인 사이에 광범위한 유추를 구성합니다. Erwin Panofsky 는 나중에 Gothic Architecture and Scholasticism (1951)에서 이러한 견해를 반영했습니다. [ 인용 필요 ]

Thomas의 미학 이론, 특히 claritas 의 개념은 서양 철학자 중에서 Thomas를 Aristotle 다음으로 칭송했던 모더니스트 작가 James Joyce 의 문학적 실천에 깊은 영향을 미쳤습니다. Joyce는 Collegium Divi Thomae de Urbe 의 신학 교수인 Girolamo Maria Mancini의 Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis Doctoris angelici (1898)에 있는 토마스의 교리를 참조합니다 . 예 를 들어, Mancini의 Elementa 는 Joyce의 Portrait of the Artist as a Young Man 에서 언급됩니다 . [178]

토마스 미학의 영향은 이탈리아 기호 학자 움베르토 에코( Umberto Eco )의 작품에서도 찾아볼 수 있다 . 그는 토마스(1956년 출판, 1988년 개정판)의 미학적 아이디어에 대한 에세이를 썼다. [ 인용 필요 ]

비판편집하다

20세기 철학자 버트런드 러셀( Bertrand Russell )은 토마스의 철학을 다음과 같이 비판했습니다.

그는 플라톤의 소크라테스처럼 논쟁이 이끄는 대로 따라가려고 하지 않습니다. 그는 조사에 종사하지 않으며 그 결과를 미리 알 수 없습니다. 그는 철학을 시작하기 전에 이미 진실을 알고 있습니다. 그것은 가톨릭 신앙에서 선언됩니다. 그가 신앙의 어떤 부분에 대해 명백히 이성적인 논증을 찾을 수 있다면 훨씬 더 좋습니다. 그가 할 수 없다면 그는 계시에 의존하기만 하면 됩니다. 미리 주어진 결론에 대한 논증을 찾는 것은 철학이 아니라 특별한 탄원 이다. 그러므로 나는 그가 그리스나 현대의 최고의 철학자들과 같은 수준에 놓일 자격이 없다고 생각합니다. [179]

이 비판은 다음 예에서 설명됩니다. Russell에 따르면 Thomas는 "아버지가 자녀 교육에 유용하다는 근거, (a) 그가 어머니보다 더 합리적이기 때문에, (b) 결혼의 불가해분성을 옹호합니다. 왜냐하면 그는 더 강할수록 육체적인 형벌을 더 잘 할 수 있기 때문입니다." [180] 교육에 대한 현대적 접근 방식이 이러한 견해를 지지하지는 않지만, "성 토마스의 추종자는 그런 이유로 평생 일부일처제에 대한 믿음을 중단하지 않을 것입니다. 믿음의 진정한 근거는 주장되는 근거가 아니기 때문입니다." [180]

공장편집하다

이 부분의 본문 은 Thomas Aquinas의 작품 목록입니다 .

1570년에 교황청 대학 의 전신인 산타 마리아 소프라 미네르바( Santa Maria sopra Minerva ) 에 있는 로마 수녀원 의 연구실 에서 이른바 에디티오피아나 ( Editio Piana , 도미니카 교황 비오 5세 의 작품)라고 불리는 토마스의 완전한 작품 의 초판 이 제작되었습니다. 성 토마스 아퀴나스의 안젤리쿰 . [181]

토마스 작품의 비평판은 교황 레오 13세 (1882-1903)의 의뢰로 진행 중인 판, 이른바 레오닌 판( Leonine Edition ) 이다. 그의 주요 작품의 대부분은 현재 편집되었습니다: 1888-1906년 동안 9권으로 된 신학자 요약, 1918-1930년에 3권으로 된 이방인 의 요약.

Abbé Migne 는 그의 Patrologiae Cursus Completus (영문 판: Joseph Rickaby 1872, JM Ashley 1888) 의 부록으로 4권으로 된 Summa Theologiae 의 판을 출판했습니다 .

대부분 레오닌 판의 전자 텍스트는 나바라 대학의 Enrique Alarcón 의 Corpus Thomisticum [182] 과 Documenta Catholica Omnia에서 온라인으로 유지 관리됩니다. [183]

또한보십시오편집하다

토미스트편집하다

이름을 딴 학교편집하다

뉴욕 아퀴나스 연구소
필리핀 산후 안시 아퀴나스 학교
필리핀 레가스피 시 에 있는 아퀴나스 대학교
휴스턴 세인트 토마스 아퀴나스 국제 대학 협의회
바티칸 시국 의 성 토마스 아퀴나스 교황청
세인트 토마스 아퀴나스 칼리지 , 뉴욕
세인트 토마스 아퀴나스 고등학교(플로리다)
세인트 토마스 아퀴나스 고등학교(캔자스)
Thomas Aquinas College , 캘리포니아 및 매사추세츠
필리핀 산토 토마스 대학교
세인트 토마스 대학교(미네소타)
Aquinas College, 멜버른 , 호주
아퀴나스 칼리지(미시간)
Aquinas College, 스톡포트 , 영국
Aquinas College(테네시) , 내슈빌 , 테네시
캐나다 브리티시컬럼비아 주 세인트 토마스 아퀴나스 가톨릭 고등학교(노스 밴쿠버)
캐나다 온타리오주 세인트 토마스 아퀴나스 가톨릭 중등학교 린제이
St. Thomas Aquinas Catholic Secondary School(런던, 온타리오) , 캐나다
캐나다 온타리오주 오크빌 세인트 토마스 아퀴나스 가톨릭 중등학교
St. Thomas Aquinas Secondary School(Brampton) , 온타리오, 캐나다
세인트 토마스 아퀴나스 가톨릭 중등학교(토트넘) , 온타리오, 캐나다

참고문헌편집하다

메모편집하다

↑ Pius XI, Studiorum Ducem 11(1923년 6월 29일), AAS, XV("non-modo Angelicum, sed etiam Communem seu Universalem Ecclesiae Doctorem") 참조. Doctor Communis 라는 제목은 14세기로 거슬러 올라갑니다. 안젤리쿠스 박사 라는 칭호는 15세기로 거슬러 올라갑니다. Walz, Xenia Thomistica , III, p. 164명 4. Tolomeo da Lucca 는 Historia Ecclesiastica (1317)같이그를 닥터 커뮤니스 라고 불러그의 가르침의 탁월한 명료성 때문에." Historia Eccles . xxiii, c. 9.
^ 도마는 실제적인 특성을 하나님 자신에게 돌리지 않는다는 점에 유의하십시오.
^ 토마스의 관점에서 우리가 사물을 인도할 때에도 우리의 모든 지식의 근원은 하나님으로부터 온다는 점에 유의하십시오.

인용편집하다

^ "거룩한 남자와 거룩한 여자" (PDF) . Churchofengland.org .
^ "유명한 루터교 성도들" . ResurrectionPeople.org .
^ "성 토마스 아퀴나스" . CatholicSaints.Info . 2008 년 12월 12일 2020 년 1월 20일 에 확인함 .
↑ 마리안 데이비드 (2016년 2월 5일). Zalta, Edward N. (ed.). 스탠포드 철학 백과사전 . Stanford University의 형이상학 연구실 – Stanford Encyclopedia of Philosophy를 통해.
^ "Avicenna (Ibn Sina) (c. 980–1037)" . 철학의 인터넷 백과사전. 2006년 1월 6일 . 2010 년 1 월 19일 에 확인함 .
↑ "Anselm of Canterbury (1033–1109)" , Internet Encyclopedia of Philosophy , 2006 , 2017년 11월 10일 에 확인함
↑ 매시 1995 , p. 16.
↑ 브라운 2014 , p. 12.
↑ 콘웨이 1911 .
↑ 본 1871 .
↑ 토마스 아퀴나스, 보에티우스의 삼위일체에 대한 논평, 탐구. 2, 예술. 삼
↑ Wippel, John F. (1995) 2nd ed., "Aquinas, Saint Thomas," Cambridge Dictionary of Philosophy , Cambridge University Press. 피. 36.
↑ 알렉산더 브로드디 (1999). "Aquinas, St Thomas," Oxford Companion to Philosophy , Oxford University Press, p. 43.
↑ 매키너니, 랄프; O'Callaghan, John(2018년 2월 5일). Zalta, Edward N. (ed.). 스탠포드 철학 백과사전 . Stanford University의 형이상학 연구실 – Stanford Encyclopedia of Philosophy를 통해.
↑ 블레어, 피터. "이성과 믿음: Thomas AquinasOxford의 사상" . 다트머스 사과 . 2013년 9월 13일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2013 년 12월 18일 에 확인함 .
^ "성 토마스 아퀴나스 | 전기, 철학 및 사실" . 브리태니커 백과사전 . 2020 년 1월 20일 에 확인함 .
^ Canon 법전 ,할 수 있습니다. 252, §3 "정경법전" . 바티칸 .바 . 2011년 5월 8일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2011 년 3 월 22일 에 확인함 .
↑ 베네딕토 15세 회칙 Fausto appetente die 1921년 6월 29일, AAS 13(1921), 332면; 비오 11세 회칙 Studiorum Ducem §11, 1923년 6월 29일, AAS 15(1923), 참조. AAS 17(1925) 574; Paul VI , 1964년 3월 7일, AAS 56(1964), 302(Bouscaren, vol. VI, pp. 786–88).
↑ 토마스 아퀴나스(1993). 선정된 철학적 저술 . 옥스포드 대학 출판부. pp. Xi. ISBN 0-19-283585-8.
↑ 인터넷 철학 백과사전 2019년 8월 17일
^ Norman Geisler, Thomas Aquinas: 복음주의 평가 , Wipf 및 Stock Publishers, 2003년, p. 26.
↑ 토렐 2005 , p. 삼.
^ Hampden 1848 , p. 14.
^ a b c d 스텀프 2003 , p. 삼.
^ a b 샤프, 필립(1953). "토마스 아퀴나스". 종교 지식의 새로운 Schaff-Herzog 백과사전 . 권. 126. 미시간주 그랜드래피즈: 베이커 북 하우스. 422~23쪽. Bibcode : 1930Natur.126..951G . 도이 : 10.1038/126951c0 . S2CID 4140923 .
↑ 데이비스 2004 , pp. 1–2.
↑ 그랩만 1963 , p. 2.
^ a b c 데이비스 2004 , p. 2.
↑ Hampden 1848 , pp. 21–22.
↑ 콜리슨, 다이앤, 캐서린 공장. 50대 철학자 . 2판. 뉴욕: Routledge , 2006.
^ a b Hampden 1848 , p. 23.
^ Hampden 1848 , p. 24.
^ Hampden 1848 , p. 25.
↑ 마샬, 테일러 박사 (2011년 1월 26일). "성 토마스 아퀴나스의 기적의 끈과 천사의 전쟁" . 테일러 마샬 . 2021 년 3월 22일 에 확인함 .
↑ Hampden 1848 , pp. 27–28.
^ a b Healy 2003 , p. 2.
^ Hampden 1848 , p. 33.
↑ 스텀프 2003 , p. 16.
↑ 데이비스 1993 , p. 5.
↑ 토마스 아퀴나스; Regan, Richard J.; 데이비스, 브라이언 (2003). 악 에 . 옥스포드 대학 출판부 미국. 피. 5 . ISBN 0-19-509183-3.
^ a b 그루터기 2003년 , p. 4.
↑ 데이비스 2004 , pp. 3–4.
^ a b 그루터기 2003년 , p. xvii.
^ a b 데이비스 2004 , p. 4.
^ a b Healy 2003 , p. 4.
↑ 토렐 2005 , pp. 129–32.
점프 ^ "Acta Capituli Provincialis OP Anagnie 1265" . corpusthomisticum.org .
↑ a b Walz, Angelus (1930년 12월 4일). "Compendium historiae Ordinis Praedicatorum [마이크로폼]" . Romae : Herder – 인터넷 아카이브를 통해.
↑ 멀차헤이 1998 , p. 279.
↑ 그레고로비우스, 페르디난드. "Ptolomaei Lucensis historia ecclesiastica nova, xxii, c. 24" (PDF) . 중세 로마 시의 역사 . 권. V. 2011년 10월 5일 원본 (PDF) 에서 보관됨. Tenuit studium Rome, quasi totam Philosophiam, sive Moralem, sive Naturalem exposuit
^ Summa theologiae , I, 1, prooemium: "Quia Catholicae veritatis Doctor non-solum proctos debet instruere, sed ad eum pertinet etiam incipientes erudire, secundum illud apostoli I ad 고린도, III, tanquam parvulis in non Christo -escam; propositum nostrae intentis in hoc opere est, ea quae ad Christianam 종교, eo modo tradere, secundum quod congruit ad eruditionem incipientium."
^ a b c d 데이비스 2004 , p. 5.
^ "아퀴나티스: 비다 데 산토 토마스 데 아퀴노" . 2008년 5월 22일.
^ "Brunacci.it - Le famiglie Brunacci" . 브루나치. 잇 .
^ "Beato Tommasello da Perugia su santiebeati.it" . 산티에 비티.it .
↑ 멀차헤이 1998 , p. 323.
↑ 스텀프 2003 , pp. 10–11.
^ a b 스텀프 2003 , pp. 11–12.
↑ 토마스 아퀴나스. 리더 . 9–11페이지.
^ Averroists에 대하여 McInerney,p. 10.
↑ 토마스 아퀴나스. 리더 . 피. 11.
^ Weisheipl, James (1974). Thomas D'Aquino 수사: 그의 생애, 사상, 일 . 더블데이. 피. 319.
↑ GK 체스터턴 (1932년 2월 27일). "성 토마스 아퀴나스에 관한 에세이" . The Spectator – Chesterton.org를 통해.
^ Kwasniewski, Peter A. "두 Wonderworkers의 이야기: St. Thomas Aquinas의 글과 삶에 있는 Myra의 St. Nicholas" (PDF) . 결혼과 가족 게임에 관한 국제 신학 연구소, 오스트리아 – desales.edu를 통해.
^ de Tocco & Le Brun-Gouanvic 1996년 .
^ a b 케네디 1912년 .
↑ 데이비스 1993 , p. 9.
↑ 맥브라이드, 윌리엄 레온(1997). 20세기 실존주의의 발전과 의미 . 테일러와 프랜시스. 피. 131. ISBN 0-8153-2491-X.
↑ 머레이 2013 , p. 27, Ch. 10.
^ b McInerny , Ralph; 오캘러건, 존 (2018). "성 토마스 아퀴나스" . Edward N. Zalta (ed.)에서. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2008 ed.) – via stanford.edu.
^ a b Healy 2003 , p. 7.
^ a b 니콜스 2002 , p. 18.
^ Hampden 1848 , p. 46.
^ a b Healy 2003 , p. 8.
^ Thomas Aquinas, 독자 , p. 12.
↑ 토렐 2005 , p. 292.
^ Hampden 1848 , p. 47.
↑ 그랜트, 에드워드 (1996). 중세 현대 과학의 기초: 그들의 종교적, 제도적, 지적 맥락 . 캠브리지 대학 출판부. 81~82쪽. ISBN 0-521-56762-9.
^ a b Küng 1994 , p. 112.
^ 단테 . " Parad . x. 99 " . 신의 코미디 . 2011년 7월 26일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2010 년 1월 17일 에 확인함 – Divinecomedy.org 를 통해.
↑ 단테 알리기에리. " 퍼지 . xx. 69 " . 신의 코미디 . 2011년 7월 26일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2010 년 1월 17일 에 확인함 – Divinecomedy.org 를 통해.
↑ 빌라니 (ix. 218)
^ a b c d
앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 도메인 에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다 . Chisholm, Hugh, ed. (1911). " 토마스 아퀴나스 ". 브리태니커 백과사전 (11판). 캠브리지 대학 출판부. 피. 250.
^ b 멀러 디, 브라이언(2006). "천사의 의사 - 토마스 아퀴나스" . 2008년 10월 7일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2011 년 6월 11일 에 확인함 .
^ Hampden 1848 , p. 54.
^ Calendarium Romanum Libreria Editrice Vaticana 1969년, p. 86
↑ 성무일도 제3권, 성도의 고유, 1월 28일.
^ "캘린더" . 영국 교회 . 2021 년 3월 27일 에 확인함 .
↑ 조던 2006 , p. 154.
^ 데이비스 2004 , p. 14.
^ 철학의 역사, 중세 철학, 500년에서 1500년 CE . 2011., Brian Duignan 편집, Britanica Educational Publishing, New York, ISBN 978-1-61530-244-4 ; "학생의 시대"
^ "블로그 아카이브 "Saint Thomas Aquinas" . Saints.SQPN.com. 1974년 10월 22일 . 2010년 1월 17일 에 확인함 .
^ a b " 요약, I–II, Q109a1 " . 2012 년 3월 25일 에 확인함 – ccel.org 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. 요약 신학, I-II q. 94, 에이. 2c .
↑ 토마스 아퀴나스. Summa Theologica I-II q. 94, 에이. 2 .
↑ 토마스 아퀴나스. Summa Theologica I-II q. 100, 에이. 3 광고 1 .
↑ 레몬, R. 메리 헤이든 (1992). ""사랑의 계율은 정말 자연법의 기본 계율입니까?"" . 미국 가톨릭 철학 협회 . LXVI : 45–71. doi : 10.5840/acpaproc1992661 – 철학 문서 센터를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 55, 답장 1" . Summa 신학 . 2012년 2월 2일 에 확인함 – ccel.org 를 통해.
↑ 더글러스 랭스턴 (2015년 2월 5일). Zalta, Edward N. (ed.). 스탠포드 철학 백과사전 . 스탠포드 대학 형이상학 연구실 – stanford.edu를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 94, 응답 개체 2". Summa 신학 . 권. 두 번째 부분의 첫 번째 부분입니다.
^ b 토마스 아퀴나스 . "질문 94, 3조". Summa 신학 .
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 62, 2조" . Summa 신학 . 2012년 2월 2일 에 확인함 – ccel.org 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 118, 1조" . Summa 신학 . 권. 두 번째 부분의 두 번째 부분 . 2018년 10월 26일 에 확인함 – ccel.org 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 91, 1조". Summa 신학 .
↑ 루이스 포이만 (1995). 윤리: 옳고 그름 발견 . 캘리포니아 벨몬트: Wadsworth 출판사. ISBN 0-534-56138-1.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 94, 2조" . Summa 신학 . 2012년 2월 2일 에 확인함 – ccel.org 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 94, 두 번째 기사, 응답 개체 2". Summa 신학 .
↑ 토마스 아퀴나스. "d. 27 q. 1 a.1" . 센텐티아 에서 . 권. IV, 해설 . 2011 년 9월 21일 에 확인함 – corpusthomisticum.org 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "STh I–II, 26, 4, corp. art" . Summa 신학 . 2010년 10월 30일 에 확인함 – newadvent.org 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 94, 5조". Summa 신학 .
↑ Honderich, Ted, ed. (1995). "동물: 피터 싱어" . 옥스포드 철학의 동반자 . 옥스퍼드. pp. 35–36 – utilitarian.net을 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 64. 제1조". Summa 신학 . 권. 두 번째 부분의 두 번째 부분입니다.
↑ 토마스 아퀴나스. "매매에 관여하는 부정 행위" (PDF) . Summa 신학 . 영어 도미니카 관구의 아버지 번역 . 2012 년 6 월 19일 에 확인함 .
↑ 배리 고든 (2009) [1987]. "아퀴나스, 성 토마스 (1225-1274)". New Palgrave: 경제학 사전 . 권. 1. 피. 100.
↑ 스미스 2008 , p. 18.
↑ Weithman, Paul J. (1992). "원죄와 정치적 권위의 기능에 관한 어거스틴과 아퀴나스" , p. 356.
^ "노예에 아퀴나스" . stjohnsem.edu . 2019 년 11월 26일 에 확인함 .
↑ Nureev Rustem, M. (2015년 3월 1일). "Thomas Aquinas의 "공정 가격" 교리: 배경, 발전 법칙 및 특정 해석" . 기관 연구 저널 . 7 (1): 006–024. 도이 : 10.17835/2076-6297.2015.7.1.006-024 . ISSN 2076-6297 . OCLC 8773558345 . 2021년 6월 28일 에 확인함 – Paperity 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스(1920). "질문 75, 1조". 성 토마스 아퀴나스의 신학 요약 . 영어 도미니카 관구의 교부들에 의해 번역됨(제2판 및 개정판).
↑ 토마스 아퀴나스(1920). "질문 75, 3조". 성 토마스 아퀴나스의 신학 요약 . 영어 도미니카 관구의 교부들에 의해 번역됨(제2판 및 개정판).
↑ 토마스 아퀴나스; et al. (1975). "5권." Summa Contra Gentiles . Anton C. Pegis 번역. Notre Dame, Ind.: U. of Notre Dame Press.
^ Summa Theologicala , 질문 64, 4조, "정의가 도덕적 미덕의 으뜸인가?"
↑ 토마스 아퀴나스 (1981). Summa 신학 . 뉴욕: 영어 도미니카 교부. pp. II–II, Q58, A1.
↑ 조셉 슘페터(1954). 경제 분석의 역사 . 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부. 피. 90.
↑ 토마스 아퀴나스 (1981). Summa 신학 . 뉴욕: 영어 도미니카 교부. pp. II–II, Q77, A1.
↑ 토마스 아퀴나스 (1981). Summa 신학 . 뉴욕: 영어 도미니카 교부. pp. II–II, Q77, A2.
↑ 토마스 아퀴나스(1981). Summa 신학 . 뉴욕: 영어 도미니카 교부. pp. II–II, Q78, A1.
↑ 웨인 행키(2013). 종교 철학에 대한 Routledge 동반자 (2판). CSU 이스트 베이: Routledge. 134~35쪽. ISBN 978-0-415-78295-1.
^ a b c "아퀴나스의 철학적 신학 | 철학의 인터넷 백과사전" . Iep.utm.edu . 2022 년 8월 7일 에 확인함 .
^ "아퀴나스의 철학적 신학 | 철학의 인터넷 백과사전" . Iep.utm.edu . 2022 년 8월 7일 에 확인함 .
^ "아퀴나스의 철학적 신학 | 철학의 인터넷 백과사전" . Iep.utm.edu . 2022 년 8월 7일 에 확인함 .
↑ "신학 요약: 그리스도의 승천(Tertia Pars, Q. 57)" . Newadvent.org . 2022 년 8월 7일 에 확인함 .
↑ 토마스 아퀴나스. "여섯째 날의 작업에서 이의 제기 5에 응답" . Summa 신학 . dhspriory.org를 통해 영어 도미니카 관구의 아버지들에 의해 번역됨.
↑ Saint Thomas Aquinas, Physica , 2권, 강의 14 , 영국 도미니카 관구의 아버지들
↑ 정의로운 전쟁
↑ Gonzalez, Justo L. (1984). 기독교의 이야기 . 하퍼샌프란시스코.
↑ 토마스 아퀴나스. "신의 존재(Prima Pars, Q. 2)" . 요약 신학 – newadvent.org를 통해.
↑ 신학 요약 I, q.2, 철학자들이 신의 존재를 증명한 다섯 가지 방법
↑ 피터 아담슨(2013). "필요한 존재에서 신으로". Adamson에서 Peter(ed.). Avicenna 해석: 비판적 에세이 . 캠브리지 대학 출판부. ISBN 978-0521190732 .
↑ 크리프트 1990 , pp. 74–77.
↑ 크리프트 1990 , pp. 86–87.
^ 액투스 에센디 참조. 또한 Actus Essendi 와 Thomas Aquinas의 첫 번째 원칙의 습관(뉴욕: Einsiedler Press, 2019) ; 및 온라인 리소스: Actus Essendi 전자 저널 .
↑ 크리프트 1990 , pp. 97–99.
↑ 크리프트 1990 , p. 105.
↑ 크리프트 1990 , pp. 111–12.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 71, 6조" . Summa 신학 . 권. II-I . 2010 년 1월 17일 에 확인함 – newadvent.org 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 75, 1조" . Summa 신학 . 권. II-I. 악은 자연스럽고 사물에 기인하는 선의 부재이기 때문입니다.
↑ 토마스 아퀴나스. "하나님의 단일성 또는 다원성(Prima Pars, Q. 31)" . 요약 신학 – newadvent.org를 통해.
↑ 니콜스 2002 , pp. 173–74.
↑ 니콜스 2002 , pp. 80–82.
↑ 토마스 아퀴나스, pp. 228–29.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 50, 1조" . Summa 신학 . 권. III . 2010 년 1월 17일 에 확인함 – newadvent.org 를 통해.
↑ 토마스 아퀴나스, pp. 231–39.
^ "니케아 제1차 공의회 – 서기 325년" . 325년 5월 20일 – papalencyclicals.net을 통해.
↑ 아우구스티누스, 세르모 7세, 7.
^ 예를 들어, 말라기 3:6 및 야고보서 1:17
^ ST III.1.1.
^ a b "성 바오로가 빌립보 교인들에게 보낸 편지에 대한 주석, §2–2에서 볼 수 있음" .
↑ 토마스 아퀴나스, pp. 241, 245–49. 강조는 저자의 것입니다.
↑ 토마스 아퀴나스. "성육신 말씀의 연합 방식(Tertia Pars, Q. 2)" . 요약 신학 – newadvent.org를 통해.
↑ 조지 웨이겔 (2001). 가톨릭의 진리 . 뉴욕: 하퍼 콜린스 . 피. 9 . ISBN 0-06-621330-4.
↑ 크리프트 1990 , p. 383.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 11, 3조" . Summa 신학 . 권. II-II.
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 11, 4조" . Summa 신학 . 권. II-II.
↑ 마이클 노박(1995년 12월), "아퀴나스와 이단자들" , 첫 번째 것들 .
^ Summa contra gentiles 102
^ Summa contra gentiles 103
^ Summa contra gentiles 106–108
↑ 토마스 아퀴나스. "질문 114, 4조". Summa 신학 . 권. 나.
^ "질문 38, 2조". Summa Theologica 보충 자료 . 주문이 결혼에 방해가 될 수 있는지 여부.이 부록은 Thomas가 사망한 후 다른 사람들이 작성하거나 편집한 것임을 유의하십시오.
^ a b Burr, GL(1943). LO 기븐스 (ed.). 선택된 저작물 . 뉴욕. 173~74쪽.원본 에세이(1890)는 여기에서 볼 수 있습니다 . [1] .
↑ 하인리히 크라머(2009). 말레우스 말레피카룸 . 크리스토퍼 맥케이 번역. 케임브리지. 91~92쪽.
↑ 스텀프 2003 , p. 194.
↑ 스텀프 2003 , p. 200.
↑ 스텀프 2003 , p. 192.
↑ 스텀프 2003 , pp. 461, 473.
^ 아논. 1899 , p. 570.
↑ 제임스 조이스(1992). 청년 시절의 예술가의 초상 . 워즈워스 에디션. 피. 221 . ISBN 978-1853260063– 인터넷 아카이브를 통해.
^ ( Russell 1967 , p. 463) 서양 철학의 역사 , Ch. 34, "St. Thomas Aquinas", Allen & Unwin, 런던; Simon & Schuster, New York 1946, pp. 484–.
^ a b ( 러셀 1967 , p. 462)
↑ 렌츠 2009 , p. 42.
↑ 엔리케의 알라르콘(2000년 12월 4일). "코퍼스 토미스티쿰" . corpusthomisticum.org .
^ "1225-1274- Thomas Aquinas, Sanctus\ – Operum Omnium Conspectus seu '사용 가능한 저작물의 색인'" . documentacatholicaomnia.eu .
↑ 코플스턴 1955 .

인용 오류: "iep.aquinas"라는 이름 의 목록 정의 참조 가 콘텐츠에 사용되지 않습니다( 도움말 페이지 참조 ).

출처편집하다

곧. (1899). 아일랜드 교회 기록 . 32년. Vol. V, No. 37. 브라운과 놀란.
브라운, 조나단 AC (2014). 잘못된 인용 무함마드: 예언자의 유산 해석의 도전과 선택 . 원월드 간행물 . 피. 12 . ISBN 978-1-78074-420-9. Thomas Aquinas는 Aristotle을 이해하기 위해 Averroes에 크게 의존했음을 인정했습니다.
콘웨이, 존 플래시드(1911). 성 토마스 아퀴나스 . 런던.
코플스턴, FC (1955). 아퀴나스 . 펭귄. ISBN 9780140136746.
데이비스, 브라이언 (1993). 토마스 아퀴나스의 사상 . 옥스포드 대학 출판부. ISBN 0-19-826753-3.
——— (2004). 아퀴나스: 소개 . 연속체. ISBN 0-8264-7095-5.
드 토코, 길렐무스; Le Brun-Gouanvic, 클레어 (1996). Ystoria sancti Thome de Aquino de Guillaume de Tocco(1323) . 교황청 중세 연구 연구소. ISBN 978-0-88844-127-0.
그랩만, 마틴(1963). Thomas Aquinas: 그의 성격과 사상 . 버질 미셸 번역. 러셀과 러셀.
햄든, 렌 딕슨 (1848). 토마스 아퀴나스의 생애: 중세 스콜라철학 논문 . 메트로폴리타나 백과사전 . 런던: John J. Griffin & Co.
Healy, Nicholas M.(2003). 토마스 아퀴나스: 기독교 생활의 신학자 . 애쉬게이트. ISBN 0-7546-1472-7.
조던, 마크 D. (2006). 재작성된 신학: 그의 독자 이후의 아퀴나스 . 와일리. ISBN 978-1-4051-1221-5.

케네디, 다니엘 조셉(1912). "성 토마스 아퀴나스" . Herbermann, Charles (ed.). 가톨릭 백과사전 . 권. 14. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니.
크리프트, 피터 (1990). 요약의 요약 . 이그나티우스 프레스. ISBN 0-89870-300-X.
Kung, Hans (1994). 위대한 기독교 사상가 . 뉴욕: 연속체 책. ISBN 0-8264-0848-6.
Massey, Gerald J. (1995). "William Harvey의 De Mortu Cordis 에 있는 수사학과 합리성 ". 헨리 크립스에서; JE 맥과이어; 트레버 멜리아(편). 과학, 이성 및 수사학 . 피츠버그 대학교. ISBN 978-0-8229-7041-5.
Mulchahey, 마리안 미셸(1998). "첫째 활은 연구에서 구부러져 있습니다--": 1350년 이전의 도미니카 교육 . 교황청 중세 연구 연구소. ISBN 978-0-88844-132-4.
머레이, 폴(2013). "10. 붕괴, 침묵" . 기도하는 아퀴나스: 성경, 신비주의와 시 . 블룸즈버리. ISBN 978-1-4411-0589-9.

니콜스, 에이단 (2002). 아퀴나스 발견 . 미시간주 그랜드래피즈: Eerdmans Publishing Company. 80~82쪽.
Renz, Christopher J. (2009). 빛을 비추는 이 빛에서: 세인트 알버트 대대학의 역사(1930–1980) . 도미니카 학교. ISBN 978-1-883734-18-3.
Russell, Bertrand (1967). 서양 철학의 역사 . 사이먼 & 슈스터. ISBN 0-671-20158-1.
스미스, 조지 H. (2008). Ronald Hamowy (에디션). 자유지상주의 백과사전 . 세이지. 도이 : 10.4135/9781412965811.n11 . ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 . 그러므로 개인은 전체와 구별되는 사적인 '행동 영역'을 갖는다.
그루터기, Eleonore (2003). 아퀴나스 . 루틀리지. ISBN 0-415-02960-0.
Torrell, Jean-Pierre (2005). 성 토마스 아퀴나스 (Rev. ed.). 워싱턴 DC: 미국 가톨릭 대학교 출판부 . ISBN 978-0-8132-1423-8. OCLC 456104266 .
본, 로저 베드(1871). Aquin의 성 토마스의 생애와 노동 . 권. 나. 런던.

외부 링크편집하다