교회와 현대 문화

교회와 현대 문화

폴 틸리히

특히 제1차 세계대전 이후 독일에서 종교적, 사회적 사상의 리더십으로 유명한 폴 틸리치 박사와 뉴욕시 유니언 신학대학원의 철학신학 대학원 교수로 재직하고 있으며, 현재 미국 매사추세츠주 케임브리지의 하버드 신학교 학부 교수로 재직하고 있다(1955)

위의 기여는 원래 다소 완전한 형태로 미국 그리스도 교회 협의회 총회 (General Board of Christ, U. S A., June 8, 1955)에 주어졌습니다.

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요약

폴 틸리히(Paul Tillich)는 현대 문화의 특징과 교회와의 상호 관계를 탐구한다.

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교회와 문화

우리가 위대한 계명에서 종교의 개념을 추상화한다면, 우리는 종교가 궁극적으로 우리의 궁극적 인 관심사가되고 있어야하는 것에 대해 우려하고 있다고 말할 수 있습니다. 기독교는 그리스도예수 안에서 나타나는 하느님이 참 하나님이시며, 궁극적이고 무조건적인 관심의 참된 주체이시라고 주장한다. 기독교가 이 비범한 성격을 주장할 수 있는 것은 그것이 기초하고 있는 사건들의 비범한 성격, 즉 사람의 곤경에 처한 조건 안에서, 그리고 그 아래서 새로운 실체를 창조하는 것 때문이다. 예수 이 새로운 현실을 가져오는 자로서 유한성과 불안, 법과 비극, 갈등과 죽음에 대한 그러한 조건들에 종속된다. 그러나 그는 하나님과의 일치를 승리로 유지하며, 그리스도로서의 자신에게 예수 자신을 희생합니다. 그렇게 함으로써 그는 교회가 공동체적이고 역사적인 전달자인 새로운 현실을 창조한다.

이것으로부터 우선, 기독교의 무조건적인 주장은 기독교 교회와 관련이 있는 것이 아니라, 교회가 기초하고 있는 사건과 관련이 있다는 것이다. 교회가 선언하는 판단에 복종하지 않는다면, 교회는 자신에 대한 우상 숭배가됩니다. 이것이 로마 카톨릭 교회의 비극이다. 문화를 다루는 방식은 그 자체로 선언 된 판단에 복종하지 않으려는 의지의 결과입니다. 개신교는 적어도 원칙적으로 이 유혹에 저항한다. 그러나 실제로 그것은 여러면에서 반복해서 그것에 빠지게됩니다.

우리가 실존적 것이라고 부를 수 있는 이 종교 개념의 두 번째 결과는 신성한 영역과 세속적 영역 사이의 간격이 사라지는 것이다. 종교가 궁극적 관심사에 의해 파악되는 상태라면, 이 상태는 특별한 영역으로 제한될 수 없다. 이 관심의 무조건적인 성격은 그것이 우리 삶의 모든 순간, 모든면과 모든 영역을 가리킨다는 것을 의미합니다. 우주는 하나님의 성소입니다. 모든 노동일은 주님의 날이며, 모든 만찬은 주의 만찬이며, 모든 일은 신성한 임무를 완수하는 날이며, 모든 기쁨은 하나님 안에서 기쁨입니다.

그러나 우리는 그것이 실제로 그렇게 발견하지 못합니다. 세속적 요소는 스스로를 독립시키고 그 자체의 영역을 확립하는 경향이 있다. 그리고 이것에 대한 반응으로, 종교적 요소는 또한 특별한 영역으로 자리 매김하는 경향이 있습니다. 사람의 곤경은 이 상황에 의해 결정된다. 그것은 사람의 상황입니다. 그의 진정한 존재로부터 멀어지다. 이 분열은 우리의 인간 곤경을 목격합니다.

종교가 궁극적으로 관련되는 실존적 개념으로부터 뒤따르는 세 번째 결과는 종교와 문화의 관계이다. 궁극적 인 관심사로 생각되는 종교는 문화에 실체를 부여합니다. 그리고 문화는 종교의 기본적인 관심사가 자신을 표현하는 형태의 총체성이다. 요컨대, 종교는 문화의 본질이다; 문화는 종교의 형태이다.

그러한 관계는 종교와 문화 사이의 이원론의 확립을 확실히 방해한다. 조직화된 종교에서뿐만 아니라 혼의 가장 친밀한 운동에서도 모든 종교적 행위는 문화적으로 형성된다. 사람의 영적 삶의 모든 행위가 말하거나 침묵하는 언어에 의해 전달된다는 사실은 이러한 주장의 충분한 증거이다. 왜냐하면 언어는 기본적인 문화적 창조물이기 때문이다. 반면에, 궁극적 인 관심사가 표현되지 않는 문화적 창조는 없습니다. 문화의 스타일을 읽을 수있는 사람은 궁극적 인 관심사를 발견 할 수 있습니다. 이것은 우리가 지금 우리의 현재 문화와 관련하여 하려고 합니다.

현대 문화의 특별한 성격

우리의 현재 문화는 지배적 인 운동의 관점에서 묘사되어야하며, 점점 더 강력 해지는 항의가 이루어져야합니다. 지배적 인 운동의 정신은 산업 사회의 정신입니다. 항의의 정신은 사람의 실제 곤경에 대한 실존적 분석의 정신이다. 우리의 현재 문화를 분석하는 데 가장 큰 어려움 중 하나는 역동적 인 성격, 지속적인 변화 및 시위가 이미 그것에 미친 영향입니다.

그럼에도 불구하고 우리는 산업 사회에서 인간의 세 가지 주요 특성을 지적 할 수 있습니다. 이 중 첫 번째는 자신을 포함한 자신의 세계의 체계적인 조사와 기술적 변형에 대한 사람의 활동의 집중과 현실과의 만남에서 깊이의 차원의 상실이다. 그에게 우주는 자급자족하게 되었다. 이 사실의 한 증상은 18세기 초부터 하나님이 사람의 활동의 힘장에서 제거되었다는 것이다. 그는 그것을 간섭할 사람의 허락 없이 세상과 나란히 놓여 왔는데, 왜냐하면 모든 간섭이 사람의 기술적, 사업적 계산을 방해할 것이기 때문이다. 우주는 주인으로서 인간에게 맡겨져 있다.

이것은 산업 사회의 두 번째 특성으로 이어진다. 사람의 소유물

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이전에 하나님께 귀속되었던 것과 유사한 창조력은 그의 소외를 무시하게 만든다. 개혁자가 말한 의지의 속박, 신약의 중심이 되는 악마의 세력, 개인적 또는 공동체적 삶에서 파괴의 요소들은 무시되거나 움푹 들어간 것이다. 교육 과정들은 대다수의 사람들을 생산과 소비 체계, 즉 인간이 주어진 본성 위에서 생산해 온 이 "두 번째 본성"의 요구에 적응시킬 수 있는 것으로 간주된다.

사람 자신의 창조력에 대한 이러한 의존은 개인성으로서의 사람뿐만 아니라 공동체 안에 있는 사람에게도 받아들여진다. 시간과 공간의 과학적, 기술적 정복은 인간 종류의 재결합으로 가는 길로 간주된다. 역사의 악마적 구조, 삶의 모든 측면에서 권력의 충돌은 단지 예비 장애로 간주됩니다. 그들의 비극적이고 피할 수없는 성격은 부인됩니다. 우주가 하나님을 대신하고 우주의 중심에 있는 사람이 그리스도를 대신하듯이, 역사 속의 평화와 공의에 대한 기대는 하나님 나라의 기대를 대체한다.

이 상황에 대한 교회들의 태도는 모순적이었다. 부분적으로 그들은 교리, 컬트 및 삶에서 전통적인 과거로 은퇴함으로써 자신을 방어했습니다. 부분적으로 그들은 새로운 상황을 받아들이고 그것에 적응하려고 노력함으로써 반응했습니다. 이전의 태도는 자연 영역 위에 초자연적 인 영역을 설정했습니다. 존재의 깊이가 표현되는 상징은 이차원적 경험으로 끌어 내려갔습니다. 후자의 적응 방법은 현대 용어의 전통적인 상징을 해석하려고 시도했다. 그러나 자유주의 신학은 하나님과 인간에 대한 신학적 이해에서 (그것의 타당한 공헌에도 불구하고) 초자연적 견해의 옹호자들에 의해 보존되었던 새로운 실체의 메시지를 잃음으로써 조정의 대가를 치렀다. 교회들이 산업사회의 정신을 다루는 두 가지 방법 모두 부적절하다는 것이 증명되었다.

역사적 섭리는 종교를 동시대 문화와 관련시키는 세 번째 방법을 준비했다. 나는 파스칼에 의해 시작되어 19 세기에 몇 명의 예언적인 마음에 의해 수행되었고 20 세기에 완전한 승리를 거둔 그 큰 운동을 언급하고있다. 나는 그것을 지금 익숙한 실존주의 자라는 이름으로 부른다. 이 운동의 항의는 우리 사회의 생산과 소비 체계에서 인간의 입장에 반대하는 것이다. 인간은 자신의 세계와 자신의 주인이 되어야 한다. 그러나 실제로 그는 자신이 창조 한 현실의 일부가되었습니다. 그는 사물들 사이의 대상이며, 사물들 사이의 사물이며, 보편적 인 기계 내의 톱니바퀴이며, 그것에 의해 부서지지 않기 위해 자신을 적응시켜야합니다. 그러나 이러한 적응은 그를 현실에 있는 목적들을 위한 수단으로 만들고, 그 안에서 궁극적인 목적이 결여되어 있다.

이 곤경에 대해 사람은 공허함, 무의미함, 비인간화, 소외를 피하기 위해 다양한 반응을 보일 수 있다. 그는 자신을 현실의 제한된 부분으로 제한 할 수 있습니다. 또는 산업 사회의 요구에 자신을 복종시키고 의미의 문제를 억압 할 수도 있습니다. 또는 그는 불안과 무의미함을 용감하게 받아 들여 문화 창조물에서 우리 시대의 가장 민감한 사람들의 곤경을 표현할 수있는 힘을 가질 수 있습니다. 20세기 초창기 시각예술, 음악, 시, 문학 등 위대한 예술적, 철학적 문화 작품은 비존재와의 만남, 그리고 이러한 만남을 견디고 창조적으로 형성할 수 있는 힘을 그들의 스타일로 보여준다.

(공간 제한으로 인해 여기에서 생략된 원본 논문의 한 부분에서, 저자는 이 주제를 다룬다: "교회가 스스로 실현하는 문화적 형태들." 하나는 언어이며, "종교적인 언어는 평범한 언어이며, 표현하는 것의 힘, 존재와 의미의 궁극적 인 힘으로 변화되었습니다." 또 다른 문화적 형태는 종교 예술입니다 : 강조해야 할 한 가지 원칙은 과거의 창조적 인 황홀경을 모방하는 것이 아니라 예술적 정직입니다. 세 번째 예는인지 영역과 그리스도로서의 예수에 대한 기독교의 궁극적 인 메시지와 동시대 문화에서 재발견 된 인간의 곤경과 관련된 상징의 필요성에 관한 것입니다.)

현대 문화에 대한 교회의 영향

교회는 인간의 존재에 함축되어 있는 질문과 이 존재의 의미에 답하는 기능을 가지고 있다. 교회가 전도를 통해 이것을 행하는 방법 중 하나. 교회 밖의 사람들에게 교회 생활이 표현하는 상징이 해답이라는 것을 보여 주어야 한다. 그들은 일반적으로 인간의 존재 자체에 함축된 질문들에 답하며, 산업 사회의 붕괴 세력에 의해 그들의 곤경에 깨어난 인간들에 대한 질문에 답한다.

기독교의 메시지는 살라비의 메시지이고, 구원은 치유를 의미하기 때문에, 말씀의 모든 의미에서 치유의 메시지는 우리의 상황에 적절합니다. 이것이 가장 원시적이고 건전하지 않은 성격의 교회-종파적 운동의 변두리에서의 운동이 그토록 큰 성공을 거둔 이유이다. 존재 자체에 대한 불안과 절망은 수백만 명의 사람들이 성공을 약속하는 모든 종류의 치유를 환영하도록 유도합니다.

교회는 이런 식으로 받아들일 수 없습니다. 그러나 평균적인 종류의 설교가 우리 시대의 사람들에게 다가 갈 수 없다는 것을 뒷받침해야합니다. 그들은 기독교가 교리적, 의식적, 도덕적 법칙의 집합이 아니라고 느껴야 한다. 오히려, 그것은 새로운 치유 현실의 출현에 의한 율법 정복의 좋은 소식입니다. 그들은 또한 기독교의 상징들이 우리 시대의 마음에 받아들여질 수 없는 부조리들이 아니라, 오직 궁극적인 관심사가 되는 것만이 우리의 존재와 존재의 기초와 의미를 일반적으로 가리키고 있다고 느껴야만 한다.

마지막 질문, 즉 교회가 기독교 메시지에 의해 치유되어야하는 많은 것에 책임이있는 우리 사회의 정신을 어떻게 다루어야하는지에 대한 질문이 남아 있습니다. 교회는 산업 사회의 정신을 공격하고 변화시킬 힘과 임무를 가지고 있는가? 그것은 확실히 현재의 사회 현실을 다음과 같이 대체하려고 시도 할 수 없다.

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또 다른 하나는 실현 된 하나님의 왕국으로의 진보의 관점에서. 그것은 완벽한 사회 구조를 스케치하거나 구체적인 개혁을 제안 할 수 없습니다. 문화적 변화는 문화 자체의 내적 역 동성에 의해 발생합니다. 교회는 그들에 참여하며, 때로는 주도적인 역할을 한다. 그러나 그 관계에서 그것은 다른 사람들 옆에있는 문화적 힘이며 역사의 새로운 힘의 대표자가 아닙니다.

교회의 예언적 역할에서 교회는 사회에서 악마의 구조를 드러내고 교회 내부에서도 악마의 구조를 드러냄으로써 그들의 힘을 약화시킵니다. 그리고 그렇게 함으로써 교회는 문화의 일부인 한 문화와 교회에 대한 판단 안에서 자신 밖에서 예언적인 목소리에 귀를 기울인다. 그러한 대부분의 목소리는 현시적 교회의 활동적인 회원이 아닌 사람들로부터 나온다. 그러나 아마도 그들을 "잠재된 교회"의 참여자라고 부를 수도 있을 것이다.

때때로이 잠재된 교회가 개방되어 있습니다. 그런 다음 명백한 교회는 이러한 목소리로 자신의 영이 무엇인지에 대한 정신을 인식하고 교회에 가장 적대적일지라도 그들을 받아 들여야합니다. 그러나 교회는 또한 궁극적인 관심사의 올바른 내용에 의해 파악되지 않으면 공격이 무너져야 하는 악마의 왜곡에 맞서 수호해야 한다. 그러한 왜곡을 만드는 것은 공산주의 운동의 운명이었다. 교회는 이 운동이 아직 그 길에 대해 결정되지 않았을 때 수호자로서의 기능을 충분히 인식하지 못했다. 교회는 공산주의에서 예언의 음성을 듣지 못했고, 따라서 악마의 가능성을 못했다.

판단은 양쪽을 보는 것을 의미합니다. 교회는 그 자체의 생활 형태를 포함하여 문화를 판단합니다. 왜냐하면 그것의 형태는 문화에 의해 만들어지며, 그 본질은 문화를 가능하게 하기 때문이다. 교회와 문화는 서로 나란히 있지 않고 내면에 있습니다. 그리고 하느님의 왕국은 둘 다 초월하면서 둘 다 포함한다.