시공간을 통한 의식

공각기동대인가, 해부학적으로 제한된 현상인가? 시공간을 통한 의식

직관적으로 우리는 의식 상태의 존재를 신체(또는 심지어 뇌)가 필요하지 않은 순수한 활동으로 생각할 수 있습니다. 이 아이디어는 완전히 단절되고 육체가 없는 의식의 가능성을 제시하는 특정 최근 이론에서 새로운 지지를 발견했습니다. 이 가설에 반대하여 나는 인간의 경험이 비록 특정한 방식으로 본질적으로 구체화되고 내재되어 있다고 주장합니다. 나는 먼저 사르트르의 신체현상을 이용하여 의식의 개념을 지향성과 세계개방 활동으로 분석함으로써 의식활동이 어떻게 세계와 시공간적으로 연결된 신체를 통해서만 표현될 수 있는지를 설명한다. 그렇다면 나는 신체의식이 반드시 해부학적 신체의 실제 존재를 의미하는 것이 아니라 오히려, "시공간체"를 통한 공간화와 시간화의 과정(hodological 공간과 시간적 종합). 마지막으로, 나는 겉보기에 분리된/분리된 의식, 즉 꿈, 체외 경험, 통 속의 뇌 시나리오의 일부 사례를 비판함으로써 내 논문을 테스트합니다.

개요

1. 서론: 육체와 분리된 의식

2. 신체의 의식

2.1. 세계를 향한 공개 활동으로서의 의도

2.2. 세계 안에 구현된 존재

3. 시공간체

4. 분리된/단절된 의식의 경우

4.1 꿈과 몸 밖의 경험

4.2 통 속의 두뇌 사고 실험

5. 결론

페이지 상단

편집자의 메모

DOI: https://doi.org/10.17454/pam-2208

전체 텍스트

PDF 202k이메일로 보내기

1. 서론: 육체와 분리된 의식

• 1  데카르트의 전통적인 해석이 종종 (...)

1일차적 의식의 개념깨어 있고 자신과 주변 세계를 인식하는 익숙한 감각을 나타냅니다. 그러나 우리는 이론적으로 주변 환경과 신체에 대한 참조가 점차적으로 박탈되어 궁극적으로 세계와 분리되고 단절된 순수한 의식 상태를 상상할 수 있는 의식 상태를 상상할 수 있습니다. 이 아이디어는 새로운 것이 아닙니다. 철학의 역사에서 우리는 마음의 존재를 몸과 세계로부터 분리된 것으로 이해하려는 몇 가지 이론적 시도를 찾을 수 있습니다. 예를 들어, Avicenna는 영혼과 육체의 존재론적 차이를 증명하기 위해 "떠다니는 사람", 즉 공중에 매달린 사람이 한 번에 만들어지는 사고 실험을 만들었습니다. 완벽하게 발달되어 자신의 신체(팔다리가 분리되어 감각이 없음) 또는 외부 물체를 인식할 수 없습니다(Avicenna, 1959). 이러한 사변적이고 기이한 상황에도 불구하고 남자는 자신의 몸이나 환경에 대한 언급 없이 자신을 생각할 수 있으므로 자의식의 징후를 보입니다. 물론 데카르트의 명상은 생각, 몸, 세계 사이의 본질적인 연결의 타당성에 의문을 제기하는 이론적 조사의 또 다른 예입니다(Descartes, 1641/2003).1 유사하게, Anscombe(1981)는 감각 박탈 탱크의 사고 실험을 도입하여 외수용성과 내수용성이 모두 없는 경우에도 신체에 대한 언급 없이 사고하는 데카르트적 자아의 존재로서 의식이 손상되지 않을 것이라고 주장했습니다.

2오늘날 의식의 개념은 우리의 정신 활동의 중심으로 인식되는 뇌의 개념과 불가피하게 얽혀 있는 것처럼 보입니다. 실제로, 뇌-의식 관계(정의될 수 있지만)는 우리의 일반적인 사고 방식에 뿌리를 두고 있는 것 같습니다. 적어도 명백하게 우리의 경험은 뇌에 크게 의존하지만 나머지 뇌에는 의존하지 않는다는 것이 자명한 것처럼 보입니다. 신체의 상태(소위 "뇌 상태"; Vidal, 2009). 통 속의 뇌 가설(Putnam, 1981) 또는 뇌 이식(Shoemaker, 1963)과 같은 사고 실험의 직관적인 힘은 이러한 믿음을 확인시켜줍니다. 이러한 직관에 따르면, 우리의 의식은 몸에 거주하지만 본질적으로 육체적인 것은 아닙니다. 오히려 의식은 원칙적으로 신체의 작은 부분, 즉 뇌에만 존재할 수 있습니다.

삼흥미롭게도 최근의 일부 이론에서는 뇌를 포함하는 우리 몸에 대한 참조 없이 경험이 생성될 수 있다고 주장합니다. 예를 들어, 가장 관련성이 높은 신경과학 이론 중 하나인 통합 정보 이론(Integrated Information Theory)은 뇌가 의식을 위한 충분하지만 불필요한 조건이라고 주장합니다. 이론에 따르면 경험은 정보를 통합하는 시스템의 능력, 즉 가능한 상태 집합을 구별하는 능력입니다(Tononi, 2017a). 즉, 의식은 물리적 시스템의 인과력을 측정하는 통합 정보와 동일합니다(Oizumi et al., 2014). 따라서 동일한 인과 구조가 유지되는 한 의식 시스템은 로봇, 컴퓨터 등과 같이 뇌와 다른 물리적 기질에 의해 결정될 수 있습니다(Tononi, 2017b).

4이러한 가설의 기초가 되는 개념적 배경은 우리가 "중심이 없는" 관점을 가진 순수한 현상적 경험과 같은 본질적인 형태의 의식에 도달할 때까지 경험이 물질성을 포함하여 모든 불필요한 구성 요소를 "정화"할 수 있다는 생각입니다. 이러한 가정에 반대하여 - 비록 감소되거나 변경된 신체 수준을 갖는 의식의 경우가 있을 수 있지만(예를 들어, 일부 생리학적 조건 또는 특정 마음 상태로 인해) - 나는 의식의 핵심에 모든 참조가 결여되어 있다는 생각을 주장할 것입니다. 몸과 외부 세계에 잘못된 것입니다. 나는 신체가 의식에 어떻게 그리고 어느 정도 관여하는지 논의할 것이며, 사르트르의 현상학적 조사를 이용하여, 나는 우리의 의식이 체화될 뿐만 아니라 사전 성찰 방식으로 세상에 내재적으로 포함되어 있다고 주장할 것입니다. "시공간 신체"로 이해되는 신체는 환경과의 상호작용(시간적 "원초적 합성" 및 "hodological 공간")을 가능하게 하는 참조 및 방향의 중심이며, 우리의 의식은 세계. 이러한 의미에서 나의 신체 의식은 신체 정보의 끊임없는 이용 가능성이나 세상에 접근하기 위한 단순한 물리적 매체가 아니라 우리의 “세계 내 체화된 존재”(Moran, 2011). 환경과의 상호 작용(시간적 "원래 합성" 및 "hodological 공간")을 가능하게 하는 참조 및 방향의 중심이며, 우리의 의식을 세계에 대한 신체 잠재력을 통한 지속적인 동반 과정으로 만듭니다. 이러한 의미에서 나의 신체 의식은 신체 정보의 끊임없는 이용 가능성이나 세상에 접근하기 위한 단순한 물리적 매체가 아니라 우리의 “세계 내 체화된 존재”(Moran, 2011). 환경과의 상호 작용(시간적 "원래 합성" 및 "hodological 공간")을 가능하게 하는 참조 및 방향의 중심이며, 우리의 의식을 세계에 대한 신체 잠재력을 통한 지속적인 동반 과정으로 만듭니다. 이러한 의미에서 나의 신체 의식은 신체 정보의 끊임없는 이용 가능성이나 세상에 접근하기 위한 단순한 물리적 매체가 아니라 우리의 “세계 내 체화된 존재”(Moran, 2011).

2. 신체의 의식

2.1. 세계를 향한 공개 활동으로서의 의도

5일상생활에서 우리는 의식의 추상적인 개념을 다루지 않고, 세계에 대한 본격적이고 생생한 경험을 다룬다. 첫째, 의식은 항상 본질적으로 "어떤 것에 대한 의식"이기 때문에 "의식 그 자체"는 결코 존재하지 않습니다. 지각이나 상상, 순수한 감각 또는 추상적 사고 등. 의식을 특징짓는 대상에 대한 이러한 내재적 어바웃니스 또는 지향성을 "의도성"이라고 합니다. 그러므로 우리가 지각하고, 믿고, 생각하고, 상상할 때 우리는 지각하고, 믿고, 생각하고, 상상하고 있는 것이며, 이 과정을 통해 세상이 우리에게 나타나게 됩니다. 우리의 의식 상태는 때때로 맥락 내에서 경험되는 다양한 대상에 의해 특징지어집니다. 따라서 넓은 의미에서 우리의 의식은 다양한 "무언가에 대한 의식"으로 구성되어 있다고 합리적으로 말할 수 있습니다. 우리가 은유를 사용하고 싶다면 - 주체가 대상에 대해 수행하는 파악하고 흡수하는 활동으로 의도를 상상하는 대신 - 의도는 Jean-Paul Sartre가 설명한 것처럼 대상을 향해 세계, 대상을 향해 폭발하는 폭발과 더 비슷합니다. 사르트르, 1939).

6'무언가를 의식하는 것'으로서의 의도는 마음 속의 대상을 목록화하는 과정이 아니라 세계에 대한 개방성과 세계와의 만남이기 때문에 의식 내부에는 아무 것도 없습니다. 세계를 향한 순수한 지향의 활동으로서 의식이 대상이 없다는 이러한 아이디어는 Rowlands(2013; 2018) Intentionality Thesis, 즉 모든 의식이 의도적이며 No Content Thesis, 즉 모든 의식의 대상에 의해 포착됩니다. 생각하기, 상상하기, 기억하기, 지각하기 등과 같은 의식적 행위에 의해 구조화되는 의식은 필연적으로 의식 외부에 있다. 따라서 현상학적으로 말해서 경험은 세계가 다음을 통해 우리에게 계시된다는 의미에서 계시 또는 폭로 활동이다. 몸을 통한 모습. 간단히 말해서 빨간 토마토를 보면 세계의 일부는 빨간 토마토(나도 아니고 옆에 있는 노란 레몬도 아님)로 나에게 계시되거나 공개됩니다. 이 계시는 내 몸의 감각(이 경우에는 보는 행위)과 고유수용성, 전정감각, 내수용성, 운동감각, 외수용성, 외수용성, 외수용성 감각과 같은 신체의 존재에 기여하는 다른 신체 기능을 통해 실현됩니다. 등등. 따라서 지향성이 세계와 관련하여 인간을 위치시키는 계시 행위라면 이 관계는 몸을 통해 나타나야 합니다. 전정감각, 내수용성, 운동감각, 외수용성 등. 따라서 지향성이 세계와 관련하여 인간을 위치시키는 계시 행위라면 이 관계는 몸을 통해 나타나야 합니다. 전정감각, 내수용성, 운동감각, 외수용성 등. 따라서 지향성이 세계와 관련하여 인간을 위치시키는 계시 행위라면 이 관계는 몸을 통해 나타나야 합니다.

2.2. 세계 안에 구현된 존재

• 2  Sartre의 의식, 신체, 세계 사이의 관계에 대해서는 일부 사전 (...)

7이제 의식/의도와 신체의 관계를 의식주체와 신체기계의 관계로 오해하기 쉬우므로 그 의미를 명확히 해야 한다. 본질적인 신체-의식 관계는 모든 단일 의식 행위가 신체 부위에 능동적으로 집중된다는 것을 의미하지 않습니다. 실제로 사르트르에 따르면, 고전 현상학( 사르트르의 말에서 le corps-existé ) 에 의해 도입된 살아 있는 몸 은 내가 끊임없이 인식하고 있는 어떤 것이 아닙니다. 오히려 그것은 세계의 계시적 의도에 대한 사전 성찰 의식으로서 "세계를 향하여 능가한다"(Sartre, 1956, p. 309). 2이것은 일반적으로 몸이 세계-내-존재 가능성의 인지되지 않은 조건이라는 것을 의미합니다. , p. 328) 내가 지각하거나 상상하는 모든 것이 나에 대한 언급 없이 어딘가에 존재하지 않는 방식으로. 세상은 외부적이고 분리된 사물의 집합처럼 내 앞에 있지 않습니다. 나는 그 안에 있고 세상 사물에 대한 좌표를 알려주는 몸을 가지고 있습니다. 그래서 “나에게 이 잔은 디캔터의 왼쪽에 있고 그 뒤에 약간 있습니다. 피에르의 경우 오른쪽에 있고 약간 앞에 있습니다.”(Sartre, 1956, p. 306).

• 3  Husserl(1982, p. 42)의 신체 개념을 영점( Nullpunkt ) 또는 "hereness", (...)

8이 세계-내-존재 조건은 의식이 신체에 “삼켜진다”는 것을 의미하지 않으며, 이는 차례로 별개의 요소가 다른 요소에 삽입된 것처럼 세계에 “삼켜진다”(Sartre, 1981). 오히려 몸은 의식의 구체적인 표현입니다. 몸은 나의 경험, 즉 나의 가능성, 지향성, 관점을 위한 “상황”을 제공한다. 그러므로 우리는 단지 구체화된 것이 아닙니다. 우리는 또한 내재되어 있습니다. 우리의 체화된 존재가 환경적 상호작용을 통해 그리고 그 안에서 자신을 표현한다는 의미에서, 관점으로서 신체는 세계를 향해 "초월", "초월" 및 "침묵하게 지나갑니다." 나의 대상화된 몸에 대한 추가적인 신체적 관점을 만들지 않고는 그것에 대한 관점을 가질 수 없다(Sartre, 1956, p. 329). 삼다시 말해서, 우리가 빨간 토마토를 의식할 때 우리는 그것을 보고, 만지고, 맛보고, 우리 손에 무게를 다는 등을 할 수 있습니다. 이러한 의도적인 의식적 행위 동안에는 결코 몸이 드러나지 않습니다. 유일한 의도된 개체는 빨간 토마토입니다. 우리는 눈으로 보는 것, 손가락으로 만지는 것, 혀를 맛보는 것을 경험하지 않습니다. 내가 토마토의 무게를 잰다는 것은 내가 글을 쓸 때 내가 쓰고 있는 단어 뒤에 손이 사라지는 것과 같은 방식으로 토마토의 무게 외에는 아무 것도 느끼지 못한다.

• 4  “이렇게 내 몸이 세상에서 나의 가능성을 나타내는 만큼, 내 몸을 보거나 만지는 (...)

9물론 이것이 우리가 우리 자신의 몸을 인식하지 못한다는 것을 의미하지는 않습니다. 나는 토마토의 무게를 재는 동안 어느 시점에서 토마토를 잡고 있는 손에 집중할 수 있지만 이것이 내가 살아 있는 몸을 인식한다는 것을 의미하지는 않습니다. 그 특정한 순간에 내 의식은 타인의 관점에서 내 손을 "심리적 대상"(Sartre, 1956, p. 347) - 타인의 신체 부위 중 신체 일부 또는 세계 중 도구로 배치합니다. 도구의. 4Moran이 지적했듯이 “[f] Sartre에게는 내 손의 민감함이나 내 손의 '민감함'조차 볼 수 없습니다.”(Moran, 2011, p. 275) 내 몸의 주관성은 사전 반성적이고 위치적으로 정의되지 않습니다. 예를 들어, 토마토의 무게를 재는 동안 그 동작 동안 손과 팔(피부, 뼈, 힘줄, 근육 등)에 가해지는 노력을 느끼지 않습니다. 나는 토마토의 무게, 즉 나에 대한 물체의 저항을 정확히 느끼고 있습니다. 우리는 항상 세상의 사물(저항성, 단단함, 부드러움 등)을 살아있는 몸 자체가 아니라 세상 안에 통합되어(매입성) 객체로 경험할 수 있는 보이지 않는 사물을 지각한다. 반성하는 동안과 같은 특정 상황에서만

3. 시공간체

10지금까지 나는 몸이 우리가 세상을 경험하는 방식을 결정한다는 의미에서 몸이 우리의 경험에 얼마나 중요한지 논의했습니다. 이것은 신체가 관계형 구조임을 의미하며, 여기서 그 변형은 우리가 신체를 인식하는 방식의 변화의 원인일 뿐만 아니라 주로 세상과의 관계의 변경으로 간주됩니다(Costa & Cesana, 2019). 세상은 나에게 신체의식으로서 조직화된 가능성의 체계이며, 이러한 가능성의 실현은 내가 세상과 어떤 관계를 맺고 있느냐에 달려 있다. 우리는 항상 상황에 처해 있습니다. 우리는 세상을 마주하는 고립된 머리/뇌나 고립된 몸이 아닙니다. 따라서 신체에 대한 모든 손상은 이러한 상황의 수정으로 이해되어야 합니다.

• 5  “나에게 존재한다는 것은 사물과의 거리를 넓혀 사물을 발생시키는 것입니다 (...)

11다음 단계는 이러한 구체적인 경험 형태의 매트릭스를 식별하는 것, 즉 경험이 세계와의 관계로 정의될 수 있는 방법을 이해하는 것입니다. 존재와 무에서 사르트르 는 의식이 본질적으로 시간적, 공간적 의미에서 어떻게 전개되는지 설명합니다. 여기서 시간과 공간은 자연의 "구성 요소"로 간주되는 물리적 시간과 공간에 가까운 어떤 것도 수반하지 않으며, 데카르트의 확장성의 균질하고 순수한 확장을 의미합니다 .또는 세계의 물체가 위치하는 시공간 좌표(예: "집은 50미터 떨어진 광장의 북쪽에 있습니다"). 암석은 "세계 한가운데", 즉 다른 물체들 사이에서 수동적 대상으로서 불활성 존재인 반면, 의식은 "세계 내"이며, 이는 반드시 세계와의 관련을 의미합니다. 참여하고, 공개하고, 차별화합니다. 따라서 혼동을 피하기 위해 "시간성"과 "공간성"에 대해 이야기하는 것이 좋습니다. 공간성으로서의 우리의 경험은 추상적이고 중심이 없는 독립적인 공간이 아니라 경험자의 힘의 장으로서 살아있는 상황으로서의 능력과 필요를 가진 세계와 관련하여 신체를 통해 렌더링됩니다. – 세계 대상의 잠재력과 저항에 따라.5 이와 유사하게 의식은 사물처럼 단순히 시간 속에 존재하는 것이 아니라 시간화, 즉 시간성을 통해 사물을 우리와 연결시키는 행위이다. 이 시간성은 보편적인 뉴턴적 용기도, 자연의 외적 법칙도 아니다. 대신, 신체 의식이 시간에 따라 사물과 어떻게 관련되는지, 즉 구현된 의도가 시간적 방식으로 어떻게 작용하는지입니다(Wehrle, 2019). 다시 말해서, 정보와 상징을 인지적으로 조작하고, 표상에서 외부 자극을 정신화하거나, 행동-지각 루프를 통해 환경과 신체적으로 상호 작용하기 전에, 세계는 우리와 관련된 사물의 시간화와 공간화를 통해 경험됩니다.

12이런 식으로 경험을 현상학적으로 분석하면 시간성과 공간성이 없이는 의식적 활동을 생각할 수 없다. 이것들은 심리적 시간성과 공간성, 즉 시간과 공간이 지속과 3차원 공간의 형태로 객관화되어 사물에 대해 생각하는 우리의 인지 능력과 아무런 관련이 없는 불순한 반성의 산물과는 다릅니다. 양적 타임라인과 공간적 맥락 내에서. hodological 공간은 세계를 향해 우리 자신을 초월하는 사전 성찰 방식입니다(우리의 Umwelt) 우리의 참조 중심 및 우리의 필요("내 왼쪽에 있는 유리잔")에 상대적인 반면(Sartre, 2015), "원래의 시간성"은 우리가 모든 다른 모습을 통합하는 의도의 사전 반성 모드입니다. 사물의 일련의 "지금"과 "여기"(심리적 시간성과 공간성)가 아니라 과거, 현재, 미래의 "원래적 종합"의 "조직화된 구조"로(Sartre, 1956, p. 107). 신체가 필요한 준거 중심의 역할을 하는 이러한 독창적인 종합을 통해 경험의 대상은 시간적, 공간적으로 확장되고 더 넓은 시공간적 장으로 내포된다. 이 종합은 의식의 과거, 현재, 미래 내용을 담는 것이 아니라(앞서 언급한 “내용 없음 테제” 참조), 대신,

13종합하면, 우리의 체화된 의도는 항상 우리가 세계에서 파악하는 것을 "시간화"하고 "공간화"하기 때문에 우리의 체화된 세계-존재는 공간 및 시간 모드에 따라 정의됩니다. 즉, 우리는 우리 자신을 Leib 로 인식할 수 있습니다 . 하나의 몸으로, 공간적으로 세계와 연결되어 있고 "시간 안에" 사는 것으로 인식할 수 있습니다(Fuchs, 2005). 더 나아가 우리는 우리 자신이 세계에 시공간적으로 위치하는, 즉 Körper 로 지각할 수 있습니다.

14여기에 제시된 신체의 공간성과 시간성에 대한 개념은 신체 자체의 생물학적 및/또는 물리적 한계 및 조건과 동일하거나 제한되지 않는다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 아래에서 몇 가지 예를 보여주겠지만, 체화되고 내장된 의식은 해부학적으로 제한되지 않습니다. 오히려 세계내체화 조건을 가능하게 하는 공간적, 시간적 참조 중심을 "시공간적 신체"라고 부를 수 있는 것. 그러므로 문제는 신체가 생물학적/물리적 차원의 의식에 필요한가가 아니라 시공간적 의미의 의식에 필요한가, 즉 세계의 대상과 관련하여 시공간적 구조로서의 신체가 요구되는지 여부이다. 의식을 위해. 다시 말해,

4. 분리된/단절된 의식의 경우

• 6  나는 흥미롭게도 이상한 (...)

15마지막 요점으로, 나는 세계 안에 체현된 존재로서의 의식에 대한 가능한 반론에 관한 몇 가지 질문을 제시하고 싶습니다. 누군가는 환경과 신체와 단절된 경험의 사례, 즉 꿈 상태(Loorits, 2018), 신체 외부 경험(Blanke & Dieguez, 2009) 및 뇌 속의 뇌와 같은 변경된 상태를 식별할 수 있습니다. 부가 가치세 시나리오(McKinsey, 2018). 6 나는 이러한 경우들조차 시공간적 의미에서 물질성이 완전히 결여된 의식의 존재를 의미하지 않는다고 주장한다.

4.1 꿈과 몸 밖의 경험

• 7  내가 Zilio(2020a, pp. 319-321)에서 논의한 것처럼 모든 자극-내부 (...)

16우리는 꿈을 꾸고 있을 때 실제로는 우리 침대와 침대 앞에 있는 것이 아닌데도 뭔가를 의식하고 있고, 평소와는 다른 방식으로 몸을 경험할 수도 있습니다. 일반적으로 꿈의 상태는 뇌가 스스로 의식적 경험을 생산할 수 있는 "연결되지 않은 의식"(Nir & Tononi, 2010; Tononi & Koch, 2008) 중 하나로 간주되어 필요성에 대한 아이디어를 약화시킵니다(Tononi, 2009). 몸과 세상과의 관계. 체외 경험의 경우는 꿈의 상태와 유사하며, 대상이 신체 외부의 위치에서 자신과 주변 환경을 인식하고, 신체가 없는 관점의 진정한 경우처럼 보입니다. 높은 시공간적 관점(Blanke & Dieguez, 2009). 현상학적 관점에서, 이러한 상태는 우리의 세계-내-체화된 존재가 상당히 변화함에 따라 세계와의 관계가 변경되는 의식의 특별한 경우입니다. 그러나 이것은 분리된/분리된 의식을 의미하지 않습니다. 꿈이나 체외 경험 동안 뇌는 신체의 나머지 부분과 환경으로부터 규칙적인 자극이 없는 상태에서 의식을 생성할 수 있습니다.7 그러나 이것이 체화되고 내재된 현상학적 구조 없이 의식이 발전될 수 있다는 것을 의미하지는 않는다. 가장 안개가 자욱한 꿈이나 체외 경험의 경우에도 경험은 육체적인 관점에서만 의미를 얻을 수 있는 경험된 대상의 호적 공간과 시간적 종합을 통해 표현되는 것을 멈추지 않는다.

• 8  “나는 내 몸을 밖에서 관찰하였다”; "내 몸의 다른 부분이 완전히 사라졌습니다"; "나의 경계 (...)

17특히, 체외 경험은 기하학적 자기 위치의 상실을 특징으로 하며, 피험자가 신체에서 분리된 느낌을 받을 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 여전히 ​​'자시적 신체', 즉 실제 신체의 현상학적 구조와 유사한 투사된 관점에서 그것을 인식한다. Fingelkurts et al. (2021)은 최근 정신 운동 중 자아 상태의 변화(ASoS)에 대한 보고서를 수집하고 분류했으며, 그 중 많은 부분이 신체 인식의 변화를 특징으로 합니다. 8이 연구는 경험의 현상적 구조의 많은 구성요소가 의식의 특정한 변경된 상태에서 수정될 수 있다고 제안합니다. 예를 들어 신체 이미지, 신체 지각 및 신체 방향은 신체의 크기와 위치와 관련하여 변경될 수 있습니다. 현상적 중심, 1인칭 관점, 인식적 확신, 목격하는 관찰자는 육체를 넘어 환경적 맥락으로 이동하고 확장할 수 있습니다. 다시 말해, 우리의 시공간적 관점이 확산되고 신체가 '사라지는' 것이 아니라 새로운 환경이 되어 시간적, 공간적 측면에서 그 자체가 내포된다.

• 9  “내 몸은 어디에나 있다. 내 집을 부수는 폭탄도 내 몸에 피해를 준다 (...)

18이전에 논의된 바와 같이, (dis)체화된 의식의 변경된 상태의 이러한 우수한 예는 의식이 최소한의 "동적 고유수용감각", "현상학적 무게중심" 및 "현상학적 자아"를 유지하면서 해부학적 신체의 경계를 넘어 갈 수 있음을 시사합니다. -위치". 이것은 환경의 공간적, 시간적 맥락에 의해 정의되는 신체적 가능성의 범위를 특징으로 하는 hodological 공간 및 독창적인 종합으로서의 시공간 신체의 개념과 완전히 일치합니다. 사르트르의 현상학적 분석에 따르면 의식은 신체뿐만 아니라 대상을 통해 세계로 초월되어 있어 신체의식은 항상 세계와 신체의 연결을 나타낸다. 9확실히 앞에서 언급한 상태들은 우리의 경험에 안정적인 시공간적 배경을 제공하는 일상적인 신체와 환경이 존재하지 않기 때문에 세계에 대한 정상적인 인식과 현상학적 구조가 다릅니다. 예를 들어, 우리가 꿈을 꿀 때 우리는 일반적으로 잠에서 깨어난 후 반성을 통해 재구성하는 풍부한 환경적 맥락이 아니라 개별적인 세부 사항에서 장소, 사물 및 사람을 인식합니다(“내가 침실에 있었던 것을 기억합니다. 적어도 기억합니다. 내 침대와 내 책상 앞에 있었다"). 유사하게, 시간적 합성이 수정되고 우리는 현실 세계에서 예상하는 것보다 더 크거나 더 짧은 시간과 지속 시간을 경험합니다(예: 꿈에서 방을 떠나는 데 "몇 시간"이 걸릴 수 있으며, 그러면 하늘이 낮부터 사라질 수 있습니다. 밤에 초). 뿐만 아니라, OBE 및 ASoS와 같은 특정 상태 동안에는 정상적인 환경-신체 및 세계-자기 결합이 중단되어 현상학적 수준에서 우리의 시공간 구조 및 결과적으로 우리의 체화된 존재 구조의 변화를 의미합니다. -세상에. 그럼에도 불구하고 꿈이나 변형된 경험 동안 생성된 현상적 현실은 여전히 ​​경험 자체를 구성하는 Hodological, 체화 및 내장된 관점을 통해 구조화됩니다. 종합하면 의식의 공간성과 시간성은 경험이 본질적으로 물질적이라는 사실에 필연적으로 의존하는데, 이는 경험하는 모든 대상이 물리적이든 정신적이든 상관없이 신체적 시간화와 공간화를 통해 발현된다는 것을 의미한다. 다시 말해,

4.2 통 속의 두뇌 사고 실험

• 10  감각 박탈 탱크를 사고 실험이 아닌 구체적인 예로 제안할 수 있습니다  (...)

19육체가 없는 의식을 이해하려는 가장 급진적인 시도는 아마도 통 속의 두뇌 사고 실험일 것입니다. 잘 알려진 바와 같이, 이것은 신체의 나머지 부분 없이 뇌가 영양소 통에 삽입되는 것을 상상하는 것과 관련이 있습니다. 그 신경은 뇌가 정상적으로 자극되는 것과 같은 방식으로 전기 충격을 보내 이를 자극하는 슈퍼컴퓨터에 연결됩니다. 외부 물체의 인식에 의해; 그 결과 뇌의 의식적 경험은 정상적인 인간의 의식적 경험과 질적으로 구별할 수 없습니다(McKinsey, 2018). 10사고 실험은 많은 저자에 의해 논의, 제안 및 비판되었습니다(예: Putnam, 1981). 여기서 우리는 실험의 논리적 또는 의미론적 타당성을 논의하는 것이 아니라 현상학적 일관성에 대해 논의하고 있습니다. 이와 관련하여 통 속의 뇌는 완전히 분리되고 분리된 의식의 한 예인 것 같습니다. 그러나 흥미롭게도 Thompson과 Cosmelli(2010; 2011)는 통 속의 뇌 시나리오가 그러한 의식의 가능성에 대한 증거를 제공하지 않는다고 주장합니다. 오히려 슈퍼컴퓨터에 의해 가상으로 생성되고 생물학적 신체의 생명 기능을 모방하는 부가가치세(vat) 시스템에 의해 유지되는 대리체의 경우에도 경험이 본질적으로 구현되고 내재되어 있음을 보여줍니다. 물론, 통 속의 뇌가 의식을 생성하기 위해 가상의 몸과 세계(슈퍼컴퓨터에 의해 시뮬레이션된)를 제공하는 합성 몸(통과 슈퍼컴퓨터)이 필요하다면 사고 실험은 그것이 불가능하다는 것을 보여줍니다. 경험이 아닌 다른 경험을 세계-내-존재 조건으로 생각한다. 따라서 경험이 생물학적으로 뇌나 육체에서 분리된 시스템에 의해서만 생성되는 것으로 생각하는 것은 가능하지만, 경험의 현상학적 구조를 (가상 또는 실제) 세계. 그러면 사고 실험은 경험 이외의 경험을 세계-내-체화 조건으로 생각하는 것이 불가능하다는 것을 보여줍니다. 따라서 경험이 생물학적으로 뇌나 육체에서 분리된 시스템에 의해서만 생성되는 것으로 생각하는 것은 가능하지만, 경험의 현상학적 구조를 (가상 또는 실제) 세계. 그러면 사고 실험은 경험 이외의 경험을 세계-내-체화 조건으로 생각하는 것이 불가능하다는 것을 보여줍니다. 따라서 경험이 생물학적으로 뇌나 육체에서 분리된 시스템에 의해서만 생성되는 것으로 생각하는 것은 가능하지만, 경험의 현상학적 구조를 (가상 또는 실제) 세계.

20마지막으로 사고 실험을 더욱 극단적으로 만들 수 있습니다. 우리가 슈퍼컴퓨터를 해킹하고 시뮬레이션 매개변수를 변경하여 신체 도식, 신체 방향, 자기 위치, 신체 무게 중심 등도 없이 뇌에 가상 신체가 완전히 없도록 한다고 가정합니다. 세계로. 가상 세계를 어떻게 경험할까요? 지금까지 주장된 바에 따르면 공간화와 시간화의 과정이 일어나는 한 가상세계를 경험하게 될 것이다. hodological 본체가 없으면 세계에서 자신의 위치를 ​​​​찾을 수있는 시공간 좌표와 "통이있는"뇌가 가상 세계의 사물을 향하도록 허용하는 상황 구조가 부족합니다. 따라서 지금까지 설명한 대로 의식이 없는 것이다. 반면에 어떤 대상을 경험할 수 있다면(심지어 상상만 했을지라도) 뇌는 신체적 시공간 관계를 완전히 박탈당하지 않았을 것입니다. 관점과 연결되어 있다. 그러므로 이것은 극단적인 경우에도 시공간체의 현상학적 필연성을 확인시켜 줄 것이다.

5. 결론

21이 글에서는 완전히 분리된 의식과 분리된 의식의 현상학적 가능성을 검토하려는 시도가 있었습니다. 의식은 몸을 통해 세계를 드러내는 활동이다. 따라서 그것은 몸과 세계 사이의 상호 작용 조건에 끊임없이 의존하여 구현되고 포함된다는 것은 경험되는 대상과 관련하여 시공간적 방향과 관점에 있음을 의미합니다. 그러나 의식은 해부학적 신체 자체가 아니라 시공간적 구조를 필요로 하는 것 같습니다. 해부학적 신체가 없는 경험이 있을 수 있는 경우에도, 정상적인 경험을 위해 해부학적 신체뿐만 아니라 시공간적 신체가 수행하는 역할과 유사한 역할을 하는 주체의 경험 방식에 무언가가 있어야 합니다. 이것은 시공간적 신체의 구조가 변화함에 따라 세계가 의식에 공개되는 방식이 근본적으로라도 바뀔 수 없다는 것을 의미하지 않습니다. 이 시공간적 몸은 실제로 우리 경험의 세계-내-체화 조건을 가능하게 하는 참조 중심과 상호 작용을 제공합니다.

페이지 상단

서지

DOI는 OpenEdition의 서지 주석 도구인 Bilbo에 의해 참조에 자동으로 추가됩니다.
OpenEdition 프리미엄 프로그램 중 하나에 가입한 기관의 사용자는 오른쪽에 있는 버튼을 사용하여 Bilbo가 DOI를 찾은 표준 형식에 대한 참조를 다운로드할 수 있습니다.

 

Andrillon, T., Kouider, S. (2020). Vigilant Sleeper: 수면 중 감각 (De)Coupling의 신경 메커니즘. 생리학의 현재 의견 , 15: 47-59.

Anscombe, GEM(1981). 일인칭. Id., The Collected Philosophical Papers of GEM Anscombe (Vol. 2: Metaphysics). 옥스포드: 블랙웰, 21-36.

아비세나. (1959). 영혼에. F. Rahman (ed.), Avicenna의 De Anima. Kitāb al-Sẖifā'의 심리적 부분이 됨 . 런던: 옥스포드 대학 출판부.

 

Blanke, O., Diguez, S. (2009). 몸과 삶을 뒤로 하기: 몸밖의 경험과 임사체험. S. Laureys & G. Tononi (eds.), 신경학 의식 . 암스테르담: Elsevier, 303-325.
DOI : 10.1016/B978-0-12-800948-2.00020-0

 

Carel, H. (2016). 질병의 현상학 . 옥스포드: 옥스포드 대학 출판부.
DOI : 10.1093/acprof:oso/9780199669653.001.0001

Cosmelli, D., Thompson, E. (2010). 체현인가, 포위인가?: 의식의 신체적 기초에 대한 성찰. J. Stewart, O. Gapenne, & EA Di Paolo(eds.), Enaction: Towards a New Paradigm for Cognitive Science . 캠브리지(MA): MIT Press, 361-386.

Costa, V., Cesana, L. (2019). Fenomenologia della cura medica. Corpo, Malattia, riabilitazione . 브레시아: 숄레.

데카르트, R. (2003). 방법과 명상에 관한 담론 . (ES Haldane & GRT Ross, Ed.). Mineola(NY): Dover Publications.

Fingelkurts, AA, Fingelkurts, AA, Kallio-Tamminen, T. (2021). 자발적으로 발생하는 변화된 자아 상태의 레퍼토리에서 자아, 나와 나: 8개의 신경 현상학적 사례 연구 보고서. 인지 신경 역학 , 16: 255-282.

 

Fuchs, T. (2005). 암시적 및 명시적 시간. 철학, 정신의학 및 심리학 , 12(3): 195-198.
DOI : 10.1353/ppp.2006.0004

 

Husserl, E. (1982). 순수 현상학과 현상학적 철학에 관한 아이디어 . (F. Kersten, Ed.). 베를린: 스프링거.
DOI : 10.1007/978-94-009-8779-1

Laureys, S., Tononi, G. (2009). 의식의 신경학: 개요. S. Laureys & G. Tononi (eds.), 의식의 신경학: 인지 신경 과학 및 신경 병리학 (1 판 ). 암스테르담: Elsevier, 375-412.

Leder, D. (1990). 부재한 몸 . 시카고: University of Chicago Press.

Loorits, K. (2018). 의식의 위치와 경계: 구조적 사실주의적 접근. 철학 및 심리학 검토 , 9(3): 523-537.

 

매리언, J.-L. (2018). 데카르트의 소극적 사유, 데카르트 이원론의 신화. 시카고: University of Chicago Press.
DOI : 10.5422/fordham/9780823275755.003.0002

McKinsey, M. (2018). 회의론과 내용 외부주의. EN Zalta (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy . https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/skepticism-content-externalism/ .

Merleau-Ponty, M. (2013). 지각의 현상학 . (DA Landes, Ed.). 런던: Routledge.

Mirvish, A. (2010). 부정, 자기 인식 및 Hodological 공간. KJ Morris(ed.), Sartre on the Body . 뉴욕: Palgrave Macmillan, 67-83.

Moran, D. (2011). 사르트르의 존재와 무에서의 체현의 존재론을 재검토한다. V. Petrov (ed.), 존재론적 풍경: 과학과 철학 사이의 개념적 인터페이스에 대한 최근 생각 . Heusenstamm: Ontos Verlag, 263-294.

Nir, Y., Tononi, G. (2010). 꿈과 뇌: 현상학에서 신경생리학까지. 인지 과학의 동향 , 14(2): 88-100.

 

Northoff, G. (2011). 실습의 신경정신분석: 뇌, 자아, 그리고 대상 . 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부.
DOI : 10.1093/med/9780199599691.001.0001

Oizumi, M., Albantakis, L., Tononi, G. (2014). 현상학에서 의식 메커니즘까지: 통합 정보 이론 3.0. PLOS 계산 생물학 , 10(5): 1-25.

필립스, MT (2021). 감각 박탈 탱크 - 타임 머신. 의식의 인류학 , 33(1): 63-78.

Putnam, H. (1981). 이성, 진실 그리고 역사 . 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.

Rowlands, M. (2013). 사르트르, 의식, 그리고 의도. 현상학과 인지과학 , 12(3): 521-536.

Rowlands, M. (2018). 세계 공개: 의도와 4E 인지. A. Newen, L. De Bruin, & S. Gallagher (eds.), The Oxford Handbook of 4E Cognition . 옥스포드 대학 출판부, 334-352.

사르트르, J.-P. (1939). Une Idée Fondamentale de la Phénoménologie de Husserl: l'Intentionalité. La Nouvelle Revue Française , 304: 129-131.

 

사르트르, J.-P. (1956). 존재와 무 . (HE Barnes, Ed.). 뉴욕: 철학 도서관.
DOI : 10.4324/9780429434013

사르트르, J.-P. (1981). Jean-Paul Sartre와의 인터뷰: M. Rybalka, O. Pucciani 및 S. Gruenheck의 인터뷰(파리, 1975년 5월 12일 및 19일). PA Schilpp (ed.), Jean-Paul Sartre의 철학 . LaSalle(일리노이): 오픈 코트, 3-51.

 

사르트르, J.-P. (2015). 감정 이론을 위한 스케치 (Vol. 13). 런던: Routledge.
DOI : 10.4324/9781315851006

슈메이커, S. (1963). 자기 지식과 자기 정체성 (Vol. 15). Ithaca(NY): Cornell University Press.

Thompson, E., Cosmelli, D. (2011). 통 속의 뇌인가 세상의 몸인가? 경험에 대한 브레인바운드 대 능동적인 관점. 철학적 주제 , 39(1): 163-180.

 

Tononi, G. (2009). 잠과 꿈. S. Laureys & G. Tononi (eds.), 의식의 신경학: 인지 신경 과학 및 신경 병리학 (1 판 ). 암스테르담: Elsevier, 89-107.
DOI : 10.1016/B978-0-12-374168-4.00008-3

Tononi, G. (2017a). 의식의 통합 정보 이론. S. Schneider & M. Velmans(eds.), The Blackwell Companion to Consciousness . Hoboken (NJ): John Wiley & Sons, 621-633.

Tononi, G. (2017b). 의식의 통합 정보 이론: 개요. . Schneider & M. Velmans (eds.), The Blackwell Companion to Consciousness . Hoboken (NJ): John Wiley & Sons, 243-256.

 

Tononi, G., Koch, C. (2008). 의식의 신경 상관 관계: 업데이트. New York Academy of Sciences , 1124: 239-261.
DOI : 10.1196/annals.1440.004

Vidal, F. (2009). 두뇌, 현대의 인류학적 인물. 인간 과학의 역사 , 22(1): 5-36.

Wehrle, M. (2019). 몸이 되는 것과 몸을 갖는 것. 구체화된 의도의 이중적 시간성. 현상학과 인지과학 , 19(3): 499-521.

Zilio, F. (2020a). 의식과 세계. 신경철학 및 신경윤리 설명 . 피사: Edizioni ETS.

 

Zilio, F. (2020b). 세계를 향한 몸과 행동을 향한 지각: 실천주의와 사르트르의 현상학 비교. 프랑스어 및 프랑스어 철학 저널 , 28(1): 73-99.
DOI : 10.5195/jffp.2020.927

질리오, F. (2021). 역설적인 몸. 사르트르의 현상학에서 신체성의 텐세그리티. 테오리아, 41(1): 169-187 .

페이지 상단

메모

1  데카르트에 대한 전통적인 해석은 종종 심신의 분리를 지나치게 강조한다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 그러나 두 존재론적 차원 사이의 강한 연결을 알고 있는 데카르트 자신에 의해 몸과 마음 사이의 분명한 분리에 의문이 제기됩니다. 예를 들어, 명상 VI(Descartes, 2003, p. 114)의 배와 조종사의 은유를 참조하십시오. 데카르트의 몸과 마음에 대한 통일된 견해는 Marion(2018)을 참조하십시오.

2  Sartre에서 의식, 신체, 세계 사이의 관계에 관해서는 이전에 필자가 작성한 일부 논문도 참조하십시오(Zilio, 2020b; Zilio, 2021).

3  또한 Husserl(1982, p. 42)의 신체 개념을 영점( Nullpunkt ) 또는 "hereness", 즉 일련의 "여기"와 관련하여 절대적인 "여기"인 경험 방향의 중심을 참조하십시오. 그 주위에 배열되어 있습니다. 나의 '여기'를 '거기'로 바꾸려고 하는 순간, 나는 새로운 육체 '여기'를 통해 그것을 해야 한다.

4  “그러므로 내 몸이 세상에서 나의 가능성을 나타내는 만큼, 내 몸을 보거나 만지는 것은 나의 이러한 가능성을 무능한 가능성으로 바꾸는 것입니다. 이 변형은 달리고 춤을 추는 등의 살아있는 가능성으로서의 신체와 관련하여 필연적으로 완전한 이성을 포함해야 합니다. 물론 대상으로서의 내 신체의 발견은 실제로 그 존재의 계시입니다. 그러나 이렇게 나에게 계시된 존재는 타인을 위한 존재 이다 ”(Sartre, 1956, pp. 304-305).

5  “나에게 존재한다는 것은 사물과의 거리를 넓혀 사물을 '거기에' 있게 하는 것입니다. 그러나 결과적으로 사물은 정확히 '나와 떨어져 있는 사물'이다. [...] 세계의 실제 공간은 Lewin이 'hodological'이라고 부르는 공간입니다. 사실 순수한 지식은 관점이 없는 지식일 것입니다. [...] 인간의 현실에서 존재한다는 것은 곧 존재하는 것입니다. 즉, '저 의자에', '저 테이블에', '저 산꼭대기에, 이러한 치수, 이 방향 등'입니다. 그것은 존재론적 필연성이다”(Sartre, 1956, p. 308). 또한 Merleau-Ponty(2013, p. 102)의 신체에 대한 단순한 "위치 공간성"(단순한 공간 점에 위치한 것)이 아닌 "상황적 공간성"이라는 개념을 참조하십시오. 감각과 행동의 밀접한 관계,

6 흥미롭게  도 신체와 무관한 것처럼 보이는 인지 활동의 간단한 예, 예를 들어 수학적 계산을 제안함으로써 기이한 경험과 기괴한 정신 실험을 일으키지 않고 체화 및 내장의 개념을 비판할 수 있습니다. 수학적 계산은 추상적인 정신 과정이지만 이것이 신체의 시공간성과 무관하다는 것을 의미하지는 않습니다. 실제로, 정신적 계산(예: 정신적으로 풀어야 하는 방정식)은 관점에서 수학적 요소가 시공간 방식으로 이동되고 수정되는 상상적 과정입니다(해결하려면 내 앞에 있는 방정식을 상상해야 함) . 어쨌든 여기서 나의 목표는 그러한 추상적 인지 과정을 분석하는 것이 아니라 경험 자체가 완전히 분리될 수 있는지 여부입니다.

7  내가 Zilio(2020a, pp. 319-321)에서 논의한 바와 같이, 수면과 꿈을 꾸는 동안 모든 자극-상호작용이 억제되는 것은 아니며 뇌가 환경과 완전히 분리되어 있지 않다는 점에 유의해야 합니다. Andrillon 및 Kouider 2020의 "경계하는 잠자는 사람"). 또한, 신체 내 휴식-자극 상호작용이 여전히 존재하며, 이는 꿈을 꿀 때 내수용성이 외수용성의 역할을 한다는 것을 암시합니다. Northoff(2011)도 참조하십시오.

8  “나는 내 몸을 밖에서 관찰하였다”; "내 몸의 다른 부분이 완전히 사라졌습니다"; "나의 경계는 방과 거리 전체로 확장되었습니다."; “나는 내 몸 안에 있었고 몸 밖에 있었다”; "나는 주위의 공간을 높이고 느꼈다"; "내 인생사의 경험이 사라졌다"; "내 생각이 멈췄다"; "장소도 시간도 없는 육체". 후자의 보고서와 관련하여 저자는 다음과 같이 말합니다. 이 ASoS에는 여전히 존재했습니다”(Fingelkurts et al., 2021, p. 12).

9  “내 몸은 어디에나 있다. 집을 부수는 폭탄은 집이 이미 내 몸의 표시가 된 한 내 몸도 손상시킨다. 이것이 내 몸이 항상 사용하는 도구를 가로질러 뻗어 있는 이유입니다. 내가 기대고 있는 지팡이 끝과 땅에 기대어 있습니다. 그것은 나에게 별을 보여주는 망원경의 끝에 있습니다. 집 전체의 의자에 있습니다. 그것은 이러한 도구에 대한 나의 적응이기 때문입니다.” (Sartre, 1956, p. 325). 또한 Mirvish(2010, p. 74)를 참조하십시오. “[의도적 행위자로 간주될 때, 체화된 의식은 해부학적으로 제한되지 않고 힘의 범위까지 확장되는 것으로 이해되어야 합니다. 능동적이고 목표를 추구하며 구체화된 의식에 대한 이러한 관점은 사르트르가 라이프( Leib ) 또는 '살아 있는 몸'이라고 부르는 것입니다.”

10  신체와 세계가 박탈된 의식의 사고 실험이 아니라 구체적인 예로서 감각 박탈 탱크를 제안할 수 있습니다. 필립스는 감각 박탈 탱크가 의식을 제거하는 것이 아니라(사실이다) 그것을 베르그소닉적 의미에서 순수한 시간으로 드러낸다고 주장한다. 몸의 어둠과 정지는 순수한 시간의 상태처럼 공간성이 결여된 의식을 낳는다(Phillips, 2021)(이는 공간화의 과정을 시간화로 환원할 수 있는지에 대한 의문을 제기한다. 행동 인식 루프). 감각 박탈 탱크에 있는 대상이 여전히 인터셉션을 가지고 있고 눈을 감은 상태에서 상상적 행동과 최면 상태를 생성할 수 있다는 사실을 제쳐두고, 아마도 포스펜, 발광, 물소리와 물소리, 이 경험은 순수한 시간적 경험을 위해 공간을 없애기 보다는 자신의 공간성과 시간성의 확장과 외부 세계를 대체하는 강조된 자기 확장이 특징입니다. 실제로, 시공간적 신체 구조는 해부학적 신체에서 분리되어 느슨해지며 탱크의 어둠과 물과 혼합됩니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 다시 해부학적 신체 내부로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스에게도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 상실하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다. 이 경험은 자신의 공간성과 시간성의 확장, 그리고 순수한 시간적 경험을 위해 공간을 제거하기보다는 외부 세계를 대체하는 강조된 자기 확장으로 특징지어집니다. 실제로, 시공간적 신체 구조는 해부학적 신체에서 분리되어 느슨해지며 탱크의 어둠과 물과 혼합됩니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 다시 해부학적 신체 내부로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스에게도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 상실하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다. 이 경험은 자신의 공간성과 시간성의 확장, 그리고 순수한 시간적 경험을 위해 공간을 제거하기보다는 외부 세계를 대체하는 강조된 자기 확장으로 특징지어집니다. 실제로, 시공간적 신체 구조는 해부학적 신체에서 분리되어 느슨해지며 탱크의 어둠과 물과 혼합됩니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 다시 해부학적 신체 내부로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스에게도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 상실하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다. 시공간적 신체 구조는 해부학적 신체에서 분리되어 느슨해지며 탱크의 어둠과 물과 혼합됩니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 다시 해부학적 신체 내부로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스에게도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 상실하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다. 시공간적 신체 구조는 해부학적 신체에서 분리되어 느슨해지며 탱크의 어둠과 물과 혼합됩니다(내 발이 수영장 측면에 닿으면 다시 해부학적 신체 내부로 던져집니다). 어떤 경우에도 (필립스에게도) 내 의식은 감각 박탈 탱크에서 시간성과 공간성을 완전히 상실하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 변경된 시공간과 자기 초월의 매혹적인 사례입니다.

페이지 상단

참고문헌

참고문헌

Federico Zilio , “공각기동대인가, 해부학적으로 제한된 현상인가? 시공간을 통한 의식” ,  현상학과 정신 , 22 | 2022, 104-114.

전자 참조

Federico Zilio , “공각기동대인가, 해부학적으로 제한된 현상인가? 시공간을 통한 의식” ,  현상학과 정신 [온라인], 22 | 2022년, 2022 년 8월 1일 이후 온라인, 2022 년 11월 3일 연결 . URL : http://journals.openedition.org/phenomenology/885

페이지 상단

저자 소개

페데리코 질리오

파도바 대학교 – federico.zilio@unipd.it

페이지 상단

저작권

크리에이티브 커먼즈 - 저작자 표시-비상업적-파생 불가 4.0 국제 - CC BY-NC-ND 4.0

https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/

Creative Commons — Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International — CC BY-NC-ND 4.0

스타트업기업.hwp

0.01MB