David Hume - 인간 본성에 관한 논문

인간 본성에 관한 논문

https://gutenberg.org/files/4705/4705-h/4705-h.htm ->흄의 논문 전재

 

https://en.wikipedia.org/wiki/A_Treatise_of_Human_Nature

A Treatise of Human Nature - Wikipedia

https://100.daum.net/encyclopedia/view/b25h3505b

데이비드 흄

 

- 본문 -

 

“ 이성은 정욕 의 노예이며 그래야만 하며 정념에 봉사하고 복종하는 것 외에 다른 직책을 맡을 수 없습니다.”

  -- 흄 의 인간 본성에 관한 논문 (1738) 

 

" 인간 이성 의 이러한 다양한 모순과 불완전성에 대한 강렬한 견해는나는 이성에 대한 모든 믿음을 거부할 준비가 되어 있고 어떤 의견도 다른 의견보다 더 개연성이 있거나 가능성이 있는 것으로 볼 수 없습니다. 나는 어디에 있습니까, 아니면 무엇입니까? 나는 어떤 원인에서 존재하며 어떤 조건으로 되돌아가야 하는가?... 나는 이 모든 질문에 당황하고, 상상할 수 있는 가장 비참한 상태에 있고, 가장 깊은 어둠에 둘러싸여 있으며, 모든 구성원과 교수진... 우리가 불이 따뜻해진다거나 물이 상쾌하다고 믿는다면, 그것은 단지 다르게 생각하는 데 너무 많은 고통이 들기 때문입니다... 이성은 활기차고 동의해야 할 어떤 성향과 혼합됩니다. 그렇지 않은 경우에는 우리에게 영향을 미칠 수 있는 어떤 제목도 가질 수 없습니다." - David

 

Hume 의 인간 본성에 관한 논문 (1739–40)
"모든 난해한 추론에 수반되는 불편함이 있는데, 그것은 적대자를 설득하지 않고 침묵할 수 있고, 우리가 그것의 힘을 느끼기 위해서는 처음에 그것의 발명에 필요했던 것과 같은 집중적인 연구를 요구한다는 것입니다. 우리가 벽장을 떠날 때 , 삶의 일상적인 일에 몰두하다 보면 그 결론은 마치 밤의 유령이 아침의 출현과 같이 사라지는 것 같고, 우리가 힘들게 얻은 그 확신조차 유지하기가 어렵습니다. 첫 번째 명제의 증거를 끝까지 보존해야 하고, 철학이나 일상 생활에서 가장 많이 받아들여지는 모든 격언을 종종 간과하는 긴 추론의 사슬에서 훨씬 더 두드러집니다."-- David Hume 의 인간 본성에 관한 논문 (1739–40)

 

 

인간 본성에 관한 논문(A Treatise of Human Nature )은 스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄 이 1738년 말에 처음 출판한 책입니다.

논문 의 전체 제목은 '인간 본성에 관한 논문: 도덕적 주제에 대한 추론의 실험적 방법을 도입하려는 시도'입니다. 여기에는 다음 섹션이 포함되어 있습니다.

• 제 1권: "이해에 대하여" – 인간의 인지에 대한 조사. 회의론의 중요한 진술.
• 2권: "열정에 대하여" – 감정과 자유 의지에 대한 치료.
• 3권: "도덕에 대하여" – 도덕적 관념, 정의, 의무, 자선에 대한 취급.

내용물  [ 숨기기 ] 1 배경 2 내용 2.1 소개 2.2 제1권: 이해에 대하여 2.2.1 파트 1: 아이디어, 그 기원, 구성, 연결, 추상화 등 2.2.2 2부: 공간과 시간에 대한 개념 2.2.3 파트 3: 지식과 확률 2.2.3.1 섹션 1–3 2.2.3.2 섹션 4–8 2.2.3.3 섹션 9–13 2.2.3.4 섹션 14–16 2.2.4 제4부: 회의주의와 다른 철학 체계 2.2.4.1 섹션 1–2 2.2.4.2 섹션 3–6 2.2.4.3 섹션 7 2.3 제2권: 열정에 관하여 2.3.1 1부: 자부심과 겸손 2.3.1.1 섹션 1–6 2.3.1.2 섹션 7–10 2.3.1.3 섹션 11–12 2.3.2 2부: 사랑과 증오 2.3.2.1 섹션 1–3 2.3.2.2 섹션 4–5 2.3.2.3 섹션 6–12 2.3.3 3부: 의지와 직접적인 열정 2.3.3.1 섹션 1-2 2.3.3.2 섹션 3–8 2.3.3.3 섹션 9-10 2.4 제3권: 도덕에 관하여 2.4.1 1부: 일반적으로 미덕과 악덕 2.4.2 파트 2: 정의와 불의 2.4.2.1 섹션 1–2 2.4.2.2 섹션 3–6 2.4.2.3 섹션 7–12 2.4.3 3부: 다른 미덕과 악덕 2.4.3.1 섹션 1 2.4.3.2 섹션 2-3 2.4.3.3 섹션 4–5 2.4.3.4 섹션 6 3 참조

배경

오늘날 많은 학자들이 이 논문 을 흄의 가장 중요한 저작이자 철학사에서 가장 중요한 책 중 하나로 간주하지만, 영국 대중 은 처음에는 동의하지 않았습니다. Hume 자신은 그 책이 "언론에서 죽어 태어났다"고 기록 함으로써 논문 출판에 대한 대중의 (부족한) 반응을 설명했습니다 .

Hume은 논문 이 성공했는지 확인하고 성공했다면 도덕, 정치, 비판에 관한 책으로 완성하려고 했습니다. 소개 전에 Hume은 "광고" 또는 경고를 삽입했습니다. 다음과 같이 읽었습니다.

현재 작업에서 내 디자인은 서론 에서 충분히 설명 되었습니다 . 독자는 내가 거기에서 나 자신에 대해 계획한 모든 주제가 이 두 권에서 다루어지지 않는다는 것을 관찰해야 합니다. 지성 과 정념 의 주체는 스스로 완전한 추론의 사슬을 만든다. 그리고 나는 대중의 취향을 시험하기 위해 이 자연적인 분열을 기꺼이 이용했습니다. 성공할 수 있는 행운이 있다면 도덕 , 정치 , 비판 에 대한 검토를 진행할 것입니다 . 이것은 인간 본성에 관한 이 논문을 완성할 것입니다 .

성공하지 못했고 완료되지 않았습니다.

그 논문 이 내용보다는 문체에 문제가 있다고 판단한 후, 그는 인간 이해에 관한 탐구( An Inquiry Concerning Human Understanding , 1748)에서 보다 대중적인 소비를 위해 일부 자료를 재작업했습니다. 그것 역시 극도로 성공적이지는 않았지만 논문 보다 다소 더 성공적이었습니다 . 그는 또한 나중에 도덕의 원리에 관한 탐구 로서의 논문 (1751) 의 제3권을 "새롭게 캐스팅" 했는데, 흄은 "역사적, 철학적 또는 문학적 나의 모든 저작 중에서 비교할 수 없을 정도로 최고"라고 썼습니다.

논문 은 현재 공개 도메인 에 있습니다. 1권과 2권은 원래 1738년(또는 1739년)에 출판되었고 3권은 1740년에 출판되었습니다.

[ 편집 ]

콘텐츠

[ 편집 ]

소개

흄의 서론은 모든 과학과 철학을 참신한 토대, 즉 인간 심리학 에 대한 실증적 조사 위에 두는 아이디어를 제시합니다.. 그는 "과학의 현재 불완전한 상태"에 대한 반응으로 형성된 "형이상학적 추론[즉, 복잡하고 어려운 논증]에 대한 일반적인 편견"(끝없는 학문적 논쟁과 "웅변"의 과도한 영향을 포함)을 인정하는 것으로 시작합니다. "이유 이상). 그러나 진실은 "가장 위대한 천재"가 발견하지 못한 "매우 깊고 난해한 곳에 놓여 있어야" 하기 때문에 신중한 추론이 여전히 필요합니다. 흄은 계속해서 모든 과학은 궁극적으로 "인간의 과학", 즉 "인간 이해의 범위와 힘,... 우리가 사용하는 아이디어의 본질, 그리고... 우리가 추론에서 수행하는 작업"에 대한 지식에 의존한다고 말합니다. 진정한 지적 진보를 이루기 위해 필요합니다. 그래서 흄은 "선험적 심리학은 희망이 없을 것입니다. 인간의 과학 은 자연 과학 의 실험적 방법 에. 이것은 우리가 "인간 본성의 궁극적인 원래 특성"에 대해 영원히 무지한 잘 확인된 경험적 일반화에 만족해야 함을 의미합니다. 그리고 통제된 실험 이 없다면 , 우리는 "인간 생활에 대한 신중한 관찰을 통해 이 과학에서 우리의 실험을 수집하고, 회사에서, 업무에서 인간의 행동에 의해 세상의 일반적인 과정에서 나타나는 대로 받아들여야 합니다. , 그리고 그들의 쾌락 속에서."

[ 편집 ]

1권: 이해에 관하여

[ 편집 ]

파트 1: 아이디어, 그 기원, 구성, 연결, 추상화 등

흄은 각각의 단순한 관념이 단순한 인상에서 파생되므로 우리의 모든 관념은 궁극적으로 경험에서 나온다고 주장하면서 시작합니다. 따라서 흄은 개념 경험주의 를 받아들이고 합리주의 철학 에서 발견되는 순전히 지적 이며 타고난 관념 을 거부합니다 . 흄의 학설은 인상(경험에서 발견되는 강력한 지각, "우리의 모든 감각, 열정 및 감정")과 관념 사이의 두 가지 중요한 구분에 의존합니다.("생각과 추론"에서 발견되는 희미한 지각), 그리고 복잡한 지각(간단한 부분으로 구분될 수 있음)과 단순 지각(할 수 없음) 사이. 그는 우리의 복잡한 생각이 경험의 어떤 것과도 직접적으로 일치하지 않을 수 있음을 인정합니다(예: 하늘 도시의 복잡한 생각을 형성할 수 있음). 그러나 각각 의 단순 관념(예: 빨간색)은 이를 닮은 단순 인상에 직접적으로 대응하며 이러한 규칙적인 대응은 둘이 인과적으로 연결되어 있음을 시사합니다. 단순 인상이 단순 관념보다 앞서고, 기능하지 않는 감각(예: 실명)은 결국 해당 관념이 없기 때문에 흄은 단순 관념은 단순 인상에서 파생되어야 한다고 결론을 내립니다. 악명 높게 Hume은 '파란색 음영 누락 ' 반례.

인상을 간략하게 검토한 다음 Hume은 감각의 인상(감각 경험에서 발견됨)과 성찰의 인상(주로 감정적 경험에서 발견됨)을 구분 하고 , 열정 에 대한 제2권의 처리에 대한 추가 논의는 제쳐 두었 습니다. 아이디어로 돌아가서 Hume은 기억 의 아이디어 와 아이디어 사이의 두 가지 주요 차이점을 찾습니다.전자는 후자보다 더 강력하며, 기억은 원래 인상의 "순서와 위치"를 보존하는 반면, 상상력은 모든 단순 아이디어를 자유롭게 분리하고 새로운 복합 아이디어로 재배열할 수 있습니다. 그러나 이러한 자유에도 불구하고 상상력은 하나의 아이디어에서 다른 아이디어로 이동할 때 여전히 일반적인 심리적 원리를 따르는 경향이 있습니다. 이것이 " 아이디어의 연합 "입니다. 여기에서 Hume은 상상력을 안내하는 세 가지 "자연적 관계"인 유사성, 근접성 및 인과 관계를 찾습니다. 그러나 상상력은 7가지 "철학적 관계"(유사성, 동일성, 공간/시간, 수량/수, 품질/정도, 상반성 및 인과) 중 하나에 따라 아이디어를 자유롭게 비교할 수 있습니다.실체와 양태 : 비록 둘 다 상상력에 의해 함께 결합된 단순한 관념들의 집합에 지나지 않지만 , 실체에 대한 관념은 또한 조작된 " [특정한 특성]이 내재되어 있다고 여겨지는 알려지지 않은 어떤 것" 또는 다른 어떤 것을 귀속시키는 것을 포함합니다. 품질을 함께 묶고 새로운 품질을 받도록 적합하게 만드는 인접 또는 인과 관계가 발견되어야 합니다.

Hume은 ( Berkeley 를 따라) 소위 ' 추상적 아이디어 '라고 주장하면서 1부를 마무리 합니다.'는 사실 일반적인 방식으로 사용되는 특정 아이디어일 뿐입니다. 첫째, 그는 선의 길이와 선 자체를 구별하거나 구별할 수 없음, 모든 관념이 완전히 결정된 인상에서 궁극적으로 파생된다는 점, 그리고 불확정적 대상의 불가능성을 주장하면서 양이나 질의 불확정적 관념에 반대하는 세 가지 논거를 제시합니다. 현실에서 그리고 따라서 아이디어에서도 마찬가지입니다. 둘째, 그는 추상적인 사고가 실제로 어떻게 작용하는지에 대해 긍정적인 설명을 합니다. 일단 우리가 유사한 여러 항목에 대해 동일한 용어를 사용하는 데 익숙해지면 이 일반적인 용어를 들으면 특정 아이디어가 떠오르고 관련 관습이 활성화되어 상상력을 처분합니다. 필요에 따라 유사한 특정 아이디어를 호출합니다. 따라서 일반적인 용어 '삼각형' 둘 다 특정 삼각형에 대한 아이디어를 불러 일으키고 특정 삼각형에 대한 다른 아이디어를 불러 내기 위해 상상력을 배치하는 관습을 활성화합니다. 마지막으로 Hume은 이 설명을 소위 "이성의 구별"(예: 신체 자체에서 신체의 움직임을 구별)을 설명하기 위해 사용합니다. 그러한 구분은 엄격히 불가능하지만 서로 다른 대상 사이의 다양한 유사점을 지적함으로써 동일한 효과를 얻을 수 있다고 Hume은 주장합니다.

[ 편집 ]

2부: 공간과 시간에 대한 관념들

흄의 "공간과 시간에 관한 체계"는 두 가지 주요 학설을 특징으로 합니다: 공간 과 시간은 무한히 나눌 수 없다는 유한주의 학설 과공간과 시간은 물체와 분리되어 생각할 수 없다는 학설. 흄은 "마음의 능력이 제한되어 있기 때문에" 우리의 상상력과 감각은 결국 최소한에 도달해야 한다고 주장하면서 시작합니다. 그리고 그보다 더 작은 것은 없기 때문에 우리의 분리할 수 없는 아이디어는 "[공간] 확장의 가장 미세한 부분을 적절하게 표현한 것"입니다. 이러한 "명확한 아이디어"를 고려하여 Hume은 공간과 시간이 무한히 나눌 수 있는 것이 아니라 분할할 수 없는 점으로 구성되어 있음을 입증하기 위해 몇 가지 주장을 제시합니다. 그의 설명에 따르면 공간 개념은 우리의 감각 경험(색상 또는 만질 수 있는 점의 배열)에서 추상화되고 시간 개념은 우리 인식의 연속적인 변화에서 추상화됩니다. 그리고 이것은 공간에 배치되거나 시간에 따라 변화하는 물체를 제외하고는 공간과 시간이 그 자체로 인식될 수 없음을 의미합니다. 따라서 우리는 전혀 모른다.절대적인 공간과 시간 , 그래서 변화가 없는 진공 과 시간은 배제된다.

그런 다음 Hume은 이의에 대해 두 가지 교리를 옹호합니다. 수학적 반대에 대한 그의 유한주의를 변호하면서 그는 기하학의 정의 가 실제로 그의 설명을 뒷받침한다고 주장합니다. 그런 다음 그는 중요한 기하학적 아이디어(평등, 진직도, 편평도)에는 일반적인 관찰, 교정 측정 및 우리가 자연스럽게 조작하기 쉬운 "가상" 표준 외에 정확하고 실행 가능한 표준이 없기 때문에 극도로 미묘한 기하학적 시위무한 분할 가능성은 신뢰할 수 없습니다. 다음으로, 흄은 진공이라는 개념을 비판적으로 검토하면서 그의 관계주의 교리를 변호합니다. 그러한 관념은 어둠이나 움직임(단독으로 또는 눈에 보이거나 만질 수 있는 물체와 함께)에 대한 우리의 경험에서 파생될 수 없지만, 실제로 우리가 관념을 가지고 있다고 잘못 생각하는 이유를 설명하는 것은 바로 이 경험입니다. 보이지 않는 거리와 무형의 거리로 분리된 두 물체의 매우 유사한 개념을 가진 다른 가시적 또는 유형적 물체로 분리된 두 개의 멀리 있는 물체. 이 진단을 손에 들고 그는 진공 캠프의 세 가지 반대에 대해 "그의 의도는 결코 신체의 본질에 침투하거나 신체 작동의 비밀 원인을 설명하는 것이 아니었습니다"라고 회의적인 메모를 덧붙였습니다.

마지막 섹션에서 Hume은 존재와 외부 존재에 대한 우리의 생각을 설명합니다. 첫째, 그는 존재의 관념을 이끌어내는 뚜렷한 인상이 없다고 주장한다. 대신에 이 관념은 어떤 대상에 대한 관념에 지나지 않으므로 무언가를 생각하는 것과 그것을 존재한다고 생각하는 것은 똑같은 것입니다. 다음으로 그는 우리가 우리 자신의 인식을 넘어서는 어떤 것도 생각할 수 없다고 주장합니다. 따라서 외부 객체의 존재에 대한 우리의 개념은 기껏해야 "상대적 아이디어"입니다.

[ 편집 ]

3부: 지식과 확률

[ 편집 ]

섹션 1–3

Hume은 일곱 가지 철학적 관계를 상기하고 그것들을 두 부류로 나눈다 : 우리에게 "지식과 확실성"을 줄 수 있는 네 가지 부류와 그렇지 못한 세 부류. (이 구분은 Hume의 첫 번째 탐구 에서 각각 " 생각의 관계 "와 " 사실의 문제 " 로 다시 나타납니다 .) 그는 네 가지 관계에 대해 모두 직관 을 통해 지식을 산출할 수 있다고 지적 합니다. 관계의 즉각적인 인식(예: 한 아이디어는 다른 아이디어보다 색상이 더 밝습니다). 그러나 4가지 중 하나인 "양 또는 수의 비율"을 사용하면 일반적으로 증명 을 통해 지식을 얻습니다.: 단계별 추론(예: 기하학 증명). Hume은 수학의 실증적 추론에 대해 두 가지 언급을 합니다. 기하학은 대수학만큼 정확하지 않고(여전히 일반적으로 신뢰할 수 있음) 수학적 아이디어는 "영적이고 정제된 인식"이 아니라 인상에서 복사한 것입니다.

지식과 확률 즉각적인 추론 아이디어의 관계  사실의 문제 

직관	실증적 추론
지각	가능한 추론

다른 세 가지 관계에 관해서는 그들 중 두 가지(정체성 및 공간/시간)는 단순히 즉각적인 감각 지각 의 문제입니다 (예: 한 대상이 다른 대상 옆에 있음). 그러나 마지막 관계인 인과 관계를 통해 우리는 그가 개연적 추론 이라고 부르는 추론적 추론의 한 형태를 통해 감각을 넘어설 수 있습니다 . 여기서 흄은 인과관계에 대한 우리의 생각을 어떤 인상으로부터 이끌어 내는가? 원인과 결과의 단일 인스턴스에서 관찰할 수 있는 모든 것은 두 가지 관계, 즉 공간에서의 인접성 및 시간에서의 우선성입니다. 그러나 흄은 인과관계에 대한 우리의 생각이 불가사의한 필연적 연결 도 포함하고 있다고 주장합니다.원인과 결과를 연결합니다. 이 문제로 인해 "[S]topt short", Hume은 필요한 연결에 대한 생각을 보류하고 두 가지 관련 질문을 검토 합니다. , 그리고 가능한 추론의 심리적 과정은 어떻게 작동합니까? 첫 번째 질문에 답하면서 Hume은 격언이 직관이나 증명에 근거하지 않는다고 주장하고(최소한 원인 없이 존재하기 시작하는 대상을 생각할 수 있다고 주장함) 격언에 대한 네 가지 주장된 증명을 반박합니다. 그는 이 격률에 대한 우리의 수용이 어떻게든 "관찰과 경험에서" 도출되어야 한다고 결론을 내리고 따라서 두 번째 질문으로 돌아갑니다.

[ 편집 ]

섹션 4–8

Hume은 개연성 추론이 어떻게 작동하는지(즉, "판단"이 작동하는 방식)에 대한 상세한 3단계 심리학적 설명을 개발합니다. 첫째, 우리의 감각이나 기억은 우리에게 어떤 대상을 제시해야 합니다. 이 지각에 대한 우리의 확신(우리의 "동의")은 단순히 그 힘과 활력의 문제입니다. 둘째, 우리는 이 대상에 대한 우리의 인식에서 다른 대상에 대한 관념으로 이동하면서 추론을 해야 합니다. 두 대상은 서로 완벽하게 구별되기 때문에 이 추론은 함께 반복해서 관찰되는 두 대상의 과거 경험에 의존해야 합니다. . (이 "상시 접속사"는 인과 관계에 대한 우리의 아이디어에 대한 Hume의 계속 발전하는 설명에서 인접성 및 우선 순위와 함께 즉시 제출됩니다.

여기서 유명한 " 귀납 문제 "가 발생합니다. 흄은 이 가장 중요한 추론은 어떤 추론 과정으로도 설명될 수 없다고 주장합니다. 실증적 추론이 아님: 미래가 과거와 상당히 다른 "최소한 자연의 과정에서 변화를 상상할 수 있기" 때문에 미래가 과거와 닮을 것이라고 증명할 수 없습니다. 그리고 가능한 추론이 아닙니다. 그러한 종류의 추론 자체는 과거의 경험을 바탕으로 합니다. 즉 , 미래가 과거와 유사할 것이라고 전제 합니다 .. 다시 말해, 우리가 인과적 추론을 하기 위해 과거 경험에 의존하는 방법을 설명할 때, 우리는 과거 경험에 의존하는 일종의 추론에 호소할 수 없습니다.

추론은 추론에 기반한 것이 아니라 아이디어의 연관성, 즉 세 가지 "자연적 관계"를 따라 움직이는 우리의 타고난 심리적 경향에 기반한 것이라고 Hume은 결론지었습니다. 세 가지 중 하나는 인과 관계라는 점을 기억하십시오. 따라서 두 대상이 우리의 경험에서 지속적으로 결합될 때 하나를 관찰하면 자연스럽게 다른 하나에 대한 관념을 형성하게 됩니다. 이것은 우리를 흄의 설명의 세 번째이자 마지막 단계로 이끕니다. 가능한 추론 과정을 마무리할 때 다른 대상에 대한 우리의 믿음 (예: 늑대 발자국을 보고 그것이 늑대에 의한 것이라고 자신 있게 결론을 내림). 그의 믿음 때문에 믿는 관념과 단지 생각한 관념 사이의 유일한 차이점은아이디어는 신념의 추가적인 힘과 활력에 있습니다. 그리고 어떤 생생한 지각이 그것의 힘과 활력의 일부를 그것과 자연스럽게 관련된 다른 지각으로 옮기는 일반적인 심리적 경향이 있습니다(예를 들어, "부재한 친구의 사진"을 보는 것은 친구에 대한 우리의 생각을 더 생생하게 만듭니다. 닮음의 자연스러운 관계). 따라서 개연적 추론에서 흄의 설명에 따르면 한 대상에 대한 우리의 생생한 인식은 우리로 하여금 다른 대상에 대한 단순한 관념을 형성하게 할 뿐만 아니라 그 관념 을 완전한 믿음으로 생생하게 만듭니다. (이것은 단지 가장 단순한 경우일 뿐입니다. Hume은 또한 그의 설명이 단 하나의 관찰에 기초한 개연성 있는 추론뿐만 아니라 의식적인 성찰 없이 개연성 있는 추론을 설명하려고 했습니다.)

[ 편집 ]

섹션 9–13

흄은 이제 믿음의 심리학에 대한 보다 일반적인 조사를 위해 잠시 멈춥니다. 다른 두 가지 자연적 관계(유사성과 근접성)는 너무 "약하고 불확실해서" 스스로 믿음을 불러일으키지 못하지만 여전히 중요한 영향을 미칠 수 있습니다. 그들의 영향과 그들의 부재는 왜 그렇게 많은 사람들이 내세 를 "진정으로 믿지" 않는지 설명합니다 . 마찬가지로 다른 종류의 맞춤 기반 컨디셔닝(예: 암기 학습, 반복되는 거짓말)은 강한 믿음을 유발할 수 있습니다. 다음으로 흄은 신념과 열정, 신념과 상상의 상호 영향을 고려합니다. 신념만이 동기 부여에 영향을 미칠 수 있습니다. "의지와 열정에 따라 작동할 수 있도록" 만드는 것은 신념(단순한 아이디어와 반대되는)의 추가적인 힘과 활력입니다. 그리고 차례로 우리는 우리의 열정을 돋보이게 하는 신념을 선호하는 경향이 있습니다. 마찬가지로 이야기는 상상을 즐겁게 하기 위해 어느 정도 현실적이거나 친숙해야 하며, 지나친 상상은 망상적인 믿음을 낳을 수 있습니다. 흄은 이러한 다양한 현상을 믿음에 대한 자신의 '힘과 활력' 설명을 확인하는 것으로 보고 있습니다. 실제로 우리는 "우리 아이디어의 힘과 활력이 증가할 때마다 우리의 믿음을 강화하지 않도록" 스스로를 지킵니다.

템플릿:클래도그램

그런 다음 Hume은 "증거"(결정적 경험적 증거)를 단순한 "개연성"(결정적 경험적 증거보다 적음)과 구별하여 경험적 불확실성의 조건에서 가능한 추론을 조사합니다. "가능성의 확률"에 대한 짧은 섹션으로 시작하여 그는 육면체 주사위 의 예를 제공합니다., 4면은 한 방향으로 표시되고 2면은 다른 방향으로 표시됩니다. 배경 원인으로 인해 주사위가 한 면이 위로 향하게 떨어질 것으로 예상할 수 있지만 이러한 기대의 힘은 6면에 걸쳐 무관심하게 나뉘며 최종적으로는 주사위의 방향에 따라 재결합됩니다. 마킹, 그래서 우리는 다른 것보다 하나의 마킹을 기대하게 됩니다. 이것은 주로 "원인의 개연성"에 대한 전주곡인데, 여기서 Hume은 세 가지 "확률 종"을 구별합니다: (1) 어린 아이들이 어떤 기대도 형성할 만큼 충분히 관찰하지 않은 "불완전한 경험", (2) "반대의 원인" , 숨겨진 요인으로 인해 동일한 사건이 다른 상황에서 다른 원인과 결과를 갖는 것으로 관찰된 경우 및 (3) 현재 사례와 불완전하게만 유사한 관찰 기록에 의존하는 유추.관찰의 혼합체에 대한 성찰적 추론), 확률의 확률과 매우 유사한 심리학적 설명 제공: 우리는 미래가 과거와 유사할 것이라고 기대하는 관습 기반 충동으로 시작하여 특정 과거 관찰에 걸쳐 나누고 그런 다음 (이러한 관찰을 반영하여) 일치하는 관찰의 충동을 재결합하여 믿음의 최종 균형이 가장 자주 관찰되는 사례 유형을 선호하도록 합니다.

확률에 대한 Hume의 논의는 일반적인 인지 편향 에 대한 섹션으로 끝납니다., 최근 효과부터 시작합니다. 첫째, 원인이나 결과를 찾고 있는 사건이 최근일수록 결론에 대한 믿음이 강해집니다. 둘째, 우리가 관찰한 것이 최근일수록 결론에 대한 믿음이 더 강해집니다. 셋째, 추론이 길고 불연속적일수록 결론에 대한 믿음이 약해집니다. 넷째, 비합리적인 편견은 경험을 지나치게 일반화함으로써 형성될 수 있습니다. 상상력은 실제로 중요한 상황에 수반되는 것으로 자주 관찰되는 "불필요한 상황"에 의해 과도하게 영향을 받습니다. 그리고 역설적이게도 "일반 규칙"의 해로운 영향을 바로잡는 유일한 방법은 사례의 상황과 우리의 인지적 한계를 반성하여 형성된 다른 일반 규칙을 따르는 것입니다. 섹션 전반에 걸쳐,

[ 편집 ]

섹션 14–16

개연성 추론에 대한 설명을 마친 후 흄은 필연적인 연결이라는 불가사의한 생각으로 돌아갑니다. 그는 이 아이디어의 일부 제안된 출처를 거부합니다. "알려진 물질의 특성", 신, 물질의 "알려지지 않은 특성", 우리 몸을 마음대로 움직일 수 있는 능력에서 나온 것이 아닙니다. 모든 아이디어는 경험에서 나오며, 어떤 경우에도 원인과 결과를 연결하는 필연적인 연결과 같은 것은 관찰되지 않습니다. 하지만 아이디어 는반복된 관찰에서 생겨나고 단순한 반복은 대상 자체에서 새로운 것을 생성할 수 없기 때문에 아이디어는 우리 마음의 새로운 것에서 파생되어야 합니다. 따라서 그는 필연적 연결의 관념이 내부로부터, 즉 마음(반복 관찰에 의해 조건지어진)이 인과적 추론을 할 때 우리가 경험하는 느낌으로부터 파생된다고 결론을 내립니다. 그리고 그의 결론이 상식적으로는 충격적이지만 Hume은 "마음은 외부 대상에 자신을 퍼뜨리는 경향이 크다"는 점을 지적함으로써 이를 설명합니다 . 마지막으로, 그는 '원인'에 대한 두 가지 정의를 제시합니다. 하나는 대상 (즉, 우선순위, 인접성 및 지속적인 결합의 관계)에 관한 것이고 다른 하나는 마음 에 관한 것입니다.(즉, 물체를 관찰할 때 내리는 인과적 추론).

Hume은 두 개의 짧은 섹션으로 3부를 마무리합니다. 첫째, 그는 참된 원인을 실증적으로 식별하기 위한 8가지 규칙을 제시합니다. 둘째, 그는 인간의 이성을 동물의 이성과 비교하는데, 이는 가능한 추론에 대한 그의 연합주의적 설명에 대한 사례를 결정짓는 비교 입니다 .

[ 편집 ]

4부: 회의주의와 다른 철학 체계에 대하여

[ 편집 ]

섹션 1–2

Hume은 오류의 가능성으로 인해 "모든 지식은 확률로 변질된다"고 주장하면서 4부를 시작합니다. 수학의 확고한 확실성은 우리가 어딘가에서 실수를 했을 수도 있다는 것을 기억할 때 확실하지 않게 됩니다. 그러나 상황은 더욱 악화됩니다. 우리 마음의 오류 가능성에 대한 성찰과 이 첫 번째 성찰의 오류 가능성에 대한 메타 성찰 등이 무한히 진행 되어 궁극적으로 가능성을 완전한 회의주의 로 축소 합니다., 우리의 믿음이 이해에 의해서만 지배된다면. 그러나 Hume에 따르면 이 "믿음의 소멸"은 실제로 일어나지 않습니다. . 그리고 우리가 완전한 회의론에 빠지지 않는 이유 에 대해 Hume은 정신에는 제한된 양의 "힘과 활동"이 있으며 어렵고 난해한 추론은 "상상력을 압박"하고 "규칙적인 생각을 방해"한다고 주장합니다. 열정과 감정의 흐름". 결과적으로 매우 미묘한 회의론은 우리의 믿음을 압도하고 파괴할 수 없습니다.

다음은 우리가 외부의 물리적 세계를 믿는 이유에 대한 극도로 긴 설명입니다. 즉, 객체가 지속되고 (관찰되지 않을 때 존재함) 뚜렷한 (정신 외부에 있고 독립적으로 존재함) 존재한다고 생각하는 이유입니다. Hume은 이러한 믿음의 세 가지 잠재적 원천인 감각, 이성 및 상상력을 고려합니다. 그것은 감각이 아닙니다. 분명히 감각은 관찰되지 않은 존재에 대해 우리에게 알릴 수 없습니다. 또한 그것들은 뚜렷한 존재를 가진 대상에 대해 우리에게 알려줄 수 없습니다. 감각은 우리에게 감각 지각만을 제공합니다. 즉, 감각은 감각 지각 을 일부 다른 대상의 표현 으로 제시할 수 없으며, 그 자체 로 제시할 수도 없습니다.뚜렷한 존재를 가진 대상(감각은 신비한 자아를 식별할 수 없고 감각 지각과 구별하고 비교하기 때문입니다). 그리고 그것은 이성이 아닙니다. 심지어 어린아이와 바보들도 외부 세계를 믿으며, 우리 대부분은 순진하게도 우리의 지각을 지속적이고 뚜렷한 존재를 가진 대상으로 받아들입니다. 이는 이성 에 반하는 것입니다. 그래서 이 믿음은 상상에서 나와야 합니다.

그러나 우리의 인상 중 일부만이 믿음을 가져 옵니다 . 따라서 Hume은 일관되고 지속적인 인상을 받은 상상력이 어떻게 계속해서 존재하는(따라서 뚜렷한) 대상에 대한 믿음을 가져오는지에 대한 설명을 발전시킵니다. 주어진 일관된인상에 대해 우리는 과거 경험과 일관되게 우리의 관찰을 설명하는 유일한 방법이 있습니다. 우리는 어떤 대상이 인지되지 않고 존재한다는 가정을 형성합니다. 그리고 이것은 과거의 관찰에서 발견된 것보다 더 많은 규칙성을 가정하기 때문에 인과적 추론만으로는 그것을 설명할 수 없습니다. 따라서 Hume은 "노를 젓는 갤리선처럼" 관성적으로 "사고의 연속"에서 계속되는 상상력의 경향을 불러냅니다. 그러나 "모든 외부 물체의 연속적인 존재와 같은... 너무 광대한 건물"을 설명하기 위해 Hume은 다음과 같이 그의 설명에 불변성을 가져올 필요가 있음을 발견 했습니다 .시간이 지남에 따라 불변성과 불변성을 특징으로 합니다. (2) 마음은 매우 유사한 아이디어를 혼동하는 경향이 있기 때문에 불변의 대상에 대한 관찰이 중단된 경우와 완전히 동일한 경우를 자연스럽게 혼동합니다. (3) 이러한 완벽한 정체성과 단절된 관찰의 조합은 인지 부조화 를 일으키고 , 이는 지속되는 존재를 조작함으로써 해결됩니다. (4) 이 허구는 관찰 대상에 대한 기억의 "생생한 인상"에 의해 본격적인 믿음으로 활기를 띱니다.

그러나 우리의 인식이 지속적이고 뚜렷하게 존재한다는 순진한 믿음은 단순한 관찰 을 통해 쉽게 알 수 있듯이 거짓 입니다. 따라서 철학자 들은 정신적 지각을 외부 대상과 구별합니다.. 그러나 Hume은 이 철학적 "이중 존재 체계"가 이성이나 상상력에서 직접 발생할 수 없다고 주장합니다. 대신, 그것은 "두 가지 원칙의 괴물 같은 자손"입니다. 지각이 마음에 의존해야 한다는 우리의 보다 반성적인 결론과 함께 우리 지각의 지속적이고 뚜렷한 존재에 대한 우리의 순진한 믿음. 상상력이 이 "임의로 고안된" 철학 체계를 조작하는 것은 순진한 자연적 믿음을 통해서만 가능합니다. Hume은 "그런 공상의 사소한 특성"에 기반한 시스템에 대해 강한 의구심을 표명하고 회의주의에 대한 유일한 치료법으로 "무모함과 부주의"를 권장하면서 끝납니다.

[ 편집 ]

섹션 3–6

다음으로 Hume은 "고대 철학"(전통적인 아리스토텔레스주의 )과 "근대 철학"( 과학 혁명 이후 의 기계 철학 )에 대한 간략한 비판을 제시하며, 외부 대상에 대한 경쟁적 개념에 초점을 맞춥니다. 이해할 수 없는 "고대 철학의 허구"에 관해서는 인간의 심리에 대해 더 많은 것을 밝힐 수 있다고 그는 생각합니다. 우리는 "신체에 대한 우리의 생각"의 모순으로 시작합니다. 신체를 끊임없이 변화하는 뚜렷한 특성의 묶음으로 보는 것과 신체를 시간이 지남에 따라 정체성을 유지하는 단순한 통일체로 보는 것 사이에 있습니다. 우리는 변화의 근간이 되는 "알 수 없고 보이지 않는 것"을 조작하여 이러한 모순을 조화시키고 서로 다른 특성을 함께 통합합니다 .전통적인 형이상학의 유사한 난제를 해결하기 위해 상상으로 꾸며낸 유사한 허구에는 실체적 형태 , 사고 , 오컬트 성질 등이 포함 되며, 모두 우리의 무지를 감추기 위해 사용되는 의미 없는 전문 용어들이다. 그러나 현대 철학은 "상상력의 사소한 성향"을 부인하고 오직 견고한 이성(또는 흄의 경우 "상상력의 견고하고 영구적이며 일관된 원칙")만을 따른다고 주장합니다. 그것의 "기본 원칙"은 부차적 특성 입니다.("색상, 소리, 맛, 냄새, 열 및 추위")는 현실에 존재하는 기본 특성("움직임, 확장 및 견고성")과 달리 "마음에 있는 인상일 뿐"입니다. 그러나 흄은 일차적 성질은 이차적 성질과 분리되어 생각할 수 없다고 주장한다. 따라서 우리가 확고한 이성을 따르고 후자를 배제한다면, 우리는 전자도 배제함으로써 우리 자신의 감각과 모순될 수밖에 없으며, 따라서 전체 외부 세계를 부정하게 될 것입니다.

그런 다음 Hume은 마음의 본질에 대한 유물론자-이원론자 논쟁 을 시작으로 "마음의 본질"을 조사 합니다. 그는 전체 질문을 "이해할 수 없는" 것으로 거부합니다. 왜냐하면 우리는 어떤 물질에 대한 인상도 없고(따라서 아무 생각도 없기 때문입니다) '물질'을 그 자체로 존재할 수 있는 것으로 정의하는 것은 도움이 되지 않습니다(각각의 인식, Hume은 다음과 같이 주장합니다. 그러면 별개의 물질로 간주됩니다). 마음과 물질의 " 국소적 결합 " 문제로 돌아가서 그는 반 유물론자 를 고려하고 지지합니다.확장되지 않은 생각과 감정이 어떻게 신체와 같은 확장된 실체에 어떤 위치에서 결합될 수 있는지 묻는 논쟁. 그런 다음 Hume은 우리가 어떻게 그러한 환상에 사로잡히게 되는지에 대한 심리학적 설명을 제공합니다(그의 예에서 무화과와 올리브는 테이블의 반대편 끝에 있고 우리는 실수로 달콤한 무화과 맛이 한 위치에 있고 쓴 올리브가 있다고 가정합니다. 취향), 확장되지 않은 인식은 위치 없이 어떻게든 존재해야 한다고 주장합니다. 그러나 이원론자들에게는 정반대의 문제가 발생합니다. (확장된 대상에 대한) 확장된 인식이 어떻게 단일 실체와 결합될 수 있습니까? 사실, 흄은 어설프게 덧붙입니다. 이것은 기본적으로 신학자들이 일반적으로 스피노자 의 자연주의적 형이상학 에 대해 압박하는 것과 동일한 문제입니다.: 따라서 신학자들이 단순 실체에 속하는 확장된 인식의 문제를 해결할 수 있다면, 그들은 "저 유명한 무신론자" 스피노자에게 단순 실체의 양태로서의 확장된 객체 문제에 대한 해결책을 제시합니다. 마지막으로 흄은 유물론자들을 대신하여 인과관계 를 조사하며, 규칙적인 심신 상관관계에 대한 우리의 관찰은 신체에 대한 마음의 인과적 의존성을 보여주기에 충분하며, 일반적으로 마음과 몸 사이 의 선험적 연결 을 감지할 수 없는 우리의 무능력 은 인과적 독립성을 보여주지 않습니다.

마지막으로 Hume은 개인의 정체성 이라는 주제에 무게를 둡니다 . 악명 높게 그는 내성적 경험이 자아 (즉, 정체성과 단순성을 지닌 정신적 실체)와 같은 것을 드러내지 않고 단지 끊임없이 변화하는 특정 인식 묶음 만 드러낸다고 주장합니다.. 그래서 그는 우리가 개인의 정체성을 믿는 이유에 대한 심리학적 설명을 제시하며 "우리가 인간의 마음에 부여하는 정체성은 허구일 뿐이며 우리가 채소와 동물에 부여하는 것과 유사한 종류입니다. 몸". Hume의 설명은 비슷하지만 상반되는 아이디어를 혼동하는 경향으로 시작합니다. "완벽한 정체성"이라는 개념과 "관련된 대상의 연속"이라는 개념, 우리가 "불변하고 중단되지 않는 것, 또는 신비하고 설명할 수 없는 것, 또는 적어도 .. . 그러한 허구에 대한 성향". 다음으로, 그는 우리가 정체성을 부여하는 일상적인 대상(예: 나무, 인간, 교회, 강)이 실제로 "관련 대상의 연속으로 구성되는 것과 같다"고 주장합니다.공통 목적 또는 목적" 또는 "공통 목적에 대한 부분의 공감 " . 이 모든 것을 개인의 정체성에 적용하면서 그는 우리의 모든 인식이 서로 구별되기 때문에 " 우리의 지각은 닮음(일부는 기억에 의해 생성됨)과 인과관계(오직 기억에 의해 발견됨)의 자연스러운 관계에 의해 함께 연결될 뿐입니다. 정확하게 대답하기에는 흐릿합니다.

[ 편집 ]

섹션 7

Hume은 매우 회의적인 막간으로 1권을 마무리합니다. 2권과 3권에서 "인간 본성의 정확한 해부학"을 계속하기 전에 그는 자신의 연약한 능력을 신뢰하는 "위험"과 기존 의견을 떠나는 "고독"이 그의 "대담한 기업가"를 무모하게 보이게 만든다는 점을 걱정스럽게 반추합니다. . 그의 모든 생각은 "외견상...사소해 보이는" 상상력의 원리에 기반을 두고 있습니다("따라서 기억, 감각 및 이해는 모두 상상력 또는 우리 아이디어의 생동감에 기초합니다"). , 그것은 우리를 해결할 수 없는 모순에 너무 얽혀 있게 하고, 인과 관계에 대해 너무도 당황스러울 정도로 무지하게 만듭니다. 그리고 우리의 상상력을 얼마나 믿어야 할까요? 여기서 딜레마가 나타납니다. 상상이 이끄는 대로 따라가면 결국 터무니없는 부조리에 빠지게 됩니다. 우리가 그것의 "일반적이고 더 확립된 속성"만을 따른다면 우리는 완전한 회의주의에 빠질 것입니다. Hume은 다음과 같이 썼습니다. 이 딜레마에 직면하면 우리는 그것을 잊어버리고 계속 나아가는 경향이 있지만 Hume은 자신이 지적 붕괴에 직면해 있음을 알게 됩니다. 다행스럽게도 인간의 본성이 개입하여 그를 구합니다. 추측, 그것들은 너무 차갑고 긴장되고 우스꽝스러워서 더 이상 그것들에 들어갈 마음을 찾을 수 없습니다." 그리고 나중에 그가 "즐거움과 회사에 싫증이 났을 때" 그의 지적 호기심과 학문적 야망이 다시 떠오르고 그를 다시 철학으로 이끈다. 그리고 인간은 어쨌든 초월적인 문제에 대해 생각하는 것을 거부할 수 없기 때문에 "일반적으로 말해서 종교의 오류는 위험하고 철학의 오류는 우스꽝스럽기 때문에" 미신 대신 철학을 따르는 것이 좋습니다. 결국 흄은 철학을 인간 본성 연구로 재정향하는 데 도움을 줌으로써 "지식의 발전에 조금이나마 기여"할 수 있다는 희망을 품고 있습니다.

[ 편집 ]

2권: 열정에 관하여

[ 편집 ]

1부: 교만과 겸손

[ 편집 ]

섹션 1–6

Hume은 감각의 인상(정신 외부의 물리적 원인에서 발생하는 "원래의 인상")과 반사의 인상(마음 내부의 다른 지각에서 발생하는 "2차 인상") 사이의 제1권의 구별을 회상하는 것으로 시작하여 후자만 검토합니다. 그는 이러한 "반사적 인상" , 즉 "열정 및 이와 유사한 다른 감정 "을 " 고요함 과 폭력 "(거의 감지할 수 없는 "아름다움과 추함"의 감정, 그리고 우리가 더 강하게 경험하는 격렬한 열정)과 " 직접적인 "으로 나눕니다. 그리고 간접적 인 "(그 뒤에 인과 관계가 얼마나 복잡한지에 따라).간접 열정이며, 두 가지에 대한 Hume의 설명은 간접 열정을 담당하는 심리적 메커니즘에 대한 그의 주요 프레젠테이션입니다.

템플릿:클래도그램

우리 는 열정의 느낌 을 말로 표현할 수 없기 때문에 Hume은 특징적인 원인과 결과 를 통해 열정을 식별 합니다 . 열정 의 원인 은 열정을 부르는 것입니다. 예를 들어, 자부심은 자신의 아름다운 집으로 인해 발생할 수 있습니다. 원인은 주체 자체(예: 자기 집)와 "열정에 작용하는" 주체 의 특성 (예: 자기 집의 아름다움) 으로 세분할 수 있습니다 . 개체 _열정의 대상은 열정이 궁극적으로 향하는 것입니다. 자부심과 겸손은 둘 다 자신을 향합니다. 대상과 원인은 모두 인간 본성에 기반을 두고 있습니다. Hume에 따르면 이러한 열정의 대상은 인간 심리학의 기본 구성에 의해 고정되는 반면(Hume은 "원본"이라는 용어를 사용함) 그 원인은 보다 일반적인 집합에 의해 결정됩니다. 적응 가능한 심리적 메커니즘("자연적"이지만 원본은 아님).

Hume의 설명은 세 가지 메커니즘에 의존합니다. 첫째, "생각의 연합": 마음은 하나의 생각에서 자연스럽게 관련된 다른 생각으로 이동하는 경향이 있습니다. 둘째, "인상의 연관성": 마음은 하나의 열정에서 감정과 유사한 다른 열정으로 이동하는 경향이 있습니다(예: 기쁨에서 사랑으로). 셋째, 그들의 "상호 지원": 우리가 무언가에 대한 열정을 느낀다면, 우리는 자연스럽게 관련된 다른 것에 대해서도 비슷한 열정을 느끼는 경향이 있습니다(예: 한 사람에 대한 분노에서 관련된 사람에 대한 조바심까지). 이 모든 것을 자부심에 적용하여, 흄은 우리 자신을 향한 자부심의 유쾌한 감각은 자연스럽게 우리 자신과 관련된 어떤 것이 그 자체로 즐거운 감각을 생산할 때 불러오는 경향이 있다고 주장합니다. 겸손도 마찬가지입니다. 우리 자신과 자연스럽게 관련된 것이 그 자체로 불쾌한 느낌을 줄 때 그것은 우리 자신을 부끄럽게 만드는 경향이 있습니다. 따라서 이러한 간접적 열정은 "인상과 아이디어의 이중 관계"의 산물입니다.

Hume은 다섯 가지 "제한 사항"으로 계정을 완성합니다. 첫째, 교만이나 겸손이 생산되기 위해서는 사상의 관계가 비교적 긴밀해야 한다. 둘째, 우리의 판단은 "비교"에 의해 강하게 영향을 받기 때문에 이 관계는 우리 자신이나 소수의 다른 사람들에게만 적용되어야 합니다. 셋째, 교만이나 겸손의 원인은 우리 자신과 다른 사람들에게 분명한 것이어야 합니다. 넷째, 이 원인은 오래 지속되어야 합니다. 다섯째, 일반적인 규칙은 우리의 열정에 강한 영향을 미쳐 간헐적인 이상 현상을 간과하게 만듭니다.

[ 편집 ]

섹션 7–10

다음 세 섹션에서 Hume은 자부심과 겸손의 세 가지 원인, 즉 정신, 신체 및 외부 대상의 특성을 조사하여 자신의 설명을 테스트합니다. 첫째, 마음의 특성: 우리의 미덕 과 악덕 . 여기서 흄의 요점은 그것이 타고난 도덕심리학의 문제(흄 자신의 견해)이든, 아니면 이기심과 문화적 훈련( 홉스 와 맨더빌 의 견해)이든 간에, 도덕 평가의 진정한 본질이 무엇이든 간에 그의 설명은 잠깐만. 어느 이론에서든 미덕은 그 자체로 유쾌한 느낌을, 악덕은 그 자체로 고통스러운 느낌을 낳기 때문입니다. 다음은 신체의 특성입니다. 신체적 아름다움과 추함. 여기서 흄의 요점은 어떤 것의 구조의 아름다움이나 기형은 우리에게 기쁨이나 고통을 주는 그 힘에 지나지 않는다는 것입니다. 건강과 질병이 우리에게 즐거움과 고통을 주기는 하지만 일반적으로 자부심이나 겸손의 원천은 아니라는 반대에 대해 그는 이러한 열정에는 오직 우리 자신이나 소수의 다른 사람들과 관련된 오래 지속되는 원인이 필요하다고 회상합니다. 예외적으로 건강이 좋지 않은 것은 사실 수치심의 원인이 될 수 있습니다. 마지막으로 Hume은 우리와 관련된 외부 대상의 특성을 조사합니다. 닮음 의 자연스러운 관계 는 거의 영향을 미치지 않지만 외부 대상은 인접성 또는 인과 관계 없이는 자부심이나 겸손을 유발하지 않는다고 설명합니다.—그가 자신의 전체 계정을 확인하기 위해 취한 사실. 흄은 몇 가지 사소한 삽화를 거친 후 가족이 중단 없이 토지를 소유할 때, 그리고 그것이 남성에서 남성으로 물려받을 때 조상에 대한 자부심이 증폭되는 이유를 설명합니다. ).

Hume은 전체 섹션을 "재산과 부"에 바칩니다. 그의 설명은 재산을 쉽게 수용 합니다. 그는 재산 을 정의의 법칙과 일치하는 사적 사용으로 정의하고, (정의가 자연적이든 인공적인 미덕이든) 우리의 마음은 자연스럽게 소유자를 그들의 소유물과 연관시키고 모든 것이 "유용하거나, 아름답거나, 놀랍게도" 주인에게 자부심을 불러일으킨다. 그러나 부를 수용하는 것은 더 어렵다즉, 삶의 안락함을 얻는 단순한 힘. 흄의 인과관계에 대한 초기 설명은 권력과 권력의 행사 사이의 구별뿐만 아니라 행사되지 않은 권력이라는 관념 자체를 제거했습니다. 그런 관념 없이 내가 어떻게 단순한 동전과 종이에 자부심을 가질 수 있겠습니까? Hume은 행사되지 않은 힘과 같은 것이 우리의 열정에 영향을 미치는 두 가지 방법을 찾습니다. 첫째, 인간 행동에 대한 예측은 ("강력한 동기" 없이) 불확실성에 시달립니다. 우리가 무엇을 할지 추측하기 위해 우리 자신의 과거 행동에서 추론); 둘째, "자유에 대한 거짓 감각"은 우리에게 가능한 한 모든 실행 가능한 행동 과정을 제시하여 경험에서 추론한 것과는 무관한 예상되는 즐거움을 제공합니다.정교한 기계를 소유하는 것보다 다른 인간 을 소유하는 것).

[ 편집 ]

섹션 11–12

Hume의 다음 섹션은 자부심과 겸손의 새로운 종류의 원인을 추가 합니다 .. Hume에게 다른 사람과의 공감 또는 "소통"은 우리가 가깝게 느끼는 사람들의 열정과 의견을 자연스럽게 받아들이고 공유하는 경향이 있는 메커니즘입니다. 우리는 "외부 신호"(예: 미소 또는 말하기)를 관찰하고 다른 사람의 감정에 대한 아이디어를 형성하는 것으로 시작합니다. 우리 자신에 대한 매우 생생한 개념은 관련된 모든 생각에 생기를 불어넣는 경향이 있기 때문에 우리 자신과 다른 사람 사이의 관계를 더 가깝게 볼수록 그들의 감정에 대한 우리의 생각은 더 생생합니다. 그리고 이 관계가 충분히 가까우면 우리는 실제로 그들의 열정을 느끼거나 그들의 의견을 믿게 될 것입니다. 즉, 그들의 열정이나 의견에 대한 우리의 생각이 너무 생생하게 성장하여 바로 그 열정이나 의견 자체가 될 것입니다. 이것은 인과 추론에 대한 Hume의 초기 설명을 반영합니다. 두 프로세스 모두 세 가지 자연 관계를 따라 이동합니다.

자신의 명성에 대한 자부심이나 수치심은 주로 다른 사람들의 호의적으로 전달된 의견에서 비롯된다고 Hume은 계속합니다. 그러나 추가적인 요소가 역할을 합니다.감정적으로 고조되고 다른 사람의 의견에 대한 자의식적 존중을 불러일으키기 쉽습니다. 결과 설명은 다양한 관찰을 설명합니다. 왜 교만은 특정 사람들(우리가 좋아하는 성격, 우리가 판단을 존중하거나 오랫동안 알고 있는 사람들)의 의견에 더 영향을 받고 거짓이라고 알고 있는 의견에 덜 영향을 받는지 설명합니다. (따라서 공유할 수 없습니다). Hume은 구체적인 예(즉, 어려운 시기에 쓰러진 상류층 가정의 남자가 다른 곳에서 육체 노동을 하기 위해 집을 떠나는 것)로 자신의 설명을 설명하고 확인하고 몇 가지 사소한 반대를 고려함으로써 마무리합니다.

마지막 섹션에서 흄은 자부심과 겸손에 대한 그의 전반적인 설명을 동물에 적용하여 확인하려고 합니다. 인간과 동물의 유사한 구조를 조사하여 가설을 테스트하는 해부학자 의 모델에 따라 Hume은 동물이 자부심과 겸손을 나타내는 것을 관찰할 수 있으며 그 원인은 거의 같다고 주장합니다(즉, 신체의 좋은 특성). 동물은 필요한 심리적 메커니즘(즉, 생각의 연합, 인상의 연합)을 가지고 있습니다.

[ 편집 ]

2부: 사랑과 미움

[ 편집 ]

섹션 1–3

흄의 사랑과 증오 에 대한 치료교만과 겸손에 대한 그의 대우와 매우 흡사합니다. 네 가지 모두 인상과 아이디어의 이중 관계에 의해 생성된 간접적인 열정입니다. 2부가 시작되면서 그는 다시 대상과 원인을, 질과 주제를 구별합니다. 교만과 겸손은 자기 자신을 향한 것이고, 사랑과 미움은 "다른 사람"을 향한 것입니다. 이전과 마찬가지로, 사랑이나 증오의 원인과 사랑하거나 미움받는 사람 사이에는 관념의 관계가 필요하고, 그 원인(그 자체로 즐겁거나 불쾌한 느낌을 가진)과 그에 따른 사랑이나 증오 사이에는 인상의 관계가 필요합니다. 그리고 자부심과 사랑은 밀접하게 연결되어 있기 때문에(Hume이 관찰한 것처럼 우리는 우리가 자랑스러워하는 자질을 보여줌으로써 다른 사람의 사랑을 얻으려고 노력합니다), 1부의 주장은 간단히 이어갈 수 있습니다.

8개의 일련의 "실험"에서 Hume은 일상 생활에서 얻은 관찰에 대해 자신의 설명을 테스트합니다. 처음 네 가지 실험은 네 가지 간접 열정이 어떤 사람과 관련된 유쾌하거나 불쾌한 것에 대한 반응으로만 발생한다는 것을 단순히 확인합니다. 자부심이나 겸손, 사랑이나 증오를 낳습니다. 마지막 네 가지 실험은 한 열정에서 다른 열정으로 얼마나 쉽게 전환되는지에 초점을 맞춥니다. Hume의 설명에서 예측할 수 있듯이 우리는 쉽게 사랑과 증오에서 교만과 겸손으로 바뀝니다. 그러나 흥미롭게도 그 반대는 성립하지 않습니다. 예를 들어, 나 자신의 자질에 대한 나의 자부심은 나와 다른 사람의 관계 때문에 다른 사람을 사랑하도록 이끌지 않을 것입니다. 이를 설명하기 위해 Hume은 상상력이 생생한 아이디어에서 모호한 아이디어로 이동하는 데 어려움이 있다고 주장합니다(예: 자신의 아이디어에서 다른 사람의 아이디어로). 다음으로 Hume의 설명에서도 예측할 수 있듯이 우리는 한 사람에 대한 사랑에서 이 사람과 관련된 다른 사람에 대한 사랑으로 쉽게 전환됩니다. 그러나 우리가 더 큰 것에서 더 작은 것으로 "하강"할 때 전환이 가장 쉽습니다. 예를 들어, "아들 때문에 아버지를 사랑하는 것보다 아버지 때문에 아들을 사랑하는 것이 더 자연스럽습니다." 그러나 상상력은 정반대의 경향이 있습니다. 예를 들어 목성의 위성에서 목성 자체로 쉽게 이동합니다. 이 어려움을 해결하기 위해 Hume은 열정이 사소한 변화를 만드는 것이 더 쉽다고 주장합니다. Hume은 상상력이 생생한 아이디어에서 모호한 아이디어로(예: 자신의 아이디어에서 다른 사람의 아이디어로) 이동하는 데 어려움이 있다고 주장합니다. 다음으로 Hume의 설명에서도 예측할 수 있듯이 우리는 한 사람에 대한 사랑에서 이 사람과 관련된 다른 사람에 대한 사랑으로 쉽게 전환됩니다. 그러나 우리가 더 큰 것에서 더 작은 것으로 "하강"할 때 전환이 가장 쉽습니다. 예를 들어, "아들 때문에 아버지를 사랑하는 것보다 아버지 때문에 아들을 사랑하는 것이 더 자연스럽습니다." 그러나 상상력은 정반대의 경향이 있습니다. 예를 들어 목성의 위성에서 목성 자체로 쉽게 이동합니다. 이 어려움을 해결하기 위해 Hume은 열정이 사소한 변화를 만드는 것이 더 쉽다고 주장합니다. Hume은 상상력이 생생한 아이디어에서 모호한 아이디어로(예: 자신의 아이디어에서 다른 사람의 아이디어로) 이동하는 데 어려움이 있다고 주장합니다. 다음으로 Hume의 설명에서도 예측할 수 있듯이 우리는 한 사람에 대한 사랑에서 이 사람과 관련된 다른 사람에 대한 사랑으로 쉽게 전환됩니다. 그러나 우리가 더 큰 것에서 더 작은 것으로 "하강"할 때 전환이 가장 쉽습니다. 예를 들어, "아들 때문에 아버지를 사랑하는 것보다 아버지 때문에 아들을 사랑하는 것이 더 자연스럽습니다." 그러나 상상력은 정반대의 경향이 있습니다. 예를 들어 목성의 위성에서 목성 자체로 쉽게 이동합니다. 이 어려움을 해결하기 위해 Hume은 열정이 사소한 변화를 만드는 것이 더 쉽다고 주장합니다. s 계정은 또한 예측할 것입니다. 우리는 한 사람에 대한 사랑에서 이 사람과 관련된 다른 사람에 대한 사랑으로 쉽게 전환됩니다. 그러나 우리가 더 큰 것에서 더 작은 것으로 "하강"할 때 전환이 가장 쉽습니다. 예를 들어, "아들 때문에 아버지를 사랑하는 것보다 아버지 때문에 아들을 사랑하는 것이 더 자연스럽습니다." 그러나 상상력은 정반대의 경향이 있습니다. 예를 들어 목성의 위성에서 목성 자체로 쉽게 이동합니다. 이 어려움을 해결하기 위해 Hume은 열정이 사소한 변화를 만드는 것이 더 쉽다고 주장합니다. s 계정은 또한 예측할 것입니다. 우리는 한 사람에 대한 사랑에서 이 사람과 관련된 다른 사람에 대한 사랑으로 쉽게 전환됩니다. 그러나 우리가 더 큰 것에서 더 작은 것으로 "하강"할 때 전환이 가장 쉽습니다. 예를 들어, "아들 때문에 아버지를 사랑하는 것보다 아버지 때문에 아들을 사랑하는 것이 더 자연스럽습니다." 그러나 상상력은 정반대의 경향이 있습니다. 예를 들어 목성의 위성에서 목성 자체로 쉽게 이동합니다. 이 어려움을 해결하기 위해 Hume은 열정이 사소한 변화를 만드는 것이 더 쉽다고 주장합니다.더 작은 사람) 주요 변화(관련된 더 큰 사람의 사랑에 추가)보다 열정이 "상상보다 더 강력한 원리"라는 것입니다. 마지막으로 Hume은 우리가 교만에서 사랑으로 쉽게 이동할 수 있는 경우를 인정합니다. 당신이 그것을 위해. 그러나이 예외는 Hume의 설명을 확인시켜줍니다. 첫 번째 열정은 다른 사람에게서 발생하기 때문에 우리는 쉽게 같은 사람을 향한 열정으로 이동합니다.

그런 다음 Hume은 이의에 직면합니다. 그의 설명은 의도를 무시하고 완전히 의도하지 않은 경우에도 우리에게 기쁨이나 고통을 가져다주는 사람들을 사랑하거나 미워 하게 만듭니다. 이에 대한 응답으로 Hume은 의도적 행동 과 관련 없는 특성이 있다고 주장합니다."[누군가의] 사람과 성격에 일정하고 내재된" 자질이 있는 한 실제로 사랑이나 증오를 불러일으킬 수 있습니다. 의도가 중요한 것은 고립된 행동입니다. 의도는 "사람과 행동을 연결"하고 행동의 유쾌함이나 불쾌함을 증폭시킬 수 있는 반면, "완전히 비자발적이고 우발적인" 행동은 온화하거나 일시적인 열정만을 불러일으킵니다. . 추가 설명에서 Hume은 완벽하게 정당한 동기(예: 판사, 경쟁자)로 인해 우리에게 해를 끼치는 사람들에 대한 우리의 감정적 반응을 고려합니다. .

[ 편집 ]

섹션 4–5

다음 두 섹션에서 Hume은 사랑과 증오의 특정 원인을 설명하기 위해 공감을 사용합니다. 첫째, " 관계 , 지인 , 유사성 "": 우리는 때때로 타인의 개인적 특성 때문이 아니라 단순히 그들이 우리와 관련이 있거나 친숙하거나 유사하기 때문에 다른 사람을 사랑합니다. 이러한 경우 기쁨은 순전히 자극적인 동정심의 효과에서 발생합니다. 지인은 우리 자신과 닮은 개인적인 자질을 가진 개인과 마찬가지로 생생한 아이디어의 지속적인 원천입니다. 그리고 Hume이 말했듯이, "[e]매우 생생한 아이디어는 기분이 좋지만 특히 열정적인 아이디어입니다." 그는 왜 아이들이 재혼하는 어머니에 대해서는 훨씬 덜 관련되어 있지만 재혼하는 아버지에 대해서는 다소 덜 관련되어 있습니다. 아버지의 새 가족에게 아버지,원래의 부모-자식 관계를 약화시키는 전환.

둘째, 우리는 때때로 사람들을 개인적인 자질이 아니라 단순히 부유하고 강력하기 때문에 존경합니다(존중과 경멸은 "사랑과 증오의 종"입니다). 이 현상을 설명하기 위해 Hume은 세 가지 후보 "원칙"을 식별합니다. (1) 우리는 그들의 사치품을 생각하는 것을 즐깁니다. (2) 우리는 그들이 그들의 부의 일부를 우리에게 줄지도 모른다고 생각합니다. (3) 그들의 행복에 공감한다. 그런 다음 그는 세 번째 원칙인 동정이 단연코 가장 중요하다고 주장합니다. 첫 번째 원칙은 그 자체로 어느 정도 영향을 미치지만 대부분 공감을 통해 작동합니다. 그리고 두 번째 원칙은 거의 영향을 미치지 않습니다. 부자와 권력자로부터 개인적인 이익을 얻는 것은 상대적으로 드물며 이것이 불가능하다고 알려진 경우에도 우리는 그들을 존중합니다. Hume은 "공감의 힘"에 대한 개요로 섹션을 닫습니다. 많은 동물들, 특히 인간은 사회적 상호 작용에 대한 심리적 욕구가 있습니다. 더욱이 유용성에 대한 공감은 "가장 많은 종류의 아름다움"을 설명합니다: 예를 들어, 집의 편리함, 밭의 비옥함. 마지막으로 Hume은 "인간의 마음은 서로 거울이다"라고 말합니다.

[ 편집 ]

섹션 6–12

다음 6개의 섹션은 "복합 열정", 즉 "사랑과 증오가 다른 감정과 혼합된 것"에서 발생하는 열정을 조사하는 데 전념합니다. 흄은 "사랑하거나 미워하는 사람의 행복이나 불행"을 가져오는 것을 목표로 하는 동기 부여적인 "욕망"인 자비 와 분노 로 시작합니다. 이것은 중요한 대조를 이룹니다. 사랑과 증오는 타고난 동기 부여 결과를 갖는 반면 자부심과 겸손은 "영혼의 순수한 감정"일뿐입니다. 그러나 흄은 계속해서 자비와 분노가 사랑과 증오의 "본질적인 부분"이 아니라는 점에 주목합니다. 대신에 그것들은 우연히 사랑과 증오의 감각과 자연스럽게 결합되는 고유한 열정입니다.

다음은 연민 과 악의 입니다. 인과 화와 ​​같이 다른 사람의 행복이나 불행을 가져오는 것을 목표로 하는 동기적 욕구입니다. 그러나 자비와 분노와는 달리, 그것들은 우리가 사랑하거나 미워하는 사람들뿐만 아니라 완전히 낯선 사람들에게도 꽤 일반적으로 적용됩니다. 따라서 흄은 그것들을 자비와 분노의 "위조된" 버전이라고 부릅니다. 연민(" 연민 "이라고도 함)")는 동정적인 의사 소통에 의해 수신됩니다. 누구나 "그들의 관심, 열정, 고통 및 즐거움"을 우리에게 전달함으로써 우리의 연민을 불러 일으킬 수 있습니다. 불행에 대해 감정을 보이지 않는 사람들도 악의적인 기쁨은 비교에 의해 생성됩니다. "다른 사람의 불행은 우리에게 우리의 행복에 대한 더 생생한 생각을 제공하고 우리의 불행에 대한 그의 행복을 더 생생하게 보여줍니다." 비교에서 즐거움을 얻기 위해 다른 사람에게 악을 생산합니다."(Hume은 "우리 자신에 대한 악의"에 대한 간략한 설명을 추가하지만 ): 다른 사람의 "현재의 즐거움"이 그에 비해 우리 자신의 행복을 감소시킬 때 경험하는 불쾌한 감정. 그는 아이디어의 긴밀한 관계의 중요성을 강조하면서 섹션을 마무리합니다. 따라서 우리의 부러움은 유사한 작업 라인에 있는 사람들에게 국한되는 경향이 있고, 작은 말은 산보다 큰 말에 의해 더 왜소해 보이고, 우리는 기꺼이 참습니다. 하나의 그림으로 결합하면 서로 다른 스타일이 "괴물"이 될 두 개의 인접한 그림.

다음 섹션에서는 Hume이 문제에 대한 응답으로 자신의 계정을 수정하는 것을 볼 수 있습니다. 흄이 주장한 것처럼 우리에게 기쁨이나 고통을 주는 사람이 사랑과 증오를 낳는다면, 우리는 악의적인 기쁨을 주는 사람을 사랑하고 연민의 고통을 주는 사람을 미워해야 합니다. 그러나 이것은 경험과 상반됩니다. 우리는 악의의 대상을 미워하고 연민의 대상을 사랑하는 경향이 있습니다. Hume은 새로운 종류의 인상 관계를 도입하여 이 문제를 해결합니다. "감각의 유사성" 외에도 "욕망의 평행 방향"도 있습니다. 따라서 연민과 사랑, 악의와 증오 사이의 연관성은 그들이 느끼는 방식(서로 상반되는)이 아니라 동기 부여 경향(서로 평행하게 진행되는)에 있습니다. Hume은 이를 설명하고 확인하기 위한 예를 제공합니다. 비즈니스 라이벌 및 비즈니스 파트너에서 발견되는 감정에 대한 논의를 포함합니다. 그러나 또 다른 문제가 발생합니다. 흄은 우리가 부자를 존경하고 가난한 사람을 경멸한다고 말하는데 어떻게 우리가 연민의 대상을 사랑하는 경향이 있다고 말할 수 있습니까? 흄의 해결책은 우리에게 불행에 대한 세 가지 수준의 공감을 제시합니다. (2) 강한 동정심(즉, "이중 동정심"), 이는 현재의 불행을 넘어 우리가 그들의 전 생애에 동기를 부여하는 관심을 갖게 하고 자비로운 사랑을 낳게 합니다. (3) 우리를 현재의 불행에 고착시키고 우리도 떠나게 만드는 모든 것을 소모하는 동정심 " 비즈니스 라이벌 및 비즈니스 파트너에서 발견되는 감정에 대한 논의를 포함합니다. 그러나 또 다른 문제가 발생합니다. 흄은 우리가 부자를 존경하고 가난한 사람을 경멸한다고 말하는데 어떻게 우리가 연민의 대상을 사랑하는 경향이 있다고 말할 수 있습니까? 흄의 해결책은 우리에게 불행에 대한 세 가지 수준의 공감을 제시합니다. (2) 강한 동정심(즉, "이중 동정심"), 이는 현재의 불행을 넘어 우리가 그들의 전 생애에 동기를 부여하는 관심을 갖게 하고 자비로운 사랑을 낳게 합니다. (3) 우리를 현재의 불행에 고착시키고 우리도 떠나게 만드는 모든 것을 소모하는 동정심 " 흄은 우리가 부자를 존경하고 가난한 사람을 경멸한다고 말하는데 어떻게 우리가 연민의 대상을 사랑하는 경향이 있다고 말할 수 있습니까? 흄의 해결책은 우리에게 불행에 대한 세 가지 수준의 공감을 제시합니다. (2) 강한 동정심(즉, "이중 동정심"), 이는 현재의 불행을 넘어 우리가 그들의 전 생애에 동기를 부여하는 관심을 갖게 하고 자비로운 사랑을 낳게 합니다. (3) 우리를 현재의 불행에 고착시키고 우리도 떠나게 만드는 모든 것을 소모하는 동정심 " 흄은 우리가 부자를 존경하고 가난한 사람을 경멸한다고 말하는데 어떻게 우리가 연민의 대상을 사랑하는 경향이 있다고 말할 수 있습니까? 흄의 해결책은 우리에게 불행에 대한 세 가지 수준의 공감을 제시합니다. (2) 강한 동정심(즉, "이중 동정심"), 이는 현재의 불행을 넘어 우리가 그들의 전 생애에 동기를 부여하는 관심을 갖게 하고 자비로운 사랑을 낳게 합니다. (3) 우리를 현재의 불행에 고착시키고 우리도 떠나게 만드는 모든 것을 소모하는 동정심 " 경멸적인 연민 만 생산합니다. (2) 강한 동정심(즉, "이중 동정심"), 이는 현재의 불행을 넘어 우리가 그들의 전 생애에 동기를 부여하는 관심을 갖게 하고 자비로운 사랑을 낳게 합니다. (3) 우리를 현재의 불행에 고착시키고 우리도 떠나게 만드는 모든 것을 소모하는 동정심 " 경멸적인 연민 만 생산합니다. (2) 강한 동정심(즉, "이중 동정심"), 이는 현재의 불행을 넘어 우리가 그들의 전 생애에 동기를 부여하는 관심을 갖게 하고 자비로운 사랑을 낳게 합니다. (3) 우리를 현재의 불행에 고착시키고 우리도 떠나게 만드는 모든 것을 소모하는 동정심 "다른 열정을 경험하기 위해 " 공포로 극복 하십시오.

다음 섹션에서 Hume은 계속해서 복합적 열정을 조사하여 존경 (또는 "존중"이라고도 함)을 사랑과 겸손의 혼합으로, 경멸 을 증오와 자부심의 혼합으로 특징지었습니다. 비교를 통한 겸손, 이것들이 함께 결합되었을 때의 존경 또는 경멸. 그리고 우리는 "겸손보다 자만하는 경향이 훨씬 더 강하기" 때문에 존경하는 겸손보다 경멸하는 자만이 더 강합니다. 그런 다음 Hume은 문제를 인정합니다. 그의 설명에 따르면 사랑과 증오에는 항상 존경과 경멸이 수반되지 않는 이유는 무엇입니까? 그의 대답은 "오만과 증오는 영혼에 생기를 불어넣고 "" 대상, "사랑과 겸손은 [영혼을] 약화"시키고 " 비열한 " 대상과 연관됩니다. 따라서 사랑스러운 대상은 너무 온화하여 많은 자부심(예: "좋은 본성, 좋은 유머, 시설, 관대함, 아름다움")을 생성합니다. "순수한 사랑, 그러나 겸손과 존경의 작은 혼합" Hume은 왜 사회적 열등한 사람들이 그들의 상사와 거리를 두어야 하는지에 대한 설명으로 마무리합니다.

마지막 복합 열정은 "사랑의 열정", 즉 낭만적인 사랑 입니다. 그것은 미의식 , 성욕 , 친절 이라는 세 가지 뚜렷한 열정으로 구성됩니다 . 이 세 가지 열정은 "유사성"(모두 즐거운 감각을 가짐)과 "평행한 욕망"(모두 관련된 동기 경향을 가짐)으로 함께 묶여 있습니다. 따라서 그들 중 누구라도 다른 두 가지를 생산하게 될 수 있으며, 아름다움은 다른 두 가지를 생산할 가능성이 가장 높습니다(친절과 성욕은 서로 "너무 멀리 떨어져 있으며" 아름다움은 "그들 사이의 중간 매체에 배치됨"). . 흄은 이 현상이 그의 "인상과 아이디어의 이중 관계" 설명을 강화한다고 주장합니다.

Hume은 동물 심리학에 대한 마지막 섹션으로 2부를 마무리합니다. 그는 사랑과 증오가 단순히 대상에서 느끼는 고통이나 즐거움, 또는 종의 "아는 사람"과 "유사성"과 같은 관계에 의해 동물에서 생성될 수 있다고 썼습니다. 동정심은 한 동물에서 다른 동물로 감정(예: 두려움, 슬픔)을 퍼뜨리고, 동물의 놀이 가 부상으로 이어지는 것을 막고, 한 무리의 사냥개 를 개별적인 흥분 수준 이상으로 움직이게 합니다. 일반적으로 흄은 작동하는 심리적 메커니즘이 정교한 "반성 또는 침투의 힘"을 필요로 하지 않는다고 말합니다. ".

[ 편집 ]

3부: 의지와 직접적인 열정에 대하여

[ 편집 ]

섹션 1–2

3부에서 Hume은 우리를 행동으로 이끄는 동기를 조사하기 시작합니다. 우리가 느끼는 단순한 인상으로서의 직접적인 열정과 의지 에 대한 형식적인 정의를 살짝 언급한 후, 그는 자유의지 와 결정론 이라는 진부한 철학적 문제에 맞서며 부드러운 결정론적 양립 론을 옹호하는 데 두 섹션을 할애 합니다. 첫 번째 섹션에서 그는 "필연의 교리"에 대한 사례를 만듭니다. Hume이 보는 것처럼 문제는 인간의 행동이 " 물리적 필요성 "에 필적하는 필요성에 의해 결정되는지 여부입니다."—물리적 대상을 지배하는 필연성. 그러나 제1권에 따르면 물리적 필연성은 끊임없는 결합과 인간 정신에 의해 도출된 인과적 추론에 지나지 않기 때문에 문제는 다음으로 귀결됩니다. 흄은 두 질문에 대한 대답이 분명히 긍정적이라고 생각합니다. 우리가 "도덕적 증거"(인간 심리 및 행동에 관한)에 기초하는 것은 우리가 자연적 증거(물리적 대상에 관한)에 기초하는 추론과 비교할 수 있습니다. 필요성.

다음 섹션에서 Hume은 "[자유 의] 유행에 대한 이유"를 설정하고 폭로함으로써 "자유의 교리"( 인간에게 독특한 종류의 비결정론적 자유 의지가 부여되었다는 견해 )에 도전합니다. 첫째, 필연성을 폭력적 제약과 혼동하기 때문에 결국 필연성으로부터의 자유(비결정론적 " 무관심 의 자유 ")와 폭력적 제약으로부터의 자유(양립주의적 " 자발성 의 자유")를 혼동하게 됩니다.우리는 필요가 도덕적 책임에 위협이 되고 따라서 "종교와 도덕에 위험하다"고 잘못 생각합니다. 있음을 인지한 후Hume은 자신의 " 필연성 "이 매우 약화된 것이라고 회상합니다. 끊임없는 결합과 인과 추론이 물리적 물체뿐만 아니라 인간의 행동에도 적용된다고 말하는 것은 위험하거나 논쟁의 여지가 없습니다 . 그런 다음 그는 필요가 실제로 도덕적 책임 에 "필수적"이라고 주장하면서 반대자들에게 판세를 뒤집으려고 시도합니다 . 그 사람의 행동은 순전히 우연의 문제였고, 그 사람의 심리와 어떤 인과관계도 결여되어 있었고, 그 사람의 성격에 대해 아무것도 드러내지 않았습니다., 그러나 비결정론적 자유 에서 .

[ 편집 ]

섹션 3–8

그런 다음 흄은 의지 자체에서 자발적인 행동을 결정 하는 동기 요인 으로 넘어갑니다. 이성과 열정이 종종 동기부여 갈등을 일으킨다는 전통적인 견해에 반함, 흄은 이성이 정념에 반대할 수 없고 정념이 이성에 반할 수 없다고 주장한다. 첫째, 이성만으로는 우리에게 동기를 부여할 수 없으며 실증적 또는 인과적 추론만 수행할 수 있습니다. 그리고 추상적 실증은 인과적 추론(예: 빚을 갚기 위해 수학하기)을 지시함으로써만 우리에게 영향을 미치고 인과적 추론은 기존 동기(예: 원하는 음식을 만드는 방법을 알아냄)를 지시함으로써만 우리에게 영향을 미치기 때문에 이성 자체는 어떤 동기에 대해. 그리고 이것은 차례로 열정에 대응하거나 규제할 수 없다는 것을 의미합니다. 반대로 "이성은 열정의 노예이며, 그래야만 합니다." 둘째, 열정은 이성과 일치하거나 불일치할 수 없습니다. 이것은 아이디어와 그것이 나타내는 대상 사이의 일치 또는 불일치의 문제이기 때문입니다. 열정은 다른 것을 나타내지 않습니다. 따라서 흄은 "내 손가락을 긁는 것보다 전 세계의 파괴를 선호하는 것은 이성에 반하지 않는다"라고 악명 높게 썼습니다. 물론 어떤 열정이 실제로 존재하지 않는 대상이나 실제로 성립하지 않는 인과 관계에 대한 잘못된 판단에 기반을 둔다면 그 열정은 덜 엄격한 의미에서 "불합리한" 것으로 간주될 수 있습니다. 기간. 그러나 "그렇더라도" Hume은 "정확하게 말하면 불합리한 열정이 아니라 판단"이라고 주장합니다. 마지막으로, 흄은 이성과 정념 사이의 주장된 충돌이 실제로 두 종류의 정념, 즉 차분한 정념과 폭력적인 정념 사이의 충돌이라고 주장합니다. 차분한 열정과 이성 모두 "

다음 다섯 섹션에서는 열정에 동기를 부여하는 요인을 조사합니다. 당연히 열정의 폭력은 그것을 더 강하게 만듭니다. 그러나 차분한 열정조차도 "반복되는 관습과 그 자체의 힘"으로 인해 매우 강할 수 있습니다. 특히 "반성으로 확인되고 결의로 뒷받침"되었을 때 더욱 그렇습니다. 그럼에도 불구하고 "일반적으로 폭력적인 열정이 의지에 더 강력한 영향을 미치기 때문에" Hume은 열정의 폭력성을 증가시키는 요인에 주목합니다. 첫째, "우세한 열정"이 다른 "열등한" 열정을 동반할 때 "삼키는" 방식으로 폭력을 획득할 수 있습니다. 기타 심리적 현상(예: 반대, 불확실성, 모호함)은 동요와 정신적 노력으로 우리를 자극함으로써 동일한 효과를 낼 수 있습니다. 다음으로, "습관과 반복"은 우리가 반복하고 있는 활동을 수행하려는 직접적인 성향을 남기고 관련된 열정의 폭력에도 영향을 미칠 수 있습니다. 흄이 논의하다반복되는 활동의 3단계 : (1) 익숙하지 않은 활동의 순전히 참신함은 우리의 고통을 확대하거나 "놀라움 [및] 놀라움"의 즐거움을 더하여 우리의 감정을 더욱 강렬하게 만듭니다. (2) "적절한 시설"로 수행되는 활동은 "완벽한 즐거움의 원천"(참조: " 흐름 ")이며 때로는 고통을 즐거움으로 전환하기도 합니다. (3) 그러나 지나친 반복은 이전에 유쾌했던 활동을 둔감하게 만들어 불쾌하게 만들 수 있습니다.

우리의 열정은 또한 우리 아이디어의 활기 에서 폭력을 얻을 수 있습니다 . 따라서 특정 아이디어는 일반적인 아이디어보다 더 폭력적인 열정을 만들고 신선한 기억, 관습적인 아이디어, 훌륭한 웅변이나 열정적 인 전달로 활기를 띠는 아이디어도 마찬가지입니다. 그리고 1권에서와 같이 믿음만이("단순한 상상의 허구"가 아닌) 우리의 열정을 불러일으킬 수 있습니다. Hume은 또한 공간과 시간 에 대한 아이디어의 활력 과 열정에 대한 해당 효과를 조사하는 데 두 섹션을 할애합니다. 첫 번째 섹션에서 그는 생기와 폭력에 관한 세 가지 현상을 설명합니다. (1) 공간과 시간의 거리는 생기와 폭력의 감소와 관련이 있습니다(예: 우리는 먼 미래보다 가까운 미래에 더 관심이 있습니다.), 단순히 현재에서 원격으로 이동하는 데 필요한 정신적 단계의 수 때문입니다. (2) 시간의 거리는 공간의 거리보다 더 큰 감소와 관련이 있습니다. 왜냐하면 우리의 감각 경험은 시간적 지점의 배열보다 마음의 공간적 지점의 배열을 유지하는 것을 더 쉽게 만들기 때문입니다. (3) 마음이 시간의 흐름을 거스르는 것보다 따라가는 것이 더 쉽기 때문에 먼 과거는 먼 미래보다 더 큰 감소와 관련이 있습니다. 두 번째 섹션에서 그는 "존중과 감탄"에 관한 세 가지 매우 유사한 현상을 설명합니다. (1) 공간과 시간의 거리는 존경과 감탄의 증가와 관련이 있습니다(예 :메달"), "interpos'd distance"의 순전히 위대함에서 받는 즐거움이 멀리 있는 대상 자체로 전달되기 때문입니다. (2) 시간적 거리가 공간적 거리보다 더 큰 영향을 미칩니다(예: 고대 유물을 더 존경함). (3) 먼 과거는 먼 미래보다 더 큰 영향을 미칩니다(예: 우리는 후손보다 조상을 더 존경합니다). 우리는 시간의 흐름을 거스르는 더 큰 어려움에 도전하고 활력을 얻었기 때문 입니다.Hume은 앞의 여섯 섹션에 대한 편리한 요약으로 마무리합니다.

[ 편집 ]

섹션 9-10

마침내 Hume은 직접 열정을 조사하여 두 등급으로 나눕니다. 먼저 가장 눈에 띄는 것은 쾌락 이나 고통 ( Hume 의 용어로 " 선과 악 ") 에서 즉시 발생하는 직접적인 열정이 있다는 것입니다. 기쁨 과 슬픔 / 슬픔 은 "확실하거나 개연적인" 즐거움이나 고통에서 발생합니다. 희망 과 두려움 은 어느 정도 "불확실한" 즐거움이나 고통에서 비롯됩니다. 욕망 과 혐오 쾌락과 고통은 "단순히 고려"에서 발생합니다. 그리고 의지는 쾌락이나 고통의 부재가 우리가 얻을 수 있는 힘 안에 있을 때 "자기 힘을 발휘합니다." 둘째, "완전히 설명할 수 없는 자연스러운 충동이나 본능에서 발생하는" 직접적인 열정이 있습니다. 여기에서 Hume은 자비, 분노, 굶주림 , 정욕 을 언급합니다(섹션 3에서 그는 자기 보존 과 자녀에 대한 사랑을 언급했습니다). ). 이러한 다양한 본능 기반 열정은 즐거움과 고통에서 발생하는 다른 직접적인 열정과는 대조적으로 "선과 악[즉, 쾌락과 고통]을 낳는다"고 Hume은 썼습니다.

Hume은 확률에 기반한 간단한 계정으로 시작하여 희망과 두려움 에 대한 섹션의 나머지 부분을 사용합니다. 불확실한 상황에서 상상력이 유쾌한 시나리오와 불쾌한 시나리오 사이를 오가는 것처럼 기쁨과 슬픔 사이를 오가는 열정도 따라옵니다. 그리고 서로 다른 열정이 함께 섞일 수 있기 때문에( 현악기의 여운 처럼 ) 기쁨과 슬픔의 혼합은 결국 희망이나 두려움을 낳게 될 것입니다. 그러나 "반대되는 열정"은 대상이 무엇인지에 따라 다르게 상호 작용합니다. 열정은 대상이 완전히 관련이 없는 경우(예: x 의 기쁨, y 의 슬픔 ) 서로 영향을 미치지 않습니다 . 열정은 동일한 대상(예:x 뿐만 아니라 x에 대한 슬픔 ) ; 열정은 "동일한 대상에 대해 모순된 견해"(예: x에 대한 기쁨, x에 대한 슬픔)가 있는 경우 함께 섞이는 경향 이 있습니다 . 다음으로 흄은 희망과 두려움이 "모든 종류의 불확실성"에서 발생할 수 있다고 언급하면서 자신의 설명을 확인하고 확장하려고 합니다. 불가능하다고 알려진 잠재적 악, 생각하기에 너무 끔찍하거나 정확한 본질을 알 수 없는 악의 확실성, 또는 극도로 놀라운 것 . 전혀 상관없는 상황도, 즐거울 것 같은 일도, 불확실성에 싸여 있으면 두려움을 불러일으킬 수 있습니다. 흄은 희망과 두려움의 미묘한 "변이" 또는 의지의 역할과 동물의 직접적인 열정에 대한 논의를 구걸함으로써 섹션을 닫습니다.

2권은 호기심 에 대한 간략한 섹션인 " 진실 에 대한 사랑" 으로 끝납니다.마찬가지로 학자들은 그들이 연구하는 학문적 문제에 대한 직접적인 관심을 발전시키기 시작합니다(이는 앞서 언급한 "평행 방향"의 원칙 때문입니다). 마지막으로 Hume은 다음과 같은 설명을 제공합니다.험담 을 불러일으키는 사회적 호기심 : 의심 과 불확실성은 고통스럽기 때문에, 특히 아이디어가 강력한 사건에 관한 것일 때, 우리는 자연히 우리의 즉각적인 사회적 환경에서 일어나는 일에 대해 호기심을 갖습니다.

[ 편집 ]

3권: 도덕에 대하여

[ 편집 ]

1부: 일반적으로 미덕과 악덕

Hume은 도덕적 합리주의 에 대한 비판과 도덕적 감상주의에 대한 변호를 제공하면서 도덕적 평가의 본질을 조사함으로써 제3권을 시작합니다 . 그의 전체 시스템 측면에서 Hume은 우리 마음 속의 평가가 아이디어 가 아니라 인상 이라고 주장합니다 . 그의 주요 목표는 Clarke 및 Balguy 와 같은 철학자의 합리주의입니다., "사물의 영원한 적합성 및 부적합성, 그것들을 고려하는 모든 이성적 존재에게 동일", 사실상 "관념의 관계" 하에서 수학과 함께 도덕성을 분류합니다. 이 합리주의에 반대하는 흄의 주요 논거는 이성과 열정 사이에 대립이 없다는 제2권의 테제에 근거하고 있습니다. 이 테제 는 행동의 도덕적 지위가 이성에 대한 행동의 동의 또는 불일치로 구성될 수 없다는 것을 "직접적으로 증명"하며, " 간접적 으로 증명합니다."우리에게 실제적인 영향을 미치고 "열정을 자극하고 행동을 유발하거나 방지"할 수 있는 도덕적 평가는 "이성의 소산"이 될 수 없습니다. 행동의 도덕성은 참 또는 거짓에 근거할 수 없습니다. 그것과 인과적으로 연결된 판단: 부도덕한 행동은 사실의 착오에서 발생하거나 ( Wollaston 과 대조 하여) 다른 사람에게 잘못된 판단을 유발하기 때문에 잘못된 것이 아닙니다.

이 비판을 요약한 후, 흄은 합리주의에 반대하는 "더 구체적인" 사례를 발전시켜 그의 체계의 두 종류의 추론, 즉 "아이디어의 비교"와 "사실의 추론"을 상기합니다. 실증적 추론의 경우, 제1권의 네 가지 추상적인 관계는 도덕성과 완전히 무관한 것처럼 보이며 실제로 어떤 관계가 올바른 범위(누군가의 심리와 외부 상황 사이에만 유지)와 올바른 실제적 함의를 가질 수 있는지 보기 어렵습니다. 또한 ( 이성적인 존재가 그에 따라 동기화되지 않고는 이러한 관계를 고려할 수 없다는 것이 선험적 으로 확실해야 합니다 ). 존속살해 와 근친상간 의 부도덕성을 고려하십시오.: 이것은 단지 작동 중인 추상적인 관계로 구성될 수 없습니다. 왜냐하면 동일한 관계가 무생물과 동물을 포함하는 완전히 비도덕적인 맥락에서 발견될 수 있기 때문입니다. 그리고 개연성 있는 추론에 대해 흄은 우리가 행동에서 일반적인 비도덕적 특성 외에는 아무것도 관찰하지 않는다고 주장하는 것으로 유명합니다 . 현대 철학의 두 번째 특성) "객체의 특성이 아니라 마음의 인식". 이 첫 번째 섹션은 유명한 is-ought 단락으로 끝납니다.

따라서 Hume은 Hutcheson 과 다소 유사한 도덕적 감상주의를 지지 하게 됩니다. 우리 마음 속의 도덕적 평가는 인상이다.흄의 임무는 특정 종류의 "행동, 감정 또는 성격"이 어떻게 우리에게 이러한 특별한 도덕적 정서를 생성하는지 설명하는 것입니다. 그러나 문제가 발생합니다. 유쾌하거나 고통스러운 감정은 무생물에 의해 생성될 수 있기 때문에 감상주의는 흄이 합리주의에 대해 방금 제기한 것과 동일한 반론에 굴복하지 않습니까? 첫째, 그는 다양한 종류의 쾌락과 고통이 있으며 도덕적 정서("캐릭터가 일반적으로 고려될 때만 발생하는 우리의 특별한 관심과 관계없이")는 무생물(또는 이기심의 문제)이 불러일으키는 감정과는 현저하게 다른 독특한 감정을 가지고 있습니다. 둘째,그는 네 가지 간접 열정이 우리 자신이나 다른 사람 의 유쾌하거나 불쾌한 특성에 의해 생성된다는 사실을 상기시킵니다., 무생물이 아닙니다. 이 이의 제기가 발송되었고 Hume은 도덕적 정서의 심리적 기원에 대한 두 가지 사항으로 끝을 맺습니다. 첫째, 자연은 "몇 가지 원칙"에서 다양성을 만들어내는 경향이 있다는 작업 가정에서 그는 우리의 도덕 심리에 깔린 "일반 원칙"을 찾기를 희망합니다. 둘째, 이러한 원리가 "자연적"인지 여부에 대한 질문에 대해 그는 "자연적"의 의미에 따라 다르다고 대답합니다. 기적 적이지도 드물지 도 않지만 때때로 인간의 인공물 에 의존할 수 있습니다.(그의 시스템은 자연적 미덕과 인공적 미덕을 모두 포함할 것임), 이러한 의미 중 어느 것도 "미덕은 자연적인 것과 동일하고 악은 부자연스러운 것과 동일하다"는 대중적인 견해(버틀러가 옹호함)를 지탱할 수 없다고 덧붙였습니다. 도덕 심리학에 대한 상세한 조사를 진행하기 전에 Hume은 도덕적 합리주의와 그 "어떤 명확하고 뚜렷한 개념으로는 자연에, 심지어 우리의 상상에도 결코 존재하지 않았던 이해할 수 없는 관계와 특성"에 대해 작별인사를 합니다.

[ 편집 ]

파트 2: 정의와 불의

[ 편집 ]

섹션 1–2

흄은 2부에서 "인위적 미덕"에 대해 할애합니다. 즉 , 인간의 인공물에 의해 확립된 사회적 관습 이 없었다면 도덕적 호소력이 없었을 긍정적인 성격 특성입니다 . 이러한 미덕 중 가장 중요한 것은 정의 이며 첫 번째 섹션에서 Hume은 관련 사회적 관습이 결여된 가상의 세계에서 정의가 미덕으로 간주되지 않음을 보여주기 위해 소위 "원형 논증"을 제공합니다. 첫째, Hume은 성격 기반 동기 가 행동 보다 도덕적으로 더 근본적 이라고 주장합니다.: 우리는 행동이 행위자의 성격에 어떤 선한 동기를 나타내는 경우에만 행동을 승인하며, 따라서 행동을 선하게 만드는 것은 행동이 나오는 선한 동기입니다. 그러나 이 동기는 그것이 덕이 있기 때문에 행동을 수행하는 독특한 도덕적 동기 (즉, "의무감") 와는 대조적으로 인간 본성의 일반적인 동기여야 합니다 . 결국 이 도덕적 동기는 그 행위가 이미 덕으로 간주된다는 것을 전제로 하고, 그 행위의 덕을 그 자체로 전제하는 동기로부터 그 행위의 덕을 도출하는 것이 순환적일 것이다. 따라서 정의가 자연적 미덕이라면 누군가를 정의의 규칙에 복종하게 만들 수 있는 인간 본성에는 평범한 동기가 있어야 합니다. 그러나 Hume에 따르면 그러한 동기를 찾을 수 없습니다.우리를 정의로부터 멀어지게 하고, 평판에 대한 관심은 어디 까지이고, 공정한 공적 자선 은 정의의 모든 사례를 설명할 수 없으며 인간 본성의 진정한 요소도 아닙니다(Hutcheson과 달리, 우리는 제한적이고 차별적인 방식으로만 다른 사람을 사랑합니다). 우리의 가장 가깝고 소중한 사람에 대한 사적인 자선 은 정의의 보편적이고 공평한 성격을 설명할 수 없습니다. 따라서 특정 사회적 관습이 자리를 잡기 전에는 정의를 미덕으로 간주할 수 있는 동기가 없습니다. 흄은 우리가 정상적인 인간 심리라고 생각하는 것과 비교하여 동기를 평가하고 정의의 규칙은 너무 "명백하고" "필요한" 발명품이므로 여전히 "자연스러운" 것으로 간주될 수 있다고 덧붙임으로써 이 섹션을 닫습니다.

Hume은 다음으로 두 가지 질문에 대해 중요하고 긴 섹션을 ​​할애합니다. 첫째, 정의의 사회적 관습은 어떻게 확립됩니까? 둘째, 왜 우리는 정의의 규칙에 도덕적 중요성을 부여합니까? 첫 번째 질문에 대한 그의 대답은 사회 에 대한 우리의 필요에서 시작됩니다 . 인간은 혼자서 우리의 필요를 충족시킬 만큼 강하거나 기술이 있거나 안전하지 않으며, 사회만이 추가 노동력, 전문화 및 상호 지원을 제공할 수 있습니다. 이러한 모든 중요한 사회 이점은 가족 과 함께 성장하면서 알게 됩니다 . 그러나 이 필수적인 사회적 결합은 인간의 이기심 (또는 오히려 "제한된 관대함")과 외부 재화 의 부족 과 불안정성에 의해 위협을 받습니다 . 이후우리의 미숙한 자연적 애정 은 이러한 장애물을 극복할 수 없습니다 . "상호 표현"되고 모든 사람에게 알려지면서 우리는 외부 상품의 안정화 및 보호를 위한 사회적 관습을 점진적으로 발전시켜 순응도를 높이고 더 강력한 사회적 기대를 서로에게 전달합니다. Hume은 언어 및 화폐 의 발전에 비유하는 과정 입니다. 그는 이 협약이 약속 이 아니라고 주장합니다., 어떤 약속이 아니라 단순히 상호 이익의 의미에서 함께 배를 젓는 데 동의한 두 남자의 예를 통해 그 점을 유명하게 설명합니다. 그리고 정의가 그러한 관습의 관점에서 정의되는 것처럼 " 재산 , 또는 권리 또는 의무 "와 관련된 개념도 그것 없이는 아무 의미가 없습니다.

사회에 대한 주된 장애물(우리의 이기심, 특히 만족할 줄 모르는 탐욕 )이 사실상 사회를 책임지는 바로 그 동기이기 때문에 사회 질서의 성장은 우리의 도덕적 자질보다는 지적 자질에 달려 있습니다. 그러나 외부재의 안정화는 "간단하고 명백한" 규칙이기 때문에 " 자연 상태 "는 "단순한 철학적 허구"가 되도록 거의 지체 없이 관습이 확립됩니다. 그다지 현실적이지는 않지만 이론화에는 유용합니다. 마찬가지로 교화, " 황금 시대" (풍부한 자원과 보편적인 형제 사랑의 가상의 시간)은 정의의 기원을 밝히는 데 도움이 됩니다. 특정 비이상적 상황(이기심, 제한된 관대함, 자원 부족, 자원 불안정)이 아니었다면 정의의 규칙은 실제 사례는 또한 가까운 개인적 관계가 개인 소유물을 공동 소유로 가져오고 무료 상품 을 가져오는 아이디어를 보여줍니다.공기와 물처럼 무제한 사용이 허용됩니다. 그리고 이 일반적인 요점은 이전의 세 가지 요점을 강화한다고 Hume은 말합니다. (1) 공공 자선은 우리가 정의의 규칙을 준수하는 이유가 될 수 없습니다. (2) 도덕적 합리주의는 정의를 이해할 수 없습니다. 단순한 추상적 추론은 정의가 특정 배경 조건에 달려 있다는 사실을 설명할 수 없으며, 원래 정의의 규칙을 설정하도록 이끄는 우리의 이익에 대한 관심을 생성할 수 없습니다. (3) 정의는 인공적인 미덕이다. 정의의 전체 목적은 우리의 이익에 봉사하는 것이지만 정의와 우리의 이익 사이의 연결은 관련 사회적 관습이 없으면 해체된다. 이 협약 없이는 전심전력을 다해 공익 을 추구하기 때문에정의를 무의미하게 만들고 사익 을 추구하는 것은 정의를 폐허로 만들 것입니다. 그리고 마찬가지로 이 관습이 없다면 특정 개인의 정의 행위(예: 악당에게 돈을 돌려주는 것)는 우리의 사익과 심지어 공익에 반할 것입니다. 그러한 불행한 행위는 다른 사람들이 우리의 예를 따라 모든 사람에게 유리한 "전체 시스템"을 강화할 것입니다.

두 번째 질문에 대한 흄의 대답은 우리가 정의를 승인하고 불의를 승인하지 않는 것은 공익에 대한 공감에 기반한다는 것입니다.. 정의는 우리의 이익을 위해 수립되었지만 사회가 충분히 커지면 불의가 사회 질서를 위협하는 방식을 놓칠 수 있습니다. 다행스럽게도 내가 불의의 피해자일 때, 또는 불의의 위협을 받는 다른 사람들에게 공정하게 공감할 때 위협이 다시 생생해질 수 있습니다. 그들의 동정적으로 전달되는 부정적인 감정은 불의에 대한 나의 반대의 기초를 형성하고, 이 평가는 이후에 일반적인 규칙의 영향과 다른 사람들의 의견에 대한 공감을 통해 나 자신의 행동으로 확장됩니다. 그런 다음 세 가지 추가 요소가 이러한 도덕적 감정을 강화합니다. (1) 공공 지도자는 정의를 위해 선전합니다(Mandeville과 달리 이 기술은 우리가 이미 가지고 있는 도덕적 감정에 호소하고 강화하는 방식으로만 작동합니다). (2) 부모는 자녀에게 정의의 규칙에 대한 신뢰할 수 있고 뿌리 깊은 관심을 심어줍니다. (3) 평판에 대한 관심은 개인 원칙의 문제로서 불의를 세심하게 피하게 합니다.

[ 편집 ]

섹션 3–6

다음 네 부분 에서는 흄이 인공적인 미덕으로서의 정의에 대한 검토 를 완료 하는 것을 봅니다 . 인간의 관습에. 그는 안정성 의 일반적인 규칙 과 그 적용에 대해 논의하는 것으로 시작합니다. 사회의 평화로운 정착을 위해 우리는 누가 어떤 자원을 사용하는 데 가장 적합한지에 대한 논란의 여지가 있는 "특정 판단"을 피하고 대신 현재 소유 의 일반 규칙을 채택해야 합니다., 단순히 관습의 모든 매력을 지닌 "자연적인 방편"으로. 일단 사회가 확립되면 점유 (즉, " 최초 소유 "), 시효 (즉, " 오래 소유 "), 가입 (예: "우리 정원의 열매") 및 승계 (즉 , 상속 )에 대한 추가 규칙이 개발됩니다. 이러한 규칙은 대체로 상상력의 산물이며 소유권은 아이디어의 조합에 의해 결정됩니다. 둘째, "엄격한 안정성"은 물론 큰 단점을 가져오기 때문에(단순한 "기회"에 의해 자원이 할당됨) 소유권 변경을 유도하는 평화로운 방법이 필요합니다.. 그리고 " 배달 "(객체 또는 그 상징적 토큰을 물리적으로 전달하는 것)의 관련 규칙에 대해 말하자면, 이것은 단순히 "속성의 신비한 전환"(속성은 상상할 수 없는 품질임)을 시각화하는 데 유용한 기술입니다. , 도덕이나 마음의 정서에 대한 언급 없이"), 가톨릭 신자들이 " 기독교 의 상상할 수 없는 신비를 표현"하기 위해 이미지를 사용하는 것과 같습니다 .

그런 다음 Hume 은 약속을 지키는 것이 인공적인 미덕이라는 2단계 주장을 제시 하는 최종 "자연의 법칙" (약속의 이행) 을 조사합니다. 첫째, 약속은 본질적으로 이해할 수 없습니다. 약속을 표현하기 위한 뚜렷한 정신적 행위가 없으며, 결의 도 욕망 도 행위 의 직접적인 의지 도 없기 때문입니다. 의무 의 변화는 인간의 정서의 변화를 필요로 한다는 점을 감안할 때 의무의 존재 를 의지하는 것은 명백히 불가능합니다. 그러나 두 번째로, 약속 이즉, 우리가 정신적으로 의무를 의지할 정도로 어리석다고 해도 어떤 자발적인 행동도 인간의 감정을 바꿀 수 없기 때문에 아무것도 변하지 않을 것입니다. 흄은 또한 의무감 외에는 약속을 지킬 동기가 없다고 주장하며 순환 논증을 되풀이합니다.

그렇다면 약속이라는 인위적인 관습은 어떻게 생겨나는 것일까요? 자연의 처음 두 법칙은 모든 유용성에도 불구하고 실현되지 않은 상호 이익을 위한 더 많은 기회(예: 동시적이지 않은 협력적 노동 교환 )를 남겨두고 "상호 신뢰와 안전"이 없는 인간 본성의 비열함을 극복할 수 없습니다. . 그러나 비도덕적인 개인들은 미래 협력의 이익에 대한 이기적인 기대로부터 곧 서로 협력하는 법을 배우게 될 것이며, (사회적 불신의 대가로) 자신의 몫을 수행하겠다는 결의를 표현하기 위해 특별한 언어가 도입됩니다. 진정한 친구의 호의와 구별되며 충실한 행동에 대한 평판을 통해 확보됩니다.공공의 이익 , 교육 , 정치가의 책략 ")과 마음의 허구적 행위(" 의무를 기꺼이 ")는 도덕적 의무를 이해하기 위해 조작됩니다. 마지막으로 Hume은 다음과 같은 약속을 관찰함으로써 이 설명을 강화합니다. 당신이 정신적으로 손가락 을 꼬더라도 당신에게 의무를 지지만 정직하게 의도 하지 않았 거나 분명히 농담 을 한 경우에는 의무를 지지 않습니다 .(모든 동기 중에서 단독으로) 강제로 유도된 경우 의무를 집니다. Hume은 "이러한 모든 모순"은 약속에 대한 그의 관습 기반 설명으로 가장 잘 설명된다고 말합니다. 그는 의도에 대한 "끔찍한" 카톨릭 교리(즉, 목사가 잘못된 마음 상태에 있으면 성찬이 무효화된다는 것 )가 실제로는 약속을 실천하는 것보다 더 합리적이라고 덧붙입니다. 왜냐하면 신학은 약속을 지키는 것보다 덜 중요하기 때문입니다. , 일관성을 위해 유용성을 희생할 수 있습니다.

마지막으로 Hume은 이러한 "자연법칙"을 검토하고 그 인공성에 대한 세 가지 추가 주장을 제공합니다. (1) 정의는 일반적으로 재산의 관점에서 정의되지만 정의의 관점이 아니면 재산을 이해하는 것은 불가능합니다. 그러나 " 소유권 의 개념에서 추상화된 "(예를 들어, 대상을 최초 소유자에게 복원하는 것) 중립적인 언어로 기술된 정의의 실행에 대한 승인의 자연스러운 감정이 없기 때문에 정의는 자연적 미덕이 아닙니다. (2) 정의와 불의는 밝은 선과 뚜렷한 경계선으로 나타난다 ., 반면에 우리의 자연스러운 도덕적 정서는 정도가 있습니다. (3) 정의와 불의는 보편적이고 보편적인 반면, 우리의 타고난 도덕적 감정은 부분적이고 특수합니다. 후자를 위해 우리의 애정을 끌어들이는 모든 상황을 무관한 것으로 제쳐두십시오.

[ 편집 ]

섹션 7–12

다음 6개 섹션에서 흄은 정부 에 대한 긴 논의를 통해 "자연법과 국가법에 관한 체계"를 완성합니다.. 정부의 필요성은 우리의 단기적 사고에서 발생합니다. 합법적인 행동이 분명히 우리의 이익에 부합하지만, 우리는 위험한 "영혼의 편협함"에 사로잡혀 [우리]가 멀리 있는 것보다 현재를 선호하게 만듭니다. 더 자주 발생하므로 전략적으로 더 적합합니다. 인간은 이 약점을 극복하고 우리의 본성을 변화시킬 능력이 없으며, 장기적 관점에서 아무리 후회하더라도 상황을 바꾸고 정부의 인위적인 방편으로 전환해야 합니다. 공무원은 정의의 법을 집행하고, 분쟁을 공정하게 결정하고, 무임승차 문제 로 인해 제대로 생산되지 않은 공공재 를 제공할 수 있는 권한을 가 집니다.

그런 다음 Hume은 자유주의 휘그 정부 이론이 통치자와 국민 사이 의 원래 계약 으로 거슬러 올라가는 피통치자의 동의 에서만 권위를 파생 한다고 비판합니다. 그는 휘그 이론 의 기초에 동의합니다. 단순한 사회 는 정부 없이도 오랫동안 존속할 수 있습니다.) 그리고 정부, 군사 지도자들이 대중 집회에서 정치 지도자가 됩니다. 그러나 일반적으로 정부는 사회적 합의에서 비롯되지만 약속이 권위의 유일한 원천일 수는 없습니다. 흄이 주장한 것처럼 약속을 지키는 것 자체는 공익에 봉사하는 사회적 관습에서 비롯되므로 정부가 "사회의 질서와 화합을 유지"함으로써 공익에 봉사한다면 정부는 그 자체로 권위를 얻습니다. 약속을 지키는 것과 같습니다. 우리는 평행 관심사 를 가지고 있습니다약속 준수는 사회적 협력에 필요한 인간의 발명품이며, 정부는 그러한 관행을 안정적으로 시행하고 사회 질서를 유지하기 위해 필요한 인간 발명품입니다. 다른 것보다 관심. 그리고 이 둘은 도덕적 으로도 평행을 이룹니다 . 약속 위반과 반정부 조치는 둘 다 기본적으로 공통 관심사 때문에 승인되지 않습니다. 따라서 하나를 다른 하나에 세우는 것은 의미가 없습니다. 흄은 또한 일상적인 사람들의 의견에 호소합니다. , 암묵적그렇지 않으면 권위주의 국가에도 반란 에 관한 법률 규정에 반영된 이해가 있습니다.

그러나 흄은 정부가 전제적이 될 때 저항할 권리에 대해 휘그당에 동의합니다 . 정부에 대한 우리의 관심 은 "우리가 정치 사회에서 누리는 안전과 보호"에 있으므로 당국이 참을 수 없을 정도로 압제적이 되는 즉시 사라집니다. 그리고 충성 에 대한 우리의 도덕적 의무 는 일반 규칙의 영향으로 인해 완고하게 남아있을 것으로 예상될 수 있지만, 인간 본성과 폭군 의 역사에 대한 우리의 친숙함은 일반 규칙에 대한 예외를 표시하는 추가 일반 규칙을 제공할 것입니다. 따라서 여론(도덕의 문제에서 "완전히 오류가 없음")은 " 수동적 순종 "이라는 예외 없는 규칙에 얽매이지 않습니다."하지만 "폭정과 억압의 더 노골적인 사례에서 저항을 허용"할 의향이 있습니다.

충성의 다음 문제는 정당한 통치자가 정확히 누구인가? 그리고 Hume에 따르면 그러한 질문은 종종 이성적으로 해결할 수 없으며 "평화와 자유의 이익"의 흐름에 따라가는 것이 현명할 수 있습니다. 다시 말하지만 Hume은 정치 사회가 특정 사람들에게 충성을 약속하는 사회적 합의로 시작된다는 데 동의합니다. 그러나 일단 정부가 공익을 위해 자신의 권한을 획득하면 (역설적이게도) 우리의 이익은 우리의 이익을 포기하고 단순히 권력을 유지하는 것입니다. 그런 다음 승계에 대한 질문에 다소 자의적인 다섯 가지 원칙으로 답변합니다. (1) 장기 소유: 관습의 영향은 비록 큰 국가에 대한 권리를 획득하는 데 시간이 더 오래 걸리지만 오랜 기간 확립된 정부 형태에 유리합니다. (2) 현재 소유 : 권력을 성공적으로 유지하는 것보다 권위에 대해 더 나은 권리를 주장하는 정부는 거의 없습니다. (3) 정복 : 우리는 가증스러운 찬탈자 보다 영광스러운 정복자를 선호합니다 . (4) 승계 : 세습 정부의 명백한 이점과 함께 Hume은 부모와 자녀를 연결하고 한 사람에게서 다른 사람에게 소지품을 전달하는 우리의 상상력이 풍부한 경향을 강조합니다. (5) 실정법 : 입법자들은 전통 에서 완전히 벗어나더라도 정부 형태를 바꿀 수 있다.대중의 충성도를 떨어뜨리기 쉽다. 그리고 너무나 많은 별개의 원칙 때문에 통치자의 선택은 때때로 놀라울 정도로 명확하고 때로는 절망적으로 불분명합니다. 영광스러운 혁명에 대한 마무리 논의에서 흄은 공식화되지 않은 저항권을 법적 규범에서 제외하고 이 권리를 직접 억압의 경우 에서 "혼합 정부"의 지부 간 헌법 침해 사례로 확장하는 것을 옹호합니다. 두 가지를 추가합니다. 철학적 성찰": 첫째, 단순히 죽은 통치자의 상속인이 아니라 폐위한 통치자의 상속인을 배제하는 의회의 권한은 단순한 상상력의 관성에서 비롯됩니다. 둘째, 권력의 논쟁적 변화 는 안정된 후계자 계보로부터 소급 하여 합법성을 획득할 수 있다.

그런 다음 Hume은 국제법 을 검토합니다 . 개인과 전체 국가 간의 유사성은 이전과 동일한 세 가지 자연법을 생성하지만 국가의 특별한 필요는 특별한 규칙(예: 외교 면제 )을 요구합니다. 그러나 국가 간의 협력은 "개인 간의 협력만큼 필요하지도 유익하지도 않기" 때문에 도덕 규칙은 국제적 맥락에서 훨씬 덜 효력이 있으며 "더 사소한 동기에서 합법적으로 위반될 수 있습니다." 약한 도덕적 의무. 일반적인 관행만이 의무가 얼마나 약한지 정확히 결정할 수 있으며, 실제로 규칙이 실제로 더 약한 것으로 인식된다는 사실은 사람들이 규칙의 인위성에 대한 "암묵적인 개념"을 가지고 있음을 보여줍니다.

마지막 섹션에서는 여성의 성적 행동 (" 순결 과 겸손 ")을 지배하는 사회적 규칙을 조사합니다. Hume은 이를 통해 사회적 이익에만 기반을 둔 인공적인 미덕이 어떻게 보편적인 힘을 얻을 수 있는지 잘 설명합니다. 이러한 규칙이 정확히 자연스럽지는 않지만 자연적인 문제를 해결한다는 것은 지루할 정도로 명백합니다. 자녀는 두 부모가 모두 필요하고 부모는 자녀가 자신의 자녀임을 알아야 하며 친자 관계 는 불확실할 수 있습니다. 그리고 성적 충실도 에 대한 질문 이후법정에서 해결될 수 없으며, 사회는 여성의 충실도를 감시하는 비공식적 규범(증거 기준이 약해지고 평판이 높아짐)이 필요합니다. 실제로 흄은 성적 유혹 에 직면한 여성의 나약함을 감안할 때 사회는 여성이 부정을 암시하는 모든 것에 대해 강한 혐오감을 느낄 필요가 있다고 덧붙입니다. 이 해결책은 추상적으로 보면 비현실적으로 들릴 수 있지만, 자연은 그것을 현실로 만들었습니다. 개인적으로 불륜에 관심이 있는 사람들은 무관심한 사람들을 반대하며 휩쓸었고, 소녀들의 마음을 형성했으며, 일반 규칙을 분명히 비합리적인 영역 으로 확장했습니다 . 'd' 남성은 여성의 범법 행위에 충격을 받고 폐경 후 여성은 완전히 무해한 것으로 비난받음난잡함 . 대신 남성은 용기 (부분적으로는 자연스러운 미덕) 에 자신의 명성을 걸고 보다 느슨한 성적 규범을 즐기며 남성의 충성도(국가 간의 협력과 같은)는 사회에 덜 중요합니다.

[ 편집 ]

3부: 다른 미덕과 악덕

[ 편집 ]

섹션 1

Hume 은 "자연적 미덕", 즉 사회적 관습과 독립적으로 승인된 성격 특성을 검토함으로써 논문 을 마무리합니다 . 도덕성과 열정에 대한 일반적인 검토에서 그는 인간의 심리가 고통과 쾌락에 의해 움직인다는 사실을 상기시킵니다. 이는 직접적인 열정과 도덕적 평가를 설명하는 간접적인 열정을 불러일으키고 "자질 또는 특성"이 미덕으로 간주됩니다. 그리고 간접적 열정은 행위자의 마음에 안정된 것을 나타내는 것으로서만 행동에 적용되기 때문에 도덕적 감정도 주로 "정신적 자질"을 향하고 파생적으로만 행동을 향합니다.

이 검토 후 Hume은 자연적 미덕과 악덕에 관한 그의 중심 "가설"을 제시합니다. 이러한 특성에 대한 도덕적 평가는 동정심으로 가장 잘 설명됩니다. 이 가설은 세 가지 점으로 뒷받침됩니다. 공감은 매우 "매우 강력"하여 감정의 원인이나 결과를 관찰하는 것만으로도 감정을 전달할 수 있습니다. 마찬가지로 인위적인 미덕에서 우리가 발견하는 도덕적 아름다움은 이러한 미덕이 제공하는 공익에 대한 공감에서 비롯됩니다. 이 세 가지 사항을 고려할 때, 그리고 자연적 미덕과 사회적 유용성이 종종 함께 간다는 점을 감안할 때, 인색함은 우리가 자연적 미덕을 공감의 관점에서 설명하도록 지시합니다. Hume은 미덕과 유용성 사이의 연관성을 매우 명백하게 발견했습니다. 그것은 사기를 치는 정치인들의 기만적인 발명품이라는 Mandeville의 잘못된 미덕 설명에 영감을 주었고 실제로 그 연관성은 인공적인 미덕보다 자연적인 미덕과 더 강합니다. 인위적인 미덕은 특정한 경우에 사회에 해를 끼칠 수 있지만("일반적인 계획"에 의해 조정될 때만 공익을 증진함) 자연적 미덕은 모든 경우에 사회를 돕습니다.

Hume은 두 가지 반대 의견을 고려하여 자연적 미덕에 대한 동정에 기반한 설명을 더욱 발전시킵니다. 첫째, 가변성과 공평성 : 공감과 같은 가변성이 어떻게 도덕적 공평성 을 설명할 수 있습니까?사랑하는 사람과 완전한 이방인 모두의 미덕을 인정하는 종류의? 흄의 대답은 도덕적 평가의 가변성은 가망 없는 실질적인 갈등으로 이어질 것이기 때문에 우리는 "공통의 관점"에 고착함으로써 "일반적인 판단"에서 스스로를 바로잡는다는 것입니다. 그의 성격 특성에 의해 어떻게 영향을 받는지 공감적으로 고려하여 그의 성격을 평가하십시오. 실제로 우리는 감각과 미적 판단에 대해 유사한 교정을 수행합니다. 물론 우리의 열정이 교정에 저항하여 우리의 언어만 바뀔 수도 있습니다. 그러나 우리는 여전히 어떤 사람에 대한 우리의 감정적 편애가 다른 사람보다우리가 그들 모두와 똑같이 가까워지면 사라질 것입니다. 그것은 아마도 "열정에 대한 일반적이고 차분한 결정"을 해결하기에 충분할 것입니다. 둘째, 도덕적 운 : 비정상적인 외부 환경으로 인해 누군가의 내적 성격이 일반적인 영향을 미치지 못하는 경우를 공감이 어떻게 설명할 수 있습니까? 흄의 대답은 상상력은 일반적인 규칙을 따르고 어떤 것의 실제 효과보다 일반적인 경향에 더 초점을 맞추며 우리의 도덕적 정서가 그에 따라 영향을 받는다는 것입니다. 당연히 일반적인 경향이 실제로 실현되었을 때 우리는 더 강한 승인을 느낄 것이지만, 우리는 일반적인 도덕적 판단을 바로잡기 위해 의도적으로 도덕적 운을 제쳐두게 됩니다. 이것은 실제로 우리의 "제한된 관대함"에도 불구하고 도덕성에서 그러한 "광범위한 공감"을 관리할 수 있는 방법을 설명합니다." 실제 결과 " 및 "가슴을 만지고" "열정을 제어"하는 특정 사례가 있지만 " 보이는 경향 "과 일반적인 경향은 "우리의 취향에 영향을 미치기"에 충분합니다.

그는 자연적 미덕에 대한 이 일반적인 취급을 4중 분류로 마무리합니다. 그 사람 자신. 이러한 "도덕적 구별의 네 가지 원천" 중에서 가장 중요한 것은 유용성 의 미덕입니다.단순한 사익이 위태로울 때에도 우리를 기쁘게 합니다. 따라서 우리는 신중함과 검소함을 인정하며, 때때로 "나태"라는 악덕이 (성공하지 못한 사람에 대한 핑계로 또는 세련됨을 은근히 자랑하기 위해) 탐닉하는 반면, 비즈니스"는 개인의 사익에 대한 순전한 공감으로 승인을 얻습니다. 유용한 미덕의 두 가지 범주는 종종 공감에 의해 함께 혼합됩니다. 나에게 상처를 주는 것은 결국 그들이 나를 공감할 때 다른 사람들을 고통스럽게 하고, 다른 사람들을 해치는 것은 결국 내가 그들에게 공감할 때 나를 고통스럽게 합니다. 덜 중요한 것은 즉각적인 동의의 미덕입니다. 정신적 특성의 긍정적인 경향을 반영하는 대신에 우리는 단순히 그 자체로 유쾌함을 발견합니다(예: 재치, 무심함). 그리고 여기에서도 동정심이 중요한 역할을 합니다. 우리는 이러한 미덕이 다른 사람이나 그 사람 자신에게 기쁨을 가져다주기 때문에 대체로 인정합니다. Hume은 "현재 가설에 대한 일반적인 검토", 즉 우리는 그 사람 자신과 그의 영향권 내에 있는 다른 사람들에게 미치는 영향을 공감적으로 고려하여 성격을 평가한다는 결론을 내립니다.좋거나 나쁜 사막 "은 다른 사람을 평가(즉, 사랑하거나 미워하는)와 함께 오는 자비 또는 분노의 관점에서 설명됩니다.

[ 편집 ]

섹션 2–3

그런 다음 흄은 그의 "일반적인 도덕 체계"를 두 가지 종류의 미덕 , 즉 위대한 자의 거친 " 영웅적 미덕 " 과 선한 자의 친절한 미덕에 적용합니다 . 영웅적 미덕에 관해서는 미심쩍은 근원인 교만에서 그 장점을 이끌어냅니다. 교만은 우리보다 우월한 사람에 대한 생각이 즉시 동의하지 않을 수 있기 때문에 나쁜 이름을 가지고 있지만 Hume은 "근거가 없는" 교만과 "근거가 충분한" 교만을 구분합니다. 다른 사람이 자신의 장점을 과대평가하고 우월한 사람에 대한 이러한 생각이 "쓸데없는" 허구를 넘어 중간 수준의 힘에 도달할 때 근거 없는 자존심은 우리를 고통스럽게 합니다 . 하지만 다른 사람의 근거 있는 자존심은 우리에게 동정심 으로 즐거움을 가져다줍니다., 아이디어가 우리 안에 너무 강해서 그들의 장점을 완전히 믿을 때. 따라서 근거가 충분한 자부심은 그 사람 자신에게 유용하고 유쾌하기 때문에 미덕입니다. 자, 우리는 지나친 자만심이라는 악덕에 빠지기 쉽기 때문에, 사회적 조화는 자만심의 공개적인 표현에 반대하는 인위적인 규칙(" 선한 양육의 규칙 ")을 요구합니다. 그러나 "명예로운 사람"은 여전히 ​​자신의 공로에 대한 건전한 내적 감각을 가질 것으로 기대되며 겸손이 지나친 사람들은 그들의 "비열함"이나 "단순함" 때문에 경멸을 받습니다. 따라서 영웅적 미덕은 "용기, 대담함, 야망, 영광 에 대한 사랑 , 아량, 그리고 그러한 종류의 다른 모든 빛나는 미덕"은 주로 그들이 구현하는 "잘 규제된 자부심"으로 인해 존경받습니다. 실제로 과도한 자부심은 자신에게 해롭고 (다른 사람에게 예의 바르게 숨긴 경우에도) 군사적 영광은 종종 극단적입니다. 다른 사람에게 해롭지 만 영웅의 자부심에는 그가 경험하는 즉시 동의 할 수있는 "고상하고 숭고한 감각"으로 인해 감탄할 만하고 "눈부신"것이 있습니다. (예: 역사적 인물)은 주변 사람들과의 추가 교감 때문입니다.

"선함과 자비"의 미덕에 대해 Hume은 주로 다른 사람에 대한 긍정적인 영향 측면에서 그 장점을 설명합니다. 섹션은 일반적인 관점에서 도덕적 평가에 대한 Hume의 설명과 개인의 영향권에 대한 공감을 검토하는 것으로 시작합니다. 여기서 "부드러운 열정"은 그 자체로 사회에 유익할 뿐만 아니라 다른 미덕을 공공의 이익으로 인도하는 데 필요합니다. 그러나 우리는 단순히 "부드러운 감정에 감동"되거나 우리 자신과 같은 인물에 동정적이기 때문에 보다 즉각적인 승인도 있습니다. 그들의 마음은 그들에 대한 우리 마음의 사랑으로 쉽게 전환됩니다. 대조적인 "화난 열정"에 관해서는,잔인 함 "- 그리고 다른 사람들에 대한 부정적인 영향. 실제로 일반적으로 귀하의 도덕적 미덕은 귀하가 다양한 사회적 관계에서 얼마나 바람직한 지에 따라 결정됩니다.

[ 편집 ]

섹션 4–5

흄은 그의 체계가 마음의 "도덕적 미덕"뿐만 아니라 "자연적 능력"을 수용하는 방법을 설명하고 그 구별을 그다지 중요하지 않으며 대부분 단순한 용어의 문제로 경시함으로써 마무리합니다. 미덕과 능력은 "원인과 결과"에서 비슷하다고 Hume은 주장합니다. 그것들은 즐거움을 만들고 승인을 이끌어내는 정신적 특성이며 우리 모두는 둘 다에 관심이 있습니다. 능력에 대한 승인이 미덕에 대한 승인과 다르게 느껴지기 때문에 구별이 중요하다는 반대에 대해 Hume은 다른 것에 대한 승인이 항상 다르게 느껴진다고 대답합니다(예: 다른 미덕으로). 미덕은 자발적이고 자유 의지를 포함하는 능력과 다르다는 반대에 대해 흄은 많은 미덕이 비자발적이라고 대답합니다(특히 위대한 사람의 미덕). 자발성은 도덕적 평가 과정과 명확한 관련성이 없으며 단순한 자발성 외에는 자유 의지가 없습니다. 그러나 자발적인 태도는 "도덕주의자"가 구분이 중요하다고 생각하는 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다. 도덕적 권면의 맥락에서 Hume은 설명합니다. 그리고 고대 철학자.

마음의 이러한 타고난 능력은 주로 그 사람 자신에 대한 유용성 때문에 평가됩니다. 예 : 신중함 , 현명함 , 근면 , 인내 다른 사람(예: 재치 , 웅변 , 카리스마 , 심지어 청결함 ) 또는 그 사람 자신(예: 명랑 함) 에 관계없이 때때로 즉각적인 친화성이 가장 중요합니다 . 그리고 우리의 판단은 품질과 사람의 나이 또는 생활 방식 사이의 경험적 연관성에 의해 영향을 받습니다.). 기억력이 좋지 않거나 좋지 않은 사람을 평가하지 않는 이유에 대한 수수께끼 Hume은 (지성과는 달리) "기억은 기쁨이나 고통의 감각 없이 발휘되며 모든 중간 정도에서 거의 동등하게 기능합니다. 비즈니스 및 업무에서". 그리고 선천적 능력은 유능한 사람을 인생에서 훨씬 더 중요하게 만들기 때문에(좋든 나쁘든) 우리의 평가에 영향을 미칩니다.

지금까지 그의 설명은 정신적 특성에 대해서만 다루었지만 Hume은 심지어 "신체적 이점"과 " 운 의 이점"을 수용하기까지 했습니다.", "사랑과 찬사"를 똑같이 이끌어 낼 수 있습니다. 따라서 여성은 연인이받는 효용에 대한 동정심으로 강한 남성을 사랑하고, 우리 모두는 건강하고 유용한 신체 부위에서 아름다움을 찾고, 규칙적인 것에서 즉각적인 즐거움이나 고통이 있습니다. 특징 또는 "병약한 공기". 따라서 우리는 부자가 주는 기쁨에 공감하여 부자를 평가하며, 더 결과적으로 강화됩니다. Hume은 그 이유를 설명할 수는 없지만 승인의 느낌이 더 결정적이라고 언급하며 끝맺습니다. 평가 대상의 종류(예: 무생물, 사람)가 승인을 이끌어내는 메커니즘의 종류(예: 유용성에 대한 공감, 즉각적인 동의)에 따라 결정됩니다.

[ 편집 ]

섹션 6

3권의 결론, 따라서 논문 전체는 "동정심은 도덕적 구별의 주된 원천"이라는 흄의 테제에 대한 추론을 간략하게 요약합니다. 실제로 대부분의 사람들은 정의와 "마음의 유용한 자질"이 그 유용성에 따라 가치가 있다는 데 동의할 것이며, 우리가 공익이나 "이방인의 행복"에 관심을 갖는 이유를 공감 외에 무엇으로 설명할 수 있습니까? 이 "윤리 체계"는 "확고한 주장"에 의해 뒷받침될 뿐만 아니라 도덕주의자들이 " 존엄성 "과 " 행복 "을 보여주도록 도울 수 있다고 흄은 덧붙입니다."덕의. 첫째, 그것은 동정심과 같은 "매우 고귀한 근원"에서 파생된 것을 보기 위해 도덕성을 좋은 빛으로 봅니다. 그리고 정의의 인위성은 처음에는 매력적이지 않게 보일 수 있지만 "정의의 기초가 되는 이익은 상상할 수 있는 최대이며 모든 시간과 장소에 적용된다"는 사실을 기억할 때 이것은 사라집니다. 정의는 "확고하고 불변합니다. 적어도 인간의 본성만큼 불변"입니다. 둘째, 미덕의 삶은 즉각적인 이점, 향상된 사회적 명성, " 스스로 관찰 할 수 있는" 마음의 "내적 만족"을 가져오므로 매우 좋은 결과를 얻습니다.". 따라서 Hume은 자신을 인간 심리를 추악한 부분으로 분석하는 이론적 "해부학자"로 제시하지만 그의 작품은 도덕성을 아름답고 매력적인 이상으로 스타일링하는 실용적인 "화가"에게 적합합니다.

[ 편집 ]

또한보십시오

• 흄의 법칙
• 인간의 과