고통 폐지론 -공리주의의 관점에서

 

FHI (Oxford University) 및 Charity International Happiness Conference (2007) 의 초청 강연에서 발췌한 텍스트

폐지론자 프로젝트

 

소개

이 이야기는 고통과 그것을 제거하는 방법에 관한 것입니다. 폐지론자 프로젝트는 생명공학이 살아있는 세계 전체에서 어떻게 고통을 없앨 것인지를 설명합니다. 우리의 후손들은 오늘날의 절정 경험보다 훨씬 더 풍부한 유전적으로 미리 프로그래밍된 웰빙의 경사도에 의해 살아날 것입니다.

 

첫째, 신체적 고통뿐만 아니라 심리적 고통과 같은 모든 종류의 불쾌한 경험의 생물학적 기질을 제거하는 것이 기술적으로 가능한 이유를 설명하겠습니다 . 

두 번째로, 나는 어떤 종류의 윤리적 공리주의자인지 아닌지에 관계없이 폐지론자 프로젝트의 최우선적인 도덕적
긴급성을 주장할 것입니다 . 

세 번째로, 저는 생명공학의 혁명이 예상만큼 빠르지는 않지만 일어날 것이라는 것을 의미하는 이유에 대해 논할 것입니다.

1: 기술적으로 실현 가능한 이유

슬프게도, 적어도 그 자체로는 고통을 없애지 못하는 것은 사회경제적 개혁, 기하급수적인 경제 성장, 일반적인 의미의 기술 진보, 또는 세상의 질병을 해결하기 위한 전통적인 만병통치약입니다 . 외부 환경을 개선하는 것은 훌륭하고 중요합니다. 그러나 그러한 개선은 유 전적으로 제한된 천장 위에서 우리의 쾌락 러닝 머신을 재조정할 수 없습니다. 쌍둥이 연구는 우리 모두가 일생 동안 변동하는 경향이 있는 웰빙 또는 질병의 [부분적으로] 유전 가능한 설정점이 있음을 확인합니다. 이 설정점은 개인마다 다릅니다. [ 낮추는 것이 가능하다. 장기간 통제되지 않은 스트레스를 가함으로써 개인의 쾌락 설정점; 그러나이 재설정조차도 들리는 것처럼 쉽지 않습니다. 자살률은 일반적으로 전시에 감소합니다. 그리고 사지 마비를 유발하는 사고 6개월 후, 연구 1은 우리가 일반적으로 비극적인 사건 이전보다 더 불행하지도 덜 불행하지도 않다고 제안합니다.] 불행히도 이상적인 사회를 건설하려는 시도는 이러한 생물학적 천장을 극복할 수 없습니다. 좌파냐 우파냐, 자유 시장이냐 사회주의냐, 종교냐 세속이냐, 미래형 하이테크냐, 단순히 정원을 가꾸냐. 모든 것이전통적인 미래학자들이 요구했던 영원한 젊음, 무한한 물질적 부, 형태학적 자유, 초지능, 몰입형 VR, 분자 나노기술 등 - 우리의 주관적인 삶의 질이 평균적으로 우리의 삶의 질을 크게 능가한다는 증거는 없습니다. 수렵 채집인 조상 또는 오늘날의 뉴기니 부족인 - 보상 경로 강화가 없는 경우. 이 주장은 정교한 신경 스캐닝 없이는 증명하기 어렵습니다. 그러나 심리적 고통의 객관적 지표(예: 자살률)는 이를 뒷받침합니다. 운강화된 인간은 여전히 ​​끔찍한 고통에서 사소한 실망과 좌절(슬픔, 불안, 질투, 실존적 불안)에 이르기까지 다양한 다윈의 감정의 희생양이 될 것입니다. 그들의 생물학은 "인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지"의 일부입니다. 주관적으로 불쾌한 의식 상태는 유전적으로 적응했기 때문에 존재합니다. 우리의 핵심 감정 각각은 진화의 과거에서 뚜렷한 신호 역할을 했습니다. 그것들은 조상 환경에서 우리 유전자의 포괄적 적합성을 향상시키는 행동을 촉진하는 경향이 있었습니다.

따라서 외부 환경을 조작하는 것만으로는 고통과 불쾌감을 결코 없앨 수 없다면 기술적으로 작동하는 것은 무엇 입니까 ?

다음은 사회학적 타당성의 오름차순으로 세 가지 시나리오입니다.

a) 와이어 헤딩Wirehead (science fiction) - Wikipedia
b) 유토피아 디자이너 약물
c) 유전 공학 및 – 내가 집중하고 싶은 것 – 디자이너 아기의 임박한 생식 혁명

a) 리콜 와이어헤딩은 이식된 전극을 통해 뇌의 쾌락 센터 2 를 직접 자극하는 것입니다. 두개내 자기 자극은 생리학적 또는 주관적 내성을 나타내지 않습니다. 즉, 2분 후와 마찬가지로 2일 후에도 보람을 느낍니다. Wireheading은 다른 사람에게 해를 끼치지 않습니다. 작은 생태 발자국이 있습니다. 그것은 심리적, 육체적 고통을 없애줍니다. 그리고 논쟁의 여지는 있지만 그것은 섹스를 하는 것보다 인간의 존엄성에 훨씬 덜 공격적입니다. 틀림없이, 평생 전선 헤딩은 소수의 중증 우울증 환자에게만 매력적인 전망으로 들립니다. 그러나 채택에 대한 기술적 주장은 무엇입니까 ?

음, 와이어헤딩은 진화적으로 안정적인 솔루션이 아닙니다. 광범위한 채택에 대한 선택 압력이 있을 것입니다. Wireheading은 육성 행동을 촉진하지 않습니다. 인간이든 인간이 아니든 전선 머리는 아기 전선 머리를 키우고 싶지 않습니다. 제복, 와이어 헤딩 또는 이와 동등한 것으로 위장한 무차별적인 행복은 적어도 전 세계적으로 채택된다면 인간 실험을 효과적으로 종식시킬 것입니다. 보상 센터의 직접적인 신경 자극은 환경 자극에 대한 정보 민감성을 파괴합니다. 따라서 우리가 똑똑해지기를 원하고 더 똑똑해지기를 원한다고 가정하면 선택권이 있습니다. 지능형 에이전트는 오늘날 일부 평생 우울증의 특징인 질병의 기울기에 기반한 동기 부여 구조를 가질 수 있습니다. 또는 지능형 에이전트는 현재의 전형적인 쾌락과 고통의 혼합을 가질 수 있습니다. 아니면 대뇌 행복의 [적응] 변화도에 전적으로 기반한 마음의 정보 경제를 가질 수 있습니다. 제가 주장할 내용입니다.

실제로, 이러한 와이어헤딩의 기각은 너무 성급할 수 있습니다. 먼 미래에는 우리가 균일한 오르가즘의 행복을 누리는 동안 불쾌하거나 일상적인 모든 것을 무생물 슈퍼컴퓨터, 보철물 및 로봇에 오프로드하는 것을 배제할 수 없습니다 . 아니면 오르가즘의 행복이 아닐 수도 있고, 단순히 개선할 수 없는 다른 이상적인 상태일 수도 있습니다. 그러나 그것은 추측입니다. 우리의 궁극적인 목적지가 무엇이든 적어도 우리가 하고 있는 일의 완전한 의미를 이해할 때까지는 초행복과 초지능을 모두 목표로 삼는 것이 더 현명할 것입니다. 고통을 없애는 것과 같은 방식으로 최고의 행복을 극대화하는 것은 도덕적으로 시급하지 않습니다.

[오프로딩 옵션은 무기물 컴퓨터, 보철물 및 로봇이 기능적 구조가 유해한 자극을 피하고 반응할 수 있도록 허용하더라도 주관적인 현상적 고통을 경험하지 않거나 적어도 경험할 필요가 없다고 가정한다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 이러한 무기물 고통의 부재는 기존 컴퓨터에서 상대적으로 논쟁의 여지가 없습니다. PC를 끄는 것은 윤리적 의미가 없으며, 실리콘 로봇은 손상된 경우 고통을 겪지 않고 부식성 산을 피하도록 프로그래밍할 수 있습니다. 고전적인 von Neumann 아키텍처를 사용하는 계산 시스템이 흥미롭게도 의식을 가질 수 있을지는 논쟁의 여지가 있습니다. 나는 회의적입니다. 하지만 어느 쪽이든 오프로딩 옵션에는 영향을 미치지 않습니다.유해한 자극을 회피할 수 있는 시스템]

b) 고통을 근절하기 위한 두 번째 기술 옵션은 미래형 디자이너 약물 입니다 . 성숙한 포스트 게놈 의학 시대에 용납할 수 없는 부작용 없이 평생 동안 고기능 웰빙을 제공하는 진정으로 이상적인 쾌락 약물을 설계하는 것이 합리적으로 가능할까요? 여기서 "이상적인 쾌락 약물"은 속기 일뿐입니다. 이러한 약물은 원칙적으로 대뇌, 공감, 심미적, 아마도 영적 웰빙을 포괄할 수 있으며 일반적인 일차원적이고 비도덕적인 의미의 쾌락주의적 쾌락만이 아닙니다.
우린 아니야여기에서 단순히 뇌의 부정적인 피드백 메커니즘을 활성화시키는 기분 전환에 대해 이야기합니다. Brave New World의 얕고 아편적인 만족도 아닙니다. 제어되지 않은 흥분, 비판적 통찰력의 상실, 과대성 및 아이디어의 비약으로 행복감 조증을 유발하는 약물도 아닙니다. 모든 사람의 높은 삶의 질을 보장하기 위해 쾌락 트레드밀을 재조정하여 지속 가능한 기반에서 숭고한 웰빙을 제공하는 진정한 기적의 약을 개발할 수 있습니까?

많은 사람들이 "마약"이라는 단어에 반발합니다. 오늘날의 유해한 길거리 마약과 그에 상응하는 무의미한 의학적 대응물을 보면 이해할 수 있습니다. 그런데도 우리 사회의 학계와 지식인들도 에틸알코올이라는 전형적인 멍청한 약을 먹는다. 당신을 일시적으로 행복하고 어리석게 만드는 약을 복용하는 것이 사회적으로 용인된다면 사람들을 영원히 더 행복하고 똑똑하게 만드는 약을 합리적으로 설계하지 않는 이유는 무엇입니까? 아마도 남용 가능성을 제한하기 위해 이상적인 쾌락 약물이 제한적이지만 중요한 의미에서 흡연자의 뇌가 최적 수준을 미세하게 조정하는 니코틴과 유사하기를 원할 것입니다. 통제되지 않은 용량 증가는 없습니다.

물론 약물 기반 솔루션에는 모든 종류의 함정이 있습니다. 기술적으로는 이러한 함정을 극복할 수 있다고 생각하지만 여기서는 보여드리지 않겠습니다. 그러나 더 깊은 문제가 있습니다. 진화에 의해 물려받은 기존의 자연스러운 의식 상태에 근본적으로 잘못된 것이 없거나 적어도 근본적으로 부적합한 것이 없다면 우리는 그것을 바꾸려고 하지 않을 것입니다. 불쾌하지 않은 경우에도 일상의 의식은 우리가 최고 경험이라고 부르는 것에 비하면 평범합니다 . 평범한 일상의 의식은 아마도 우리의 유전자가 아프리카 사바나에 더 많은 사본을 남기도록 도왔다는 의미에서 적응적이었을 것입니다. 하지만 왜 무기한 기본 상태로 유지합니까? 문자 그대로 유전자 코드를 수정하여 인간의 본성을 바꾸지 않는 이유는 무엇입니까?

다시 말하지만, 약리학적 해결책을 무시하는 것은 너무 빠를 수 있습니다. 논란의 여지가 있지만, 유토피아적 디자이너 약물은 세밀 하고 쉽게 되돌릴 수 있는 의식 제어 에 항상 유용할 수 있습니다 . 그리고 저는 디자이너 약물이 이질적인 종류의 의식을 탐구하는 데 없어서는 안 될 도구가 될 것이라고 생각합니다. 그러나 우리 모두가 만성적인 자가 치료를 필요로 하는 것보다 심리적인 초건강에 대한 유전적 소인을 가지고 태어난 다면 더 좋지 않을까요 ? 가장 열렬한 폐지론자조차도 출생부터 모든 어린이에게 마약 칵테일을 제공하겠다고 제안합니까? 그런 다음 남은 생애 동안 그러한 마약 칵테일을 복용합니까?

c) 세 번째로 체세포 및 생식계열 치료를 모두 포함하는 유전자 솔루션이 있습니다 .
상황에 따라 오늘날에는 정도는 다르지만 항상 우울하거나 기분이 좋지 않은 소수의 사람들이 있습니다. 일란성 쌍생아와 일란성 쌍생아를 대상으로 한 연구에서 우울증에 대한 높은 수준의 유전적 부하가 있음을 확인했습니다. 반대로 기질적으로 낙관적인 사람들도 있다. 낙관론자 외에도 정신과 의사가 갑상선 기능 항진증이라고 부르는 소수의 사람들이 있습니다. Hyperthymic 사람들은 조증이나 양극성이 아닙니다. 그러나 현대의 기준에 따르면 그들은 항상 매우 행복합니다. 비록 때때로 다른 사람들보다 더 행복할지라도 말입니다. Hyperthymic 사람들은 환경에 "적절하게" 그리고 적응적으로 반응합니다. 실제로 그들은 특징적으로 활기차고 생산적이며 창의적입니다. 그들은 행복할 때에도 "행복해"하지 않습니다.

이제 전체 문명으로서 우리가 전적으로 웰빙의 적응적 구배에 의해 구동되는 동기 시스템을 채택하기 위해 유전적으로 과체중이 되는 것을 선택한다면 어떨까요 ? 더 급진적으로, 쾌락 톤의 유전적 기초가 이해됨에 따라, 우리는 항상성과 쾌락 러닝머신을 폐지하는 것이 아니라 우리의 쾌락 설정점을 훨씬 높은 수준?

세 가지 요점이 있습니다.
첫째, 이 유전적 재보정은 다른 종류의 균일성을 지지하는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 행복한 사람들, 특히 과다도파민성 사람들은 일반적으로 우울한 사람들보다 더 넓은 범위의 잠재적 보상 자극에 반응한다는 사실을 상기할 가치가 있습니다. 그들은 더 많은 탐색적 행동에 관여합니다. 이것은 향상된 개인과 포스트휴먼 사회 전체를 위해 최적이 아닌 틀에 박힐 가능성을 줄입니다.

둘째, 보편적인 고혈압은 거대한 실험처럼 들릴 수 있습니다. 물론 어떤 의미에서 그렇습니다. 하지만 모두성적 재생산은 실험입니다. 우리는 유전자 룰렛을 하고 유전자를 섞은 다음 유전자 주사위를 던집니다. 우리 대부분은 "우생학"이라는 단어에 움찔합니다. 그러나 그것은 우리가 미래의 배우자를 선택할 때 조잡하고 무능하게 효과적으로 실행하고 있는 것입니다. 차이점은 향후 수십 년 내에 예비 부모가 생식 결정에 있어 점점 더 합리적이고 책임감 있게 행동할 수 있게 될 것이라는 점입니다. 착상 전 유전자 스크리닝이 일상화될 것입니다. 인공 자궁은 인간 산도의 제약에서 우리를 해방시킬 것입니다. 생식 의학의 혁명이 오래된 다윈의 복권을 대체하기 시작할 것입니다. 문제는 재생산 혁명이 도래하는지 여부가 아니라 우리가 어떤 종류의 존재, 어떤 종류의 의식을 만들고 싶은가입니다.

셋째, 이 생식 혁명이 서구의 부유한 엘리트들의 특권이 되지 않을까요? 아마 오래 가지 않을 것입니다. 예를 들어 휴대폰의 도입과 전 세계적 채택 사이의 짧은 시차를 라디오의 도입과 전 세계적 채택 사이의 50년 시차와 비교하십시오. 그리고 텔레비전의 도입과 전세계 보급 사이의 20년 시차. 신기술의 초기 도입과 세계적 수용 사이의 시차는 빠르게 줄어들고 있습니다. 물론 가격도 마찬가지입니다.

Wirehead (science fiction) - Wikipedia

네이버 파파고

어쨌든, 적어도 가까운 미래를 위해 그것을 완전히 폐지하는 것보다 유전적으로 재조정하는 것의 이점 중 하나는 고통 , 불안, 죄책감, 심지어 우울증의 기능적 유사체가 우리가 이해하는 것처럼 불쾌한 생감 없이 보존될 수 있다는 것입니다. 오늘 그들. 우리는 불만의 기능적 유사체(아마도 진보의 원동력)를 유지하고 행복감에 찬 조증에 부족한 분별력과 비판적 통찰력을 유지할 수 있습니다. 쾌락 톤이 크게 향상되고 보상 센터가 물리적 및 기능적으로 증폭되더라도 원칙적으로는 여전히 가능합니다.기존 기본 설정 아키텍처의 대부분을 보존합니다. 베토벤보다 모차르트를 선호하거나 압정보다 철학을 선호한다면 쾌락적 음색이 엄청나게 풍부하더라도 이 선호도 순위를 유지할 수 있습니다.

이제 개인적으로 우리의 선호 구조가 근본적으로 바뀌고 "감정의 재뇌화"를 추구했다면 더 좋았을 것이라고 생각합니다. 자연 선택을 통한 진화로 인해 우리는 유전자의 이익을 위해 우리 자신과 다른 사람 모두에게 해를 끼치는 모든 방식의 역기능적 선호를 형성하는 경향이 강해졌습니다. 징기스칸의 말을 기억하십시오.

이제 저는 학계가 그렇게 나쁘지는 않다고 들었습니다. 하지만 대학 생활에도 도시적인 야만성이 있습니다. 경쟁적 지위를 추구하고 우두머리 남성 지배 의식: 많은 패자가 있는 제로섬 게임입니다. 우리의 선호도 중 너무 많은 것이 선조의 환경에서 유 전적으로 적응된 불쾌한 행동과 마음 상태를 반영합니다. 대신 우리가 손상된 코드를 다시 작성하면 더 좋지 않을까요? 저는 여기에서 유 전적으로 쾌락 톤을 향상시키는 데 중점을 두었습니다. 그러나 감정의 생물학을 숙달하면 예를 들어 공감 능력을 확대할 수 있습니다., 거울 뉴런을 기능적으로 증폭하고 신뢰와 사교성을 촉진하기 위해 옥시토신 방출의 지속적인 증가를 설계합니다. 마찬가지로 우리는 예를 들어 영성, 미적 감각 또는 유머 감각의 분자적 특성을 식별할 수 있으며 심리적 기계도 조절하고 "과도하게 표현"할 수 있습니다. 정보이론적 관점에서 세계에 대한 적응적이고 유연하며 지능적인 반응에 중요한 것은 쾌락 척도에서의 절대점이 아니라 정보적으로 차이에 민감하다는 것입니다. 실제로 정보 이론가들은 때때로 단순히 정보를 "차이를 만드는 차이"로 정의합니다 .

그러나 다시 강조하자면 감정의 재뇌화는 선택 사항입니다. 모든 감각의 웰빙을 설계 하고 기존 선호도 아키텍처의 전부는 아니지만 대부분을 유지하는 것은 기술적으로 실현 가능합니다. 여기에 제시된 고통을 없애기 위한 세 가지 기술 옵션(와이어헤딩, 특수 약물, 유전 공학)은 상호 배타적이지 않습니다. 철저합니까? 다른 실행 가능한 옵션을 모르겠습니다. 일부 트랜스휴머니스트는 언젠가 우리 모두가 스캔되고 디지털화되어 무기물 컴퓨터에 업로드되고 재프로그래밍될 수 있다고 믿습니다. 글쎄요, 아마도 저는 회의적일 것입니다. 그러나 어쨌든 이 제안은 우리가 소위 파괴적인 업로드를 받아들이지 않는 한 기존 유기 생명체의 고통을 해결하지 못합니다. 홀로코스트 옵션은 여기에서 고려조차 하지 않을 것입니다.

2: 왜 일어나야 하는가

앞으로 몇 세기 안에 우리는 감정에 대한 이러한 신과 같은 힘을 얻게 될 것이라고 가정하십시오. 또한 불쾌한 경험의 신호 기능이 여기에서 주장하는 재보정을 통해 또는 불쾌하거나 일상적인 모든 것을 무기 보철물, 생체 공학 임플란트 또는 무기 컴퓨터로 오프로드하거나 경우에 따라 완전히 제거함으로써 대체될 수 있다고 가정합니다. 질투 같은 것. 왜 우리 모두는 폐지론자가 되어야 합니까?

고전적인 공리주의 자 라면 폐지론자 프로젝트는 다음과 같습니다. 그것은 벤담에 생명공학을 더한 것입니다. 고통의 폐지를 지지하기 위해 고전적인 공리주의자일 필요는 없습니다. 그러나 모든 고전적 공리주의자들은 폐지론적 프로젝트를 받아들여야 합니다. Bentham은 사회 및 입법 개혁을 옹호했습니다. 그러나 그는 생명 공학과 유전 의학의 시대 이전에 일하고 있었습니다.

과학적으로 깨달은 불교도 라면 폐지론자 프로젝트도 따라옵니다. 세계 종교 중 유일하게 불교도는 살아있는 세계의 고통의 우선성에 초점을 맞춥니다. 불교도들은 고귀한 여덟 가지 길이 유전 공학보다 더 확실한 열반의 길을 제공한다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그것이 효과가 있다면 불교도가 생명공학에 대해 원칙적으로 반대하기는 어렵습니다. 불교도들은 욕망의 소멸을 통해 고통을 경감시키는 데 초점을 맞춥니다. 그러나이 멸종은 기술적으로 선택 사항이며 틀림없이 정체 된 사회로 이어질 수 있습니다. 대신 고통을 없애고 모든 종류의 욕망을 계속 갖는 것이 가능 합니다 .

이슬람 과 유대-기독교 전통을 따르는 사람들을 설득하는 것은 더 어려운 일입니다. 그러나 신자들은 경험적 증거의 변칙에도 불구하고 알라/신은 무한히 자비롭고 자비롭다고 주장합니다. 따라서 단순한 필사자가 모든 감각의 안녕을 상상할 수 있다면, 하나님의 자비의 범위가 더 제한적이라고 주장하는 것은 신성 모독으로 보일 것입니다.

대부분의 현대 철학자들은 고전적인 공리주의자나 불교도, 유신론자가 아닙니다. 예를 들어, 윤리적 다원주의자가 폐지론 프로젝트를 진지하게 받아들여야 하는 이유는 무엇입니까?
여기서 나는 셰익스피어의 텍스트로 받아들이고 싶습니다.

"아직까지 치통을 참을성 있게 견딜 수 있는 철학자는 없었기
때문 입니다
. "

사람이 극심한 육체적 고통에 사로잡힐 때, 사람은 항상 그것이 얼마나 무서운 것인지에 대해 충격을 받습니다.
순전히 "심리적인" 고통(외로움, 거절, 실존적 불안, 슬픔, 불안, 우울증)이 극도의 육체적 고통만큼 끔찍할 수는 없다고 생각하고 싶군요. 그러나 매년 전 세계적으로 80만 명이 넘는 사람들이 스스로 목숨을 끊는 이유는 주로 심리적 고통 때문입니다. 위대한 예술, 우정, 사회정의, 유머감각, 인격의 우수성 함양, 학문적 학문 등 다른 것들이 가치가 없다는 것이 아닙니다. 그러나 강렬한 신체적 또는 심리적 고통이 자신의 삶이나 사랑하는 사람의 삶에 끼어들 때 우리는 이 극심한 고통이 즉각적인 우선 순위 와 긴급성을 갖는다는 것을 인식합니다.. 문에 손이 끼인 후 괴로워한다면, 인생에서 더 좋은 것을 기억하라고 재촉하는 누군가를 잠시 쉬어보게 될 것입니다. 불행한 연애 사건 이후 정신이 혼미해지면 밖이 아름답다는 것을 재치 없이 상기시키고 싶지 않을 것입니다.

좋아요, 극심한 고통이나 심리적 고통이 지속되는 동안 나머지 인생 프로젝트보다 우선 순위가 높고 시급합니다. 하지만 그래서 뭐? 불행이 지나가면 그냥 예전처럼 살면 되지 않겠습니까?
음, 자연과학은 개념적인 신의 눈 관점인 "아무데도 없는 관점"을 열망합니다. 물리학은 우리에게 지금 여기가 다른 어떤 것보다 특권이 없다고 말합니다. 모두 똑같이 현실입니다. 과학과 기술은 머지않아 우리에게 이 신과 같은 관점과 일치하도록 전 살아있는 세계에 대한 신과 같은 능력을 줄 것입니다. 우리와 비슷한 고통을 겪고 있는 중생이 있는 한, 그 고통은 마치 자신의 고통이나 사랑하는 사람의 고통인 것처럼 같은 우선순위와 시급성을 가지고 다루어야 한다고 주장합니다. 권력에는 공모가 따른다. 신과 같은 권능에는 신과 같은 책임이 따릅니다. 따라서 예를 들어 200년 전에 고통의 존재는 실제로 끔찍했을 수 있습니다. 그러나 그러한 고통이 "비도덕적"이라고 합리적으로 불릴 수 있는지는 분명하지 않습니다. 그것에 대해 할 수있는 일이 많지 않습니다. 그러나 생명공학 덕분에 현재 존재하거나 곧 존재하게 될 것입니다. 앞으로 몇 세기 동안 어떤 종류의 고통도 선택 사항이 될 것입니다.

당신이 고전적인 윤리적 공리주의자가 아니라면 , 단순히 초행복을 극대화하려고 노력하는 것보다 쾌락적 러닝머신을 재조정하는 것의 이점은 적어도 기존 선호 구조의 인식할 수 있는 후손을 유지하고 있다는 것입니다. 쾌락 트레드밀의 재보정은 기존 가치 체계와 일관되게 만들 수 있습니다. 따라서 불명예스러운 " 선호 공리주의 "도 수용될 수 있습니다. 실제로 감정을 제어한다는 것은 기존 인생 프로젝트를 보다 효과적으로 추구할 수 있음을 의미합니다.
그리고 주장되는 고통의 성격 형성 기능은 어떻습니까? Nietzsche는 "나를 짓누르지 않는 것은 나를 더 강하게 만든다"라고 말했습니다. 이러한 걱정은 잘못된 것 같습니다. 다른 조건이 같다면, 쾌락 톤을 높이면 동기가 강화되고 심리적으로 더 강건해집니다. 무력감과 행동적 절망.

나는 가치 허무주의자(모든 가치는 단순히 의견의 문제이며 논리적으로 "이다"에서 "당연히"를 도출할 수 없다고 말하는 주관주의자 또는 윤리적 회의론자 )에 대해 명시적으로 언급하지 않았습니다 . 글쎄, 내 손이 뜨거운 난로 위에 있기 때문에 내가 괴로워한다고
가정 해 봅시다 . 손을 거두어야 한다는 나의 확신이 논리적 추론의 형식적 표준을 따르지 않더라도 그 고통은 본질적으로 동기를 부여합니다. 과학적 세계관을 진지하게 받아들인다면 지금 여기나 나 에 대해 존재론적으로 특별하거나 특권이 있는 것은 아무것도 없습니다 . 자기 중심적 환상은 이기적인 DNA에 의해 조작된 관점의 속임수입니다.

내가 괴로워하는 것이 잘못이라면 누구에게나 어디에서나 잘못이다.

3: 왜 일어날 것인가

네, 기술적으로 가능합니다. 고통이 없는 세상은 멋질 것입니다. 본격적인 낙원 공학이 훨씬 더 좋습니다. 하지만 다시, 그래서 뭐? 1,000미터 크기의 체다 치즈 큐브를 만드는 것은 기술적으로 실현 가능합니다. 왜 고통 없는 세상이 만들어질까요? 아마도 그것은 단지 희망적인 생각 일 것입니다. 아마도 우리는 고통의 생물학을 무한정 유지하기로 선택할 것입니다 3 .

여기서 반론은 노예폐지론자 프로젝트에 동조하든 아니든 우리는 디자이너 베이비의 재생산 혁명을 향해 가고 있다는 것입니다 . 미래의 부모는 곧 미래 자녀의 특성을 선택하게 될 것입니다. 우리는 다윈 이후 전환 직전에 있습니다. 선택 압력이 덜 심각하다는 의미에서가 아니라 진화가 더 이상 "맹목적이고" "무작위적"이지 않을 것입니다. 더 이상 자연 선택이 아니라 비자연 선택이 있을 것입니다. . 우리는 미래 자손의 유전적 구성을 선택하고 대립 유전자와 그 결과를 예상하여 대립 유전자 조합을 선택하고 디자인할 것입니다 .

불행히도 이것은 엄밀한 주장은 아니지만 미래 자녀의 기분에 대한 유전적 다이얼 설정(쾌락 설정점)을 선택한다고 상상해 보십시오. 어떤 설정을 선택하시겠습니까? 당신은 평생 동안의 엄청난 행복을 원하지 않을 수도 있지만, 대다수의 부모는 분명히 행복한 자녀를 선택하기를 원할 것입니다. 처음에는 키우는 것이 더 재미있습니다. 대부분의 문화권에서 대부분의 부모는 진심으로 자녀가 행복하기를 바란다고 말합니다. 행복이 자녀를 위해 걱정하는 유일한 것이라고 말하는 부모에 대해 회의적일 수 있습니다 . 많은 부모가 매우 야심적입니다. 그러나 다른 조건이 같다면 행복은 성공의 신호입니다. 아마도 우리가 자신의 행복뿐 아니라 자녀의 행복을 소중히 여기는 궁극적인 진화적 기원일 것입니다.

물론 부모의 선택이 결정적인 것은 아니다. 급진적인 노화 방지 기술이 우리의 생식 결정에 대해 점진적으로 더 엄격한 집단적 통제를 강요하기 전에 얼마나 더 많은 세대의 자유로운 생식 선택이 있을지 불확실합니다. 나이를 먹지 않는 유사 불멸의 인구가 유한한 물리적 공간에서 무한정 증식할 수 없기 때문입니다. 그러나 번식 결정에 대한 중앙 집중식 통제가 표준이 되고 출산 자체가 드물어지더라도 원시 다윈의 유전자형에 대한 선택 압력은 아마도 강렬할 것입니다. 따라서 어떤 미래의 사회 구조가 실제로 우울 장애나 불안 장애, 심지어 고양되지 않은 의식의 "정상적인" 병리에 대한 소인의 사전 계획된 생성을 허용할지 상상하기 어렵습니다 .

비인간 동물

지금까지 나는 단지 한 종의 고통에 초점을 맞추었습니다. 폐지론자 프로젝트에 대한 이러한 제한은 편협합니다. 그러나 우리의 인간 중심적 편견은 뿌리가 깊습니다. 다른 종의 구성원을 사냥하고 죽이고 착취하는 것은 조상 환경에서 우리 유전자의 포괄적 적합성을 강화했습니다. [여기서 우리는 보노보보다 침팬지에 더 가깝습니다.] 따라서 근친상간 금기와는 달리 인간이 아닌 동물을 사냥하고 착취하는 타고난 경향이 없습니다. 우리는 수억 년 전에 우리와 마지막으로 공통 조상을 공유한 아이린 페퍼버그의 앵무새의 정신 연령이 3세 아이의 정신 연령을 가졌다는 것을 읽었습니다. 그러나 소위 스포츠맨이 재미로 새를 쏘는 것은 여전히 ​​합법입니다. 스포츠맨이 재미로 우리 동족의 영유아를 쏘면 소시오패스 범죄로 판단되어 감금됩니다.

따라서 대조가 있습니다. 뉴스 미디어의 주요 기사는 종종 인간 아동 학대 및 방치, 유괴된 유아 또는 버려진 루마니아 고아의 끔찍한 사례입니다. 우리의 가장 큰 증오 대상은 아동 학대자와 아동 살인자입니다. 그러나 우리는 다른 지각 있는 존재를 먹기 위해 산업화된 대량 살상에 일상적으로 비용을 지불합니다. 기능적으로, 정서적으로, 지적으로, 그리고 비판적으로 고통받을 수 있는 능력 면에서 우리가 공장에서 기르고 죽이는 비인간 동물이 인간 영유아와 동등하다는 풍부한 증거가 있음에도 불구하고 우리는 고기를 먹습니다.

관념적인 신의 눈 관점에서 나는 도덕적으로 우리가 우리 종의 구성원에 대해 하는 것과 마찬가지로 기능적으로 동등한 비인간 동물의 학대에 대해 관심을 가져야 한다고 주장합니다. 인간 유아의 학대 또는 살해에 대해. 이것은 인간의 도덕적 직관에 위배됩니다. 그러나 우리의 도덕적 직관은 믿을 수 없습니다. 그들은 우리의 인간 중심적 편견을 반영합니다. 도덕적 한계뿐만 아니라 지적 및 지각적 한계도 있습니다. 흑인과 백인, 자유 시민과 노예, 남성과 여성, 유대인과 이방인, 동성애자와 이성애자 사이에 차이가 없는 것과 마찬가지로 인간과 비인간 동물 사이에 차이가 없다는 것이 아닙니다. 문제는 오히려 그들이 도덕적 으로관련 차이점? 이것은 우리가 지각 있는 존재들 사이의 현실적이지만 도덕적으로 무관한 차이에 매달릴 때 도덕적으로 파국적인 결과가 뒤따를 수 있기 때문에 중요합니다. [예를 들어, 아리스토텔레스가 어떻게 노예제를 옹호했는지 생각해 보십시오. 그가 어떻게 그렇게 눈이 멀 수 있니 ?] 우리의 도덕적 직관은 유전적 이기심에 오염되어 있습니다. 그것들은 공정한 하나님의 관점을 취하도록 설계되지 않았습니다. 그러나 더 큰 지능은 공감을 위한 더 큰 인지 능력과 잠재적으로 확장된 연민의 범위를 가져옵니다. 아마도 우리의 초지능/초공감적 후손들은 인간이 아닌 동물 학대를 우리가 아동 학대로 보는 것만큼이나 혐오스러운 것으로 볼 것입니다.

사실이든 아니든, 분명히 우리는 서로 먹는 것을 포기하지 않을 것입니까? 우리의 자기 이익 편향이 너무 강합니다. 우리는 고기의 맛을 너무 좋아합니다. 세계적인 비건 채식의 개념은 단지 유토피아적인 꿈에 불과하지 않습니까?
아마도 그럴 것이다. 그러나 수십 년 안에 유전자 조작된 통조림 식품의 출현은 살상이나 잔인함 없이 오늘날 이용 가능한 어떤 것보다 더 맛있는 "고기"를 먹을 수 있음을 의미합니다. 미리 맛보기로 In Vitro Meat Consortium은 2007년 6월 Norwegian University of Life Sciences에서 개최된 워크숍에서 시작되었습니다. 비판적으로 단일 줄기 세포에서 고기를 재배하는 것은 확장 가능할 가능성이 높습니다 .무기한: 온전한 비인간 동물을 사용하는 것보다 글로벌 대량 소비가 잠재적으로 저렴합니다. 따라서 가까운 미래에 우리가 현금 넥서스와 시장 경제를 유지한다고 가정하면 값싸고 맛있는 통조림 식품이 공장식 축산과 대량 살상을 대체할 가능성이 높습니다.

사람들은 회의적으로 의아해 할 수 있습니다. 도살된 비인간 동물의 고기보다 값이 싸고 맛이 더 좋더라도 대부분의 사람들이 정말로 고급 통조림을 먹을 건가요?
vatfood가 제대로 판매되고 있다고 가정할 수 있다면 그렇습니다. 만일 우리가 죽은 동물의 사체보다 통에서 기른 고기의 맛을 더 좋아한다는 사실을 알게 된다면, 잔인하지 않은 식단에 대한 도덕적 주장은 아마도 현재보다 훨씬 더 설득력 있게 보일 것입니다.

그러나 우리가 세계적인 비건 채식을 한다고 해도 자연에는 여전히 끔찍한 잔인함이 있을 것입니까? 야생 동물 다큐멘터리는 우리에게 살아있는 세계에 대한 매우 밤비화된 관점을 제공합니다. 인간이 아닌 동물이 목마름이나 굶주림으로 죽어가거나 천천히 질식되어 포식자에게 산 채로 잡아먹히는 모습을 30분 동안 보여주는 좋은 TV를 만들지 못합니다. 그리고 반드시 먹이사슬이 있어야 합니까? 자연은 잔인합니다. 그러나 포식자는 인구 폭발과 맬서스적 재앙의 고통에 항상 필수적일 것입니다.

별로. 우리가 원한다면 지능형 에이전트는 종간 저장소 피임 4 을 사용 하고, 지구 생태계를 재설계하고, 척추동물 게놈을 다시 작성하여 자연계의 나머지 부분에서도 고통을 제거할 수 있습니다. 인간이 아닌 동물에게는 해방이 필요하지 않습니다. 그들은 돌볼 필요가 있습니다 . 우리는 인간 영유아, 노인, 정신 장애자에게 하는 것과 마찬가지로 보살필 의무가 있습니다. 이 전망은 먼 것처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 서식지 파괴는 사실상 금세기 후반에 자연에 남게 될 모든 것이 우리의 야생 동물 공원이라는 것을 의미합니다. 우리가 겁에 질린 살아 있는 설치류를 동물원의 뱀에게 먹이지 않는 것처럼 – 우리는 그것이 야만적이라는 것을 알고 있습니다 – 지상 야생동물 공원에서 그들이 "자연적"이기 때문에 잔인한 행위를 계속 허용할까요?

지구의 마지막 경계는 바다입니다. 직관적으로 자비로운 생태계를 운영하는 것은 너무 복잡해 보일 수 있습니다. 그러나 컴퓨터 성능과 나노로봇 기술의 기하 급수적인 성장은 우리가 이론적으로 해양 생태계도 포괄적으로 재설계할 수 있음을 의미합니다. 현재 그러한 리엔지니어링은 여전히 ​​불가능합니다. 수십 년 안에 작업은 계산적으로 실현 가능하지만 도전적입니다. 결국에는 기술적으로 사소한 일이 될 것입니다. 그래서 질문은: 우리가 실제로 그것을 할 것인가? 그렇게 해야 합니까 ? 아니면 다윈의 현상 유지를 유지해야 합니까? 여기서 우리는 분명히 추측의 영역에 있습니다. 그러나 약한 자비의 원칙 이라고 부를 수 있는 것에 호소할 수 있습니다.. 초지능이 초공감을 수반한다는 논란의 여지가 있는 주장과는 달리, 약한 자비의 원칙은 기술적으로나 인지적으로 진보한 우리의 후손이 지금보다 더 도덕적으로 진보할 것이라고 가정 하지 않습니다 .

원칙이 어떻게 적용되는지 구체적인 예를 들어 보겠습니다. 오늘날 방목 계란이나 공장식 계란 중 하나를 선택할 수 있는 기회가 주어진다면 대부분의 비건 소비자는 방목 계란을 선택할 것입니다. 배터리 농장 계란이 1페니 더 저렴하더라도 대부분의 사람들은 여전히 ​​"크루얼티 프리(cruelty-free)" 옵션을 선택할 것입니다. 아니오, 인간의 악의, 원한, 피비린내 나는 마음을 과소평가해서는 안 됩니다. 그러나 우리 대부분은 자비에 대해 적어도 약한 편향을 가지고 있습니다. 무시할 수 없는 자기 희생의 요소가 관련되면, 예를 들어 방목 계란이 20펜스 더 비싸다면 슬프게도 판매가 급격히 떨어집니다. 내 요점은 만일 - 그리고 그것이 큰 경우라면 - 도덕적으로 무관심한 사람들을 위한 희생이 존재하지 않거나 사소하게 될 수 있다는 것입니다.

데이비드 피어스
(2007 플러스 1 & 2 )

 

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