헤겔의 철학 -Stanford

헤겔의 철학 -Stanford

https://plato.stanford.edu/entries/hegel/#PheSpi

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

JG Fichte 및 적어도 그의 초기 작업인 FWJ von Schelling과 함께 Hegel(1770–1831)은 칸트 이후 수십 년 동안 독일 관념론 시대에 속합니다. 칸트 이후의 관념론자 중 가장 체계적이었던 헤겔은 그의 강의뿐만 아니라 출판된 저술 전반에 걸쳐 소위 논리적인 출발점에서 포괄적이고 체계적인 철학을 정교화하려고 시도했습니다. 그는 아마도 역사에 대한 목적론적 설명으로 가장 잘 알려져 있을 것입니다. 이 설명은 나중에 마르크스에 의해 인계되어 공산주의에서 절정에 이르는 역사적 발전의 유물론적 이론으로 "반전"되었습니다. 이상 주의 철학이독일에서 헤겔 이후(Beiser 2014), 일반적으로 독일 관념론으로 알려진 운동은 헤겔의 죽음으로 사실상 끝났습니다. 확실히 20세기 초 논리적 사고의 혁명 이후 헤겔 사상의 논리적 측면은 대체로 잊혀졌으나 그의 정치적, 사회적 철학과 신학적 견해는 계속해서 관심과 지지를 얻었습니다. 그러나 1970년대 이후 헤겔의 체계적 사고와 그 논리적 기반에 대한 보다 일반적인 철학적 관심이 되살아났다.

• 1. 삶, 일, 그리고 영향력
• 2. 헤겔의 철학
  • 2.1 배경: 독일 전통에서 이해되는 이상주의
  • 2.2 헤겔철학의 전통적인 형이상학적 관점
  • 2.3 헤겔에 대한 칸트 이후의 견해(종종 비형이상학적 견해라고도 함)
  • 2.4 헤겔의 수정된 형이상학적 관점
• 3. 헤겔의 출판된 작품들
  • 3.1 책
    • 3.1.1 정신현상학
    • 3.1.2 논리학
  • 3.2 헤겔의 백과사전 체계와 그 확장
    • 3.2.1. 자연철학
    • 3.2.2 주관적이고 객관적인 정신의 철학
    • 3.2.3 절대정신의 철학
• 서지
  • 독일 작품
  • 주요 텍스트의 영어 번역
  • 중등 문학
    • 일반 작품 및 선집
    • 삶, 일, 그리고 영향
    • 정신 현상학
    • 논리와 형이상학
    • 자연철학/과학
    • 주관 정신의 철학
    • 객관적정신철학/실천정치철학
    • 미학
    • 종교
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• 관련 항목

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1. 삶, 일, 그리고 영향력

1770년 슈투트가르트에서 태어난 헤겔은 1788년부터 1793년까지 인근 튀빙겐에서 학생으로 지내면서 처음에는 철학을 공부한 다음 신학을 공부하고 동료 학생들, 미래의 위대한 낭만주의 시인 프리드리히 횔데를린(1770-1843)과 프리드리히 폰과 우정을 쌓았습니다. 셸링(1775~1854)은 헤겔처럼 19세기 전반 독일 철학계의 주요 인물 중 한 사람이 되었다. 이러한 우정은 분명히 헤겔의 철학적 발전에 큰 영향을 미쳤으며 한동안 세 사람의 지적 삶은 밀접하게 얽혀 있었습니다.

졸업 후 Hegel은 베른과 프랑크푸르트에서 가족 가정교사로 일했으며 그곳에서 Hölderlin과 재회했습니다. 1800년경까지 헤겔은 종교적·사회적 주제에 대한 자신의 사상을 발전시키는 데 몰두했으며, 레싱과 실러 등 독일 계몽주의 인물의 이미지에서 일종의 근대화·개혁적 교육자로서의 미래를 내다본 것으로 보인다. 그러나 세기가 바뀌면서 횔덜린과 셸링의 영향으로 그의 관심은 임마누엘 칸트(1724~1804)가 시작하고 JG 피히테(1762~1814)가 발전시킨 비판철학에서 발생하는 문제로 더 많이 향했다. 1790년대에 예나 대학교는 KL 라인홀트(1757~1823)와 피히테의 존재로 인해 비판 철학 발전의 중심지가 되었습니다. 그는 1794년부터 10년 말에 무신론을 이유로 해고될 때까지 그곳에서 가르쳤습니다. 그때까지 Fichte의 존재에 처음으로 Jena에게 매력을 느꼈던 Schelling은 대학에서 확고한 인물이되었습니다. 1801년 헤겔은 셸링에 합류하기 위해 예나로 이사했고, 같은 해에 그의 첫 번째 철학적 저서를 출판했다.피히테와 셸링의 체계철학의 차이에서 그는 칸트의 초월적 관념론을 체계화하여 완성하는 프로젝트에서 피히테가 실패한 부분을 셸링이 성공했다고 주장했다. 1802년과 1803년에 헤겔과 셸링은 밀접하게 협력하여 《철학 비판 저널》을 편집했고, 이 협회를 기반으로 헤겔은 셸링의 "단순한" 추종자라는 평판에 여러 해 동안 괴롭힘을 당하게 되었습니다. 그의 후배).

1806년 말에 헤겔은 그의 첫 번째 주요 저작인 정신 현상학 (1807년 출판)을 완성했는데, 이 저서는 그의 초기의, 겉보기에 더 셸링적인 접근 방식과 다른 점을 보여주었습니다. 1803년 예나를 떠난 셸링은 『현상학』 에서 날카로운 비판을 해석했다.의 서문은 그를 겨냥했고, 그들의 우정은 갑자기 끝났다. 헤겔이 원고를 완성하는 동안 나폴레옹 군대가 예나를 점령하면서 대학 활동이 제한되었고 헤겔은 떠났습니다. 이제 그는 대학에 임용되지 않은 채 짧은 시간 동안 아주 성공적으로 밤베르크에서 신문 편집자로 일했고, 1808년부터 1815년까지 뉘른베르크에 있는 김나지움(고등학교)에서 교장 겸 철학 교사로 일했습니다. 뉘른베르크에서 근무하는 동안 그는 결혼하여 가정을 꾸리고 그의 저서인 Science of Logic을 출판했습니다.. 1816년에 그는 하이델베르크 대학의 철학과 교수로 임명되어 대학 생활로 복귀했지만, 얼마 지나지 않아 1818년에 가장 권위 있는 베를린 대학의 철학과 교수직을 제의받았습니다. 독일 철학계에서의 위치. 1817년 하이델베르크에 있는 동안 그는 철학 과학의 백과사전을 출판했는데, 이 책에서 이전의 논리 과학 ( 논리 백과사전 또는 작은 논리 ) 의 축약판에 그 원리를 자연 철학에 적용한 체계적인 작업이 있었습니다. 그리고 정신철학. 1821년 베를린에서 헤겔은 정치 철학에 관한 그의 주요 저작을 출판했다.법철학의 요소들 , 하이델베르크에서 주어진 강의에 기초하지만 궁극적으로 객관적인 정신을 다루는 정신철학 백과 사전의 섹션에 근거를 두고 있습니다 . 그 후 1831년 사망할 때까지 10년 동안 헤겔은 베를린에서 명성을 얻었으며 백과 사전 의 후속 버전을 출판했습니다 . 그의 사후에는 역사철학, 종교철학, 미학, 철학사 등의 강의가 출판되었다.

헤겔이 죽은 후 오랫동안 헤겔의 명성에 가려져 있던 셸링이 베를린에서 의장직을 맡아 달라는 요청을 받았습니다. 재학생. 헤겔과의 협력 초기부터 셸링은 철학에 있어 더욱 종교적이 되었고 헤겔 철학의 합리주의를 비판했습니다. 베를린에서 셸링이 재직하는 이 기간 동안 헤겔 철학에 대한 후기 비판적 반응의 중요한 형태가 발전했습니다. 헤겔 자신은 진보적이지만 비혁명적 정치의 지지자였지만 그의 추종자들은 좌파, 우파, 중도 파벌로 광범위하게 분류할 수 있는 파벌로 나뉘었다(Toews 1985). 왼쪽 에서, 칼 마르크스는 사회와 역사에 대한 자신만의 과학적 접근 방식을 개발하여 많은 헤겔 사상을 유물론적 관점에 적용했습니다. (나중에, 특히 마르크스주의의 정통 소비에트 버전에 대한 반응으로, 많은 소위 서구 마르크스주의자들은 더 많은 헤겔적 요소를 마르크스주의 철학의 형태로 다시 통합했습니다 . ) 특히 통해Schelling의 강의에 참석했던 Kierkegaard의 글. 더욱이, 이 기간 동안 셸링이 헤겔에 대해 제안한 해석 자체가 헤겔에 대한 다음 세대의 이해를 형성하는 데 도움이 되었으며, 칸트 이전의 교의적 의미에서 형이상학적 사상가로서의 헤겔에 대한 정통적 또는 전통적 이해에 기여했습니다.

학문 철학에서 헤겔의 관념론은 1848년과 그해 혁명 운동의 실패 이후 극적으로 붕괴하는 것처럼 보였지만 19세기의 마지막 수십 년 동안 영국과 미국에서 모두 부활했습니다. TH 그린과 FH 브래들리와 같은 철학자들이 헤겔의 사상과 관련된 형이상학적 사상을 발전시킨 영국에서, 헤겔은 신흥 "분석" 운동의 창시자인 버트런드 러셀과 GE의 주요 공격 대상 중 하나가 되었습니다. 무어. 러셀에게 있어, 19세기 마지막 수십 년 동안 프레게와 페아노의 작업으로 시작된 논리학의 혁명적 혁신은 아리스토텔레스 논리학의 토대라고 주장한 아리스토텔레스 논리학을 뒤집음으로써 헤겔의 형이상학을 파괴했습니다. , 헤겔은 분석 운동 내에서 진정한 철학적 관심이 거의 없는 역사적 인물로 간주되었습니다. 어느 정도는 유럽 대륙에서 발전한 20세기 현상학적 전통 내에서 헤겔이 받아들인 것과 유사하다고 말할 수 있습니다. 실존주의와 마르크스주의와 같은 운동. 프랑스에서는 헤겔주의의 한 버전이 주로 Alexandre Kojève의 강의를 통해 Jean Hyppolite, Jean-Paul Sartre, 정신 분석가인 Jacques Lacan을 비롯한 한 세대의 사상가들에게 영향을 미쳤습니다. 하지만, 1960년대에 두각을 나타내게 된 이후 세대의 프랑스 철학자들은 초기 분석 철학자들이 그들의 전임자들에게 영향을 미쳤던 헤겔에 대해 반응했던 것과 유사한 방식으로 헤겔에 대해 반응하는 경향이 있었습니다. 19세기 후반에 소멸한 독일에서 헤겔에 대한 관심은 빌헬름 딜타이(Wilhelm Dilthey)의 역사적 작업과 함께 20세기 초에 되살아났으며 중요한 헤겔적 요소가 프랑크푸르트 학파의 사상가들의 접근 방식에 통합되었습니다. 테오도르 아도르노, 이후 위르겐 하버마스, 그리고 하이데거의 영향을 받은 H.-G. _ 가다머. 헝가리에서는 유사한 헤겔적 주제가 게오르그 루카치와 이후 부다페스트 학파의 사상가들에 의해 발전되었습니다. 1960년대에 독일 철학자 클라우스 하르트만은 비형이상학 적 헤겔에 대한 해석은 디터 헨리히 등과 함께 20세기 후반 학문철학에서 헤겔에 대한 관심을 되살리는 데 중요한 역할을 했다. 영어권 철학 내에서 20세기의 마지막 분기에는 북미의 HS Harris, Charles Taylor, Robert Pippin 및 Terry Pinkard, Stephen Houlgate의 작품과 같은 중요한 작품이 등장하면서 헤겔 철학에 대한 진지한 관심이 부활했습니다. 영국의 로버트 스턴. 20세기 말까지 분석철학의 핵심 논리-형이상학적 영역 내에서도 로버트 브랜덤(Robert Brandom)과 존 맥도웰(John McDowell)과 같은 많은 사람들이 헤겔을 중요한 현대 철학자로 진지하게 받아들이기 시작했습니다.

2. 헤겔의 철학

법철학의 요소 서문 에서 제시된 철학의 본질에 대한 헤겔 자신의 간결한 설명은 그의 철학적 접근, 특히 인간 인식의 본질과 한계에 대한 접근에서 특징적인 긴장을 포착합니다. "철학"은 "생각으로 이해되는 자체 시간"이라고 그는 말합니다 (PR : 21).

한편으로 우리는 "그 자신의 시간"이라는 문구에서 인간 인식의 가장 높은 형태인 철학 자체에도 적용되는 역사적 또는 문화적 조건성과 가변성에 대한 암시를 분명히 볼 수 있습니다. 철학적 지식의 내용은 역사적으로 변화하는 문화적 맥락의 내용에서 나올 것이라고 추측할 수 있습니다. 다른 한편으로는 그러한 콘텐츠가 더 높은 수준, 예를 들어 일상적인 지각 경험에 기반한 것과 같은 인지 기능의 다른 수준이나 예술 및 종교. 이 상위 수준은 개념적으로 표현된 사고 의 형태를 취합니다. , 일반적으로 알려진 영원한 내용을 가질 수 있는 것으로 간주되는 인식의 한 유형입니다(예를 들어 둘 다 수학의 진리를 염두에 두고 있는 플라톤과 프레게를 생각해 보십시오). 이러한 개념에 따라 헤겔은 때때로 철학의 과제를 일상 생활의 단순한 표상( Vorstellungen )에서 개념 ( Der Begriff )을 인식하는 것으로 언급했습니다.

시간적으로 조건지어진 것과 영원한 것에 대한 인간의 인식 내에서 이러한 상반된 결합, 헤겔이 다른 곳에서 "유한-무한"(SL: 114)으로 묘사한 것과 같은 인간 존재에 대한 더 넓은 개념을 반영하는 결합은 헤겔이 간주되도록 이끌었습니다. 다른 유형의 철학적 독자에 의해 다른 방식으로. 예를 들어, 리처드 로티와 같은 역사적 사고를 지닌 실용주의자는 소위 신의 눈이라는 관점에 대한 모든 주장이나 열망을 믿지 않고 헤겔을 철학에 이러한 역사적 반성적 차원을 도입한 철학자로 칭찬할 수 있습니다. 현대 대륙철학에서 지배적이었던 낭만적인 길) 그러나 불행하게도 여전히 비역사적 진리를 찾는 플라톤주의적 관념의 잔재 속에 갇혀 있었습니다(Rorty 1982).정신 현상학은 논리 과학과 같은 후기 및 보다 체계적인 작업을 "형이상학적"으로 일축하는 경향이 있습니다 . 대조적으로, 19세기 말 영국의 헤겔 운동은 현상학 과 그의 사상의 보다 역사주의적인 차원을 무시하는 경향이 있었고, 헤겔에게서 그의 논리가 결정적인 철학적 존재론의 기초를 제공한 체계적인 형이상학자임을 발견했습니다. 이 후자의 전통적인 형이상학적헤겔의 관점은 20세기 대부분 동안 헤겔의 수용을 지배했지만, 1980년대부터 대안적인 비형이상학적, 칸트 이후의 관점을 제시한 학자들의 도전을 받게 되었습니다. "비형이상학적"이라는 말을 통해 이들 사상가들은 칸트가 비판했던 의미에서 형이상학을 염두에 두었습니다. 비평가들은 때때로 이 점을 놓쳤습니다. 그러나 차례로 이 칸트 이후의 독해는 칸트 이후에 의해 헤겔이 칸트에 과도하게 동화되었다고 주장하는 것을 비판하는 수정된 형이상학적 관점에 의해 도전을 받았습니다. 수정된 형이상학적 관점에서, 최근의 분석적 형이상학의 특징뿐만 아니라 헤겔 사상의 아리스토텔레스적 또는 스피노자적 개념적 실재론적 특징에 호소하는 경우가 많다.

그러나 이러한 상충되는 견해를 조사하기 전에 혼란스러운 "이상주의"라는 용어와 헤겔과 다른 독일 관념론자들의 특징인 다양한 이상주의에 대해 언급할 필요가 있습니다.

2.1 배경: 독일 전통에서 이해되는 이상주의

"이상주의"는 라이프니츠와 그의 추종자들이 물질주의 에 반대하는 일종의 철학을 지칭하기 위해 산발적으로 사용했던 용어입니다 . 예를 들어, 라이프니츠는 관념론자로서 플라톤을 에피쿠로스 와 대조했습니다.물질주의자로. 여기서 유물론에 대한 반대는 영어권 세계에서 아일랜드 철학자이자 성직자인 조지 버클리(George Berkeley, 1685-1753)가 종종 전형적인 관념론자로 받아들여진다는 사실과 함께, 관념론이 필연적으로 비물질론적 교리라는 가정을 불러일으켰습니다. . 그러나 이 가정은 잘못된 것이다. 라이프니츠를 제외하고 독일인의 관념론은 버클리에서 발견된 비물질적 마음, 즉 무한(신의 마음)과 유한한 마음(인간의 마음)이 궁극적으로 실재하는 실체라는 유형의 교리에 전념하지 않았습니다 . 그러한 마음의 상태 , 즉 영국 경험주의자들이 의미하는 관념으로 환원될 수 있는 것으로 이해되는 물질적인 것 .

라이프니츠가 이상주의를 예시하기 위해 플라톤을 사용한 것이 시사하는 바와 같이, 독일 전통의 이상주의자들은 플라톤적 의미에서 아이디어의 현실성 또는 객관성을 고수하는 경향이 있었고, 플라톤에게는 그러한 아이디어가 어떤 마음에서든 전혀 생각 되지 않은 것 같습니다. 플라톤의 신의 마음조차. 버클리에서 발견된 유형의 그림은 특정한 후기 고대 플라톤주의자들, 특히 히포의 주교인 성 어거스틴과 같은 초기 기독교 플라톤주의자들에게서만 발견되었습니다. 그러나 특히 헤겔과 같은 독일 관념론자들에게 플라톤의 철학은 신플라톤주의의 아리스토텔레스적 변종의 렌즈를 통해 이해되었는데, 신플라톤주의는 신성한 마음의 생각을 물질에 내재하고 순전히 비물질적이거나 영적인 마음에 포함된 것이 아니라고 묘사했습니다. 따라서 그것은 예를 들어 물질과 마음이 단일 실체의 속성인 스피노자에게서 발견되는 신적 사고에 대한 보다 범신론적인 그림에 더 가까운 특징을 가졌습니다.

후기의 일원론적 형이상학이 아마도 버클리의 비유물론적 철학에 더 가까웠던 라이프니츠에게조차 유물론에 대한 반대가 반드시 비유물론을 의미하지는 않았습니다. 라이프니츠는 아리스토텔레스의 방식을 따라 유형과 물질의 분리할 수 없는 조합으로 유형체를 다루면서 별개의 영적 및 물질적 실체에 대한 데카르트의 가정에 저항했습니다. 그가 반대했던 유물론자(그 시대의 기계론적 미립자론자)는 형태가 없는 물질을 일종의 자존적 실체로 생각했으며 , 적어도 그의 작업의 일부 기간 동안 그가 반대했던 개념 인 것 같습니다. 물질 그 자체 의 실재가 아니다. 라이프니츠의 플라톤적 개념과 아리스토텔레스적 개념의 결합은 후기 관념론자들의 사상에서 중요한 역할을 했으며, 유물론에 반대하는 그들의 독특한 성격을 부여했습니다. 독일인의 이상주의의 이러한 반비물질주의적 특징은 그들이 라이프니츠 사상의 보다 주관적인 특징에서 점진적으로 멀어짐에 따라 포스트 칸트 시대에 더욱 두드러졌습니다(Beiser 2002).

2.2 헤겔철학의 전통적인 형이상학적 관점

분석철학의 탄생 당시 지배적이었던 헤겔에 대한 이해와 초기 분석철학자들이 그렇게 이해한 헤겔주의에 정확히 반발하고 있었다는 사실을 고려할 때, 분석철학 내 논의에서 마주치는 헤겔의 해석은 종종 19세기 말의 해석이다. -세기 해석. 이 그림에서 헤겔 은 순수 사고 과정을 통해서만 알 수 있는 궁극적인 실재로서 절대 정신 으로서의 신에 대한 형이상학적-종교적 관점을 제공하는 것으로 보입니다 . 요컨대, 헤겔의 철학은 칸트가 그의 순수이성비판 에서 반발한 전비판적 또는 독단적 형이상학의 유형을 예시하는 것으로 취급된다., 그리고 칸트가 반대했던 보다 종교적으로 추동된 철학 개념으로의 복귀로서.

헤겔의 저서에는 이 견해를 뒷받침하는 것으로 보이는 내용이 많이 있습니다. 그의 베를린 시절 강의에서 철학은 "신 외에 다른 대상이 없으며 따라서 본질적으로 합리적 신학이다"(Aes I: 101)는 주장과 마주치게 됩니다. 실제로 헤겔은 종종 현대 초기에 특히 독일 국가에서 기독교 신비주의 내에서 공통적이었던 우주에 대한 신플라톤적 개념의 유형과 일치하는 이미지를 불러오는 것처럼 보입니다. 이 설명에서 헤겔의 관념론 형식의 특이성은 신의 마음이 "그의" 유한한 물질적 피조물의 마음에서 특수화를 통해서만 실제가 된다는 그의 생각에 있습니다. 따라서 신에 대한 우리의 의식 속에서 우리는 어떻게든 신의 뜻을 실현하는 데 기여합니다 . 자의식, 따라서 자신의 완전성. 영어 해석에서 그러한 그림은 예를 들어 Charles Taylor(1975)와 Michael Rosen(1984)의 작업에서 효과적으로 발견됩니다. 어두운 신비주의적 뿌리와 노골적인 종교적 내용으로 인해 그렇게 이해된 헤겔 철학이 20세기와 2020년대에 지배적이었던 철학의 대체로 세속적이고 과학적인 개념 내에서 살아있는 선택지로 거의 간주되지 않았다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 첫 세기.

그렇게 이해되는 헤겔의 형이상학의 중요한 결과는 역사와 역사적 발전 또는 진보의 관념에 관한 것이며, 헤겔이 가장 자주 비웃음을 받는 것은 논리적으로 필연적인 역사의 목적론적 과정에 관한 관념의 옹호자입니다. 전후 인기 있는 『열린 사회와 그 적들』(1945)에서 칼 포퍼와 같은 비평가들에게 헤겔은 국가와 시민의 국가에 대한 비참한 정치적 개념, 즉 20세기를 예시하는 개념을 옹호했을 뿐만 아니라 그러나 그는 또한 모호한 신학-논리-형이상학적 추측으로 그러한 옹호를 뒷받침하려고 노력했습니다. 정신 발달에 대한 그의 생각으로역사에서 헤겔은 서로 다른 문화에 대해 그들의 정신의 관점에서 이야기하는 방식, 선형적인 역사적 진보라는 19세기 관념의 전형적인 시대의 발전적 순서를 구성하는 방식, 그리고 인간의 진보에 대한 이 이야기를 하나는 우주의 발전하는 자의식-신 자체에 관한 것입니다.

그러한 설명의 결론은 마음(신)의 상태의 진화에 관한 것이기 때문에 그러한 설명은 분명히 이상주의적인 것이지만 버클리의 의미에서는 그렇지 않습니다. 헤겔이 물려받은 범신론적 유산은 그가 어떤 특정한 주관적 마음을 넘어 객관적인 외부 세계 를 고려하는 데 문제가 없음을 의미했습니다 . 그러나이 객관적인 세계 자체는 개념적으로 정보를 얻은 것으로 이해되어야했습니다. 그것은 객관화된 정신이었습니다. 따라서 버클리의 주관적 관념론과는 대조적으로 헤겔이 객관적인 것을 통합한다고 말하는 것이 일반화되었습니다.특히 독일 역사가들 사이에서 흔히 볼 수 있는 견해의 이상주의는 사회적 삶과 사상을 개념적 또는 영적 구조의 관점에서 이해했습니다. 그러나 이 두 가지 형태의 관념론과는 대조적으로 헤겔은 주관적 삶과 주관적 삶이 의존하는 객관적인 문화적 실천을 모두 자기의식과 자기발달의 동역학 안에 포함함으로써 절대적 관념론의 한 형태를 상정했다. - 절대 영 이신 하나님의 실현 .

겉으로 보기에 지배적인 신학 주제에도 불구하고 헤겔은 여전히 ​​많은 사람들에게 실존주의와 마르크스주의 유물론과 같은 보다 특징적으로 세속적인 현대 사상의 중요한 선구자로 간주되었습니다. 실존주의자는 헤겔로부터 개별 주체의 유한성과 역사적, 문화적 의존성에 대한 관념을 취하고 절대자에 대한 모든 주장을 배제한 것으로 생각되는 반면, 마르크스주의자는 헤겔적 그림의 역사적 역동성을 취하지만 이를 이상주의적 범주가 아닌 유물론적 범주. 헤겔 자신을 이해하는 것과 관련하여 전통적인 형이상학적 관점은 20세기 내내 헤겔 학자들의 지배적인 해석적 접근 방식으로 남아 있었습니다. 그러나 세기의 마지막 사반세기 동안 그것은 격렬하게 의문시되었다. 다양한 해석가들이 헤겔의 철학 프로젝트의 기본적 성격에 대해 매우 다른 설명을 내세우고 있습니다. 이 시기에 헤겔에 대한 믿을 수 없는 형이상학적-신학적 견해를 무죄로 인정하기 위한 노력으로 헤겔에 대한 많은 해석이 등장했지만, 한 가지 두드러진 경향은 임마누엘 칸트의 "비판 철학"과 그의 사상의 연속성을 강조하는 것이었습니다.

2.3 헤겔에 대한 칸트 이후의 견해(종종 비형이상학적 견해라고도 함)

논란의 여지가 거의 없지만, 정신 현상학 과 같은 특정 작품 이나 헤겔 철학의 특정 영역 , 특히 그의 윤리 및 정치 철학은 위에서 설명한 수용할 수 없는 형이상학적 체계의 유형과 독립적으로 서있는 것으로 이해될 수 있다고 종종 주장됩니다. 따라서 일반적으로 형이상학적 헤겔 안에는 빠져나오기 위해 고군분투하는 반형이상학적 철학자, 즉 잠재적으로 자신의 게임에서 비판적 칸트를 이길 수 있는 철학자가 내포되어 있다고 주장됩니다.

더 논란이 되는 것은 이제 전통적인 그림이 보다 일반적인 수준에서 단순히 잘못되었으며 헤겔은 그의 체계적 사고에서도 기이하고 목적론적인 정신 일원론에 전념하지 않았다는 주장을 발견했습니다 .그것은 칸트가 비판했던 전통적인 형이상학적 헌신의 유형에서 자유로웠기 때문에 전통적으로 그에게 귀속되었습니다. 그러한 해석 중 눈에 띄는 것은 북미 헤겔 학자인 Robert Pippin(1989, 2008, 2019)과 Terry Pinkard(1994, 2000, 2012)가 발전시킨 소위 칸트 이후 해석입니다. 명백한 분석적 관점에서 Robert Brandom(2002, 2014, 2019)과 John McDowell(2006, 2018)은 광범위하게 유사한 견해를 제시했습니다. 따라서 전통적인 관점은 헤겔이 칸트가 성공적으로 비판한 바로 그 유형의 형이상학적 사색을 예시하는 것으로 보는 반면, 포스트-칸트적 관점은 그를 수용하고 확장하는 것으로 간주합니다.칸트의 비판, 궁극적으로 그것을 칸트 자신의 철학의 잔존하는 독단적으로 형이상학적 측면에 반하는 것.

비전통주의자들은 헤겔에게서 칸트의 초월적 프로그램의 보편주의적 차원을 역사적이고 상대주의적인 동시대인들의 문화적 맥락주의적 개념과 결합하려는 야망을 볼 수 있다고 주장합니다. 그의 정신 현상학 . 이 개념으로 헤겔은 본질적으로 신의 자의식 발달에 대한 설명을 제공하는 데 관심을 두기보다는 합리적인 인간 마음의 조건에 대한 칸트의 질문에 대답하려고 시도했다고 주장됩니다. 그러나 칸트는 그러한 조건을 형식적으로 추상적으로 생각되는 마음의 구조로 제한한 반면, 헤겔은 인간 실존의 역사적, 사회적으로 결정된 형태의 측면을 포함하도록 확장했습니다.

2.4 헤겔의 수정된 형이상학적 관점

당연하게도, 헤겔에 대한 칸트 이후의 강력한 해석은 헤겔의 철학에서 받아들일 수 없는 형이상학적 주장을 제거함으로써 헤겔 철학을 재활시키려는 시도의 타당성에 반대하는 보다 전통적인 접근법의 옹호자들에 의해 저항을 받아왔습니다(예를 들어, Beiser 참조). 2005 및 Horstmann 2006). 칸트 이후의 견해를 지지하는 사람들은 실제로 발견되는 것보다 그곳에서 찾고자 하는 헤겔 의 견해를 투사하는 죄를 지었다고 흔히들 말합니다 . 그러나 강력한 칸트 이후의 해석은 또한그들은 칸트의 헤겔 비판 철학의 영향을 인정하면서도 칸트에 대한 헤겔의 비판을 강조하고 헤겔 철학에서 형이상학의 형태가 수행하는 환원 불가능한 역할을 긍정하는 해석가들에 의한 형이상학적 해석의 다소 다른 버전에 의해 도전을 받았습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 전통적으로 헤겔에게 귀속된 사치스러운 견해로부터 헤겔의 견해를 분리하려는 칸트 이후의 시도를 공유하고 일반적으로 현재의 관점에서 헤겔의 견해가 폭넓게 수용될 수 있다고 주장합니다. 여기서 사람들은 헤겔이 어떤 유형의 개념적 실재론에 귀속되는 해석가를 찾는 경향이 있으며, 때로는 현대 분석 에 호소합니다.세계 자체의 근본적인 특징이나 구조에 대한 탐구로 생각되는 형이상학의 합법성을 위한 형이상학. 이 수정된 형이상학적 관점 과 같은 것을 발전시키는 해석가 중에는 Stephen Houlgate(2005b), Robert Stern(2002, 2009), Kenneth Westphal(2003), James Kreines(2006, 2008) 및 Christopher Yeomans(2012)가 있습니다.

많은 점에서 수정된 개념적 실재론적 형이상학적 해석의 지지자들은 칸트 이후의 비형이상학적 접근법의 옹호자들과 동의할 것입니다. 첫째, 그들은 전통적으로 헤겔의 것으로 여겨졌던 터무니없는 형이상학의 대부분을 무시하는 데 동의하는 경향이 있습니다. 일반적으로 그들은 예를 들어 테일러의 해석에 중심이 되는 고전적인 목적론적 정신 일원론의 유형을 헤겔에게서 찾지 않습니다. 다음으로 그들은 칸트의 형이상학 비판에서 헤겔의 중요성을 강조한다. 두 사람 모두 헤겔이 칸트의 비판을 진지하게 받아들였고, 그 비판 자체를 의미 있는 메타비평 에 종속시켰다고 생각합니다., 칸트 자신도 그가 다른 사람들에게서 비판한 일종의 근거 없는 형이상학적 가정에서 자유롭지 않았음을 보여줍니다. 그러나 포스트칸트주의자들은 칸트에 대한 헤겔의 비판을 헤겔이 칸트의 비판적 의도를 실현하거나 완성하여 형이상학을 제거한 철학적 형식을 창조했다고 해석하는 반면, 수정된 형이상학적 해석의 지지자들은 전형적으로 칸트에 대한 그의 비판이 칸트의 반형이상학적 태도, 그리고 원래 아리스토텔레스(예: Stern) 또는 스피노자(예: Houlgate)에서 파생된 형이상학적 프로그램을 새로운 기초 위에 재정립하는 것.

포스트 칸트주의자들과 개념적 실재론자들을 전통적 견해에 반대하게 만드는 것은 대부분 분명하지만, 그들을 나누는 문제가 실질적이고 궁극적으로 언어적인 문제는 여전히 명확하지 않습니다. 예를 들어 Brandom은 종종 포스트 칸트주의로 분류되지만 헤겔을 개념적 실재론자로 해석하는 반면(Brandom 2019), JN 핀들레이의 초기 작업에 호소하는 레딩은 칸트 이후의 접근 방식을 헤겔에 대한 현실 주의적 해석이 아닌 현실주의적 해석(Redding 2017) . 최근 작업에서 칸트 이후 입장의 주요 대표자인 Pippin(2019)과 Pinkard(2014)는 그들 자신의 해석이 개념적 실재론자들이 암시하는 헤겔의 많은 아리스토텔레스적 특징과 양립할 수 있다고 주장했습니다.

그러한 논쟁과 관련하여 칸트 자신이 형이상학 자체에 대해 비판적이지 않았다는 점을 기억해야 합니다 . 그의 주장은 기존의 (소위 독단적) 형이상학이 말하자면 물리학이 16세기와 17세기의 과학 혁명 이전에 있었던 것과 유사한 상태에 있다는 것이었다. 말하자면 흄이나 현대 논리 실증주의자들의 스타일을 따라 형이상학을 제거하기를 원했던 것이 아니라, 칸트는 형이상학 자체를 갈릴레오와 뉴턴이 물리학에서 달성한 것과 유사한 안전한 과학적 기반 위에 놓기를 원했습니다. 따라서 헤겔의 형이상학 이라는 바로 그 관념은 칸트의 비평 프로그램의 칸트 이후의 완성이라는 계획과 결코 직접적으로 양립할 수 없다.

3. 헤겔의 출판된 작품들

우리는 헤겔의 출판된 코퍼스를 구성하는 다섯 가지 유형의 작업이 있다고 생각할 수 있습니다. 첫째, 이미 언급한 출판용으로 저술된 헤겔의 두 가지 주요 독립형 저서인 정신 현상학 (1807)과 논리 과학 (1812~18)이 있습니다. 다음 범주에는 그가 하이델베르크에서 강의하는 동안 1817년에 처음 출판된 후 1827년과 1830년에 다시 수정 및 재출판된 Encyclopaedia of Philosophical Sciences 와 같은 학생 교육에 사용하기 위한 핸드북 으로 당시에 출판된 저작물과 Elements 가 있습니다. 법철학 의 사실상 백과 사전 한 부분의 확장베를린으로 이주한 후 1820년에 출판되었습니다. (하이델베르크에서 이 주제에 대한 그의 이전 강의 기록도 이후 출판되었습니다.) Encyclopaedia 및 Philosophy of Right 와 함께 Jena 시대의 유사한 교육 관련 저작물이 추가될 수 있으며 강의로 준비되었지만 그만큼만 출판되었습니다. 나중에. 세 번째 주요 범주는 베를린 대학에서 사후에 출판된 강의 과정으로 구성되며, 헤겔이 사망한 후 편집자들은 그의 강의 노트와 전달된 강의의 학생 성적표에서 수집했습니다. 여기에는 그의 강의가 포함됩니다. 자연 철학 , 정신철학, 역사 철학 ,미학 , 종교철학 , 철학사 . 다음은 그의 경력 동안 출판된 다양한 잡다한 에세이와 짧은 작품으로 간주될 수 있으며, 마지막으로 우리는 튀빙겐에서 학생 시절과 예나로 이주하는 사이의 기간에 주로 종교적 및 정치적 주제(ETW)에 대해 쓰여진 헤겔의 초기 작품을 셀 수 있습니다. . 여기서 우리는 논의를 처음 세 가지 범주로 제한할 것입니다.

3.1 책

3.1.1 정신현상학

"현상학"이라는 용어는 스위스 수학자(및 칸트 특파원) JH Lambert(1728-1777)가 The New Organon 에서 만든 용어입니다.칸트는 1764년에 그의 취임 논문(1770) 사본과 함께 램버트에게 보낸 편지에서 형이상학의 과학이 전제하는 필수 선전으로서 "일반 현상학"이라는 자신의 프로젝트를 제안했습니다. 그러한 현상학은 그가 "감성의 원리"라고 부르는 것의 "타당성과 한계"를 결정하기 위한 것이었고, 그가 수반하는 작업에서 개념적 사고의 원리와 중요하게 다른 것으로 그가 보여준 원리입니다. 이 용어는 감각의 기능을 통해 알려진 현상과 순전히 개념적으로 알려진 본체를 구별했기 때문에 칸트에게 분명히 적합했습니다. 이 구상된 현상학은 그가 궁극적으로 순수 이성에 대한 비판 으로 묘사한 것과 거의 일치하는 것 같습니다., 칸트의 사상은 그가 그 이름의 작품을 출판하기 위해 왔을 때(1781, 2판 1787) 중요한 변화를 겪었지만. 아마도 이것 때문에 그는 이러한 목적으로 "현상학"이라는 용어를 다시는 사용하지 않았을 것입니다.

칸트의 개념과 헤겔의 기획 사이에는 분명히 어떤 연속성이 있습니다. 어떤 의미에서 헤겔의 현상학은 현상 에 대한 연구이며 (비록 이것이 그가 본체의 영역과 대조되는 영역은 아니지만) 헤겔의 정신 현상학은 마찬가지로 철학 에 대한 연습 이나 작업 이라기보다는 철학 을 전파하는 유형으로 간주되어야 합니다. 철학. 그것은 철학이 이루어질 수 있는 순전히 개념적 사고의 관점 으로 독자를 유도하거나 교육하는 역할을 하기 위한 것입니다 . 따라서 그 구조는 Bildungsroman 의 구조와 비교되었습니다.(교육 소설), 추상적으로 구상된 주인공(소위 의식 형태의 진화하는 일련의 소유자 또는 일련의 연속적인 현상 세계의 거주자)이 있으며, 독자는 그의 진보와 후퇴를 따라가며 배웁니다. 또는 적어도 이것이 작업이 시작되는 방식입니다. 후반부에서 이전 일련의 의식 형태는 인간 사회 생활 의 구성처럼 보이는 것으로 대체되고 작업은 상호 연결된 형태의 사회적 형태에 대한 설명처럼 보입니다. 그러한 형태의 사회 생활에 참여하는 사람들이 그 안에서 자신과 세계를 생각하는 존재와 생각. 헤겔은 그리스에서 자신의 시대에 이르기까지 서유럽 문명의 역사를 매핑하는 일련의 형상을 구성합니다.

이러한 진행이 진정한 철학이 이루어지는 관점인 헤겔이 언급한 절대 앎의 달성에서 끝난다는 사실은 서구 문명의 성장에 대한 승리주의적 내러티브가 신학적 해석과 결합되는 전통주의적 독법을 뒷받침하는 것 같습니다. 하나님의 자기 계시와 자기 이해. 칸트가 랑베르에게 현상학적 전파학의 관념을 꺼냈을 때, 그 자신은 여전히 ​​퇴행적 또는 분석적 방법 의 사용에 의해 달성될 수 있는 순전히 개념적 형이상학의 기획을 믿었지만, 이론적 이성의 연습으로 생각된 이 기획 은 그의 후기 비판철학에서 칸트는 부인하게 되었다. 따라서 전통적인 헤겔 독자들은 현상학 의telos는 헤겔의 칸트 이전(즉, 비판 이전의) 전망과 칸트가 환상이라고 일축한 것으로 유명하게 된 형이상학적 프로젝트를 수용했음을 증명하는 것으로서 평가됩니다. 헤겔에 대한 칸트 이후 해석 의 지지자들은 분명히 이 작업과 그 목적을 해석합니다.다르게. 예를 들어, 이 역사가 추적하는 것은 독특한 형태의 합리성을 가능하게 하는 사회적 존재 유형의 발전이며, 그러한 사회에서는 모든 독단적인 사고 기반이 점차 대체되었다는 점에서 논쟁이 있어 왔습니다(예: Pinkard 1994). 모든 주장이 개념적으로 명료한 정당화에 대한 요구에 노출됨으로써 합리적 자기 교정에 개방되는 시스템에 의해. 그 작업에서 핑카드가 지적했듯이, 이것은 미국의 실용주의자 윌프리드 셀라스에게서 발견되는 인간 이성의 규범적으로 구조화된 관행에 대한 개념이며, 윌렘 드브리스(1988), 로버트 브랜덤, 존과 같은 분석 철학자들의 헤겔적 차원 뒤에 숨은 영감입니다. 맥도웰.

헤겔의 현상학적 방법 중 일부는 처음 몇 장에 의해 전달될 수 있으며, 이는 아마도 보다 관습적으로 철학적인 부분 중 하나일 것입니다(Westphal 2009). 1장에서 3장은 의식의 뚜렷한 형태의 발전 과정을 효과적으로 따라갑니다. 한 방향에서는 특정 지식에 대한 기준으로 간주되고 다른 방향에서는 그러한 대상의 본질에 대한 기준으로 간주되는 기준에 의해 공동으로 표현되는 인식론적 및 존재론적 태도 입니다 . 지식. 1장에서 Sense-certainty 의 태도는 즉시 주어진 지각적 단순성을 취합니다. 예를 들어, 주제가 베어 디스(bare thises) 로 알려진 것으로 알려진 20세기 초 분석적 인식론의 소위 감각 데이터가 수행하는 역할의 일종입니다.—알려진 기본 개체로. 이러한 암묵적 기준을 명료화 하려는 이러한 형태의 의식의 시도를 따름으로써 우리는 그러한 내용, 심지어 겉으로 보기에 가장 직접적인 것일지라도 실제로는 개념적으로 파악 된다는 것을 이해해야 합니다. 그들이 파악한 개념. Hegel은 이러한 내용이 단순히 즉시 파악되는 단순한 질적 단순함 이 아니라 특이성의 개념적 규정[ Einzelheit ](Phen: §91) 의 이해된 사례 임을 분명히 합니다 . 그런 간단한 this는 중세인들이 다음과 같이 논의한 사례로 이해될 수도 있습니다.thisness — 개개의 사물이 그 자체로 동일하다는 일반적인 속성 . 여기에서 헤겔의 요점은 일반적인 개념이 없으면 직관 (단일[ einzeln ]은 직접적인 심적 표상으로 알려져 있음) 은 맹목적 이라는 순수이성 비판 (A51/B75) 의 잘 알려진 주장에서 칸트가 표현한 것과 비교할 수 있습니다 . 그러나 헤겔은 개념과 직관 사이의 칸트의 형식적 구별에 의존 하지 않고 이 점을 지적하고자 하는 것 같습니다 . 아이디어는 Hegel에게 동일한 내용 인 것 같습니다.칸트에서 개념과 직관 모두가 수행하는 역할을 수행할 수 있습니다. (이 장의 교훈은 때때로 Wilfrid Sellars의 경험론적 신화 에 대한 유명한 비판의 교훈에 비유되었습니다 .)

이 장의 끝에서 우리의 주인공 의식(그리고 함축적으로 이 드라마의 관객인 우리)은 의식의 본질이 원래 생각했던 것과 같을 수 없다는 것을 배웠습니다. ) 측면. Sense-certainty에서 명백한 질적 단순성에 대해 배운 일반적인 진리 (그들은 장군의 사례였다)는 이제 명시적으로 지각 대상의 진리 로 간주됩니다( Wahrnehmung — 독일어에서 이 용어는 복용( nehmen ) 의 의미를 가짐 ) 사실이 되려면 ( wahr)). Sense-certainty의 알려진 단일 대상과 달리 Perception의 대상은 일반적인 속성을 인스턴스화하는 것으로 간주됩니다 . "많은 속성을 가진 것"입니다(Phen: §112). 그러나 이것은 다양한 방식으로 생각할 수 있습니다. 첫째, 무관심한 특성의 단순한 묶음 (플라톤과 관련된 그림) 또는 이러한 특성이 어떻게든 내재하는 기본 기판(아리스토텔레스와 관련된 그림) 으로 간주할 수 있습니다. 예상할 수 있듯이, 우리 경험의 일상적인 대상의 본질에 대한 이러한 다양한 사고 방식에서 문제가 드러날 것입니다.

Sense-certainty의 경우에서와 같이, 여기 Perception의 경우, 이 암묵적 기준을 명시적으로 만들기 위한 주인공 의식의 노력을 따라가면서 우리는 기준이 어떻게 모순을 생성하여 결국 확실성에 대한 기준 으로서 그것을 약화시키는지 봅니다. 사실 자생적 회의주의로의 붕괴는 우리가 작품에서 따르는 모든 형태의 전형이며, 그러한 성찰적 인지 과정에는 본질적으로 회의적인 것이 있는 것 같다. 그러나 이것은 데카르트가 진정한 지식이 구축될 수 있는 의심할 수 없는 토대를 찾으려는 시도에서 사용한 것과 같은 초기 현대 철학의 전형적인 유형의 회의론이 아닙니다 (Forster 1989). 고대 철학에 대한 그의 취급에서 분명히 알 수 있듯이철학사에 대한 강의에서 헤겔은 대담자들이 감각으로 즉시 주어진 것 이상으로 무엇인가를 생각하게 하려는 노력에서 소크라테스가 사용한 변증법 유형에 매력을 느꼈습니다(LHP II: 51 ) . 소크라테스 이후에 고용되었다(LHP II: 344). 헤겔에게 고대 회의론자들은 사고가 그 이상 으로 진보하는 수단인 사고의 회의적 순간을 포착했습니다.모순을 야기한 특정 범주. 감각-확실성 내에서 발생하는 내적 모순으로부터 새로운 사고 형태인 지각이 생성되었던 것처럼, 주어진 태도의 붕괴는 사고의 기초가 될 어떤 새로운 암묵적 기준의 출현을 동반할 것입니다. 새로운 비상 태도. 의식의 출현하는 새로운 형태인 지각의 경우, 3 장 에서 탐구한 이해는 지각된 대상의 수준에 머물지 않고 , 지각 에피소드의 생산.

3장에서 4장, 자기 확신의 진실로의 전환은 또한 의식에서 자기 의식 으로의 보다 일반적인 전환을 표시합니다 . 4장의 과정에서 우리는 현상학의 가장 잘 알려진 부분 , 즉 헤겔이 의식의 모든 형태에 필요한 상호 주관적 조건을 조사하는 인식 투쟁 에 대한 설명을 발견합니다. . 이것은 Alexandre Kojève(1969)에 의해 처음 다루어진 주제이며 최근에 많은 비전통적 해석가들이 Hegel의 정신 개념에 대해 상당히 다른 설명을 제공하기 위해 비 Kojèvean 방식으로 호소했습니다 .(Honneth 1995; Ikäheimo 및 Laitinen 2011; Pippin 2008; Williams 1992, 1997).

칸트와 마찬가지로 헤겔은 어떤 외부 대상을 자신과 구별되는 것으로 의식 할 수 있는 능력은 자의식 의 성찰성 을 필요로 한다고 생각한다 . 알려진 대로 (3장에서 나오는 결과). 그러나 헤겔은 칸트를 넘어 피히테에서 발견된 아이디어를 확장하여 의식의 대상이 다음과 같이 생각될 자 의식적 주체 로서 다른 자 의식적 주체를 인식(또는 인정 — Anerkennung ) 하는 데 이 요구 사항을 의존하게 만듭니다.또한 기존. 사실 한 사람의 자의식은 자기 자신을 자의식적 주체로 인식하는 것과 마찬가지로 다른 사람들에 대한 인식에 의존할 것입니다. 객관적 정신을 구성하는 이러한 복합적인 상호인식 패턴은 개인의 자의식이 그 자체로 존재할 수 있는 사회적 모체를 제공한다. 이러한 방식으로 현상학은 진로를 바꿀 수 있으며, 개인 의식과 자의식의 형태에 대한 이전의 추적은 주제 간의 상호 인식의 뚜렷한 패턴(정신의 형태)을 추적하는 것으로 효과적으로 대체됩니다. 그 개인의 의식/자기 의식의 존재.

따라서 헤겔은 개인의 주관적 마음에 대한 현상학에서 객관적 마음의 현상학으로의 전환에 영향을 미쳤습니다 .정신, 그들이 구현하는 상호 인식의 패턴 측면에서 분석해야 할 사회적 상호 작용의 문화적으로 구별되는 객관적인 패턴으로 생각됩니다. ("Geist"는 "mind" 또는 "spirit"로 번역될 수 있지만, "시대 정신"("Zeitgeist")이라는 구에서와 같이 보다 문화적 의미를 허용하는 후자는 제목.) 그러나 이것은 텍스트에서 점차적으로 해결됩니다. 우리(독서 또는 소위 현상학적 우리)는 4장이 끝나는 다른 세상의 종교적 자의식(불행한 의식)과 같은 자의식의 특정 형태가 상호 작용의 특정 제도화된 형태에 의존하는 방식을 볼 수 있습니다. 인식, 이 경우에는 자의식적 주체와 그 주체의 신 사이를 중재하는 사제를 포함하는 것입니다. 그러나 우리는 이것을 "외부에서"보고 있습니다. 말하자면: 우리는 여전히 실제 자의식이 스스로 이것을 배울 수 있는 방법을 배워야 합니다. 그래서 주인공의 자의식이 어떻게 이런 통찰을 얻을 수 있었는지 살펴봐야 한다. 이를 위해 우리는 다음 과정을 통해 자의식의 학습 경로를 추적합니다.객관적인 정신이 6장(정신)의 명시적 주제가 되기 전에 이성 (5장에서).

Hegel 의 정신에 대한 논의는 그가 Sittlichkeit ( "윤리적 질서" 또는 "윤리적 실체"로 번역됨 )라고 부르는 것에서 시작됩니다. ”, “관습” 또는 “관습”.) 따라서 헤겔은 사회 생활이 관습에 의해 규정되기 때문에 우리는 그러한 관습이나 관습 자체의 패턴을 통해 그 안에 사는 사람들의 삶에 접근할 수 있다는 관점을 채택한 것으로 볼 수 있습니다. 말하자면 내면화된 특정 개인의 삶에서 현실이 된 구체적이고 공유 가능한 삶의 형태를 구성하는 관습적인 관행문화적응 과정에서 이러한 일반적인 패턴. 그렇다면 여기에서 그의 정신에 대한 설명이 종교 및 시민법에 대한 논의로 시작된다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 의심할 여지 없이 그러한 관습적 삶의 패턴의 구체적인 본질을 포착하려는 시도에서 그러한 추상적 개념을 명사화하는 경향과 함께 그것들을 의인화하려는 경향 (정신이 되어가는 것에 대해 이야기할 때처럼 )입니다.자의식)은 헤겔에 대한 전통주의적 이해에 타당성을 부여합니다. 그러나 비전통주의자들에게는 헤겔이 그러한 어구를 사용함에 있어서 형이상학적 초개체적 의식 존재 또는 존재들에게 어떤 식으로든 관여한다는 것이 분명하지 않습니다. 예를 들어, 정신에 관한 장의 두 번째 섹션에서 헤겔은 인간 문화를 "자기 소외된 정신의 세계"로 논의합니다. 사회의 인간은 상호 작용할 뿐만 아니라 상대적으로 지속되는 문화적 산물(반복 가능한 이야기, 연출 가능한 드라마 등)을 집단적으로 만들어 사회 구성원이 자신의 공동 생활 패턴을 인식할 수 있다는 생각이 반영된 것 같습니다. . 우리는 그러한 제품이 "사회가 스스로를 볼 수 있는" "사회에 대한 거울을 들고 있다"는 은유를 이해할 수 있을 것입니다. 생각하지 않고 우리는 자의식을 달성하는 어떤 초개체적 단일 정신에 전념하게 됩니다. 더욱이 그러한 문화 산물 자체는 개인이 자신의 자원을 전유함으로써 특정한 인지적 태도를 채택할 수 있는 조건을 제공합니다. 따라서 예를 들어 칸트의 도덕성이 요구하는 유형의 객관적 관점을 채택할 수 있는 능력(Spirit의 마지막 부분에서 논의됨), 말하자면 분리된 또는 보편적인 관점에서 사물을 볼 수 있는 능력이 가능해질 수 있습니다. 보편적인 범위를 공언하는 종교의 신화와 의식과 같은 영의 "소외"에 참여함으로써. 그러한 문화적 산물 자체는 개인이 자신의 자원을 전용함으로써 특정한 인지적 태도를 채택할 수 있는 조건을 제공합니다. 따라서 예를 들어 칸트의 도덕성이 요구하는 유형의 객관적 관점을 채택할 수 있는 능력(Spirit의 마지막 부분에서 논의됨), 말하자면 분리된 또는 보편적인 관점에서 사물을 볼 수 있는 능력이 가능해질 수 있습니다. 보편적인 범위를 공언하는 종교의 신화와 의식과 같은 영의 "소외"에 참여함으로써. 그러한 문화적 산물 자체는 개인이 자신의 자원을 전용함으로써 특정한 인지적 태도를 채택할 수 있는 조건을 제공합니다. 따라서 예를 들어 칸트의 도덕성이 요구하는 유형의 객관적 관점을 채택할 수 있는 능력(Spirit의 마지막 부분에서 논의됨), 말하자면 분리된 또는 보편적인 관점에서 사물을 볼 수 있는 능력이 가능해질 수 있습니다. 보편적인 범위를 공언하