실천철학에서의 자연법의 위치

1803년 헤겔

자연법을 과학적으로 다루는 방법, 실천철학에서의 자연법의 위치
및 실증법과의 관계. [1]

저작 : 1802-1803;
번역 : HB Nisbet, 1999;
필사 : 콰메 제노프(youtube.com/kwamegenovv), 2017.

역학과 물리학과 같은 다른 과학과 마찬가지로 자연법의 과학은 오랫동안 본질적으로 철학적인 과학으로 인식되어 왔으며 철학에는 부분이 있어야 하기 때문에 철학의 필수 부분으로 인식되어 왔습니다. [2]그러나 그것은 철학의 철학적 요소가 형이상학에만 배타적으로 할당되었고 과학이 그것에 거의 몫을 허용하지 않았다는 점에서 다른 과학의 운명을 공유했습니다. 대신, 그들은 그들 자신의 특별한 원칙 내에서 아이디어와 완전히 독립적으로 유지되었습니다. 사례로 인용된 과학은 마침내 어느 정도 철학과 거리가 멀다는 것을 고백하지 않을 수 없게 되었습니다. 결과적으로 그들은 일반적으로 경험이라고 불리는 것을 그들의 과학적 원리로 인정함으로써 진정한 과학이라는 그들의 주장을 포기합니다. 그들은 객관적인 주장을 주장하지 않고 경험적 지식[ Kenntnisse ] 의 모음으로 구성되고 이해의 개념을 공준[ bittweise ] 으로 사용하는 데 만족합니다. [삼]스스로를 철학적 과학이라고 부르는 것이 무엇이든 처음에는 그 의지에 반하여 그러나 결국에는 이러한 상황을 수용하면서 철학과 과학 일반의 범주에서 제외된다면, 이러한 제외의 이유는 이러한 소위 과학들이 철학 자체에서 유래했으며 그것과 의식적인 연결을 유지하지 않았습니다. 왜냐하면 철학의 모든 부분은 개별적으로 독립적인 과학이 될 수 있고 완전한 내적 필연성에 도달할 수 있기 때문입니다. 이러한 형태에서 절대자는 그 과학의 인식과 자유의 영역 위에 있고 과학이 외적 필연성에 참여하는 관계에 있는 독특한 원리입니다.ist ] 철학의 순수한 이데아로서, 절대 과학으로서. 기하학은 다른 과학이 부러워하는 독특한 [ 고유 ] 과학의 자유로운 과학적 발전의 훌륭한 예를 제공합니다. 위에서 언급한 종류의 과학이 실제로 경험적이라는 이유로 모든 실재를 부정해야 하기 때문도 아닙니다. 철학의 각 측면이 자급자족할 수 있는 과학이 될 수 있는 것처럼 결과적으로 각 [이러한 과학]도 즉각적인 의미에서 자급 자족하고 완전한 이미지입니다. 그리고 이미지의 형태로 고정된 개념에 오염되지 않는 순수하고 경건한 직관으로 등록되고 표현될 수 있다.

그러나 과학의 완성은 직관과 이미지가 논리적 [차원]과 결합되고 순전히 이상적인 [영역]으로 끌어 올려지는 것을 요구합니다. 분리된(진정한) 과학은 또한 그것의 특이성( Einzelheit )을 제거해야 하고 , 그것의 원리는 그것의 더 높은 맥락과 필요성에서 인식되어야 하고, 그럼으로써 그 자체가 완전히 해방되어야 합니다. 오직 이 방법에 의해서만 과학의 한계를 인식할 수 있으며, 이 원리가 없다면 과학은 자신의 한계에 대해 무지한 채로 남아 있어야 합니다. 그것의 결정성; 이 지식을 형성하기 위해 [ Erkenntnis], 그것은 다양한 결정이 동등한 정도에 대한 지식과 확실성을 직접 얻을 것입니다. 그러나 현 상태에서 그것은 한계에 대한 경험적 태도만을 취할 수 있으며, 한 순간에 그것을 극복하기 위해 잘못된 시도를 해야 하고, 다른 순간에는 그것들이 현재보다 더 좁다고 가정하고, 결과적으로 [그 지평의] 상당히 예상치 못한 확장을 경험해야 합니다. ], 기하학(예를 들어, 정사각형의 지름[즉, 대각선]과 변의 공약불가능성을 입증할 수 있지만 원의 지름과 둘레의 공약불가능성은 입증할 수 없음),* [4] 또는 그 이상 그래서 산술, 그리고 무엇보다도 둘의 조합은 [외부] 한계에서 어둠 속에서 더듬는 과학의 가장 위대한 예를 제공합니다.

비판철학은 이론적 과학에 중요한 부정적인 영향을 미쳤는데, 그 안에 있는 과학적 요소는 객관적인 것이 아니라 존재와 비존재의 혼합인 무와 실재 사이의 중간 영역에 속한다는 것입니다. 그리고 [둘째] 경험적 추측[ Meinen ] 에만 [참여]한다고 고백하도록 유도합니다 . [5] 비판철학의 긍정적인 효과는 이러한 관점에서 볼 때 더욱 빈약한 것으로 판명되었으며, 이러한 과학을 철학으로 복원하는 데 성공하지 못했습니다. [6]반대로 그것은 실천철학 안에 절대적을 완전히 두었고, 후자[영역]에서 그것은[즉 비판철학]은 실증적이고 독단적인 지식이다. 우리는 비평철학('초월적 관념론'이라고도 기술함)을 일반적인 의미에서 특히 자연법칙에서 그 대립의 절정점으로 간주해야 합니다. 작은 움직임에서 중심과의 연결을 좋아하고 무한해질 때까지 교란의 지점은 초기 과학적 노력의 약한 시작에서 야만적 제약을 통해 점점 더 커져 비판 철학에서 자신을 이해하게 되었습니다. 무한의 절대 개념의 무한대로 대체됩니다. 따라서,das Wesen ] 과학. 그것들은 대립과 부정의 [영역]에 있지만 과학에 적합한 절대적인 부정이나 무한 [의 영역]에 있지는 않기 때문입니다. 반대로 그것들은 순전히 부정적인 것을 포함하지 않는 것처럼 순전히 긍정적인 것을 포함하지 않습니다. 왜냐하면 그것들은 둘 다의 혼합물이기 때문입니다. 과학의 역사에 관한 호기심에 기초한 관심만이 그것들을 부풀릴 수 있었다. 첫째로 그것들을 절대적 이데아와 비교하고 그것들의 변형 자체에서 결정적인 원리에 의해 왜곡된 절대적 형태의 순간들이 현존하는 필요성을 인식하기 위해서였다. 그들 자신과 제한된 원칙의 비호 하에서도 그럼에도 불구하고 [자기 표현에서] 이러한 시도를 지배합니다 ., 과학의 이상적인 거울에 반영된 세계의 경험적 조건을 보기 위해.

두 번째 에 관한 한 , 모든 것이 연결되어 있다는 점을 감안할 때 경험적 실존[ Dasein ]과 모든 과학의 조건이 세계의 조건을 표현하는 것이 참으로 사실이기 때문입니다 . 그러나 자연법의 조건은 가장 직접적으로 [ am nächsten ] 그렇게 할 것입니다 . 그리고 윤리학이 존재하는 한[ Dasein ], 자연법은 필요[의 영역]에 속합니다. 그것은 필연성에 동등하게 [근거를 두고 있는] 경험적 형태의 윤리와 하나가 되어야 하며, 과학으로서 이러한 형태를 보편성의 형태로 표현해야 합니다.[7]

첫 번째 에 관한 한 , 과학의 원리를 [구성하는] 것으로 인식될 수 있는 유일하고 참된 구별은 그 과학이 절대적인 통일체 안에 있는지, 아니면 절대적인 통일체 밖에 있고 [따라서] 반대에 있는지입니다. 그러나 후자의 경우, 그 원리가 어떤 불완전하고 상대적인 통일성이나 관계의 개념이 아니면, 비록 그것이 흡인력이라는 이름 아래 관계 자체의 공허한 추상일지라도 과학이 될 수 없습니다. 정체성의 힘 [ 데 아인세인]. 그 원리가 관계의 개념이 아니거나 단지 공허한 정체성의 힘인 과학은 아이를 세계와 구별하는 최초의 이상적인 관계, 즉 재현적 사고의 형식 외에는 아무것도 이상적으로 유지하지 않습니다. 그들의 다양성을 열거할 수 있습니다; 이들은 주로 경험 과학으로 설명될 것입니다. 그러나 실용과학은 본질적으로 실제적이고 보편적인 것, 또는 차이의 통일성인 통일성에 초점을 맞추고 있기 때문에, 마찬가지로 감정[ Empfindungen ]은 실천적 경험주의에서 순수한 성질이 아니라 관계를 포함해야 합니다. 자기 보존 또는 사랑과 증오, 사교성 등과 같은 긍정적인 욕구. [8]그리고 보다 과학적인 [종류의] 경험주의는 일반적으로 이 순수한 경험주의와 구별되는데, 그 대상이 질보다는 관계를 갖는 것이 아니라 이러한 관계를 개념적 형식으로 고정하고 이 부정적인 절대성을 고수한다는 점입니다. 내용에서). 우리는 이것을 경험 과학이라고 부를 것입니다 . 반대로 [형식과 내용의] 대립이 절대적이고 순수 단일성(또는 무한, 음의 절대)이 내용과 완전히 분리되어 자체적으로 가정되는 과학의 형식을 순전히 형식 과학으로 기술할 것입니다 .

따라서 우리는 두 가지 가짜 [ unechten] 자연법을 과학적으로 다루는 방법 - 전자의 원리는 경험적 직관과 보편의 관계 및 혼합으로 구성되는 반면, 후자의 원리는 절대적인 대립과 절대적인 보편성이므로 - , 즉 경험적 직관과 개념은 동일하며 형식주의는 순수 부정에서 [특정한] 내용으로 이동함에 따라 마찬가지로 관계 또는 상대적 동일성 외에는 도달할 수 없습니다. 순전히 이상 또는 반대가 절대적인 것으로 상정되어 절대적인 이념과 통일성이 존재할 수 없기 때문입니다. 절대적 대립의 원리 또는 순전한 관념의 절대성과 함께 경험론의 절대 원리가 상정된다. 따라서 직관과 관련하여der Aufhebung ] 반대의 한쪽이지만 직관의 긍정적 의미도 경험적 직관만을 나타냅니다.

첫째, 자연법을 과학적으로 다루는 이 두 가지 방법은 더 정확하게 특징지어져야 합니다 . 무한(또는 음의 절대)이 긍정적인 조직에 도달하려고 헛되이 시도하는 곳입니다. 후자의 시도에 대한 우리의 설명은 철학적 과학으로서의 윤리적 과학의 본질과 관계 , 그리고 실증적 정의 과학 으로 알려진 것과 의 관계에 대한 고찰로 직접 이어질 것입니다 . [9]후자는 철학과 떨어져 있고 자발적으로 그것을 포기함으로써 비판을 피할 수 있다고 믿지만 절대적인 존재와 진정한 실재를 주장합니다. 그러나 이 가식은 용인될 수 없다.

노트

1. On the Scientific Ways of Treating Natural Law는 1802년 12월과 1803년 5월 사이에 Hegel 과 Schelling의 Critical Journal of Philosophy 에 두 부분으로 나누어 게재되었습니다.1801년에 Jena는 출판은 고사하고 실제로 철학적인 어떤 것도 쓰지 않았습니다. 대조적으로 튀빙겐에서 대학 시절 헤겔의 오랜 친구인 셸링은 이미 철학자로서 찬사를 받았습니다. 각각의 명성을 감안할 때 Hegel은 Critical Journal of Philosophy 의 주니어 편집자로 인식되었습니다. 그들의 업적의 차이에도 불구하고 그들은 당시 공통된 종교적 비전을 공유했습니다. 사실, HS Harris가 관찰한 바와 같이(1985: pp. 252-3),Critical Journal of Philosophy 는 그 비전을 전파하기 위해 설립되었습니다. 두 사상가 모두에게 비전에는 Sittlichkeit 의 새로운 종교 철학 이론 개발이 포함되었습니다 . 철학적 기업으로서의 Critical Journal of Philosophy 에 대한 자세한 설명은 Harris(1985)를 참조하십시오.

2. 시작 문장은 실제로 선언입니다. 에세이에서 분명해지겠지만, 헤겔은 자연법을 철학의 영역 내에서 유지하면서 동시에 철학을 자연과학에서 사용되는 방법론과 분리하는 방법을 제공하기를 원했습니다. 전반적으로 그의 의도는 사회의 보편적인 이익을 위해 개인의 자연권이 덜 강조되는 자연법에 대한 철학적 틀을 개발하는 것입니다. Hyppolite(1996: p. 36)는 이것을 권리에 대한 '유기적' 개념이라고 부르며 (우리 의견으로는 잘못 이해했지만) 그것을 낭만주의로 추적합니다.

3. 적어도 1793년부터 헤겔은 '이해'의 개념을 의심스럽게 보았다. On the Scientific Ways of Treating Natural Law를 출판한 직후 , 그는 1802년 Critical Journal of Philosophy 에도 게재된 Faith and Knowledge 에서 다시 한 번 의심을 확인했습니다. 두 에세이에서 그의 요점은 철학적 과학이 이해는 결코 주관적인 사고 방식 이상을 낳지 않을 것입니다.

* 헤겔의 주석. 그의 자연법 서론에서, Fichte는 후자의 통약 불가능성에 대한 이유에 대한 그의 통찰력의 단순성에 다소 자부심을 느끼며 곡선이 직선이 [동일한] 것이 아니라고 진지하게 선언합니다. 이 이유의 피상성은 자명하며, 직선인 사각형의 지름[즉, 대각선]과 변의 공약불가능성과 포물선의 구적법에 의해 직접적으로 반박됩니다. 같은 맥락에서 그가 무한히 많은 변을 가진 다각형은 정확히 변이 무한히 많은 다각형이기 때문에 측정할 수 없다고 [주장]하면서 수학적 무한에 직면한 '건전한 상식'에서 구하는 도움에 대해, 절대 이념이 실현되어야 하는 무한 진행을 처리하는 데에도 동일한 도움이 제공되어야 합니다. 게다가,

4. Hegel의 메모는Fichte's Werke , vol . 1/3(슈투트가르트, 1966). 우리의 목적을 위해 가장 관련 있는 섹션은 14-16, 425-60페이지입니다. 이 작품은 The Science of Rights 로 영어로 번역되었습니다.

5.『신앙과 지식』 에서'비판 철학'은 본질적으로 칸트적인 이해의 철학을 의미한다는 것이 분명해졌습니다.

6. 물론 '이러한 과학을 철학으로' 복원하는 것이 헤겔의 임무이다. 이것은 결국 자연법의 과학을 Moralität 의 Kantian 기반에서 Hegelian Sittlichkeit 로 옮기는 것을 포함할 것입니다 .

7. 이 복잡한 구절의 요점은 자연법 연구를 위한 두 개의 연속적인 초점을 설정하는 것입니다. 자연법에 대한 두 가지 접근 방식은 필연성에 기반을 두고 있지만 각각 경험적 영역과 보편 영역에서 각각 고유한 영역에서 작동합니다. 그러나 핵심은 두 영역이 동일한 주제, 즉 인간 본성의 특수하고 보편적인 측면에서 파생된다는 사실을 깨닫는 것입니다. 이 에세이에서 헤겔의 도전은 자연법 사고의 초점이 특수성에서 보편성으로 이동하도록 자연법을 재정의하는 것입니다.

8. '관계'에 대한 언급과 그러한 관계의 '과학'에 대한 앞 문장에서 헤겔은 자기 존중 및 타인에 대한 충동을 동일한 개인에게서 찾을 수 있습니다. 결과적으로 자기애와 타인에 대한 사랑은 개인과 사회 사이의 대립이라는 관점에서 정식화될 필요가 없습니다. 이 주제에 대한 멋진 논의는 Georg Simmel(1950: pp. 58-85)에서 찾을 수 있습니다.

9. 이 문단에는 인간과 세계, 특히 그의 동료들과의 관계를 보는 철학적 방법으로서 도덕 과 사회를 분리하려는 헤겔의 평생 헌신이 함축되어 있습니다그는 전자를 '법의 과학'과 연관시키고 공동 생활의 조직을 위한 '긍정적인' 기반을 확립할 수 없다는 점에서 전자를 비난합니다. 그러나 여기에서 '긍정적인' 세계는 헤겔이 그의 다른 많은 저서에서 발전시킨 '긍정성'에 대한 비판과 혼동되어서는 안 됩니다.

On the Scientific Ways of Treating Natural Law by Hegel 1803

Hegel 1803 On the Scientific Ways of Treating Natural Law, on its Place in Practical Philosophy, and its Relation to the Positive Sciences of Right.[1] Written: 1802-1803; Translated: H. B. Nisbet, 1999; Transcribed: Kwame Genov (youtube.com/kwamegenovv),

www.marxists.org

[I] [1]

우리가 경험적이라고 부르는 자연법을 다루는 방식 과 관련하여 먼저 우리는 자연법이 원칙이라는 이름으로 고정하고 확인하는 관계의 결정성과 개념에 물질적으로 관여할 수 없다고 말해야 합니다. 반대로 부정되어야 하는 것은 바로 이러한 결정성을 분리하고 고정시키는 것입니다. [2]이러한 분리의 본질은 과학적인 측면이 오로지 단일성의 형태로 구성된다는 것을 전제로 합니다. 그리고 그러한 관계가 분할될 수 있는 다양한 특성들 사이의 유기적 관계에서 그러한 다중성 내에서 단일성이 발견된다면(그리고 그 특성들은 단지 열거될 것이 아니다), 어떤 결정성은 골라내어 다음과 같이 간주되어야 한다 [구성] 관계의 본질. 그러나 유기적인 것의 총체성은 바로 이 절차가 파악하지 못하는 것이며, 이미 선택된 결정성에서 제외된 나머지 측면들은 관계의 본질과 목적[ Zweck ]으로 승격되는 후자에 종속된다. 따라서 [ erkennen을 정의하기 위해] 결혼의 관계, 예를 들어 재생산, 공유재산 등이 제시되고 전체 유기적 관계는 [배타적 주장]에 의해 정의되고 오염되며 [ 추정] 본질 [관계의]. 또는 처벌의 경우 범죄자의 도덕적 향상, 피해, 처벌에 대한 인식, 범죄를 저지르기 전 처벌에 대한 범죄자 자신의 인식, 또는 위협 등을 수행함으로써 이러한 인식을 현실로 만드는 것입니다. 그리고 문제의 세부 사항이 전체의 끝과 본질이 됩니다. 이 결정성은 또한 밝혀지고 구별될 수 있는 다른 결정성과 필연적인 관련이 없기 때문에, 서로의 필연적인 관계나 지배력을 발견하기 위해 끝없는 고민이 일어난다. 그리고 개인의 세부 사항에 존재하지 않는 내적 필요성 때문에 [der Einzelheit ]가 부족하면 각 [결정성]은 서로의 독립성을 매우 잘 정당화할 수 있습니다. - 유기체가 경험적이거나 불완전하게 반영된 직관에 의해 분해되고 개념적 통일의 형태가 주어지는 관계의 다양성에서 추출된 이러한 특성은 설명된 종류의 지식이 [유기체 전체의 본질과 목적이라고 부르는 것입니다. 문제의]. 그리고 그것들의 개념형식은 개념의 내용을 구성하는 규정성의 절대존재로 표현되기 때문에 그것들은 원리, 법칙, 의무 등으로 설정된다. 소극적 절대성 또는 순수 동일성, 순수 개념 또는 무한성 – [] 형식 의 aufgenommen은 비판 철학의 원리와 관련하여 더 많이 말할 것입니다. 왜냐하면 현재 논의되고 있는 경험적 지식에서 무의식적으로 발생하는 변형은 절대적인 이성과 의무로서 반성하는 비판철학에 의해 성취되기 때문이다 [3]

생각이 결정성을 변환하는 이 형식적 통일성은 또한 과학이 추구하는 필요성의 유사성을 제공하는 것입니다. 과학의 맥락에서 진정한 통일성으로 간주되는 반대의 통일성은 과학의 필요성이기 때문입니다. 그러나 문제의 형식적 통일성의 재료는 대극 전체가 아니라 그 중 하나(즉, 하나의 결정성)이기 때문에 필연성도 마찬가지로 단지 동일한 것의 형식에만 속하는 형식적, 분석적 필연성일 뿐이다. 또는 결정성이 제시될 수 있는 분석 명제. 그러나이 명제의 절대성에 힘 입어 내용의 절대성이 마찬가지로 거짓 주장되어 법칙과 원칙이 구성됩니다.

그러나 이 경험적 과학은 그러한 원칙, 법칙, 목적, 의무 및 권리의 다양성에 [몰입되어] 있기 때문에 그 어느 것도 절대적인 것이 아니기 때문에, [두 가지 모두]의 이미지와 필요를 그 앞에 가져야 합니다. 이 모든 연결되지 않은 결정과 원래의 단순한 필요성의 절대적인 통일성; 그리고 우리는 그것이 이성에서 파생된 이 요구를 어떻게 충족시킬 것인지, 또는 이 경험적 지식이 할 수 없는 하나와 다수의 지배 아래 [동안] 그 [다른] 순간들에서 이성의 절대적인 이념이 어떻게 제시될 것인지 고려할 것입니다. 극복하다. [4]한편으로, 이 과학적 노력과 그 탁한 매체 속에서도 절대자의 반영과 지배가 어떻게 여전히 존재하는지(동시에 왜곡되었지만)를 인식하는 것은 본질적으로 흥미롭습니다. 그리고 다른 한편으로, 여기서 절대적인 순간들이 취한 형태는 일종의 편견과 의심의 여지가 없고 보편적으로 타당한 생각으로 변했습니다. 과학이 그것들을 무시하는 것을 정당화하기 위해 무효 비판이 지적해야 합니다. 그것들의 무효성에 대한 이 증명은 그것들이 싹트고 그 풍미와 본성이 구현된 전체 땅의 비현실성을 보여줌으로써 가장 효과적으로 달성됩니다.

첫째로, 경험과학은 과학적 총체성을 다양한 것의 총체성 또는 완전성으로 생각하는 반면, 진정한 형식주의는 그것을 일관성으로 생각합니다. 전자는 원하는 만큼 경험을 보편성으로 끌어올릴 수 있고, 사고 결정의 일관성을 추구할 수 있다 .] 앞선 자료와 모순되지만 하나의 원칙으로 사고되고 표현될 동등한 권리를 가진 더 많은 경험적 자료가 더 이상 이전 결정성의 일관성을 유지하지 못하고 포기하도록 강요하는 지점에 도달할 때까지. 형식주의는 그 원칙의 공허함(혹은 그것이 거짓 주장을 한 내용)이 허용하는 한 일관성을 확장할 수 있습니다. 그러나 그것은 그것의 선험주의와 과학에서 완전성이 결여된 것은 무엇이든 자랑스럽게 배제하고 그것을 '경험적인 것'으로 폄하하는 데서 동시에 정당화된다. [5]그것은 형식적 원리를 선험적이고 절대적인 것으로 주장하기 때문에 이러한 원리를 통해 지배할 수 없는 것은 무엇이든 비절대적이고 우발적이라는 것을 의미합니다. 그리고 하나의 결정성과 다음 결정성 사이에서, 조건지어진 것에서 조건[그 자체]로의 진행의 형식적 전이, 그리고 후자는 차례로 조건지어졌기 때문에, 무한의 순서로 계속됩니다. 그러나 그렇게 함으로써 형식주의는 그것이 경험주의라고 부르는 것에 비해 갖는 모든 이점을 포기할 뿐만 아니라; 게다가 상호 연결된 대립물인 조건과 조건이 절대적으로 존속하는 것으로 상정되기 때문에 형식주의 자체는 완전히 경험적 필연에 빠지고 형식적 동일성을 통해 경험적 필연에 진정한 절대성의 외양을 부여한다.

그러나 이러한 일관성과 그림의 완성도의 조합은 문제의 일관성이 후자의(더 완전한) 형식적이고 공허한 일관성인지 아니면 확정 개념을 원칙으로 하여 이들 중 하나에서 다른 개념으로 전달되고 단지 일관성만 있는 전자의 일관성인지 여부입니다. 그것의 불일치에서 – 순수한 경험주의와 관련하여 다양성의 위치를 즉시 변경합니다. 순수 경험주의에 따르면 모든 것은 다른 모든 것과 동등한 권리를 가지며, 각각은 다른 것과 마찬가지로 실재이기 때문에 어떤 [하나의] 결정성에 우선권을 주지 않습니다. 우리는 순수 경험주의를 현재 우리가 관심을 갖고 있는 과학적 경험주의와 비교하면서 나중에 이 주제로 돌아올 것입니다.

이 형식적 총체성 후에 우리는 절대적 통일성이 단순한 통일성(원초적 통일성이라고 부를 수 있음)과 경험적 지식에 반영된 총체성으로 나타나는 방식을 고려해야 합니다[Wissen ] . 절대자 안에서 하나[동일한], 절대자로서의 정체성을 지닌 두 통일체는 이 지식 내에서 분리되고 뚜렷하게 나타나야 합니다.

전자의 [절대적] 통일성에 관해서는 경험주의가 겉보기에 이 통일성의 외적 결속인 필연의 본질과 아무런 관련이 없다는 것을 먼저 말해야 합니다. 본질적인 [종류의] 단일성에서 다양한 것은 즉시 소멸되고 무효화되기 때문입니다. 그리고 다양 존재가 경험론의 원리이기 때문에 후자는 자신에게 절대적이며 (그들이 순전히 그리고 단순하게 많다는 개념에 의해) 자신의 특성의 절대적인 무효를 강요하는 [가능성]이 거부됩니다. ) 무한히 많습니다. 결과적으로, 이 원래의 통일성은 가능한 한 지식을 얻기에 충분하다고 믿는 단순하고 적은 수의 특성만을 의미할 수 있습니다 .] 나머지. 경험론에 있어서, 대략적으로 말해서 자의적이고 우연한 것으로 간주되는 것이 지워지고 다양의 최소 필요량이 상정되는 이 이상은 물리적 영역과 윤리적 영역 모두에서 혼돈 입니다. [6] 후자에서 혼돈은 때때로 자연의 상태 로서 존재의 이미지가 아닌 상상력으로 표현됩니다 . 그리고 다른 경우에는 경험적 심리학에 의해 가능성과 추상화의 형태로, 인간이 직면한 능력의 열거로서, 즉 인간의 본성과 운명 으로 표현됩니다.. 이런 식으로, 한편으로는 그 자체로 절대적으로 필요하고 절대적인 것으로 선언되는 것이 다른 한편으로는 비현실적이고 순전히 상상적이며 사유의 산물이라고 인정됩니다. 첫 번째 경우에는 허구로 취급되고 두 번째 경우에는 단순한 가능성으로 취급됩니다. 이는 노골적인 모순입니다.

그 자체[ 시크주의자였다 ]와 일시적인 것의 모호한 혼합을 고수하는 일반적인 이해에 있어서, 모든 자의적이고 우연한 요소를 제거함으로써 전자를 발견할 수 있어야 한다는 것보다 더 그럴듯한 것은 없습니다. 법적 상태[ des Rehctszustandes ]의 합성 이미지, 그리고 이 추상화를 통해 즉시 절대적으로 필요한 상태로 남겨져야 합니다. 만약 [그것이 상상한다면] 우리는 특정한 관습, 역사, 문화에 속하는 특정하고 일시적인 것에 속할 수 있다고 어렴풋이 의심하는 모든 것을 정신적으로 뺍니다 [ Bildung], 또는 국가조차도, 우리는 자연의 벌거벗은 상태의 이미지, 또는 본질적인 능력을 가진 인간의 추상화 안에 있는 인간과 함께 남아 있으며, 우리는 필요한 것을 발견하기 위해 그것을 흘끗 보기만 하면 됩니다. 따라서 국가와 연결되어 있다고 인식되는 것 또한 분리되어야 합니다. 왜냐하면 필요한 것의 혼란스러운 이미지는 절대적인 단일성을 포함할 수 없고 단순한 다중성[ Mannigfaltigkeit ] 또는 가능한 가장 적은 속성을 가진 원자 만을 포함하기 때문입니다. [7] 따라서 다중성( Vielheit )의 원리가 할 수 있는 가장 약한 단일성으로서 이러한 [원자]의 연결 및 정렬 개념에 속하는 것은 무엇이든 우발적이고 나중에 증가하는 다중성에서 제외됩니다. [8]이제 [통일성과 다중성 사이]를 구분할 때 경험주의는 처음부터 우발적인 것과 필연적인 것 사이, 유지되어야 하는 것과 배제되어야 하는 것 사이의 경계를 그리는 데 어떤 기준도 결여하고 있습니다. 자연 또는 인간의 추상화. 여기서 결정적인 요소는 [즉, 필수 정의]가 실제로 마주치는 것을 표현하는 데 필요한 만큼만 포함해야 한다는 것입니다. 이것에 대한 선험적 원칙은 사후적입니다. 법 의 상태[ des Rechtszustandes], 원래의 필연적인 것, 따라서 그 자체의 필요성과의 연결을 입증하기 위해 필요한 모든 것은 뚜렷한 [ 고유한 ] 품질 또는 능력을 혼돈 에 투사하는 것입니다. 그리고 경험에 기초한 과학의 방식으로 일반적으로, 소위 실재에 대한 설명을 위한 가설을 세우기 위해, 이 실재가 동일한 확정적 특성[ Bestimmlheit ]으로 가정되지만 순전히 형식적이고 이상적인 형태 (힘, 물질 또는 용량)로 가정되어 한 가지는 매우 쉽게 파악되고 다른 것과 관련하여 설명될 수 있습니다. [9]

한편으로, 원초적이고 절대적인 통일성에 대한 어렴풋한 암시, 자연 상태의 혼돈과 능력과 성향의 추상화에서 표현되는 통일성은 절대적인 소극적 통일성까지 도달하지 못하고 단지 추구할 뿐이다. 많은 양의 특수성과 반대를 제거합니다. 그러나 마찬가지로 그들 자신에 대한 경험적 필연성만 있고 서로에 대한 내적 필연성이 없는 정의할 수 없는 질적 결정성의 덩어리가 여전히 남아 있습니다. [10]그들의 유일한 관계는 많다는 데 있고, 이 다수는 서로를 위하지만 통일성이 결여되어 있기 때문에 서로 대립하고 서로 절대적인 갈등을 겪게 되어 있습니다. 자연 상태 또는 인간의 추상화에서 윤리적 영역의 고립된 에너지는 상호 전멸의 전쟁에 휘말린 것으로 생각되어야 합니다. [11] 그러나 바로 이러한 이유 때문에 이러한 특성들이 순전히 서로 대립하고 따라서 순전히 이상적이기 때문에 그들이 해야 할 이상과 분리에서 살아남을 수 없고 상쇄된다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 서로 아웃 [ sich aufheben] 서로를 아무것도 줄이지 마십시오. 그러나 경험론은 이러한 절대적인 반성, 또는 절대적으로 단순한 [모든] 결정성의 무효성에 대한 통찰에 도달할 수 없습니다. 대신 많은 무효가 현실 덩어리로 남아 있습니다. 그러나 자신을 절대적인 총체성으로 표현하는 긍정적인 통일성은 경험주의를 위해 이 다양성에 더 나아가 이질적인 요소로 추가되어야 합니다. 그리고 절대적 동일성의 두 측면 사이의 이러한 연결 형태에도 내재되어 있어 그들의 총체가 원래의 통일성과 마찬가지로 희미하고 불순하게 나타날 것입니다. 경험주의는 이러한 분리된 통일체 중 하나가 다른 통일체를 위해 존재하는 이유 또는 첫 번째에서 두 번째로의 전환에 대한 이유를 제공하기 쉽습니다. 자연 상태의 허구, 이 상태는 그것이 수반하는 악 때문에 버려집니다. 이것은 단순히 원하는 목적이 미리 가정된다는 것을 의미합니다. 즉, 혼돈으로서 상호 갈등하는 요소의 화해가 도달해야 할 목적 또는 선입니다. 또는 사회적 본능과 같은 유사한 변화 이유가 개념에 직접 도입됩니다.Vorstellung ] 잠재성으로서의 원래의 성질; 또는 [인간] 능력의 개념적 형태가 완전히 없어져 두 번째 통일체의 외관의 순전히 특수한 특성, 즉 약자가 강자에게 복종하는 것과 같은 역사적 것으로 즉시 진행할 수 있습니다. 그러나 단일성 그 자체는 분할이나 관계의 다양성을 나타내는 경험 물리학에서와 같이 절대적인 질적 다양성의 원칙을 따를 수 있습니다. 즉, 그것은 단지 많은 원자적 성질을 독창적인 것으로 가정된 단순하고 고립된 [요소] 다양성의 더욱 다양한 복잡성으로 대체할 뿐입니다. 간단한 [leichte ] 및 부분 조합 및 혼합물. 그리고 통일성이 전체로서 정립되는 한, 그것은 '사회'와 '국가'라는 형태 없는 외적 조화라는 공허한 이름으로 주어진다. 비록 이 통일성이 그 자체로 고려되든지 아니면 보다 경험적인 의미에서 그것의 출현과 관련하여 고려되든지 간에 - 절대적으로, 즉 하나님으로부터 직접 기원하는 것으로 표현되더라도, 그것의 생존은 신성한 것으로 표현되며, 이 표현 [ Vorstellung] 그럼에도 불구하고 여전히 형식적인 것으로 남아 있으며, 다중성을 관통하지 않고 단지 그 위에 떠 있을 뿐입니다. 하나님은 확실히 협회의 설립자일 뿐만 아니라 그 보존자로서 인정될 수 있으며, 후자와 관련하여 최고 권위의 위엄은 그의 반영이자 그 자체로 신성한 것으로 인정될 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 결합의 신성한 측면은 결합된 다수에 대한 외적 특성이며, 그것과의 관계는 오직 지배자와 피지배자 사이의 관계일 수 있습니다. 왜냐하면 이 경험주의의 원칙은 일자와 다수의 절대적인 통일성을 배제하기 때문입니다. 관계의 이 지점에서 경험주의는 그 반대의 원리와 직접적으로 일치하는데, 추상적인 통일성이 주요한 것은 경험주의가 그 불일치에 당황하지 않는다는 것입니다. 추상적인 단일성과 절대적인 다양성과 같이 특별히 다른 것으로 가정된 것들을 함께 혼합함으로써 발생합니다. 그리고 바로 이러한 이유로 순전히 물질적인 측면과는 별개로 현시인 견해에 대한 문을 닫지 않는 이점도 있습니다.Erscheinungen ] 반대의 원리 아래서 일어날 수 있는 더 순수하고 더 신성한 내면[ Intern ]의 지배와 복종만이 가능합니다.

자연 상태, 그리고 개인에게 이질적이고 결과적으로 그 자체가 개별적이고 특수한 전체 법 상태[ Rechtszustand ]의 위엄과 신성, 주체[ Subjekte ]가 이 최고 권위에 절대적으로 종속되는 관계 , [12] 유기적 윤리적 삶의 파편화된 순간들이 특정 본질로 고정되어 이데아처럼 왜곡된 형태이다 [ verkehrt ]; [13]이 순간들은 절대적인 통일의 순간(그리고 그것이 통일과 다양성의 대립을 포함하고 절대 전체인 한에서 통일의 순간)과 무한의 순간(또는 문제의 대립 현실의 무의 순간)이다. 반면에 윤리적 삶의 절대적 이념은 위엄과 자연 상태를 완전히 동일한 것으로 포함합니다. [14] 실제 존재에는 생각이 있을 수 없습니다. [ Reellsein] 위엄, 절대적 자유의 상실('자연적 자유'로 이해해야 하는 것) 또는 윤리적 본성의 포기. 그러나 윤리적 맥락에서 버려야 할 것으로 생각되어야 하는 자연적인 것은 그 자체로 윤리적이지 않을 것이며 따라서 자연을 원래 형태로 조금이라도 표현할 수 없습니다. 개인과 주체의 무한성이나 무의미함도 절대적 이념에 고정되어 있지 않으며, 개체가 지배하는 예속 관계로서의 위엄과 상대적으로 동일하지 않습니다 .] 또한 순수하고 단순하게 가정된 것입니다. 반대로, 이데아의 무한성은 진정한 것이며, 그 자체의 개성은 아무것도 아니며 절대적인 윤리적 위엄과 완전히 하나입니다. 그리고 이 참되고 살아 있고 예속되지 않은 하나됨은 개인의 유일한 참된 윤리적 삶입니다. [14]

우리는 과학적 경험주의가 그것이 과학적인 한에서 그 원리, 법칙 등과 관련하여 긍정적인 무효와 비진리라고 비난해 왔습니다. 목적과 운명, 원칙, 법, 의무, 권리 등의 존재[ 각자 ]를 가지고 있는 긍정적으로 절대적인 것으로 표현합니다. [모든] 형태는 절대적인 것을 의미합니다. 그러나 이러한 질적 결정을 이러한 개념의 집합체와 함께 제시하는 유기적 관계의 통일성을 보존하기 위해,목적, 운명 또는 법칙으로 표현되는 결정성 중 다수는 다양한 내에서 다른 결정성보다 우월해야 하며, 이러한 다른 결정성은 비실재적이며 그에 비하면 아무 것도 아니라고 가정해야 합니다. [추리의] 이러한 적용과 그 일관성에 의해 직관이 내적 총체로서 무효화됩니다. 그러므로 개념으로의 이러한 규정성 통합 [ Aufnahme ]이 수정될 수 있고 직관에 가해지는 폭력이 극복될 수 있는 것은 불일치에 의해이다. 왜냐하면 불일치는 이전에 단일 결정성에 부여된 절대성을 즉시 무효화하기 때문이다. [15]이러한 관점에서 볼 때, 오래되고 완전히 일관성이 없는 [종류의] 경험론은 절대 과학 그 자체와 관련하여가 아니라 우리가 지금까지 논의해 온 경험적 과학적 절차의 일관성과 관련하여 입증되어야 합니다. 위대하고 순수한 직관은 필요의 맥락과 형태의 지배가 가시화되지 않는 순전히 건축학적 특성의 설명에서 진정으로 윤리적인 것을 표현할 수 있습니다. 그의 실제 이미지를 설정하지 않고 그 안에 하나의 형태로 집중되어 있습니다. 개념의 도움을 받아 제시되는 이런 종류의 설명에서 이성은 자신이 포괄하고 관통하는 것을 이상적인 형태로 끌어올리지 못하는 부적절함을 통해서만 가능합니다. 그래서 그것을 이데아로 의식하게 되는 것입니다. 직관만이 그 자체에 충실하고 이해가 직관을 혼동하는 것을 허용하지 않는다면,[17] 개념을 사용하는 데 [분명히] 부적절할 것입니다(자신을 표현하기 위해 개념이 없어도 될 수 없기 때문입니다). 그것은 의식을 통과하는 과정에서 왜곡된 형태를 취할 것입니다. 그리고 그것은 개념과 관련하여 일관성이 없고 모순적일 것입니다. 그러나 부분들의 배치와 그것들의 변형에서의 결정 성은 내부 에 보이지 않지만이성적인 정신의 표시를 제공 합니다 . 제품으로서 아이디어와 완벽하게 일치합니다.

이러한 상황에서 이 경험주의에 공격을 가하고, 그 부적합한 이유를 대안으로 반대하고, 개념의 혼란과 모순을 폭로하고, 경험주의에서 가장 극단적이고 비합리적인 결과를 도출하는 것보다 이해하기 쉬운 것은 없습니다. 개별 명제, 그리고 여러 가지 방법으로 비과학적인 특성을 보여줍니다. [19]경험주의는 특히 그것이 과학적 가식을 가지고 있거나 과학 자체와 관련하여 논쟁적 입장을 취하는 경우에 정당하게 이러한 대우를 받을 자격이 있습니다. 역으로 결정론이 고정되고 그 법칙이 경험주의가 밝혀낸 모든 측면에 일관되게 적용된다면, 직관이 결정론에 종속된다면, 일반적으로 이론이라고 불리는 것이 구성된다면, 경험론은 이것을 하나라고 정당하게 비난할 수 있습니다. -양면성; 그리고 그것이 작용하는 결정의 완전한 범위 덕분에 [개별적인] 사례를 인용함으로써 이 이론이 완전히 공허한 [수준의] 일반성을 채택하도록 강요하는 것은 그 힘 안에 있습니다. 이 개념적 제한, 결정성의 고정, 외양의 선택된 한 측면을 보편성으로 승격하여 다른 것보다 우선시하는 것, 그것은 최근에 스스로를 이론이 아니라 철학으로, 그리고 더 공허한 추상으로 올라가고 자유, 순수한 의지, 인간성 등과 같은 더 순수한 부정을 붙들었기 때문에 형이상학으로 묘사한 것입니다. 그것은 자연법, 특히 헌법과 형법에서 철학적 혁명을 이루었다고 믿었는데, 그것은 그러한 과학을 실체가 없는 추상적 개념으로 한 방향 또는 다른 방향으로 끌고 자유, 평등, 순수 국가 등과 같은 부정을 긍정적으로 표현했습니다. 강압(특히 심리적 강압, 실천적 이성과 감각적 동기 사이의 반대에 대한 전체적인 도구, 그리고 이 심리학에서 집에 있는 다른 모든 것)과 같은 평범한 경험론에서 가져온 동등하게 실체가 없는 결정성; 더 크거나 작은 일관성으로틈새] 이러한 종류의 개념은 이성, 합리적 원리 또는 법칙의 절대적인 목적입니다. 경험주의는 그러한 철학이 경험에서 방향을 잡아야 한다고 정당하게 요구합니다. 이렇게 고안된 원칙의 틀에 완고하게 반대하는 것은 옳다. 그것은 전체에 대한 (비록 어렴풋하지만) 직관에 기초하고 있기 때문에 그러한 철학화의 일관성보다 자신의 경험적 불일치를 당연히 선호합니다. 예를 들어, 윤리적 삶, 도덕성, 적법성, 또는 더 구체적인 처벌의 경우에는 복수, 국가 안보, [범죄자의] 개혁, 위협 수행과 같은 혼란을 선호합니다. , 억제, 예방 등(과학적 맥락에서든 실제 생활에서든) – 하나의 동일한 직관의 다양한 측면을 완전히 분리하기 위해, 그리고 이러한 특성 중 하나의 측면에서 후자 전체를 정의합니다. 그것은 이론, 그리고 스스로를 철학과 형이상학이라고 부르는 것은 적용이 없으며 실제적 필연성과 모순된다고 주장하는 것은 옳습니다. 문제의 이론과 철학). 마지막으로, 경험주의는 그러한 철학화를 배은망덕하게 비난하는 것이 옳습니다. 그 이유는 경험주의가 개념의 내용을 제공하고 이 철학화에 의해 이 내용이 부패하고 왜곡되었음을 보아야 하기 때문입니다. 경험론에 의해 제공되는 내용의 결정성에 대해 다른 결정성과 함께 본질적으로 유기적이고 살아있는 전체인 복잡한 조합을 형성합니다.[20]

경험주의 자체가 순수하고 그대로 남아 있다면, 그러한 이론과 철학에 반대하여 자신을 주장하고 원칙, 목적, 법률, 의무 및 권리의 덩어리를 절대적인 것이 아니라 중요한 구별로 간주하는 것은 완전히 정당화될 것입니다. 그 [과정] 교육 [ Bildung ]을 통해 자신의 직관이 더 명확해집니다. 그러나 경험주의가 이론과의 갈등을 추구하는 것처럼 보일 때, 일반적으로 둘 다 이미 오염되어 반성 및 왜곡된 이성에 의해 대체된 직관을 구현한다는 것이 드러납니다. 그리고 경험주의라고 공언하는 것은 그 자체로 제한된 개념을 선택, 구별 및 고정하지 않았다는 점에서 추상화에서 더 약하고 독창성을 덜 나타냅니다 [ Beschränktheiten], 그러나 일반 문화에 확고하게 자리잡은 개념과 연결되어 있습니다. [ Bildung] '건전한 상식'으로 간주되며 따라서 경험에서 직접 파생된 것으로 보입니다. 이렇게 고착된 직관의 왜곡과 새롭게 고정된 추상 사이의 갈등은 전투원들 못지않게 잡다한 스펙터클을 제공한다. 양측은 어떤 순간에는 추상화를, 다른 순간에는 이른바 경험을 배치합니다. 그리고 양쪽에서 경험주의는 경험주의에 의해 파괴되고 [개념적] 제한은 [개념적] 제한에 의해 파괴됩니다. 어떤 순간에는 철학에 대해 원칙과 법칙이 과시되고, 철학은 이해력이 사로잡힌 [아마도] 절대적 진리에 대한 무능한 판단자로 배제되며, 또 다른 철학은 철학의 이름으로 합리화에 오용됩니다.

경험주의에 양보된 이 상대적인 권리는 - [적어도] 직관이 그 안에서 지배적인 요소일 때 - 경험적 요소와 반성적 요소의 결합에 반대하여 무의식적인 내적 본성을 가리킨다. 그러나 이 내적 본성과 외적 표현, 즉 의식 사이의 중간 용어는 그 결함(따라서 일방적임)이 있는 영역입니다. 그리고 과학에 반하는 경향, 개념과의 불완전한 연결(단지 접촉할 뿐이고 그 과정에서 오염될 뿐임)은 다중성과 유한성이 무한성 또는 보편성에 절대적으로 잠겨야 할 필요성에서 비롯됩니다.

노트

1. 섹션 번호는 Werke 의 번호를 따릅니다 . 원문에는 없습니다.

2. 이 에세이 전반에 걸쳐 헤겔은 '결정의 고정'을 개별 실체(예: 원자 또는 개인)의 집합을 중심으로 사회적 전체를 조직하는 사회 과학과 연관시킵니다. 그러한 집합이 다수의 통일성을 구성한다고 주장하는 사람들에 대해 헤겔은 집합에 의해 달성되는 통일성은 허구라고 주장합니다. 이 문단 뒷부분에서 그가 '유기물은 경험적 또는 불완전하게 반영된 직관에 의해 분해된다'고 말하면서, 그는 로카엔의 경험주의와 칸트 철학이 주관주의의 우세에 동등하게 어떻게 기여했는지 에 대해 믿음과 지식 에서 그가 주장했던 점을 반복하고 있습니다.현대 문화.

3. 에세이 여기와 뒷부분에서 헤겔은 경험주의에 대한 선언적 적대감에도 불구하고 비판철학이 최종 분석에서 비난하는 것과 매우 유사한 인식관을 발전시킨다고 암시합니다.

4. 여기서 경험적 지식은 잘못된 무한 개념으로 작동하기 때문에 부적절합니다. 즉, 그것은 전체로부터 분석적으로 분리되기 이전에 각 규정성이 속했던 '원래의 통일성'보다는 각 규정성 자체를 특권화하기 때문에 '연결되지 않은 규정성'을 통합할 수 없다. 이것은 아마도 Schelling(1978: pp. 92-3)을 따르는 Hegel이 '원자적' 사회 시스템이라고 부르는 것을 야기합니다( Faith and Knowledge , p. 152). 일찍이 1801년( Gesammelte Werke , vol iv. p. 58)에 헤겔은 피히테를 원자론의 철학자로 묘사합니다.

5. 여기서 철학의 형식주의에 대한 헤겔의 논의를 그가 Gesammelte Werke 에서 정치적 사고의 형식주의를 논의하는 방식과 비교하십시오.

6. 원자론이 물리적 세계에서 중력의 힘을 설명할 수 없듯이, 경험주의와 비판 철학은 윤리적 세계에서 공동체의 필요성을 설명할 수 없습니다. 이 구절에서 '카오스'를 '무정부 상태'로 대치하면 어떤 사회적, 정치적 결과가 뒤따를지 쉽게 예측할 수 있다. Hegel은 다음 단락에서 이러한 결과를 정의합니다. 그의 베를린 시대에 사실상 원자론은 그에게 시민 사회의 결정적인 특징이 되었습니다.

7. 다중성을 '담을' 수 있을 뿐 변형시킬 수는 없는 '필수적인 것의 혼돈적 이미지'는 헤겔의 후기 저술에서 시민사회의 조직원리가 된다.

8. 이것은 헤겔이 형이상학을 그의 떠오르는 국가 개념에 필수적으로 만드는 지점을 표시합니다.

9. 여기서 헤겔이 언급한 것의 한 예는 한편으로는 사유 재산과 다른 한편으로는 법에 의해 보장된 사유 재산에 대한 권리 사이의 관계일 것입니다. 둘 다 경험적인 것을 인식하지만 각각은 법의 정치적 영역과 재산의 경제적 영역에서 각각 분리된 영역에서 그렇게 합니다. 에세이 후반부에서 헤겔은 이 교차점을 중심으로 사회 계급으로서의 부르주아지 에 대한 논의를 정리할 것입니다 .

10. '서로를 위한 내적 필연성'은 헤겔이 발견한 인간 연합의 한 형태인 시민 사회에서 결여되어 있는 것입니다. 그것은 '소극적 통일성'만을 낳는다. 대조적으로 Sittlichkeit 는 내적 필요성을 인식하고 그에 따라 성장하는 협회의 한 형태입니다. 그는 문단 뒷부분에서 지적하듯이 단순히 다중성에 '추가'된 것이 아닙니다.

11. 여기에 홉스가 언급된 것은 의심할 여지가 없습니다.

12. 일부 학자들은 여기에서 나폴레옹에 대한 언급을 발견합니다.

13. '개별적 본질로 고정'되었을 때 '유기적 윤리적 삶의 파편화된 순간'은 헤겔이 나중에 시민사회의 본질로 정의한 것에 해당한다.

14. 여기에서 헤겔이 스케치한 '윤리적 삶'( Sittlichkeit )과 '윤리적 본성'( sittliche Natur )사이의 관계는자기 존중적 성향뿐만 아니라 타인에 대한 성향을 가진 주체라는 관념에 Sittlichkeit를 근거로 두었는지를 드러냅니다. 유사하게, 다음 문장에서 그는 인간이 '본질적으로' 마땅히 되어야 할 존재라는 주장을 피하기 위해 '자연적인 것'을 윤리적인 것과 분리합니다. 후자의 요점에 대한 자세한 내용은 역사 철학 강의의 주석 19를 참조하십시오.

15. '무예속 일체'라는 말은 헤겔이 반개인적 집단주의자가 아님을 여실히 보여준다.

16. '무효화된'( vernichtet ) 것은 직관 그 자체가 아니라인간이 진정으로 인간이 되기 위해 전체에 속해야 한다는 직관입니다. 다음 몇 문장에서 헤겔이 윤리적 건축학을 '자신에게 충실한 직관'에서 도출할 때 분명해집니다.

17. 이해는 개인을 Sittlichkeit 보다는 Moralität 로 향하게 하여 직관을 혼동합니다.

18. 여기서 헤겔은 직관을 '합리적 정신'과 동일시하는 것 같다. 그가 또한 이 정신이 '보이지 않는다'(즉, 잠복해 있다)고 말한 사실은 Schiller(1967: p. 15)가 '보이지 않는 Sittlichkeit '에 대해 말한 것과 관련이 있을 수 있습니다. 나중에 Hegel은 직관을 '윤리적 이성'( sittliche Vernunft )과 동일시할 것입니다. 이것이 그의 Sittlichkeit 개념이 때때로 '사회적 정신 ' 으로 언급되는.

19. 이 문단의 나머지 부분에서 헤겔은 경험주의와 형식주의 사이의 철학적 대립을 발전시킬 뿐만 아니라 후자를 프랑스 혁명에서 성장한 정치적 경향과 관련시킨다.

20. 마지막 두 문장에서 형이상학적 정치학에 대한 헤겔의 비판은 형이상학을 신비화하는 데 목적을 두기보다는 철학이 올바른 종류의 형이상학을 정치에 적용하도록 보장하는 것을 목표로 합니다.

[II]

그러나 경험적인 것에 반대하는 선험주의의 원리를 구성하는 것은 무한성의 측면이며 , 이제 우리는 이것을 다시 고찰해야 합니다.

무한의 절대적 개념에서 경험적 견해의 표류(그 개념과 관련하여 다양과 단순이 혼합됨)는 그 동요에서 해방되고 [두 요소의] 불완전한 분리가 해결됩니다. 사실입니다. 추상의 낮은 수준에서 무한은 일반적으로 행복 이론, 특히 자연법에서 반사회주의적이라고 기술되고 행복의 존재를 가정하는 체계에 의해 (주체의 절대성으로서) 강조됩니다. 일차적이고 최고의 가치로서의 개인; [1] 그러나 그것은 칸트나 피히테의 관념론에서 달성한 순수한 추상으로 올라가지 않습니다.

현재 상황에서 무한의 본질과 다양한 변형에 대한 설명을 제공하는 것은 적절하지 않습니다. 왜냐하면 그것은 움직임과 변화의 원리이기 때문에 그것의 본질은 다름 아닌 그 자체가 매개되지 않은 자신의 반대이기 때문입니다. 또는 [다르게 말하면] 그것은 부정적으로 절대적인 것, 형태의 추상화입니다. 이것이 순수한 동일성인 한, 그것은 즉시 순수한 비동일성 또는 절대적인 대립이다. 그것이 순수한 관념인 만큼, 그것은 똑같이 직접적으로 순수한 현실이다. 그것은 무한하기 때문에 절대적으로 유한하다. 그것은 불확정적인 것이므로 절대적인 결정이다. 그것의 본질인 그 자신의 반대쪽으로의 절대적인 전환과 그 반대편에 있는 모든 실재의 소멸은 그 측면들 중 하나(즉, 실재, 또는 반대되는 것들의 실존) 그리고 이것의 반대로부터의 추상화(즉 이 실존의 무효). 진정한 대립은 한편으로는 다양한 존재 또는 유한성과, 다른 한편으로는 다양성의 부정으로서(또는 적극적인 의미에서 순수한 통일성으로서) 무한으로 구성됩니다. 그리하여 구성되는 절대 개념은 이 통일성 내에서 이른바 '순수 이성'을 제공한다. 그러나 다양한 존재에 대한 이 순수한 통일성의 관계는 [ '순수한 이성'이라고 불리는 것. 그러나 다양한 존재에 대한 이 순수한 통일성의 관계는 [ '순수한 이성'이라고 불리는 것. 그러나 다양한 존재에 대한 이 순수한 통일성의 관계는 [그것에 반대하는 dem mannigfaltigen Seinenden ] 자체도 이중 관계입니다 [ Beziehung] – 둘 다의 실존의 긍정적인 관계이거나 둘 모두의 무효화입니다. 그러나 이러한 존속과 무효화는 부분적으로만 이해되어야 합니다. 왜냐하면 양자의 실존이 절대적이라면 그 둘은 어떠한 관계도 가질 수 없고, 둘의 완전한 무효화를 가정한다면 어느 쪽도 실존이 있을 수 없기 때문이다. 둘의 부분적 실존과 부분적 부정, 즉 '나' 안의 가분할 수 있는 '나'와 가분할 수 없는 '나'의 대립(즉, 바로 이 때문에 마찬가지로 부분적인 관계에서)은 절대적인 것입니다. 이 철학의 원리. 전자의 긍정적인 관계에서는 순수한 통일성을 이론적 이성이라고 하고, 부정적인 관계에서는 실천적 이성을 말한다. 그리고 후자에서,Vielheit ]는 일차적이며 더 본질적입니다.) 여기에서는 실천적 이유가 실제로 나타나는 반면 이론적 이유는 이상적으로 나타납니다. – 그러나 이 정의는 전적으로 반대와 외관에 관한 것임을 알 수 있습니다. 왜냐하면 이성으로 간주되는 순수한 통일성은 그에 반대되는 것, 즉 다수(따라서 비합리적인 것)가 순전히 그리고 단순하게 실재한다면 부정적이고 관념적이기 때문입니다. 다수가 부정된 것으로(또는 오히려 부정되어야 하는 것으로) 상정된다면. 그러나 자연이 순수한 단일성으로서 이성에 반대되는 입장에 있다면, 이 비합리적인 다수는 비본질적인 것으로 상정되기 때문에 비합리적입니다 .] 다수의 추상화인 반면, 이성은 하나의 비본질적 추상화로 상정됩니다. 그러나 그 자체로 보면 이 사람은 통일성만큼이나 일자와 다수의 절대적인 통일성이다. 그리고 자연 또는 이론적 이성(다수)은 온과 다수의 절대적인 통일성으로서 이상적 이성으로 정의되어야 합니다.

결과적으로 실천이성이라고 알려진 것에서는 이상과 실재의 동일성에 대한 형식적 이념만이 인식될 수 있으며, 이 이념은 이러한 [철학적] 체계에서 절대적인 무차별점이 되어야 한다. [2] 그러나 이 아이디어는 차이[ Differenz ] 에서 벗어나지 않으며 , 이상은 현실에 도달하지 않습니다. 이 실천적 이유에서 이상과 실재가 동일하다는 사실에도 불구하고 실재는 [이상에] 순전히 반대되는 상태로 남아 있기 때문입니다. 이 실재는 본질적으로 외부의 이성으로 정립되며, 실천적 이성은 오직 그것의 차이 에서만 [발견될] 것이다.] 그것에서. 이 실천적 이유의 본질은 다수에 대한 인과적 관계로 이해되어야 합니다. 즉 그의 절대적으로 차이로 [ affiziert ] 방해되고 외관[의 영역]에서 나타나지 않는 정체성으로 이해되어야 합니다 . 따라서 이상과 실재의 절대적 동일성을 말하는 이 윤리학은 자신이 주장하는 바를 수행하지 않습니다. 진짜.

윤리적 이성은 이미 합일의 형태로 절대적인 것으로 정의되었습니다. 결과적으로 그것은 그 자체가 규정성으로 상정되기 때문에, 이 규정에서 그것은 본질적으로 반대와 마찬가지로 상정되는 것처럼 즉시 보인다. 그러나 여기에서 차이 가 있는데, 진정한 실재와 그것의 절대는 이러한 자연과의 대립으로부터 완전히 자유롭고, 이상과 실재의 절대적 동일성이라는 점이다. 절대자는 그 이데아에 따라 서로 다른 것들의 동일성으로 인식되며, 그것의 결정적인 성격[ Bestimmtheit]는 각각 단일성 및 다중성입니다. 그리고 이 결정적 특성은 이상적입니다. 즉, 위에 표시된 무한의 개념에 따라 무한에만 존재합니다. 그것은 대체되고 가정됩니다. 그 동일성이 절대자인 둘, 즉 통일성과 다양성 각각은 그 자체로 하나와 다수의 통일이다. 그러나 그 이상적인 결정성이 다중성인 그 통일성은 대극의 실존(즉, 긍정적 실재)이며, 따라서 그것 자체가 대립적이고 이중적인 관계를 필요로 한다. 실재가 그 안에 존재하기 때문에 그것의 동일성은 상대적인 것이고, 이러한 대립물의 상대적 동일성은 필연적이다. 그것[즉, 이 단일성]은 차이[ Differenz] 안에 [ ist ] 있기 때문에], 그것의 관계 자체 또는 관계의 정체성도 차이임에 틀림없다 [ ein Differentes]; 즉 통일성과 다양성이 그 안에서 일차적이어야 합니다. 이중적 관계는 절대자의 필연성 또는 외양의 이중적 측면을 결정한다. 이 이중적 관계는 다양성을 가리키므로, 그 반대편에 있는 차이의 통일성을 '무관심'이라고 기술하면 [이러한 것들의] 실재 또는 다수가 대체됩니다. 무관심과 관계의 일치. 그리고 이 관계는 이중적 관계이기 때문에 절대적인 것의 외양은 [첫째로] 무차별과 그 관계의 통일성으로 결정됩니다. 무관심의 통일성과 그 통일성이 일차적이고 긍정적인 관계의 통일성. 전자는 육체적 본성이고 후자는 윤리적 본성이다.[삼]그리고 무관심이나 통일성은 자유이고 관계나 상대적인 동일성은 필연이기 때문에 이 두 가지 모습은 각각 자유와 필연의 일체성과 무관심이다. 물질은 절대적이고 무한합니다. 이 무한의 술어에는 신의 본성 또는 그 출현의 필연성이 수반되며, 이 필연성은 다름 아닌 이중 관계로 실재로 표현된다. 두 속성 각각은 실체를 표현하며, 절대적이고 무한하거나, 무관심과 관계의 통일성을 나타냅니다. 그리고 관계에서 그들 사이의 구별은 일자의 관계에서 다수가 다른 것들로부터 두드러지는 주요 요소이고 타자의 관계에서 하나가 주요 요소인 방식으로 상정됩니다. 그 중에서 눈에 띄는 요소. 그러나 통일성은 윤리적 본성 자체의 관계에서 일차적이기 때문에 이 본성은 이 상대적인 동일성, 즉 필연성에 있어서도 자유롭다. 또는 일치가 일차적이라는 사실이 이 상대적 동일성이 대체된다는 것을 의미하지 않기 때문에, 이 두 번째 자유는 윤리적 본성에 필요한 것이 참으로 [존재]하긴 하지만 부정적으로 상정될 정도로 결정됩니다. 이제 우리가 윤리적 본성의 상대적 동일성의 이 측면을 분리하고, 무관심과 이 상대적 동일성의 절대적인 통일이 아니라 관계 또는 필연의 측면을 윤리적 본성의 본질로 인정한다면, 우리는 실천 이성의 본질이 절대적인 인과 관계를 소유하는 것으로 정의되거나 필요성이 부정적인 반면에 자유로운 것으로 정의되지만 그럼에도 불구하고 바로 그 이유로 가정됩니다. 따라서, 바로 이 자유가 다름에서 벗어나지 않습니다. 관계나 상대적인 동일성이 본질이 되고 절대적인 것은 음의 절대나 무한으로 이해될 뿐이다.

윤리적 본성을 오로지 상대적인 동일성으로 바라보는 이 개념이 그토록 광범위하게 추천해 온 경험적이고 통속적인 표현은 [주장] 감각성, 성향, 하위 욕구 능력 등과 같은 이름 아래 실재하는 것은 .(관계의 다양성의 순간), 그리고 이성(관계의 순수한 통일의 순간)은 일치하지 않는다(통일과 다양성의 대립의 순간); 그리고 그 이성은 그 자체의 자발성과 자율성을 의지하고 그 감각성을 제한하고 지배하는 데 있습니다(관계가 단일성 또는 다양성의 부정이 그 안에서 우선권을 갖는 방식으로 결정되는 순간). 이 개념의 실재는 경험적 의식에 근거하고 있습니다. 그리고 자아 안에서 실천 이성(또는 '나'의 추상화)의 순수한 통일성과 분열을 모두 발견하는 모든 사람의 보편적 경험에 대해 [위에서 언급함]. 또한 이 관점을 부정하는 문제도 있을 수 없습니다. 반대로 그것은 이미 상대적 동일성의 측면, 유한한 것 안에 있는 무한의 존재라는 측면으로 정의되었습니다. 그러나 적어도 그것은 관계가 단 하나의 측면에 불과하다는 것이 입증되고 그 고립이 결과적으로 일방적인 것으로 판명되는 절대적인 관점이 아니라는 점을 언급해야 합니다. 그리고 [또한 언급되어야 합니다] 도덕성이 [ 그것은 이미 상대적 동일성의 측면, 유한한 것 안에 있는 무한한 존재의 측면으로 정의되었습니다. 그러나 적어도 그것은 관계가 단 하나의 측면에 불과하다는 것이 입증되고 그 고립이 결과적으로 일방적인 것으로 판명되는 절대적인 관점이 아니라는 점을 언급해야 합니다. 그리고 [또한 언급되어야 합니다] 도덕성이 [ 그것은 이미 상대적 동일성의 측면, 유한한 것 안에 있는 무한한 존재의 측면으로 정의되었습니다. 그러나 적어도 그것은 관계가 단 하나의 측면에 불과하다는 것이 입증되고 그 고립이 결과적으로 일방적인 것으로 판명되는 절대적인 관점이 아니라는 점을 언급해야 합니다. 그리고 [또한 언급되어야 합니다] 도덕성이 [Sittlichkeit ]는 절대적인 것입니다. 언급된 관점은 도덕성의 관점이 아닙니다. 반대로 그 안에는 도덕성이 없습니다. [4] 그리고 평범한 의식에 대한 호소에 관해서는 도덕[ Sittlichkeit ] 자체가 이 의식 안에 반드시 존재해야 합니다. 존재 자체가 부도덕의 원리 이다 . 경험적 의식은 그 안에서 절대자의 순간들이 흩어지고, 공존하고, 연속적이고, 파편화되어 나타나기 때문에 경험적이다. 그러나 도덕성 이 있다면 그것은 그 자체로 일상적인 의식이 아닐 것이다.]도 마찬가지로 그 안에 존재하지 않았습니다. [위에서 언급한] 형식 철학 은 경험적 의식에 존재하는 도덕과 부도덕의 다양한 모습[ des Sittlichen 및 des Unsittlichen ] 중에서 선택할 수 있었으며, 그것은 평범한 의식의 잘못이 아니라 철학의 잘못입니다. , 그것은 부도덕한 것의 모습을 선택하고 부정적인 절대성 또는 무한성에서 진정한 절대성을 [발견]했다고 상상했습니다.

이 실천철학의 해설은 이 소극적 절대성이 성취할 수 있는 것에 대한 제시에 기초하고 있으며, 우리는 소극적 절대성에서 진정으로 절대적인 [특성]을 발견하려는 이 잘못된 시도의 주요 순간을 검토해야 합니다.

순수한 통일성이 실천 이성의 본질을 구성하기 때문에 도덕 체계[ Sittlichkeit ]는 의문의 여지가 없으므로 다수의 법칙도 가능하지 않다는 것이 즉시 분명해집니다. 순수한 개념을 넘어서는 것은 무엇이든, 또는 – 이 개념이 다수를 부정하는 것으로 상정되는 한 의무이기 때문에 – 의무의 순수한 개념을 넘어서고 법칙의 추상화를 넘어서는 것은 무엇이든, 더 이상 이 순수한 이유와 관련이 있습니다. 따라서 이 개념의 추상화를 절대적인 순수성으로 제시한 칸트는 실천이성이 [도덕]법칙의 어떤 내용도 완전히 결여되어 있으며 형식적 당위성을 만드는 것 외에는 할 수 없다는 것을 충분히 인식하고 있다. 타우글리치카이트] 의지의 준칙을 최고의 법칙으로. 의지의 준칙은 내용을 갖고 결정성을 포함한다. 반면에 순수한 의지는 그러한 결정에서 자유롭습니다. 실천이성의 절대법칙은 이 규정성을 순수통일의 형식으로 승화시키는 것이며, 이 형식으로 승격된 이 규정성의 표현이 법이다. 규정성이 순수 개념의 형식으로 승격될 수 있고, 그에 의해 스스로 소멸 되지 않는다면, 정의는 정의되며 그 소극적 절대성을 통해 법과 권리 또는 의무로서 절대적이 된다. 그러나 준칙의 물질[측면]은 그대로, 결정성 또는 개별적 특성으로 남아 있습니다 .]; 그리고 그것의 형식적 승격이 그것에 부여하는 보편성은 결과적으로 순전히 분석적 통일성이므로, 그것에 부여된 통일성이 순전히 있는 그대로의 명제에서 표현될 때, 그 명제는 분석적 명제이자 동어반복이다. 사실 자율적으로 입법하는 순수 실천 이성의 숭고한 능력은 동어반복의 생산에 있다. 그리고 모순의 원리로서 이론적 용어로 표현된 이해의 순수한 동일성은 실천적 형식에 적용될 때 정확히 동일하게 유지됩니다. '진리란 무엇인가?'라는 질문이 논리에 의해 대답될 때 칸트에게 '한 사람이 숫염소 젖을 짜는 동안 다른 사람은 그 밑에 체를 들고 있는 우스꽝스러운 광경'을 제공한다면 '무엇이 옳은가'라는 질문은 그리고 의무?'라는 말은 순수한 실천적 이성으로 답하고 정확히 같은 종류입니다.Erkenntnisse ], 이 지식의 대상과 상관없이, 그러나 이것은 지식의 전체 내용으로부터 추상화하는 것을 포함하기 때문에(비록 진리는 바로 이 내용과 관련이 있지만), 이 내용의 진실' [5] (왜냐하면 이 테스트는 지식의 내용과 아무 관련이 없다고 가정하기 때문입니다). 이 말을 통해 칸트는 사실상 실천이성이 설정한 의무와 권리의 원칙을 판단한다. 후자는 의지의 모든 물질적 [측면]에서 완전히 추상화합니다. 모든 내용은 자의적 의지의 타율성을 전제로 한다 [ Willkür]. 그러나 여기서 우리의 관심은 정확히 권리와 의무가 무엇인지 확립하는 것입니다. 우리는 도덕률의 내용이 무엇인지 묻고 우리의 유일한 관심은 이 내용에 있습니다. 그러나 순수 의지와 순수 실천 이성의 본질은 모든 내용을 추상화하는 것입니다. 이유는 내용이 전혀 없기 때문입니다. [6]

따라서 이 형식주의가 법을 선언하기 전에 그 내용을 제공하기 위해 어떤 물질적 [측면], 어떤 결정성이 상정되어야 합니다. 그리고 이 결정성에 부여된 형식은 통일성 또는 보편성의 형식입니다. “의지의 준칙은 동시에 보편적 입법의 원리로 간주되어야 한다” [7] – 순수 실천 이성의 이 기본 법칙은 개별 의지의 준칙의 내용을 구성하는 어떤 결정성이 개념으로 설정되어야 함을 의미합니다. 그러나 모든 결정성은 개념적 형태로 승격될 수 있고 품질[ Qualität ]로 정립될 수 있으며, 이런 식으로 도덕 법칙으로 만들어질 수 없는 것은 없습니다. [8]그러나 모든 결정성은 그 자체로 개별적이며 보편적이지 않습니다. 그것은 반대되는 규정성에 직면하며, 그러한 반대가 있는 한에서만 규정적이다. 두 결정성 각각은 동등하게 생각될 수 있습니다. 둘 중 어느 것이 통일성으로 승격(또는 사유)되어야 하고 어떤 것이 추상화되어야 하는가는 완전히 불확정적이고 자유롭습니다. 그들 중 하나가 그 자체로 존재하는 것으로 고정된다면, 다른 하나는 물론 상정될 수 없습니다. 그러나 이것은 동등하게 생각되지 않고 (생각의 형식이 본질이기 때문에) 절대적인 도덕 법칙으로 표현됩니다. 어떤 지침도 없는 가장 보편적인 이해'가 이 간단한 작업을 수행할 수 있고 어떤 형태의 준칙이 보편적 입법에 적합한지 여부를 구분할 수 있음을 칸트는 다음 예를 통해 보여줍니다. [9]믿을 수 있는 수단으로 재산을 늘려야 한다는 격언이 [내가 맡긴] 예금의 형태로 나에게 나타난다면 보편적인 실천법칙으로 간주될 수 있는지 묻습니다. [10]따라서 이 격언의 내용은 '누구든지 보증금을 받았다는 것을 증명할 수 없다면 보증금을 받은 사실을 부인할 수 있다'가 되어야 합니다. 이 질문은 [칸트에 따르면] 그 자체의 답을 제공하는데, 왜냐하면 '법칙으로서의 그러한 원리는 스스로 소멸할 것이기 때문입니다. 그러나 예금된 존재가 없다는 데 어떤 모순이 있습니까? 예금의 가능성이 다른 필요한 결정들과 양립할 수 있고 결과적으로 그 자체가 필요한 것과 마찬가지로, 예금의 부재는 다른 필요한 결정들과 모순될 것이다. 그러나 발동되어야 하는 것은 다른 목적이나 물질적 이유가 아닙니다. 반대로 개념의 즉각적인 형태는 첫 번째 또는 두 번째 가정의 정확성을 결정하는 것입니다. 그러나 상반되는 두 규정은 형식에 관한 한 똑같이 무관심하다. 각각은 품질로 간주될 수 있으며 이 개념은 법칙으로 표현될 수 있습니다. 재산 일반의 결정성이 가정된다면, 다음과 같은 동어반복적 명제가 구성될 수 있다: '재산은 재산이며 그 외에는 아무것도 아니다'; 그리고 이 동어반복적 생산은 이미 언급된 실천적 이유의 입법입니다: 재산이 있다면 재산은 재산이어야 합니다. 그러나 반대의 규정성, 즉 소유의 부정이 상정된다면, 동일한 실천적 이유의 입법은 동어반복을 낳는다: 무재산은 무재산이다. 재산이 없는 경우 재산이라고 주장하는 모든 것은 무효화되어야 합니다. '재산은 재산이며 그 외에는 아무것도 아닙니다.'; 그리고 이 동어반복적 생산은 이미 언급된 실천적 이유의 입법입니다: 재산이 있다면 재산은 재산이어야 합니다. 그러나 반대의 규정성, 즉 소유의 부정이 상정된다면, 동일한 실천적 이유의 입법은 동어반복을 낳는다: 무재산은 무재산이다. 재산이 없는 경우 재산이라고 주장하는 모든 것은 무효화되어야 합니다. '재산은 재산이며 그 외에는 아무것도 아닙니다.'; 그리고 이 동어반복적 생산은 이미 언급된 실천적 이유의 입법입니다: 재산이 있다면 재산은 재산이어야 합니다. 그러나 반대의 규정성, 즉 소유의 부정이 상정된다면, 동일한 실천적 이유의 입법은 동어반복을 낳는다: 무재산은 무재산이다. 재산이 없는 경우 재산이라고 주장하는 모든 것은 무효화되어야 합니다.아우프게호벤 ]. 그러나 [위태로운] 관심은 재산이 있어야 한다는 것을 정확하게 증명하는 것입니다. 우리는 순전히 순수 이성의 이 실천적 입법의 권한 밖에 있는 것, 즉 반대 결정들 중 어느 것이 상정되어야 하는지를 결정하는 데에만 관심이 있습니다. 그러나 순수한 이성은 이것이 미리 행해졌어야 하고 반대되는 결정들 중 하나가 이미 가정되었어야 했음을 요구한다. 그래야만 지금은 불필요한 법안을 제정할 수 있습니다.

그러나 실천 이성의 분석적 통일성과 동어반복은 불필요할 뿐만 아니라 현재 적용에서 거짓이며 부도덕의 원리로 인식되어야 합니다 .]. 단일성의 형식에 대한 결정성의 단순한 고양은 그 존재의 본성을 변화시키는 것으로 간주된다. 그리고 규정성은 본성상 또 다른 규정성과 대립되어 각각이 다른 규정의 부정이고 어느 쪽도 절대적이지 않습니다(그리고 실천 이성의 기능에 관한 한, 둘 중 어느 것이 왜냐하면 그것은 오직 공허한 형식만을 제공하기 때문이다. 그러나 결정성이나 개별적 특성이 그 자체 [ zu einem Ansich ], 비합리성 및 (도덕적 맥락에서) 부도덕성 [ Unsittlichkeit]가 배치됩니다. – 조건부이고 비현실적인 것을 무조건적이고 절대적인 것으로 변형시키는 이 불법성은 쉽게 인식되고 그 변명도 쉽게 감지됩니다. 규정성을 순수한 통일성이나 형식적 동일성으로 승격시켜 규정적 개념을 명제로 표현하면 형식적 명제의 동어반복이 된다. 그러나 '주어와 술어의 동일성은 절대적이다'라는 명제에서 표현된 형식은 규정성 A 자체와는 아무 상관이 없는 부정 또는 형식 [진술]만을 낳습니다. 이 내용은 형식에 관한 한 완전히 가설입니다. 그러나 형식 때문에 명제에 존재하는 절대성은 실천 이성 내에서 완전히 다른 의미를 갖는다.아인 베딩테스], 그리고 그 본질과는 반대로 이 비절대적이고 속박된 것은 이러한 혼돈의 결과로 절대자로 올라간다. 동어반복을 만드는 것은 실천에 도움이 되지 않으며, 실천 이성은 단지 이 공허한 형식 때문에 소란을 피우지 않을 것입니다. 그러나 절대적 형식과 조건지어진 물질의 이러한 혼동을 통해 형식의 절대성은 내용의 비현실적이고 조건지어진 성격에 은밀하게 부과되며, 이러한 반전과 속임수는 순수 이성의 실천적 입법의 핵심에 놓여 있습니다. . '재산은 재산이다'라는 명제의 진정한 의미는 '이 명제가 형식을 통해 표현하는 동일성은 절대적이다.'입니다. 대신에 '이 명제의 재료[내용], 즉 재산, 절대적이다'라는 말은 그것에 잘못 귀속되며 모든 결정은 즉시 의무가 될 수 있습니다. 자의적 의지는 반대되는 결정들 사이에서 선택할 수 있으며, 어떤 [특정한] 행동에 대해 예수회처럼 개연성의 형태를 가질 뿐만 아니라 가능성의 형태를 획득하지도 못하는 어떤 근거를 발견할 수 없다면 그것은 순전히 부적절할 것입니다. 권리와 의무; 그리고 이 도덕적 형식주의는 제수이트의 도덕적 기교나 행복주의의 원리보다 나을 것이 없습니다. 예수회처럼 개연성의 형태를 가졌을 뿐만 아니라 권리와 의무의 형태도 획득하지 못한 근거를 찾을 수 없었다. 그리고 이 도덕적 형식주의는 제수이트의 도덕적 기교나 행복주의의 원리보다 나을 것이 없습니다. 예수회처럼 개연성의 형태를 가졌을 뿐만 아니라 권리와 의무의 형태도 획득하지 못한 근거를 찾을 수 없었다. 그리고 이 도덕적 형식주의는 제수이트의 도덕적 기교나 행복주의의 원리보다 나을 것이 없습니다.[11] 같은 물건이다.

이와 관련하여 개념에 대한 규정성의 승격은 [순수한] 형식적 조작으로 이해되어야 하며, 또는 규정성이 [있는 그대로] 남아서 물질과 형태가 서로 모순된다는 것을 암시하는 것으로 이해되어야 한다는 점을 분명히 주목해야 합니다. 왜냐하면 전자는 확정적이고 후자는 무한하기 때문이다. 그러나 내용이 진정으로 형식과 동일시되고 규정성이 단일성과 동일시된다면 어떠한 실질적인 입법도 가능하지 않을 것입니다. 규정성은 단순히 무효화될 것입니다. 따라서 소유권 자체는 보편성과 직접적으로 반대됩니다. [12]그러나 그것이 그것과 동일시되면 대체됩니다. - 이러한 결정성을 무한성이나 보편성으로 승격시켜 무효화하는 것은 현실적 입법에도 문제를 야기한다. 결정성이 그 자체로 결정성의 대체를 표현한다면, 이 대체[ Aufheben ]가 보편성 또는 대체성[ Aufgehobensein] 대체될 결정성과 대체 자체를 모두 무효화합니다. 결과적으로 이러한 종류의 규정성을 언급하는 준칙은 보편성의 견지에서 생각될 때 무효화되며 보편적 입법의 원리가 될 수 없으며 결과적으로 비도덕적일 것입니다. 즉, 결정성의 대체라는 준칙의 내용은 개념으로 제기되면 모순된다. 왜냐하면 결정성이 대체된 것으로 생각된다면 그 대체는 더 이상 얻을 수 없기 때문입니다. 그러나 이 규정성이 [존재 안에] 남아 있다고 가정한다면, 격언에서 가정되었던 대체는 차례로 더 이상 가정되지 않습니다. 그러나 부도덕한 격언[ unmoralisch] 원칙적으로(그것은 자기모순적이기 때문에) 절대적으로 이성적이며 따라서 결정성의 대체를 표현하는 한 절대적으로 도덕적이다. 그 소극적인 측면에서 합리성은 결정성의 무관심, 속박된 것의 대체이기 때문이다. 따라서 결정적 명령 [ die Bestimmtheit] 가난한 이들을 돕는 것은 가난이라는 결정성의 대체를 표현합니다. 그러나 이 결정성을 내용으로 하는 준칙을 보편적 입법의 원리로 끌어 올려 시험한다면, 그것은 스스로 무효화되기 때문에 거짓임이 판명될 것입니다. 가난한 사람들이 보편적으로 도움을 받아야 한다고 생각한다면, 더 이상 가난한 사람이 없거나 가난한 사람만 남게 되어(이 경우 아무도 그들을 도울 사람이 남아 있지 않음) 두 경우 모두 도움이 무의미해집니다. 따라서 격언이 보편적인 것으로 생각된다면, 그것은 스스로를 취소합니다 .]. 그러나 대체의 조건인 결정성, 즉 빈곤이 [존재 중에] 남아 있어야 한다면, 도움의 가능성도 남아 있을 것입니다. 가난한 사람을 돕는 의무를 다하기 위해 빈곤을 유지해야 한다면, 바로 이 빈곤의 유지는 의무 이행에 직접적으로 반대됩니다. 따라서 적으로부터 조국을 명예롭게 방어해야 한다는 격언과 무수히 많은 다른 격언들은 보편적 입법의 원칙으로 생각될 때마다 무효가 됩니다 . 예를 들어 위의 격률이 이런 식으로 확장되면 조국의 결정권은 적과 방어의 결정권과 마찬가지로 자체적으로 상쇄되기 때문입니다.

일치는 결정성의 단순한 대체라는 순전히 부정적인 의미를 갖지 않으며, 직관의 진정한 통일성이나 그러한 결정성의 적극적인 무관심도 아닙니다. 후자의 [일종의] 통일성과 비교하면 전자의 왜곡된 본성[ Wesen ]이 다른 각도에서 명확해질 것입니다. 전자의 실천 이성의 통일성은 본질적 으로 차이[ Differenz], 그것은 결정성의 고정으로 상정되어 다른 것들이 즉시 배제(또는 부정적으로 상정)되거나 분석적 명제로 상정되기 때문에, 이 경우 이 명제의 동일성(즉, 그 형식)은 그 내용과 즉시 모순됩니다. . 이것은 또한 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. 주어진 내용을 고려할 때 이 명제는 그것이 판단이어야 한다는 요구 사항과 모순됩니다. 명제는 무언가를 말해야 하지만 동일한 명제는 아무 말도 하지 않는데, 이는 주어와 술어의 관계가 단지 형식적일 뿐이고 둘 사이의 차이가 상정되지 않기 때문에 판단이 아니기 때문입니다. 또는 통일성이 보편성으로 이해된다면 그것은 전적으로 경험적 다양성을 의미하며 현재의 결정성은 경험적으로 다른 결정성의 무한한 덩어리에 반대됩니다. 직감의 통일성, 다른 한편으로 전체를 구성하는 결정성의 무관심이다. 이 통일성 안에서 그것들은 분리되고 반대되는 것으로 고정되지 않고 통합되고 객관화된다. 그리고 이 무관심과 다른 결정성들은 완전히 결합되어 있기 때문에, 이 통합은 가능성으로서의 무관심과 현실성으로서의 결정성 사이, 또는 가능한 일부 결정성과 실제적인 다른 결정성 사이의 분할을 포함하지 않습니다. 반대로 절대적인 존재입니다. 그리고 이 직관과 존재의 힘 안에 도덕의 힘이 있다. 이 통일성은 가능성으로서의 무관심과 현실성으로서의 결정성 사이, 또는 가능한 결정성 중 일부와 현실적 결정성 사이의 구분을 포함하지 않습니다. 반대로 절대적인 존재입니다. 그리고 이 직관과 존재의 힘 안에 도덕의 힘이 있다. 이 통일성은 가능성으로서의 무관심과 현실성으로서의 결정성 사이, 또는 가능한 결정성 중 일부와 현실적 결정성 사이의 구분을 포함하지 않습니다. 반대로 절대적인 존재입니다. 그리고 이 직관과 존재의 힘 안에 도덕의 힘이 있다.Sittlichkeit ] 일반적으로 [13] - 그리고 물론 특히 도덕[ Sittlichkeit ], 위에서 언급한 입법적 이유가 주로 관련되고 형식적 통일성과 보편성의 개념 형식이 오히려 완전히 분리되어 있어야 합니다. 왜냐하면 도덕의 본질은 도덕적으로 필요한 것을 다른 것들에 반대되는 것으로 보이게 함으로써 우연성을 만든다는 점에서 바로 이 형식에 의해 즉시 무효화 되기 때문입니다. 그러나 도덕성[ Sittlichkeit ]에서 경험적 으로 필연적인 것과 동일한 조건부(contingent)는 부도덕하다[ unsittlich]. [현존하는] 고통은 직관의 힘에 의해 우발적이고 우발적인 감각을 벗어나 통일성으로 끌어올려지고, 그 자체로 존재하는 객관적이고 필연적인 형태를 [주어]진다. ; 그리고 형식적 통일성이 이쪽이나 저쪽에 어떤 가능성을 제공하는지에 대해 생각하지 않는 이 즉각적인 통일성을 통해 절대적인 현재성으로 보존됩니다. 그러나 직관의 객관성과 [고통 감각의] 이 대자존재의 통일성으로의 상승의 결과로, 그것은 진정으로 주체로부터 분리되고 이 통일성의 고정된 직관 안에서 이상적이 된다. [14]반면에 고통이 성찰의 통일성에 의해 다른 규정들과 비교되거나 보편적인 것으로 생각되지만 그렇지 않은 것으로 판명된다면, 두 경우 모두 그것은 우연적이며 주체는 그것의 단순한 우연성 속에서 자신을 인식한다. 그리고 특수성; 이 인식은 무력함의 감성[ Empfindsamkeit ]이자 부도덕[ Unsittlichkeit ]이다. 또는 도덕성 [ das Sittliche]는 개인들 사이의 관계에 관한 것이며 형식적 통일성 및 기타 가능한 결정성에 대한 사고의 편에서 어떠한 간섭도 받지 않고 유지되어야 하는 순수한 직관과 이상성(보증금 위탁에서와 같이)입니다. 이러한 직관의 통일성('나에게 맡겨진 타인의 재산은 나에게 맡겨진 타인의 재산이고 그 외에는 아무것도 아니다')의 표현은 보편적으로 표현되는 실무적 입법의 동어반복('나에게 맡겨진 타인의 재산은 나에게 위탁된 외국인 재산'). 왜냐하면 후자의 명제는 '다른 사람의 소유가 아닌 나에게 맡겨진 것은 다른 사람의 소유가 아니다'라는 취지로 다른 사람이 동등하게 맞설 수 있기 때문입니다. 즉 개념으로 제기된 결정성은 이상적이 된다. 그리고 그 반대의 결정이 동등하게 잘 가정될 수 있다. 한편, 직관의 표현은 가능성이 불가분의 관계로 연결되어 있는 살아 있는 관계이자 절대적인 존재인 '이것'을 내포하고 있다.schlechthin verknüpft ] 그것과 별개의 가능성, 또는 다른 가능성 [ Anderssein ]은 단순히 무효화됩니다. 왜냐하면이 가능한 다른 것에는 부도덕이 있기 때문입니다 [ Unsittlichkeit ]. [15]

그런데 만약 실천이성의 통일성이 직관의 긍정적인 통일성이 아니라 한정된 것을 무효화한다는 소극적 의미만을 갖는다면 그것은 단순히 소극적 이성이나 무한의 본질, 절대 개념의 본질을 표현할 것이다. 그러나 무한은 고정되고 절대와 분리되기 때문에 본질적으로 자신이 반대되는 것으로 나타납니다. 그것은 그것을 고정시키고 그 안에서 절대적인 통일성을 파악하려는 성찰을 조롱하며, 또한 그러한 통일성의 완전한 반대, 즉 차이를 야기함으로써 그렇게 합니다 .] 및 다중성; 따라서 이 대립(자신을 무한히 재생산하는) 내에서 그것은 상대적인 동일성만을 허용하며, 무한으로서도 결과적으로 그 자체의 대립, 즉 절대 유한성입니다. 그리고 그것이 고립됨에 따라, 그것은 그 자체로 진정으로 무효화하는 이성의 힘에 의해 버려진 무력한 형태일 뿐입니다. 그것은 결정을 무효화하지 않고 영속화하는 대신 채택하고 수용합니다.

자연법의 개념과 전체 윤리학 내에서의 자연법의 위치에 대한 최근의 정의는 위에서 설명한 반대, 즉 실재로서의 고착과 상대적 동일성으로서의 불완전한 연결에 있습니다 . 따라 달라집니다. [16] 이제 우리는 지금까지 일반적인 용어로 조사된 것을 보다 구체적인 각도에서 고려해야 합니다. [그리고 발견] 그 분리가 가정되자마자 극복할 수 없는 분리가 자연법 과학에서 어떻게 고유한 방식으로 나타나는지 .

대립의 원리이자 대립 그 자체인 절대 개념은 고정되어 있기 때문에 순수한 단일성으로서 자신에 대립하는 방식으로 이러한 분리 내에서 스스로를 제시합니다. 결과적으로 그것은 순수한 단일성과 순수한 다양성의 형태 모두에서 절대적인 개념으로 남을 수 있습니다. 그리고 다양성의 형태에서 그것은 다르게 결정된 개념들의 다양한 범위[ Mannigfaltigkeit ]가 아니라 다양성 아래뿐만 아니라 단일성 아래에도 포섭된다. 개념 그 자체많은 결정적인 개념에 포함되며 [그럼에도 불구하고] 많지는 않지만 켜져 있습니다. 그 자체로 다수성인 절대 개념은 주체들의 덩어리이며, 절대량으로서 순수한 단일성의 형태로 주체의 질적이고 정립된 존재로서 이들과 대립한다 .]. 따라서 양자(즉, 절대 개념)의 본질인 대극의 내적 일체성(즉, 절대 개념)과 통일의 형태 아래 개념의 분할(그것이 옳고 의무임)과 다양성의 형태로(여기서 그것은 생각하고 의지하는 주체이다). 권리와 의무의 본질과 생각하고 의지하는 주체의 본질이 완전히 하나인 이러한 측면 중 첫 번째는 칸트와 피히테 철학의 주요 측면입니다(일반적으로 말해서 무한의 더 높은 추상화). . 그러나 이 철학은 이 하나됨에 충실하지 못했습니다. 대신에, 비록 이 하나됨을 본질과 절대자로 인정하지만, 하나와 다수로의 분리를 둘 다에 동등한 존엄성에 따라 절대적으로 똑같이 상정합니다. 따라서, 둘의 본질을 구성하고 둘이 하나인 것은 긍정적인 절대자가 아니라 부정적인 절대자 또는 절대 개념입니다. 더욱이 이 필연적인 하나됨은 형식적이 되고, 절대적인 것으로 상정된 두 개의 상반된 결정성은 따라서 그들의 존속이 관념성에 속하며, 이 점에서 둘 다의 단순한 가능성입니다. 권리와 의무는 주체와 분리되고 주체가 분리된 특정 [영역]으로서 독립적으로 현실을 가질 수 있습니다. 그러나 둘이 연결되는 것도 가능합니다. 이 점에서 둘 다의 단순한 가능성입니다. 권리와 의무는 주체와 분리되고 주체가 분리된 특정 [영역]으로서 독립적으로 현실을 가질 수 있습니다. 그러나 둘이 연결되는 것도 가능합니다. 이 점에서 둘 다의 단순한 가능성입니다. 권리와 의무는 주체와 분리되고 주체가 분리된 특정 [영역]으로서 독립적으로 현실을 가질 수 있습니다. 그러나 둘이 연결되는 것도 가능합니다.[17] 그리고 이 두 가능성이 서로 분리되고 구별되는 것이 절대적으로 필요합니다. 그래서 각각은 순수한 개념과 주제(또는 도덕성)의 단일성과 관련된 별도의 과학의 기초를 형성할 수 있습니다. [ Moralität ] of actions), 다른 하나는 하나가 아닌 [ Neichteinssein ] (또는 합법성)이지만 윤리적 영역 [ des Sittlichen ]을 도덕성 [ Moralität]와 합법성, 이 둘은 단순한 가능성이 되며, 바로 그 이유로 둘 다 똑같이 긍정적입니다. 인정하건대, 하나는 다른 하나에 대해 부정적이지만 둘 다 똑같이 그렇습니다. 하나는 절대적으로 긍정적이고 다른 하나는 절대적으로 부정적인 것이 아닙니다. 반대로 각각은 상호 관계 내에서 둘 다[양과 음]이고, 둘은 서로만큼 양이므로 둘 다 절대적으로 필요하며, 순수한 개념과 의무와 권리의 주체는 어느 누구도 변경할 수 없고 조건 없이 배치되어서는 안 됩니다.

합법성 시스템의 기본 개념은 다음과 같은 방식으로 위에서 직접적으로 나옵니다. 순수한 자의식인 '나'는 참된 본질이자 절대자이지만 그럼에도 불구하고 조건지어져 있다. 그것이 종속되는 조건은 그것이 진정한 의식으로 진보해야 한다는 것입니다. 이러한 상호 조건화 관계에서 [의식의] 두 가지 형태는 서로 완전히 반대되는 상태로 남아 있습니다. 이전의 순수한 자의식, 순수한 통일성 또는 공허한 윤리법[ Sittengestez ] – 만인의 보편적 자유 – 는 실제 의식, 즉 주체, 합리적 존재, 개인의 자유에 반대됩니다. 보다 대중적인 방식으로 '충성심과 믿음이 사라진다'는 전제로 표현된다. [18]이러한 전제에 따라 윤리적 삶의 개념과 주체가 분리되어 있음에도 불구하고(비록 후자 때문에 그들의 결합은 단지 형식적이고 외적인 것일 뿐이지만) 통합하는 것을 목표로 하는 체계가 수립됩니다. 그 결과 관계를 강제 라고 합니다 . [19] 이 하나됨의 외적성은 그 자체로 존재를 가진 절대적인 것으로 완전히 고정되고 상정되기 때문에, 내적 차원[ Innerlichkeit ], 잃어버린 충성과 믿음의 재건, 보편적 개인의 자유와 윤리적 삶의 하나됨 [일반적으로] 불가능합니다.

우리는 여기에서 Fichte의 설명을 가장 일관되고 덜 형식적인 설명으로 언급할 것입니다. 실제로는 이질적인 윤리[ Sittlichkeit ]와 종교가 필요 없는 일관된 시스템을 만들려고 시도합니다. 그러한 외부성의 체계에서(조건지어진 것에서 무조건적인 것으로 진행하는 모든 체계에서와 같이), 무조건적인 것을 발견하는 것은 불가능하거나, 만약 이런 종류의 것이 가정된다면 그것은 [단순히] 형식적인 무관심입니다. 조건화된 것과 그 밖의 다른 것; 그것은 형태 없는 본질, 지혜 없는 힘, 내적 특성이나 무한성이 없는 양, 움직임 없는 휴식입니다.

각 개인의 활동이 일반 의지에 의해 강제되도록 기계적 필연성으로 작동하는 배열에서 최고의 임무는 개인 의지와 일반 의지 사이의 대립을 전제하는 것입니다 과목 [ 과목] 기관 및 관리자는 누구입니까). 결과적으로 일반의지와의 하나됨은 내적 절대적인 위엄으로 이해되고 정립될 수 없으며, 외적 관계 또는 강제에 의해 생성되는 어떤 것으로 간주됩니다. 그러나 실제로는 이 경우에 상정되어야 하는 강제와 감독의 과정에서 무한한 연속을 계속할 수 없고 현실에서 이상으로 비약할 수 없다. 보편적 자유의 개념에 따른 강제가 발생하는 최고의 긍정적인 지점이 있어야 합니다. 그러나 이 점은 다른 모든 점과 마찬가지로 보편적 자유의 개념에 따라 [타인]을 강제하도록 강제되어야 합니다. 그 자체로 강제되지 않은 이 강제의 보편적 체계 내의 어떤 지점도 [전체의] 원리에서 벗어나 초월적이 될 것이기 때문입니다. 그러므로 문제는 강제와 감독을 통해 이 최고 의지가 어떻게 일반 의지의 개념에 순응하여 체계가 전적으로 내재적이고 초월적인 상태로 남을 수 있는가 하는 것입니다. 이것이 일어날 수 있는 유일한 방법은 피통치자가 정부에 의해, 정부가 피치치자에 의해 강제되도록 전체의 권력이 두 반대 진영으로 나누어지는 것입니다. 양측이 행사하는 권력(따라서 가능한 강제)이 불평등한 힘을 갖는다고 가정하면 한쪽이 다른 쪽보다 더 많은 권력을 가지고 있기 때문에 반대쪽이 아닌 한 쪽만 강제의 대상이 됩니다. 둘 다의 힘이 과도합니다. 이런 일이 있어서는 안 됩니다. 그러나 사실상 과잉 권력의 소유자만이 진정한 힘을 발휘할 수 있습니다.[20] 따라서 [두 사람 중] 약한 사람은 다른 사람을 제한할 수 없습니다. 결과적으로 둘 다 강제하고 동등한 힘으로 서로에 의해 강제되어야 합니다. 그러나 이런 식으로 작용과 반작용, 입장과 저항이 똑같이 강하면 양측의 힘은 균형을 이루게 된다. 따라서 모든 기능, 행동 및 의지의 표현이 무효화됩니다[ aufgehoben ]. 이 감소는 긍정적 또는 부정적 용어로 생각할 수 있습니다. 즉, 작용과 반작용이 존재하고 작동하는 것으로 게시되거나 부정적으로 가정될 수 있으므로 작용도 반작용도 존재하지 않기 때문에 평형이 발생합니다. 이 침체를 해결하려고 시도하는 것도 진정한 해결책이 아닙니다 [101][ 양측 의] 직접적인 대결을 효과의 원으로 열어 대극의 축소가 발생하는 중심 접점을 무효화할 수 있습니다 . 최고 권위[ Gewalt ]에서 모든 개별 단위[ allen Einzelheiten ] 까지 모든 분파를 통해 내려오는 강압의 위계에 반대 하여, 그에 상응하는 피라미드는 후자에서 역압력의 최상위 지점으로 올라가도록 되어 있습니다. 하향 압력에 대해 작용합니다. [20]따라서 전체는 접촉의 직접성이 사라지는 원을 그리며 회전해야 합니다. 힘은 - 그들이 질량을 구성하는 한 - 떨어져 유지될 것이고, 중간 요소는 인공적인 차이[ Differenz ]를 생성하여 단일 요소 [ Glied ]가 그것을 움직이는 요소에 직접 반응하지 않도록 합니다(따라서 그러나 항상 다른 요소에 있으므로 첫 번째 요소가 마지막 요소를 이동하고 마지막 요소가 차례로 첫 번째 요소를 이동합니다. 그러나 움직이는 대신에, 모든 부품이 서로 원을 그리며 움직이는 것으로 가정된 그러한 영구 모빌 은 즉시 완벽한 균형을 이루고 완벽한 영구 정적이 될 것입니다.; 압력과 반대 압력의 경우 강제와 강제에 대한 노출은 정확히 동일하며 서로 직접적으로 반대되며 원래 모델 [ Vorstellung ]에서와 동일한 힘 감소를 생성합니다 . 순수한 양은 그러한 매개에 의해 전복될 수 없으며, 그러한 매개는 그것에 어떤 차이도, 진정한 무한성도, 어떤 형태도 가져오지 않습니다. 오히려 이전과 마찬가지로 완전히 분리되지 않고 순수하며 형태가 없는 힘으로 남아 있습니다. 그러한 권력이 이런 식으로 보편적 자유의 개념에 순응하도록 강요하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 권력 외부에는 어떤 권위도 찾을 수 없고 권력 내부에는 어떤 분열도 성립될 수 없기 때문입니다.

이러한 이유로 순전히 형식적인 구분이라는 편법이 차례로 채택됩니다. 실제 권력은 정부에서 하나로 통합된 것으로 인정됩니다. 그러나 그것은 가능한 힘과 대조되며, 이 가능성은 그 자체로 문제의 현실성을 강제할 수 있다고 가정됩니다. 일반의지의 무력한 이 두 번째 존재는 그 힘이 자신과 관련된 첫 번째 [일반의지의 존재]를 버렸는지 여부와 이 힘이 여전히 일반 의지의 개념과 일치하는지 여부를 판단하는 위치에 있다고 가정합니다. 보편적 자유. [22]사실, 일반 의지는 일반적으로 최고의 권력을 감독하고, 만약 사적 의지가 그 안에서 일반 의지를 대신한다면, 이 사적 의지로부터 권력을 빼앗아야 합니다. 이것이 달성되는 것으로 추정되는 방식은 그 순간 이후로 최고 정치적 권위의 모든 행동이 완전히 무효라는 절대적인 힘을 지닌 공개 선언에 의한 것입니다. 일어날 수도 있고 일어나지 않을 수도 있는 일은 권력이 자신의 독립적인 판단에 따라 스스로를 분리하는 것입니다. 이것은 반란에 해당할 것이기 때문입니다. 왜냐하면 이 순수한 권력은 사적인 의지로만 구성되어 있기 때문에 결과적으로 스스로를 집단으로 구성할 수 없기 때문입니다.] 할 것이다. 그러나 [사적 의지의] 집단이 하나의 공동체로 결합되거나 순수 권력도 일반 의지와 결합된다고 선언하는 것은 [위에서 언급한] 두 번째 집단 의지입니다. 전직 권력자들. 최고 권력에 반대하는 어떤 것을 강요하는 수단으로 어떤 결정적 요소[ Bestimmtheit ]가 상정되든 그것은 권력의 가능성뿐만 아니라 실제 권력도 부여되어야 합니다. 그러나 이 힘은 집단 의지의 다른 대표자들의 손에 있기 때문에 [의 노력]과 그러한 결정적인 요소를 좌절시킬 수 있습니다 .], 감독, 금지 명령의 공개 선언 및 그것이 고안할 수 있는 모든 형식과 같이 에포레이트에 위임된 모든 작업을 무효화합니다. [23] 그리고 그것은 [제안된] 결정적 요소[ Bestimmtheit ] 의 업무에 대해 책임을 지게 된 사람들과 동일한 권리로 그렇게 합니다 . 그러한 에포르는 다른 것과 마찬가지로 사적 의지이며, 에포르의 사적 의지가 일반 의지에서 분리되었는지 여부는 일반 의지가 에포라테에 의해 판단될 수 있는 것처럼 정부에 의해 쉽게 판단될 수 있습니다. 정부는 자신의 판단을 절대적 으로 시행할 수 있습니다.]. 최근에 정부가 그 활동을 마비시키고 있던 라이벌 입법부를 해산하려고 했을 때, 그 자신이 관여한 사람이 정당하게 판단되었다는 것은 잘 알려진 사실입니다. 마치 정부에 반대하려는 것처럼 폭력적으로. [24]– 그러나 마지막으로, 최고 권위자들이 일반 의지의 이차적 대표자들이 정부와 감독관 중 하나를 선택하도록 공동체를 소집하는 것을 허용하는 데 자발적으로 동의하더라도 모든 개인 문제에도 간섭하는 그러한 폭도들에게 무엇을 할 수 있습니까? , 그 자체가 공적 생활과 동떨어져 있고, 누구의 교육으로 집단적 의지를 의식하거나 전체의 정신으로 행동할 수 있는 능력을 갖추지 못하고 정확히 그 반대가 되는가? [25]

이것이 보여준 것은 윤리적 삶[ das Sittliche ]이 오로지 관계의 관점에서 정립된다면, 또는 외부성과 강압이 전체성으로 생각된다면 그것들은 스스로 소멸된다는 것입니다[ sich selbst aufhebt ]. 이것은 확실히 강제가 실제적인 것이 아니며 그 자체로는 아무것도 아니라는 것을 증명합니다. 그러나 이것은 우리가 그 개념과 이 연합[ Beziehung ] 의 관계가 가정하는 결정적인 특성[ Bestimmtheit ] 에 따라 강제 자체의 관점에서 그것을 증명한다면 더욱 분명해질 것입니다. 왜냐하면 관계 자체가 절대적으로 아무것도 아니라는 사실은 부분적으로는 변증법으로 증명되어야 하고 부분적으로는 위에서 간략하게 설명된 것이기 때문입니다.

일반적으로 강제와 관련이 있고 이와 동일한 관계를 표현하는 개념들에 관해서는 그것들이 실체 없는 추상, 생각의 산물 또는 현실이 없는 상상의 산물이라는 것이 부분적으로 이미 밝혀졌습니다. 첫째, 개인의 자유와 구별된다고 생각되는 모든 사람의 보편적 자유 개념에 대한 공허한 추상화가 있습니다. 다른 한편에는 똑같이 고립된 개인의 후자의 자유가 있습니다. 각각은 그 자체로 [ für sich ]로 정립되며 현실이 없는 추상화입니다. 그러나 둘 다 절대적으로 동일하고 단지 이 첫 번째 기본 동일성 의 관점에서 상정된 것으로서, 그 의미가 비동일성에만 있는 개념들과는 매우 다른 것입니다. [26]그러면 자연적 자유나 원초적 자유는 보편적 자유라는 개념에 의해 제한된다고 가정합니다. 그러나 제한의 대상이 될 수 있는 전자의 자유는 바로 그 이유로 절대적인 것이 아닙니다. 그리고 강압의 외부성으로 인해 개인의 자유가 보편적 자유의 개념에 대한 절대적인 필연성과 일치한다는 취지의 관념을 구성하는 것은 자기모순입니다. 절대적이지 않은 어떤 것의, 그럼에도 불구하고 절대적으로 보편적인 것과 동등하다. 강압의 개념 자체에는 자유에 외적인 어떤 것이 직접적으로 상정된다. 그러나 무언가가 진정으로 외부적이고 이질적인 자유는 전혀 자유가 아닙니다. 그것의 본질과 형식적 정의는 정확히 아무것도 [그것에] 절대적으로 외부에 있지 않다는 것입니다.

반대되는 결정들 사이의 선택으로 간주하는 자유에 대한 관점(따라서 +A와 -A가 주어지면 자유는 자신을 + A 또는 -A 로 결정하는 데 있으며,) 완전히 거부해야 합니다. 이 선택의 가능성과 유사한 것은 순전히 경험적 자유이며, 이는 일상적인 경험적 필연성과 동일하며 그것과 완전히 분리될 수 없습니다. 자유는 오히려 -A뿐만 아니라 +A의 대립의 부정 또는 이상성, 둘 중 어느 것도 존재하지 않을 가능성의 추상화입니다. 자유가 순전히 +A 또는 순전히 -A로 결정될 때만 외부적인 것이 존재할 것입니다. 그러나 자유는 이것의 정반대입니다. 자유는 외부에 있는 것이 없으므로 어떤 강제도 불가능합니다.

모든 결정성은 본질적으로 +A 또는 -A이며, +A가 -A에 결합되듯이 -A는 +A에 불가분의 관계로 결합됩니다. 따라서 개인이 결정성 +A를 채택할 때마다 그는 또한 -A에 묶여 있으며 -A는 그에게 그가 통제할 수 없는 외부 [요소]입니다. 사실상, +A와 -A 사이의 절대적인 연결 때문에, 그는 결정성 +A에 의해 -A의 이질적인 힘과 +A 또는 -로 자신을 결정하는 데 있다고 가정되는 자유 아래에 직접 놓이게 될 것입니다. A는 결코 필요성에서 벗어나지 않을 것입니다. +A<로 자신을 결정하는 경우 -A를 무효화하지 않습니다. 반대로 -A는 절대적으로 필연적으로 외부 [요소]로 존재하며, -A로 결정되면 그 반대가 적용됩니다. 자유는 긍정적으로든 부정적으로든 그것은 -A를 +A와 결합하고 따라서 결정성 +A를 점유하지 않습니다. 두 규정의 합집합에서 둘 다 무효화됩니다: +A – A = 0. 이 naught가 +A 및 -Am과 관련해서만 생각되고 무차별 A 자체가 결정으로 그리고 플러스 또는 다른 마이너스 또는 플러스에 반대되는 마이너스, 절대 자유는 이러한 반대, 모든 반대 또는 외부 효과 위에 있습니다. 그것은 어떤 강압도 전혀 할 수 없으며 강압은 어떠한 실재성도 없습니다.

그러나 이 자유에 대한 생각은 그 자체로 추상적인 것으로 보인다. 그리고 예를 들어 그것이 구체적 자유와 개인의 자유에 관한 문제라면, 결정성의 존재[ Sein ]와 함께 선택의 가능성으로서 순전히 경험적인 자유가 상정될 것이며, 따라서 경험적 필연성도 상정될 것입니다. 그리고 강제의 가능성, 그리고 일반적으로 보편성과 특이성의 반대 [ Einzelheit ]. 개인은 단일 개체이기 때문에 [ Einzelheit], 그리고 자유는 특이점의 무효화입니다. 특이점 덕분에 개인은 결정성 사이에 직접 [위치]하므로 외부적인 것이 그에게 존재하고 그에 따라 강제가 가능합니다. 그러나 무한의 형태로 개인에게 결정성을 부여하는 것과 결정성을 절대적으로 부여하는 것은 별개의 문제입니다. 따라서 무한의 형태 아래 있는 결정성은 대체되고 개인은 자유로운 존재로서만 존재 합니다 . 결정들이 그 안에 자리 잡고 있는 한, 그는 이러한 결정들에 대한 절대적인 무관심이며, 그의 윤리적 본성이 공식적으로 구성되는 것은 바로 이것입니다. 그리고 일반적으로 개인이 다르고 [ 다르고 ] – 그들 자신과 관련되든 다른 것과 관련되든 – 그리고 관계를 가지고 있는 한 [Beziehung ] 외부적인 것, 이 외부성은 그 자체로 무관심하고 살아 있는 관계입니다. 그리고 조직과 (전체성은 조직에서만 [발견되기] 때문에) 윤리적 삶의 긍정적 [측면]이 구성되는 것은 바로 이것입니다. – 그러나 단일 개체로서의 개인의 무관심은 결정성의 존재와 관련하여 부정적인 것입니다. 그러나 그의 존재가 실제로 개체성으로 정립될 때(즉, 그가 긍정적으로 극복할 수 없는 부정과 외부 자체를 유지하는 결정성으로) 그에게 남은 모든 것은 완전히 부정적인 것입니다 .절대성 또는 무한 – -A와 +A 둘 다의 절대 부정, 또는 개념에 대한 이 개별 존재의 절대적인 고양. -A는 주체의 결정성 +A와 관련하여 외부 요소이므로 주체는 이 관계의 결과로 외계인의 통제를 받습니다. 그러나 주체는 그것의 +A를 규정성으로서 부정적으로 동등하게 정립하고 그것을 대체하고 처리할 수 있기 때문에, 외계 권력의 가능성과 현실성에 직면하여 완전히 자유로울 수 있습니다. +A와 -A를 부정하면 제한[ bezwungen ]되지만 강제되지는 않습니다[ gezwungen]; 그것은 +A가 그 안에 절대적으로 고정되어 있는 경우에만 강제를 겪어야 할 것입니다. 왜냐하면 이것은 결정성 자체로서 이 동일한 주제에 첨부되는 더 많은 결정성의 무한한 사슬을 허용할 것이기 때문입니다. 결정성에서 추상화할 수 있는 이러한 가능성은 무한합니다. 또는 [다르게 말하면] 절대적인 결정성은 없습니다. 왜냐하면 이것은 직접적인 자기모순이 될 것이기 때문입니다. 그러나 자유 그 자체(혹은 무한성)는 부정이면서 동시에 절대적이며, 주체의 개체적 존재는 개념으로 승격된 절대적인 특이성, 부정적으로 절대적인 무한, 순수한 자유이다. 이 소극적 절대[요소], 이 순수한 자유는 죽음으로 나타나며, 죽을 수 있는 능력을 통해 주체는 자신이 자유롭고 모든 강제를 넘어서 있음을 증명합니다. 죽음은 절대적인 제약이다.베즈윙궁 ]; 그리고 이 제약이 절대적이기 때문에, 또는 개성이 되는 것은 이 제약 안에서 완전히 순수한 개성이 되고, +A가 -A를 배제하는 것으로 가정하지 않습니다(진정한 부정이 아니라 단순히 -A가 다음과 같이 가정되는 배제). 외적인 어떤 것과 동시에 결정성으로서의 +A), 그러나 플러스와 마이너스 둘 다의 소거[ Aufhebung ], 이 개별성은 그 자체의 개념이며 결과적으로 무한합니다. 그것은 자신의 반대, 즉 절대적 해방이며, 죽음 속에 있는 순수한 개체성은 그 자신의 반대, 즉 보편성이다. 이 제약 내에서 순전히 취소를 향하기 때문에 그에 따라 자유가 있습니다. [ Aufhebung] 결정의. In은 이 결정성의 한 측면만을 취소하는 것이 아니라 그것이 긍정적으로 정립되는 한에서 그리고 그것이 부정적으로, 주관적으로 그리고 객관적으로 정립되는 한에서 모두 취소합니다. 결과적으로 이 자유는 그 자체로 고려할 때 순전히 소극적인 성격으로 남아 있습니다. 또는 취소[ Aufhebung ] 자체도 반성에 의해 긍정적인 용어로 이해되고 표현될 수 있기 때문에 결정성의 양쪽 측면의 취소는 결정된 모든 것의 양쪽 측면의 전적으로 동등한 상정으로 나타날 것입니다.

예를 들어 이것이 형벌에 적용된다면 형벌의 유일한 합리적 측면은 보복이라는 결론이 나온다. 범죄가 구속되는 것은 보복에 의한 것이기 때문이다 .]. 범죄에 의해 가정된 확정성 +A는 -A의 가정으로 보완되므로 둘 다 무효화됩니다. 또는 긍정적인 용어로 볼 때 결정성 +A는 결정성 -A와 결합되어 둘 다 동일하게 가정되지만 범죄는 둘 중 하나만 가정합니다. 따라서 처벌은 자유의 회복입니다. 범죄자는 자유로웠을 뿐 아니라 형벌을 집행한 사람도 합리적으로 또는 자유롭게 행동했습니다. 이 [적절한] 결정에서 형벌은 그 자체로 진정으로 무한하고 절대적인 것이므로 그 자체로 존경과 두려움을 수반합니다. 그것은 자유에서 파생되며 제약[ als bezwingend ]으로서도 자유 속에 남아 있습니다. 그러나 반대로 처벌이 이해된다면 [vorgestellt ] 강압으로서, 그것은 단지 결정성으로 그리고 합리성을 구현하지 않는 전적으로 유한한 것으로 상정됩니다. 그것은 전적으로 하나의 특정 사물이 다른 사물에 대항한다는 일반적인 개념 또는 다른 상품, 즉 범죄를 살 수 있는 상품이라는 공통 개념에 속합니다. 사법 당국으로서 국가는 범죄로 알려진 결정으로 시장을 운영하며, 다른 결정 [처벌로 알려진]과 교환하여 구매할 수 있습니다. 법적 코드는 현재 가격 목록입니다.

노트

1. 어떤 의미에서 헤겔 은 개인이 행복( Glückseligkeitslehre )의 관점에서 개념화되든 칸트의 보다 고상한 도덕 개념으로 개념화 되든 '개인의 존재'를 넘어서기 위해 개인의 되기 라는 개념을 사용하는 것을 의미합니다.. 분명히 이 단락에서 헤겔은 자연적 자아를 존재와 연관시키고 영적 자아를 생성과 연관시키는 것을 의미합니다.

2. '절대적 무차별점'에 대한 언급은 이 문제에 대한 Schiller와 Schelling의 이전 논의의 관점에서 읽을 필요가 있습니다. 이 주제에 대해서는 Dickey(1987; pp. 246-8)를 참조하십시오.

3. 마지막 몇 문장은 다중성이 물리적 본성에 우선하고 통일성이 윤리적 본성에 우선한다고 말하려고 합니다. 이를 통해 헤겔은 나중에 원자론을 원자론 에 반대 하고 시민 사회를 국가에반대하는 것과 같은 방식으로 자연의 두 측면을 서로 반대할 수 있습니다

4. 에세이 뒷부분에서 Hegel은 Moralität 와 Sittlichkeit 사이의 유명한 구별을 발전시킬 것입니다 . 이 단락은 이러한 구분을 예상하여 읽어야 합니다. 이 문단에서 Hegel이 Moralität 라는 용어를 사용하지 않고특정 유형의 Sittlichkeit를 Unsittlichkeit 로. Unsittlichkeit를 '부도덕'으로 번역하면Hegel이 나중에여기서 Unsittlichkeit 로 식별되는 것을 Moralität 로 대체할 때 의미하는 바를 매우 잘 포착할 수 있습니다 .

5. 칸트, 순수이성비판 , pp. 97-8(A 58-9) 참조. (저희 번역은 Norman Kemp Smith 번역과 약간 다릅니다.)

6. 1830-1년의 글에서 헤겔은 왜 프랑스가 1789년 이후로 정치 혁명에 취약한지를 설명하기 위해 이 주장을 사용할 것입니다.

7. 칸트, 실천이성비판, p. 30 (제1권, 제1장, 섹션 7). (저희 번역은 Lewis White Beck의 번역과 약간 다릅니다.)

8. 사적인 것을 특권화함으로써 헤겔에게 나타나는 결과는 프리드리히 슐레겔(1991: p. 81)이 '논쟁적 총체성'이라고 부른 것으로, 모두가 말하지만 아무도 듣지 않는 것입니다.

9. 칸트, 실천이성 비판, pp. 26-7(제1권, 제1장, 섹션 4 및 비고) 참조.

10. Hyppolite(1996: p. 47)는 '보증금' 논증의 칸트적 배경을 논의합니다. 칸트는 위의 주석 9에 인용된 자료에서 주장을 제시합니다.

11. 'Eudaemonism'은 독일어 Glückseligkeitslehre , 즉 행복을 정직의 기준으로 만드는 윤리 체계를 번역한 것입니다. 1758년에 JHG von Justi가 기계 국가가 시민의 행복을 극대화할 것이라고 제안한 것은 중요하지 않습니다. Geschichtliche Grundbegriffe , 'Staat' 항목 참조, p. 21, 자세한 내용은. Parry(1963)도 이 주제에 대해 논의합니다.

12. 따라서 나중에 헤겔이 법철학 에서 주장하듯이 재산법은 국가의 보편적 이익보다는 시민 사회의 특수한 이익에 이바지한다. 이와 같이 법과 재산은 통합으로 변형될 수 없는 '집합'인 '경험적 다중성'을 보존하고 승인하기 위해 함께 작동합니다.

13. 다시, 헤겔은 직관의 통일성을 향한 성향에서 Sittlichkeit 의 원리를 도출합니다

14. 이 문장에서 우리는 헤겔이 자기 존중과 타인 존중 경향의 관점에서 주체성을 논의하는 것을 봅니다.

15. 법철학 에서 가장 중요한 진술 중 하나는헤겔이 정치적 참여가 '선택적'인 것을 허용하지 않는다는 것입니다(Hegel 1991a: p. 276). On the Scientific Ways of Treating Natural Law 에 있는 이 문장은그가 왜 그렇게 말했는지 그리고 그가 정치적 다원주의자가 아닌 이유를 모두 설명합니다.

16. 다시 말해, 헤겔은 권리에 기초한 개인주의 성향을 윤리학으로부터 분리하고, 그렇게 함으로써 Sittlichkeit를 자연법의 척도로 만들고자 합니다.

17. 여기에서 헤겔은 믿음과 지식 에서 상세하게 논의한 도덕 과 주관성 사이의 연관성을 재확인합니다

18. 참조는 Fichte의 Science of Rights , p. 192. Fichte는 이 섹션에서 기계 상태의 아이디어를 발전시킵니다. HB Acton(1975: pp. 28-35) 은 On the Scientific Ways of Treating Natural Law 에서 나타나는 것처럼 Fichte에 대한 Hegel의 견해에 대해 좋은 논의를 제공합니다.

19. 헤겔의 초기 정치 저술 중 일부에는 그가 여기에서 전개하고 있는 '강압'에 대한 논증을 통해 프랑스 혁명의 폭력을 설명하려고 시도하고 있다는 힌트가 있습니다. e가 Fichte를 논의하는 다음 두 단락에서 그는 독일 헌법 에서 그랬던 것처럼 정부의 '강제' 및 '기계적' 시스템에 관한 주장을 함께 실행합니다. 그는 Fichte를 염두에 두고 있습니다. 특히 후자의 소위 '강제 법칙'을 염두에 두고 있습니다.

101. 역자 주: 문자 그대로 '이 죽음'.

20. 다음 내용은 혼합 정부에 대한 비판을 내포하고 있습니다. 이것을 Hegel이 The German Constitution 에서 정부의 혼합 형태로서의 고딕 정치에 대해말한 긍정적인 내용과 비교해 보십시오

21. Schiller(1967: p. 19)에서 이와 유사한 공식을 찾을 수 있습니다.

22. 독일헌법 에서헤겔은 일반의지를 절대적인 권위를 가진 권력이라기보다 대의가 필요한 권력으로 표현한다.

23. 참조는 Science of Rights , 섹션 16, pp. 205-85 특히ephorate에 대한 Fichte의 논의입니다259쪽. 또한 헤겔의 마지막 문장 을 1800년경 프리드리히 슐레겔(1996: pp. 166-7)의 두 진술과비교 해보자 . 지식인들의 찬사와 이성의 선전 없이는 여론이 공표되지 않는다그리고 (2) '에포레이트 없는 공화국은 없으며 오직 영적 계급만이 이것을 실행할 수 있다.' Fichte의 ephorate가 여론의 대리인이 될 수 있다는 사실은 학자들에 의해 지적되었습니다. Fichte와 ephorate에 대한 미묘한 논의는 A. La Vopa(1989), 특히 p. 158.

24. 여기서 피히테에 대한 헤겔의 비판은 프랑스 혁명에 대한 그의 비판과 평행을 이룬다.

25. '공적 생활에서 멀리 떨어져 있다'는 말을 통해 헤겔은 선동가의 그리스적 정의를 생각하고 있을지도 모릅니다. 그리스인들이 후자에 대해 말한 것에 대해 헤겔은 여론을 '무책임한' 정치 권력이라고 말합니다.

26. 마지막 두 문장은 헤겔의 정치 철학이 개인을 집어삼키는 것을 목표로 한다는 비난(예: Barker 1957: p. xvii)을 반증합니다.

[Ⅲ]

그러나 이러한 추상과 그것들이 야기하는 외부성의 관계가 아무리 공허할지라도, (이 예에서 범죄와 처벌 사이의 관계를 결정하는 것으로 언급된) 음의 절대 또는 무한의 계기는 절대자 자체의 계기입니다. 절대윤리생활 에서 확인되어야 한다 . 우리는 필요한 순간에 절대형식(또는 무한대)의 다재다능함을 지적하고 그것이 어떻게 절대적인 윤리적 삶의 형태를 결정하는지 보여줄 것이다. 이로부터 실용적인 과학의 진정한 개념과 관계가 차례로 나타날 것입니다. 여기서 우리의 주요 관심사는 이 모든 것이 포함하는 관계를 정의하는 것이고 따라서 무한의 측면을 강조하는 것이기 때문에 절대적인 윤리적 총체성은 하나의 다른 것이 아니라는 긍정적인 전제를 만들 것입니다.사람들 ; [1] 이것은 또한 우리가 여기에서 고려하고 있는 부정적인 측면의 다음 순간들로부터 분명해질 것입니다.

절대적인 윤리적 삶에서 무한(또는 절대적으로 부정적인 형태)은 위에서 해석한 바와 같이 절대적인 개념으로 승격된 제약 그 자체에 지나지 않습니다. 이렇듯 그것은 개인의 결정이 아니라 그 전체의 현실성과 가능성, 즉 삶 그 자체와 관련되어 있다. 따라서 물질은 무한한 형태와 동일하지만 그 긍정적인 측면이 절대적으로 윤리적인 측면, 즉 한 민족에 속하는 [질]입니다. 개인은 죽음의 위험을 [초래]함으로써만 부정적인 의미에서 – 그리고 모호하지 않은 방식으로 – 사람들과의 하나됨을 증명합니다. 무한의 절대적 동일성, 또는 긍정적인 윤리적 총체와의 관계적 측면을 통해 민족과 같은 윤리적 총체를 형성하고 스스로를 개인으로 구성한다. 따라서 [다른] 개별 민족과 관련하여 개별 입장을 채택합니다. 이러한 입장과 개별성은 현실의 측면이며, 우리가 이것들이 없다고 생각한다면 그것들[즉 문제의 윤리적 총체]은 생각의 [단순한] 창조물입니다. 이것은 절대적 형식이 없는 본질의 추상이 될 것이며, 따라서 문제의 본질은 본질이 결여될 것이다. 이 연결 [베지에헝] 개성과 개성은 하나의 관계이며 따라서 이중적이다. 첫째, 평화 속에서 두 [윤리적 총체 또는 민족]이 고요하고 평등하게 공존하는 긍정적 연결이고, 둘째, 서로를 배제하는 소극적 연결이며, 두 연결 모두 절대적으로 필요합니다. 두 번째와 관련하여 우리는 이미 합리적인 관계를 그 개념으로 승격된 제약 또는 절대적인 형식적 미덕인 용기로 해석했습니다. 윤리적 총체성의 형태와 개성을 위해 전쟁의 필요성을 상정하는 것은 연결의 두 번째 측면이다. 전쟁에서는 개인의 결정뿐만 아니라 이들의 총체가 절대적 자체를 위해서든 인민을 위해서든 생명으로서 파괴될 가능성이 있습니다. 따라서,Bestimmtheiten ]; 그것은 후자가 굳어지는 것을 방지하고 사람들이 그것에 익숙해지는 것을 방지합니다. 마치 바람의 움직임이 바다를 항구적인 고요가 만들어내고 항구적인(또는 실제로 '영원한') 평화가 만들어낼 침체로부터 바다를 보호하는 것과 같습니다. 사람들 사이에서. [2]

윤리적 총체의 형태와 그 개성은 외향적 개성으로 정의되고 그 움직임은 용기로 정의되기 때문에 지금까지 살펴본 무한의 부정적 측면은 무한의 다른 측면, 즉 [계속] 존재와 직결된다. [ Bestehen ] 야당. 한 측면은 무한대이고 다른 측면과 마찬가지로 부정적입니다. 첫 번째는 부정의 부정, 반대에 대한 반대이고, 두 번째는 결정성 또는 다양한 현실로서 [계속되는] 존재 [ Bestehen ]에서 부정과 반대 자체입니다. 실제적인 영역에서 순수한 내면의 형태가 없고 단순한 현실, 즉 감정은 차이에서 스스로를 재구성하는 감정입니다 .], 직관의 무효화를 통해 자신을 복원하기 위해 미분화 자기 인식의 대체 [ Aufgehobensein ]에서 진행됩니다. 그것들은 물질적 필요와 쾌락이며, 그것들은 종합적으로 자체적으로 정립되고, 무한한 복잡함 속에서 하나의 단일 필요에 복종하며, 물질적 필요와 [자원의] 노동 및 축적과 관련하여 보편적인 상호 의존 체계를 형성합니다. 필요하다; 과학으로서이 시스템은 정치 경제로 알려진 것입니다. [3] 이 체계는 전적으로 부정성과 무한성에 [뿌리] 있기 때문에 긍정적인 총체성과의 관계에서 긍정적 총체성에 의해 완전히 부정적으로 다루어져야 하고 이 관계의 지배에 종속되어야 합니다. [4]본질적으로 부정적인 것은 무엇이든 부정적인 것으로 남아 있어야 하며 정착물이 될 수 없습니다. 그것이 그 자체로 구성되는 것을 방지하기 위해 [ für sich] 그리고 독립된 권력이 되기 위해서는 모든 사람이 살 권리가 있고, 모든 시민이 생계를 누리고 완전한 안전과 획득의 용이성을 가진다는 명제를 내세우는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우세하다. 후자의 명제가 절대적인 원칙으로 받아들여진다면 점유 제도에 대한 부정적인 취급을 실제로 배제할 것이며 절대적으로 확고하게 자리잡을 수 있는 완전한 자유도를 줄 것입니다. 대신 윤리적 전체는 이 체계가 내적 무효성을 인식하고 양적으로 과도하게 성장하지 않도록 하고 자연적 경향에 따라 점점 더 큰 차이와 불평등을 발전시키지 않도록 해야 합니다. [5]이것은 실제로 모든 국가에서 거의 무의식적으로 그리고 국가 자체의 계속 증가하는 지출의 결과로 발생하지 않기를 바라는 외적 자연적 필요성의 형태로 발생합니다. 이것은 소유 시스템의 성장과 함께 증가하고 그에 상응하는 세금의 증가로 이어져 소유를 줄이고 취득을 더 어렵게 만듭니다. 전쟁은 획득 과정에 여러 가지 혼란을 가져오고 다른 계급의 질투를 [조장]함으로써 이러한 경향을 가장 가속화합니다 .] 일부는 자발적이고 다른 일부는 비자발적이며 이해력 부족의 결과 등 무역에 대한 제한을 두는 것입니다. 이것은 국가 자체의 긍정적인 윤리적 삶이 [사람들]이 순전히 실제 [경제] 시스템으로부터 독립할 수 있도록 하는 데까지 갈 수 있습니다. , 부정적이고 제한적인 태도가 주장되도록 허용합니다.

방금 고려한 맥락[ Beziehung ]에서 신체적 필요, 즐거움, 소유, 소유와 향유의 대상이 다양한 측면인 현실은 순수한 현실입니다. 그것은 단지 그 관계의 극단을 표현할 뿐입니다. 그러나 그 관계는 또한 반대되는 규정들의 상대적 동일성인 이상성을 포함한다. 따라서 이 동일성은 절대적으로 절대적일 수 없으며 형식적일 뿐입니다. 관계의 결합[ Beziehung ] 에 있는 실재적 요소가 획득하는 동일성을 통해 소유는 재산이 되고 일반의 특수성(살아 있는 특수성을 포함)은 동시에 보편적인 것으로 결정됩니다. 이를 통해 권리의 영역이 구성됩니다. [6]

이 관계에서 절대적인 것의 반영에 관해서는, 그것은 실재적인 것과 규정된 것의 존재에 대한 제약으로서 이미 그 부정적인 측면에서 위에서 정의되었습니다. 실재계의 존속과 관련하여 긍정적인 면에서 무관심은 이 규정된 재료에서 외적 및 형식적 평등으로서만 자신을 표현할 수 있습니다. 그리고 이 문제를 다루는 과학은 한편으로는 불평등의 등급을 정의하는 것을 목표로 할 수 있고, 다른 한편으로는 살아 있고 내적인 것이 충분히 객관적으로 정립될 수 있는 방법을 정의하는 것을 목표로 할 수 있습니다. 그리고 외부적으로 그러한 정의와 계산이 가능해야 합니다. 이 수준에서 윤리적 삶의 절대적 현실 [ in dieser Potenz]는 반대 속에 존재하는 현실의 존재에 의해 이 피상적인 모습에 국한된다. [7] 불평등을 등식화하고 계산하는 것에는 한계가 있을 뿐만 아니라(절대 대립을 포함하는 고정된 결정성 때문에) 기하학과 마찬가지로 공약불가능성에 부딪힙니다. 그것은 또한 필연적으로 [ schlechthin ] 끊임없는 모순에 직면하는데, 왜냐하면 그것은 전적으로 [ 의 영역 ] 결정성 안에 남아 있고 아직 기하학이 하는 것처럼 추상화할 수 없기 때문입니다.] 항상 그러한 결정의 전체 묶음에 직면했습니다. 그러나 직관의 경우 결정성의 [상호] 모순은 물론 [ Festsetzen ] 을 지정하고 결정을 내릴 수 있는 개별 결정성을 고수함으로써 해결되고 제거될 수 있습니다. 그리고 이것은 결정을 내리지 않는 것보다 항상 낫습니다 조금도. 재료 [ Sache ] 자체 에는 절대적인 것이 없기 때문에 본질적인 요소는 실제로 어떤 결정과 정의 또는 다른 것이 도달해야 하는 형식적 요구 사항입니다. 그러나 이런 식으로 내려진 결정이 진정하고 완전한 정의와 도덕 에 부합하는 것은 전혀 다른 문제이다.]. 바로 이러한 규정과 그에 대한 절대적인 고수는 그러한 정의를 불가능하게 만들기 때문입니다. 이것들이 어느 것을 절대적인 것으로 정하고 전체에만 집착할 때만 가능하다. – 플라톤이 그의 단순한 언어로 [첫째] 개념으로의 자질의 무한한 통합[ Aufnahme ]의 끝없는 정의와 [둘째] 직관과 관련하여 그들의 개별성의 모순의 두 가지 측면을 논의할 때, 그는 말합니다. : [8]

입법이 왕권의 과학에 속한다는 것은 분명합니다. 그러나 가장 좋은 것은 법이 권력을 잡는 것이 아니라 현명하고 왕다운 사람이 통치자가 된다는 것입니다. 그들에게 가장 좋은 것을 명하십시오. 인간과 행동의 차이, 그리고 인간의 삶에서 그 어떤 것도 쉬지 않고 있다는 사실 때문에 어떤 과학도 모든 것과 모든 시간에 대한 간단한 규칙을 공표하는 것을 금지합니다. [...] 그러나 우리는 법은 자신의 명령에 어긋나는 일을 하거나 질문조차 하지 못하게 하는 완고하고 무지한 사람처럼 거의 바로 이것을 목표로 합니다. 그는 자신이 [...

권리와 의무는 그 자체로 절대적이고 결정적이라는 믿음[ Gedanke ]이 여전히 지지되고 있다는 사실[ sich seiend] 인간사의 이 영역에서 가능하다는 것은 이 영역의 고정된 현실에만 자리를 잡고 실제로 그 자체로 존재하는 형식적 무관심 또는 부정적인 절대성의 결과입니다. 그러나 그것이 존재하는 한 그것은 비어 있습니다. 또는 [다르게 말하면] 순수한 추상 자체, 완전히 공허한 통일성 생각 외에는 절대적인 것이 없습니다. 예를 들어, 그것은 이전 경험에서 도출된 결론이 아니며, 구체적인 [영역]에서 또는 선험적으로 참인 아이디어의 구현에서 우연한 불완전성으로 간주되어서는 안됩니다. 오히려 [첫째] 여기에서 말하는 '아이디어'와 그로부터 파생된 더 나은 미래에 대한 희망은 본질적으로 무효이며 [둘째] 완전한 입법은 법의 결정성에 따른 진정한 정의와 함께 사법권의 구체적인 영역에서는 본질적으로 불가능하다. 이러한 불가능성들 중 첫 번째에 관해서는, 절대자가 그러한 규정성들 자체에 존재한다고 가정되기 때문에, 그것은 단지 무한자일 뿐입니다. 그리고 동일한 경험적 무한과 본질적으로 끝없는 결정 가능성이 여기에 가정됩니다. 우리가 확정 측정을 절대 불확정 선과 비교하거나 확정 선을 절대적 불확정 측정과 비교하거나 무한 선을 측정하거나 확정 측정을 나누는 것을 생각한다면 가정하는 것과 같습니다. 절대적으로 라인. 두 번째 불가능성에 대해 각각의 견해는 [ 절대자는 그러한 결정성 안에 존재한다고 생각되기 때문에 그것은 단지 무한자일 뿐이다. 그리고 동일한 경험적 무한과 본질적으로 끝없는 결정 가능성이 여기에 가정됩니다. 우리가 확정 측정을 절대 불확정 선과 비교하거나 확정 선을 절대적 불확정 측정과 비교하거나 무한 선을 측정하거나 확정 측정을 나누는 것을 생각한다면 가정하는 것과 같습니다. 절대적으로 라인. 두 번째 불가능성에 대해 각각의 견해는 [ 절대자는 그러한 결정성 안에 존재한다고 생각되기 때문에 그것은 단지 무한자일 뿐이다. 그리고 동일한 경험적 무한과 본질적으로 끝없는 결정 가능성이 여기에 가정됩니다. 우리가 확정 측정을 절대 불확정 선과 비교하거나 확정 선을 절대적 불확정 측정과 비교하거나 무한 선을 측정하거나 확정 측정을 나누는 것을 생각한다면 가정하는 것과 같습니다. 절대적으로 라인. 두 번째 불가능성에 대해 각각의 견해는 [ 또는 무한 선을 측정하거나 한정된 선을 절대 분할합니다. 두 번째 불가능성에 대해 각각의 견해는 [ 또는 무한 선을 측정하거나 한정된 선을 절대 분할합니다. 두 번째 불가능성에 대해 각각의 견해는 [관할권의 대상인 Anschauungen]은 정의의 양이 증가함에 따라 더욱 다양한 방식으로 정의됩니다 . 입법을 통한 이러한 구분의 발전[ Bildung ]은 각 개인의 관점[ Anschauung ]을 더욱 구별 가능하고 더욱 발전되게 만들고, 입법의 확장은 긍정적 완벽의 목표를 향한 진전이 아닙니다(이미 살펴본 바와 같이 이 맥락에서 진리가 없습니다. ), 그러나 개발을 증가시키는 형식적인 프로세스만 있습니다. [9] 그리고 권리와 판단에 대한 사법관[ Anschauung ]의 통일[ das Eins ]이 진정한 통일로 조직될 수 있도록 [Eins ] 그리고 이 다중성 내에서 전체, 각각의 개별적 결정성이 수정되어야 한다는 것이 절대적으로 필요합니다. 존경받는 그리고 순수한 적용에 대해서는 의문의 여지가 없습니다. 왜냐하면 순수한 적용은 다른 결정을 배제하기 위해 일부 개별 결정을 설정하는 것을 포함하기 때문입니다. 그러나 그것들의 존재[ Sein ]에 의해 이들 타자들도 고려될 것을 요구합니다. 그래서 부분들이 아니라 전체에 의해 결정되는 [그들 모두의] 상호 작용이 그 자체로 전체가 될 수 있습니다. 공허한 희망과 형식적 개념 [ Gedanke ] 절대적인 입법과 내적 성향과 연결되지 않은 관할권 모두 [dem Innern ] 판사는 이 명확하고 명확한 지식에 양보해야 합니다.

현실 체계에 대한 이러한 고찰은 절대 윤리적 삶이 이 체계에 대해 부정적인 태도를 취해야 한다는 것을 보여주었다. [10] 이 체계의 고정된 규정성에서 나타나는 절대자는 음의 절대자, 무한대로 상정되며, 대립과 관련하여 형식적이고 상대적이며 추상적인 통일체로 나타납니다. 전자의 부정적 태도에서 절대자는 체제에 적대적이다. 후자에서는 그 자체가 지배하에 있습니다. 어떤 경우에도 무관심하지 않습니다. 그러나 대립물의 무관심이며 대립물을 자체적으로 무효화하고 이해하는 통일성, 그리고 단지 형식적 무관심 또는 존재하는 것 사이의 관계의 동일성인 통일성은 [ bestehender] 현실은 관계가 무관심 그 자체로 완전히 통합된 결과로서 그 자체로 전적으로 하나가 되어야 합니다 . 즉, 절대적 윤리적 영역은 완벽하게 조직된 형태를 취하지 않아야 합니다[ Gestalt ]. 왜냐하면 관계는 형태 측면의 추상화이기 때문입니다. 관계는 형태로서 완전히 미분화되지만 관계의 본질을 소유하는 것을 멈추지 않습니다. 그것은 유기적 대 무기적 자연의 관계로 남아 있습니다. [11]그러나 이미 살펴본 바와 같이 무한성의 한 측면으로서의 관계는 그 자체로 이중적 성격을 띤다. 하나의 경우, 단일성 또는 이상이 먼저 와서 우세하고, 다른 경우에는 그렇게 하는 것이 다수 또는 실재이다. 첫 번째 경우, 관계는 모양과 무관심에서 적절하게 [발견되어야] 하며, 개념 또는 무한의 영원한 안절부절은 부분적으로 조직 자체에 있습니다. 잿더미에서 자신의 씨앗처럼 영원히 일어나 새로운 젊음을 얻기 위한 양적인 것. 그리고 그것은 부분적으로 무기물을 먹고 생산하며, 무관심으로부터 차이나 무기물 자연과의 관계를 불러일으키고, 그런 다음 [aufhebend ] 이 관계와 이 본성과 그 자체를 소비합니다. 우리는 윤리적인 것의 무기물적 본성이 무엇인지 곧 알게 될 것입니다. [12] 그러나 두 번째로 무효화된 것의 [ 계속된] 존재[ 베슈테헨 ]도 관계 또는 무한의 이러한 측면에서 가정됩니다.] 차이의 순수한 통일성 및 부정성과 함께 상정됩니다. 또는 [다르게 말하면] 무효화는 그것이 무효화하는 어떤 것, 즉 실재를 상정하므로 윤리적 삶에 의해 극복될 수 없는 현실성과 차이가 있어야 합니다. 무한이 그것의 대립의 모든 힘으로 여기에서 자리 잡았기 때문에(단순히 잠재적인 것이 아니라 실제로), 개성은 실제로 대립하고 있으며, 그것이 스스로 차이를 제거하고 절대적인 무관심 속으로 들어가는 것은 불가능할 것입니다. 두 [측면]인 경우 대체 [ Aufgehobensein] 반대와 그 존속이 관념적일 뿐만 아니라 실재적이어야 하기 때문에 우리는 어쨌든 윤리적 삶이 객관적인 현실이 하나의 부분으로 나뉘고 절대적으로 무관심으로 받아들여지는 분리와 선택을 상정해야 합니다. , 는 절대적으로 무관심한 부분과 실재 자체가 존재하는(따라서 상대적으로 동일한) 다른 부분으로 나뉘며 절대적인 윤리적 삶의 반영만을 구현합니다. 여기에서 상정되는 것은 개인의 본질로서 그들 안에 전적으로 내재하는 절대적인 윤리적 삶과 그들 안에 못지않게 실재적인 상대적인 윤리적 삶 사이의 관계입니다. [13] 윤리적 조직은 그 내부의 부정성의 보편적 확산이 억제되고 제쳐지지 않는 한 현실에서 순수성을 유지할 수 없습니다.[14] 위에서 우리는 무관심이 형식적인 윤리적 삶으로서 현존 하는 현실 에서 어떻게 나타나는지를 보여주었다. 이 영역의 개념은감정이나 신체적 필요 및 즐거움과 관련하여 주관적인 용어로, 작업 및 소유와 관련하여 객관적인 용어로 실제적이고 실용적인 것 입니다. 그리고 이 실제적 영역이 무관심으로 받아들여진다면(그 개념에 따라 일어날 수 있는 것처럼) 그것은 형식적 통일성 또는이 영역 내에서 가능한 권리 입니다. 이 두 [영역] 위에는 세 번째, 절대적인 것 또는 윤리적인 것이 있습니다 . 그러나 상대적 통일의 영역(또는 실질적이고 합법적인 영역의 실재[ des Rechtlichen])는 전체적으로 이 영역의 시스템에서 별개의 클래스 [ 고유 스탠드 ]로 구성됩니다.

따라서 두 클래스 [ Stände]는 윤리의 절대적 필요성에 따라 형성됩니다. 이들 중 하나는 자유로운 계급, 절대적 윤리적 삶의 개인입니다. 그 기관은 단일 개체입니다. 그 무관심의 관점에서 보면 그것은 절대적인 살아있는 정신이고, 그 객관성의 관점에서 보면 그것은 전체의 기관을 구성하는 개체들의 총체 속에서 이 전체의 살아있는 운동이며 신성한 자기 향유이다. 회원. 그러나 그것의 형식적 또는 부정적 측면은 또한 절대적이어야 합니다. 즉, 노동은 개인의 결정을 무효화하는 것이 아니라 죽음을 향한 것이며, 그 생산물은 다시 개인이 아니라 전체 윤리적 조직의 존재와 보존입니다. . 아리스토텔레스는 그리스인들이 πολιτεύειν라고 부르는 것으로 이 계급의 적절한 사업을 정의합니다.이 두 활동은 별개 이지만 불가분의 관계로 연결되어 있습니다. [15] – 그리고 자유롭지 못한 자들의 계급[ Stand ]이 있으며, 그것은 차별화 [ Differenz] 필요와 노동, 소유와 재산의 권리와 정의; 그 작업은 세부적인 문제를 다루므로 결과적으로 죽음의 위험을 수반하지 않습니다. 이것에 세 번째 부류가 추가되어야 하는데, 비교육적 작업의 조잡함에서 요소로서의 지구에만 관심이 있습니다. 그것의 작업은 필요의 전체 [영역]을 그것의 직접적 대상으로 대면하며 중간 링크가 없으며 결과적으로 그 자체는 요소와 같은 순수한 총체성과 무관심입니다. 둘째 부류에 대한 차별화된 이해가 없기 때문에 형식적이고 절대적인 윤리적 삶과 용기와 폭력적인 죽음에 대한 육체와 정신의 능력을 유지하고 결과적으로 수와 엘리멘탈 존재로 첫째 부류를 강화할 수 있다. – 이 두 클래스는 상황의 첫 번째 클래스를 완화합니다 [Verhältms ] 부분적으로는 수동적 측면에서 부분적으로는 능동적 측면에서 현실이 소유와 재산 또는 노동으로 고정되는 것과 같은 방식으로 현대 국가에서 소득 계급 [ Klasse ]은 자신을 제한했습니다. [생계를 꾸리는] 기능을 수행하고 점차 병역을 중단하는 반면, 용맹은 더욱 순수해지고 특정 계급으로 발전 했습니다 . 재산은 적어도 우발적 인 문제입니다. 물질적 측면에서 이 두 번째 계급의 구성은 플라톤에 의해 다음과 같이 정의됩니다. [16] 왕권의 예술은

용기와 자제 능력이 없고 미덕을 지향하는 다른 자질이 없지만 악한 본성의 힘에 의해 그들에게 형벌을 가함으로써 불신앙과 폭력과 불의에 빠지는 사람들 [...] 가장 중요한 시민권의 죽음과 추방 및 박탈 [...] 그리고 차례로 무지와 갈망하는 겸손에 빠지는 사람들은 노예 제도의 멍에 아래 있습니다.

그리고 아리스토텔레스는 본질적으로 자신의 것이 아니라 다른 사람의 것이며 정신과 관련하여 몸과 같은 사람을 같은 범주에 넣습니다. [17]

그러나 본질적으로 다른 사람의 것이고 자신 안에 그의 영이 없는 사람과 절대적으로 독립적인 개체와의 관계는 형식적으로 두 종류가 될 수 있습니다 . 세부 사항을 세부 사항으로 첫 번째 클래스의 개인에 대 한 또는 보편 대 보편의 관계입니다. 이전의 (노예제) 관계는 로마 제국의 보편성의 경험적 현상 [ Erscheinung ]에서 저절로 사라졌습니다. 자유의 소멸과 함께 노예제도는 반드시 종식되었습니다. 형식적 통일과 평등의 원칙이 시행되자 완전히 폐지되었다.모자... aufgehoben ] 계급 사이의 진정한 내적 차이는 처음에는 위에서 가정한 것처럼 그들 사이에 분리를 가져오지 않았습니다. 더군다나 그것은 보편성의 형태로 그들의 서로에 대한 관계가 지배와 종속의 관계가 되고 순전히 한 전체 계급이 다른 계급의 관계가 되는 분리의 형태를 가져오지 않았습니다. 관련 클래스는 보편적으로 유지됩니다. (반면에 노예제 관계에서는 특수성의 형태가 결정적인 요인이다. 그것은 한 계급이 다른 계급에 대항하는 경우가 아니다 . 협회 [ Beziehung], 개인은 개인에 의존한다.) 보편성과 평등의 원리는 먼저 두 계급을 분리하는 것이 아니라 혼합하는 방식으로 전체를 장악해야 했다. 이 혼합에서 형식적 통일의 법칙에 따라 첫 번째 계급은 사실상 완전히 소멸되고 [ 18] 두 번째 계급만이 인민이 됩니다. [19] Gibbon은 이러한 변화를 다음과 같은 용어로 묘사합니다. [20]

이 긴 평화와 로마의 통일된 정부는 제국의 활력소에 느리고 비밀스러운 독을 도입했습니다. 인간의 마음은 점차 같은 수준으로 줄어들고, 천재의 불은 꺼지고, 무적 정신도 증발했다.독립에 대한 사랑, 국가적 명예, 위험의 존재, 명령의 습관으로 길러지는 용기. 그들은 주권자의 뜻에 따라 법률과 통치자를 받았습니다. [...] 가장 대담한 지도자의 후손은 시민과 신민의 지위에 만족했습니다. 가장 열망하는 정신은 [...] 황제의 표준에 의지했습니다. 그리고 정치적 힘이나 연합을 박탈당한 황량한 지방은 사생활 의 나른한 무관심에 눈에 띄지 않게 침몰했습니다 . [102]

이 보편적인 사생활과 사람들이 오로지 이류 계급으로 구성되는 상황은 개인 존재를 고정하고 그것을 절대적으로 설정하는 형식적 법적 관계 를 즉시 도입합니다. 그리고 이 관계와 관련된 가장 포괄적인 법률 개발이 성장하고 진화한 것은 실제로 이러한 부패와 보편적인 비하에서 비롯되었습니다. [21] 이미 언급한 개체성의 고정으로 인해 절대적이고 영원한 어떤 것으로 구성되지 않고 전적으로 유한하고 형식적인 것으로 구성되는 이 재산권 및 권리 체계는 그 자신을 별개의 고유한 것으로 구성해야 합니다 .] 클래스, 정말 분리되고 귀족과 분리되어 전체 길이와 폭으로 확장 될 수 있습니다. 이 시스템에는 재산, 계약 등의 정당한 근거에 관한 본질적으로 종속적이고 순전히 형식적인 질문뿐만 아니라 플라톤이 다음과 같이 분류한 문제에 대한 법률의 전체 끝없는 확장도 포함됩니다 . [22 ]

상품 또는 서비스와 관련하여 개인이 다른 개인과 체결한 계약의 이러한 법적 문제는 물론 상해 및 폭행에 대한 [조치], 판사의 권한 및 임명에 대한 판결, 또는 시장이나 항구에서 관세를 징수하거나 부과할 필요성에 대한 판결, 선하고 훌륭한 사람을 위한 규칙을 제정하는 것은 합당하지 않은 문제입니다. 왜냐하면 하나님께서 진정으로 윤리적인 헌법의 축복을 허락하신다면, 그들은 이와 관련하여 해결해야 할 많은 점들을 스스로 쉽게 찾아낼 것이기 때문입니다. 그러나 이것이 사실이 아니라면 그들은 결국 최상의 결과에 도달할 것이라는 믿음으로 그러한 많은 것들을 규제하고 수정하는 데 그들의 삶을 보낼 것입니다. 그들은 부절제 때문에 건강에 해로운 음식을 버리지 않고, 그리고 그들이 처방하는 모든 수단으로 치유되기를 끊임없이 희망하면서 더 다양하고 더 심각한 질병을 일으키는 것 외에는 치료법으로 아무것도 달성하지 못합니다. 똑같이 재미있는 것은 문제의 문제에 대한 법률을 만들고 그들이 말하자면 히드라의 머리를 자르는 사실을 알지 못한 채 결정적인 결과에 도달할 것이라는 믿음으로 계속해서 법률을 수정하는 것입니다.

사람들 사이에 음탕함과 질병이 증가함에 따라 많은 법정이 열리고 훌륭한 의사와 판사가 나쁜 사람과 장인뿐만 아니라 교양 교육을 받았다고 자부하는 사람들, 다른 사람들이 그들에게 부과한 정의를 그들의 주인과 재판관으로 받아들이지 않을 수 없는 사람들, 법정에서 행동과 변호를 위해 많은 시간을 보내는 사람들.

이 체계는 보편적인 조건으로 동시에 발전해야 하며, 그러한 상황과 결합되고 분리되지 않을 때마다 자유로운 윤리적 삶과 그 결과를 처음부터 파괴해야 합니다. [23] 따라서 이 체계는 의식적으로 채택되어야 하고, 그 자체로 인정되어야 하며, 귀족과는 별도로 유지되어야 하며, 그것이 확립되고 발전할 수 있는 영역으로서 자신의 계급[ 입장 ]을 부여받아야 합니다. 자신의 혼란과 한 혼란을 다른 혼란으로 대체함으로써 완전한 활동. 상태 [ 포텐츠] 따라서 이 부류의 영토는 일반적으로 점유이고 이러한 맥락에서 가능한 정의라는 사실과 동시에 일관성 있는 시스템을 구성한다는 사실에 의해 결정됩니다. 소유와 형식적 통일의 관계에서 선천적 으로 소유할 수 있는 각 개인은 보편적 실체로서 또는 부르주아 적 의미에서의 시민으로서 다른 모든 개인과 관계를 맺는다 . 이 계급의 구성원이 개인이라는 사실로 인한 정치적 무효에 대해, 이 시민들은 평화의 열매와 유급 고용 [des Erwerbes ], 그리고 개인으로서 그리고 전체적으로 완전한 안전에서 보상을 찾습니다. , 그들은 그들을 즐긴다.[24] 그러나 각 개인의 안전은 전체와 관련되어 있습니다. 왜냐하면 그는 용기 [필요]와 폭력적인 죽음의 위험에 자신을 노출시켜야 할 필요성에서 해방되기 때문입니다. 모든 즐거움, 소유 및 권리에 대한 개인의 절대적인 불안을 수반하는 위험. 이러한 원칙들의 혼합과 그것들의 헌법적, 의식적 분리의 대체를 통해, 이러한 각각의 원칙들은 그에 합당한 [ sein Recht ]을 받고 오직 실행되어야만 하는 것, 즉 절대적인 무관심으로서의 윤리적 삶의 현실이 실행됩니다. 여전히 존재하는 반대 내부의 실제 관계와 같은 시간[ im bestehenden Gegensatze ], 따라서 후자는 극복됩니다[ bezwungen] 전자에 의해 그리고 이 제약 [ Bezwingen ] 자체가 무관심하고 화해됩니다. 이 화해는 바로 필요성에 대한 인식과 윤리적 삶이 자신의 일부를 포기하고 희생함으로써 자신의 무생물적 본성과 천계적 능력에 부여하는 권리에 있습니다. 희생의 힘은 [ in dem Anschauen] 그리고 이러한 무기물과의 관계를 객관화하고, 그것이 해체되는 것은 그것을 정면으로 마주함으로써 이루어집니다. 이로써 무기물은 분리되어 그 자체로 인식됨으로써 스스로를 무관심으로 받아들이는 반면, 살아 있는 것은 자신의 일부로 알고 있는 것을 무기물[영역]으로 격하시키고 죽음에 맡김으로써 동시에 인정한다. 무기물에 대한 권리를 부여하고 그것으로부터 자신을 제거합니다. [25]

이것은 윤리적 영역에서 절대자가 자신 안에서 영원히 연기하는 비극을 제정하는 것 외에 다른 것이 아닙니다. 자신을 객관성으로 영원히 낳음으로써 고통과 죽음에 굴복하고 영광으로 일어남으로써 말입니다. 재에서. [26] 신성은 그 [가시적인] 형태와 객관성에서 즉시 이원성을 소유하며, 그 생명은 그 두 본성의 절대적인 하나이다. 그러나 이 두 본성 사이의 절대적인 적대의 움직임은 신의 본성 안에서 나타나며, 신의 본성은 이 본성이 충돌하는 다른 본성의 죽음으로부터 자신을 해방시키는 용기로 나타납니다. 그러나 이 해방을 통해 자신의 생명을 포기한다 .] 다른 생명과의 관계에서만, 그러나 그것으로부터 절대적으로 부활합니다. 제2의 본성의 희생인 이 죽음 안에서 죽음이 극복되었습니다[ bezwungen ]. 그러나 제2의 본성으로 나타나는 신성한 운동은 이 본성의 순수한 추상(단순히 천계적이고 순전히 부정적인 힘일 것임)이 신성한 본성과의 살아있는 연합으로 대체되는 방식으로 자신을 나타냅니다. 이 결합은 신성이 이 두 번째 본성을 비추고, 이 이상적인 영적 단일성에 의해, 육체로서 동시에 차이 에 남아 있는 화해된 살아있는 몸으로 만드는 것과 같습니다.] 그리고 일시적이며 영을 통해 신성을 그 자체로 이질적인 것으로 인식합니다. – 이 비극의 이미지는 좀 더 구체적으로 윤리적 규정에서 오레스테스에 대한 에우메니데스(차이에 있는 권리의 힘으로서)와 아폴로(분별되지 않은 빛의 신) 사이의 법적 절차의 결과입니다. 아테네 국민의 조직된 윤리적 실체 앞에서. [27][매우] 인간적인 방식으로 후자는 아테네의 아레오파고스로서 두 권력 각각에 대해 항아리에 동등한 투표권을 부여하여 그들의 공존을 인정합니다. 그러나 이것은 충돌을 해결하거나 그들 사이의 연결 및 관계를 정의하지 않습니다. 그러나 신성한 방식으로 아테네 사람들은 여신 아테나로서 신 자신이 차이에 연루된 인간[즉, 오레스테스]을 신에게 완전히 회복시킨다. 그리고 범죄에 관심이 있었던 두 세력을 분리함으로써 Eumenides가 [이후]이 백성에 의해 신성한 세력으로 존경 받고 도시에 거처를 갖게되는 방식으로 화해를 초래합니다. 그들의 야만적인 본성은 아크로폴리스 높은 곳에서 그들을 위해 세워진 제단 맞은편, 아래 도시에 세워진 아테나 여신의 광경을 보고 즐거워하고 진정될 수 있었습니다.

비극은 윤리적 본성이 자신의 무기적 본성을 숙명으로 여기고 그것에 말려들지 않기 위해 잘라내어 반대되는 것으로 취급할 때 발생한다. 그리고 [이어지는] 투쟁에서 이 운명을 인정함으로써 둘의 통일성으로서 신성한 존재와 화해합니다. 반면 코미디는 (이 이미지를 더 발전시키기 위해) 일반적으로 운명 없는 편에 속합니다. [28] 그것은 절대적인 생명력에 속하고 결과적으로 적대의 그림자만 나타내거나 꾸며낸 운명과 허구의 적과의 모의 전투를 나타낸다. 또는 비생명성에 해당하여 독립성과 절대성의 그림자만을 나타내기도 한다. 전자는 오래된 (또는 신성한) 코미디이고 후자는 현대 코미디입니다. 그만큼[단테의] 신곡 에는 운명이나 진정한 투쟁이 없습니다. 절대적인 것의 실재에 관한 절대적인 확신과 확실성이 반대 없이 거기에 존재하기 때문입니다. 내면의 진실. [29] 이 대립은 절대적인 확실성에 뿌리를 두고 있지만 이질적이고 외적인 것으로 나타나는 신성과는 대조적으로 고립된 자급 자족 의식의 잔재 또는 꿈, 또는 개성 의식으로 나타날 수 있습니다 .] 고정되고 굳건히 붙잡혀 있지만 완전히 무력하고 무력합니다. 또는 반대는 자신을 감지할 수 있고 본질적으로 의식이 있는 신성으로 나타날 수 있으며, 이는 의식적으로 적대와 놀이의 형태를 생성합니다[ Spiele ] . 완벽한 개성으로 태어나 조직을 발전시키기까지의 다양한 모습과 순간들. 그리고 전체적으로 볼 때, 그것은 자신의 움직임을 운명에 대한 움직임으로 취급할 수 없고, 우연한 사건으로 취급하며, 자신을 무적이라고 여기고, 손실을 아무것도 아닌 것으로 간주하고, 모든 특이성과 기이함을 절대적으로 통제하며, 플라톤이 다른 맥락에서 말한 것을 알고 있습니다.[103] 성질이 매우 강하다. [30] 따라서 이와 같은 윤리적 조직은 예를 들어 위험이나 두려움 또는 질투 없이 개인 구성원을 모든 예술과 과학 및 기술에서 극한의 성취로 이끌고 그들을 자신의 분야에서 특별하게 만들 것입니다. 그러한 신성한 아름다움의 괴물은 그 모양을 손상시키는 것이 아니라 그 안의 [특정한] 순간을 향상시키는 코믹한 특성입니다. 특정한 한 사람을 인용하자면 호메로스, 핀다로스, 아이스킬로스, 소포클레스, 플라톤, 아리스토파네스 등을 개인 특성의 고요한 향상으로 간주할 수 있습니다. 그러나 점점 더 심각한 부적합에 대한 심각한 반응 [ Besonderung] 소크라테스(이로 인해 야기된 [이후의] 후회는 말할 것도 없고), 그리고 동시에 등장한 개인화의 풍부한 풍부함과 높은 에너지에서 우리는 [도시]의 내적 활력이 그것에 도달했음을 인식하지 않을 수 없습니다. 그것의 극단적인 한계, 그리고 그것은 이 씨앗들이 무르익을 때 그 자신의 힘뿐만 아니라 그것들을 낳는 육체의 임박한 죽음을 선포했습니다. [31] 따라서 도시[즉, 도시]는 자신이 유발한(이전에는 우연한 사건으로 그에 상응하는 경박함으로 선동하고 추구할 수 있었던 적대감을 받아들여야 했습니다. 전쟁)은 더 이상 그림자가 아니라 점점 더 압도적인 운명으로 다가옵니다. [32]

그러나 (윤리적 본성 자체가 그 운명에 사로잡혀 있기 때문에) 운명과 진정한 투쟁이 결여된 복잡한 다른 희극 은 다른 종류의 것입니다. 그 줄거리는 장난스럽지는 않지만 이 윤리적 충동에 심각한 의미가 있는 갈등으로 짜여져 있습니다(그럼에도 불구하고 관중에게는 우스꽝스럽습니다). 그리고 이러한 갈등으로부터의 구원은 끊임없이 실망하고 위축된 자신을 발견하는 성격과 절대성의 가식 속에서 추구됩니다. 윤리적 충동(이 희극에 등장하는 것은 의식적이고 절대적인 윤리적 본성이 아니기 때문에)은 간단히 말해서 현상 유지를 변화시켜야 합니다 .] 권리의 형식적이고 소극적인 절대성 속으로 들어가고, 그렇게 함으로써 합의를 통해 안전과 확실성에 대한 불안을 해소할 수 있습니다. 상상할 수 있는 모든 조항과 보호 장치를 계약할 수 있고, 경험과 이성으로부터 필요한 체계를 확실성과 필연성 그 자체로 추론할 수 있습니다. , 그리고 가장 심오한 합리화로 뒷받침합니다. 그러나 시인에 따르면 [33]지하세계의 영혼들은 지옥의 황무지에 자신들이 세운 농장이 다음 폭풍우에 휩쓸려 가는 것을 보았고, 윤리적 충동은 대지령의 다음 과정의 변화(또는 실제로 부활)가 어떻게 절반을 씻어내는지 관찰해야 합니다. 경험과 이성에 의해 입증된 과학 전체, 어떻게 하나의 법체계가 다른 법체계로 대체되는지, 어떻게 한편으로는 인간성이 엄격함을 대신하고 다른 한편으로는 권력에의 의지가 계약적 보장을 대신하는지, 그리고 과학의 세계에서 그리고 실제로 똑같이, 가장 잘 벌고 보장된 권리와 원칙의 소유물이 완전히 파괴되는 방법. 그것[즉, 윤리적 충동]은 이성과 의지로 운명을 뛰어넘는 자신의 노력이라고 결론을 내리거나, 그러한 문제에 지치고 문제의 변화를 일으키거나 예상치 못한 무상 개입에 격분하고 이러한 필요성에 직면하여 먼저 모든 신을 부르고 그런 다음 그것에 사임합니다. 두 경우 모두 이 유한한 것에서 절대적인 무한을 찾는 윤리적 충동은 자신의 믿음과 불멸의 환상의 희극을 연기할 뿐입니다.im Unrecht ] 그것이 정의, 안정, 즐거움의 품에 안주한다고 믿을 때.

코미디는 윤리적 영역의 두 영역을 분리하여 각 영역이 그 자체로 완전한 역할을 할 수 있도록 합니다. 따라서 한쪽에서는 반대와 유한한 것이 실체가 없는 그림자인 반면 다른 쪽에서는 절대적인 것이 환상입니다. 그러나 진실하고 절대적인 관계는 하나가 완전히 진지하게 다른 하나를 비추고, 각각은 서로 명백하게 [ leibhaft ] 연결되어 있으며, 각각은 다른 하나의 진지한 운명이라는 것입니다. 따라서 절대적인 관계는 비극으로 제시된다.

비록 윤리적 삶의 살아 있는 형태나 유기적 총체에서 그 삶의 진정한 측면을 구성하는 것은 [유한한 것에서] [발견되는] 것이므로 그 자체로는 [ aufnehmen] 자신의 육체적 본질을 그 생명의 신성으로, 그럼에도 불구하고 이미 윤리적 삶의 절대적 이념을 왜곡된 형태로 표현하고 있다. 인정하건대, 윤리적 삶은 필연적으로 분리되어 있는 이데아의 순간들을 자체 내부에서 절대적인 무한으로 통합하지 않습니다. 반대로, 그것은 단지 시뮬레이션된 소극적 독립성, 즉 개인의 자유로서만 이러한 통일성을 갖는다. 그러나 이 진정한 본질은 그럼에도 불구하고 절대적으로 무관심한 윤리적 삶의 본질과 형태와 완전히 연결되어 있습니다. 그리고 그것이 이질적인 것으로서만 이 본성을 인식해야 한다면, 그럼에도 불구하고 그것을 인식하고 정신적으로 그것과 하나가 됩니다. 이 실재의 본질에 있어서도 지극히 순수하고 담담한 형상과 절대적인 윤리의식을 갖추어야, 그리고 실재로서의 이 본질이 경험적 의식으로서만 그것[즉, 절대의식]과 관련되어야 한다는 것은 이차적이고 비물질적인 고려입니다 ., 그리고 이 특정 개인이 저자인지 또는 단순히 그것을 숙고하고 즐기는 사람인지 여부는 부차적인 중요성입니다. 절대자의 이러한 존재가 아무리 필요하더라도 한편으로는 살아 있는 정신, 절대 의식, 그리고 윤리적 삶 자체의 이상과 현실 측면에 대한 절대적인 무관심이 있다는 구분이 있어야 합니다. 그리고 다른 한편으로는 영의 육체적이고 필사적인 영혼과 경험적 의식이 있는데, 이는 절대적인 형태와 내적 본질을 완전히 통합할 수 없습니다(비록 절대적인 것을 자신에게 이질적인 것으로 인식하지만). 진정한 의식에서 이 정신은 복종뿐만 아니라 두려움과 신뢰를 통해 절대자와 하나가 됩니다. 그러나 이상적인 의식 속에서gemeinschaftlichen ] 하느님. [34]

그러나 우리가 [서기]의 외형적 형태와 관련하여 [ 앞서 ] 한쪽에 두는 것은 윤리적 삶의 진정한 절대 의식입니다. 그것은 의식이며, 그것의 부정적인 측면에서 순수한 무한과 자유의 가장 높은 추상화 – 즉 , 자체 취소 지점[ Aufhebung ] 또는 자유롭게 선택된 폭력적 죽음 으로 밀려 난 제약 관계[ Bezwingen ]입니다. 그러나 긍정적 측면에서 이 의식은 개인의 특이성과 특수성입니다. 그러나 이 고유한 부정성, 즉 의식 일반은 방금 지적한 구별이 단지 두 가지 측면일 뿐이며 절대적으로 통합됩니다 .] 긍정적으로, 그 특수성과 무한성 또는 이상성은 완벽한 방식으로 보편적이고 실제적인 것으로 절대적으로 통합됩니다. [보편적인 것과 특수한 것의] 이 하나됨은 윤리적인 것의 절대적인 삶의 이념입니다. 윤리적 조직에서 무한과 실재의 이 하나됨에서 신성한 본성(플라톤은 그것에 대해 불멸의 동물이지만 그의 영혼과 몸은 영원히 함께 태어나는 존재)은 무한의 가장 높은 에너지와 이상적인 요소의 전체가 단순한 본질이 되는 통일성. [35]왜냐하면 가장 완벽한 광물은 덩어리에서 떨어져 나온 모든 부분에서 전체의 성질을 나타내지만, 그 이상적인 형태는 조각화의 내부 형태이든 결정화의 외부 형태이든 간에 상호 외부성이다. 물, 불, 공기의 요소. 각 개별 부분은 완전한 본성이며 본질과 형태(또는 무한대)에서 전체를 대표합니다. 그러한 광물의 실제 형태에는 무한의 진정한 정체성이 스며들어 있지 않습니다. 왜냐하면 그 감각에는 의식이 없기 때문입니다. 그 빛은 단색이며 보지 못합니다. 또는 색상에 무관심하고 색상이 통과하는 데 아무런 저항점을 제공하지 않습니다. 그 소리는 외부 물체에 부딪힐 때 들리지만 스스로 소리가 나지는 않습니다. 그 맛은 맛이 없고 그 냄새는 냄새가 나지 아니하며 그 무게와 경도는 감각이 없습니다. 그것이 감각의 개별적 규정에 참여하지 않고 그것들을 무관심하게 결합한다면, 그것은 자신의 분할을 종속시키는 내부적으로 자기 분할하는 통일성이라기보다는 미개발되고 폐쇄된 비분화성입니다. 같은 방식으로 부분이 모두 동일한 요소는 그 안에 차이의 가능성만 있을 뿐 현실성은 없습니다.Differenzen ], 질적으로 상정된 무관심이 아니라 양의 형태로만 무관심합니다. 그러나 유기적이고 개별적인 요소인 대지는 원초적 경직성과 개별성에서 질적 특성과 차별화에 이르기까지 해당 요소의 모양 체계 전체에 걸쳐 있습니다. 윤리적 본성의 절대적인 무관심 속에서만 그것은 모든 부분의 완전한 평등과 절대자와 개인의 절대적이고 실제적인 하나됨을 달성하여 요약에 도달 합니다 . 유동적이고 유연한 형태는 개별 형성을 통해 고유성 [ Einzelheit ]과 수로 순수한 품질을 전파 하고 완전히 지배합니다 [ bezwingt ]] 수를 순수 단일성과 무한대로 정제하여 지능이 되도록 절대적으로 완강하고 반항적인 이 시스템. 따라서 부정적인 것은 절대적으로 부정적인 것이 됨으로써 긍정적인 것과 완전히 하나가 될 수 있습니다. 왜냐하면 절대 개념은 그 자신의 절대적이고 즉각적인 반대이기 때문이며, 고대인 중 한 사람이 말했듯이 '무는 유보다 적지 않다.' 그리고 지성에서 이상형은 절대적 형식이며 따라서 실재적이다. 절대 윤리적 삶에서 절대 형식은 절대 실체와 가장 정통한 방식으로 결합됩니다 [ auf das wahrhafteste]. 순수 에테르와 같은 실재의 단순한 실체와 절대 무한과 결합된 실체 사이에 있는 개별화된 형성물 중에서 어느 것도 윤리적 삶에서 발견되는 본질과 실체와의 절대적인 무관심에 형태와 질적 통일성을 가져올 수 없습니다. 전체와 부분의 기본적 평등, 또는 더 높은 형태에서는 부분 자체의 보다 세부적인 측면으로 확장되는 개별화를 통해) 동시에 부분을 전체로 형식적으로 통합합니다. 식물의 잎사귀 사이의 사회적 유대, 성적 결합, 동물의 군집 생활 및 집단 노동). 개별화가 절대적인 극단, 즉 절대적인 개념에 도달하고 부정적인 것이 매개되지 않은 반대가 되는 절대적인 부정성에 도달하는 것은 지능에서만 가능하기 때문입니다. 따라서 지능만이 절대적 보편성(절대적 개별성인 만큼), 절대적 위치 [위치 ]와 객관성(절대적 부정과 주관성인 만큼), 그리고 최고의 동일성이나 실재와 관념성(절대적인 차이와 무한, 절대적인 무관심과 총체성인 만큼 - 실제로 모든 대립의 발전[Entfaltung]에서 ) , 그리고 잠재적으로 그들의 절대적인 무효화와 통일성).

에테르는 다양성을 [창조]하기 위한 빛의 무관심과 태양계의 개화에 절대적인 무관심을 퍼뜨렸습니다. 그것은 확장된 형태로 내적 이성과 총체성을 탄생시켰다. 그러나 이러한 빛의 개별화[즉, 별]는 다양하게 흩어져 있는 반면, 궤도를 도는 꽃잎[즉, 행성]을 형성하는 것은 그들에 대해 엄격한 개별성의 자세를 취해야 합니다. 후자의 통일성에는 순수한 통일성이 결여되어 있으며 둘 다 절대적인 개념 자체를 구현하지 않습니다. 반면에 윤리적 삶의 체계에서는 천상계의 꽃이 다시 닫혀 절대적인 개인이 보편성으로 완전히 합일된다. 실재, 즉 육체는 영혼과 동시에 가장 높은 수준에 있다. 왜냐하면 육체의 실재적 다양성은 그 자체가 추상적인 이상일 뿐이고, 절대적인 개념은 순수한 개체이기 때문에 후자 자체가 절대적인 체계가 될 수 있기 때문이다. . 결과적으로 절대적인 것이 [anschaut ] 그 자체로서, 그리고 그 절대적 직관과 이 자기 인식, 그 무한한 확장과 그 자체로의 이 무한한 후퇴는 완전히 하나입니다. 그리고 두 [과정]이 속성으로서 실재한다면, 정신은 자연보다 더 높습니다. [38] 자연이 절대적인 자기 직관이고 무한히 분화된 매개와 발전의 실재라면 [ Entfaltung], 그 자체로서 자신의 직관 또는 절대 인식인 영은 우주가 그 자체로 물러나면서 그것[즉, 영]이 포괄하는 이 다양성의 분산된 총체성이며, 절대 이상성이다. 그것은 이 분리성을 무효화하고 무한 개념의 매개되지 않은 통일점으로서 그 자체로 그것을 반영합니다. [39]

이제 절대적인 윤리적 삶의 본질에 대한 이 관념으로부터 여전히 논의되어야 할 관계, 즉 개인의 윤리적 삶과 진정한 절대적 윤리적 삶의 관계 , 그리고 상응하는 과학들 사이의 관계, 즉 도덕성이 발생합니다. 도덕 ]과 자연법. [40]진정한 절대 윤리적 삶은 그 자체로 무한(또는 절대 개념)과 순수한 개별성을 일반적으로 그리고 가장 높은 추상으로 이해하고 통합하기 때문에, 그것은 직접적으로 개인의 윤리적 삶입니다. 반대로 개인의 윤리적 삶의 본질은 실재하는(따라서 보편적인) 절대적인 윤리적 삶입니다. 개인의 윤리적 삶은 전체 시스템의 한 맥박이며 그 자체가 전체 시스템입니다. 우리는 또한 이와 관련 하여 통과된 언어에서 기각되었지만 전술 한 내용에 의해 완전히 입증되는 언어적 지표에 주목 합니다 .]. 따라서 윤리적 삶에 대한 그리스어 단어와 독일어 단어는 모두 그 본질을 훌륭하게 표현하는 반면 [41] 개성과 자기 존재를 원리로 삼는 새로운 윤리 체계는 충성심을 드러내지 않을 수 없습니다 . ] 이 단어의 [그들의 사용]에서. 실제로 이 내부 지표는 매우 강력한 것으로 판명되어 자체 기업[ Sache ]을 정의하기 위해 이러한 시스템은 문제의 단어를 오용할 수 없었고 대신 '도덕'[ Moralität ]이라는 단어를 채택했습니다. 그리고 후자의 파생어가 같은 방향을 가리키지만, 그것은 인위적인 주화에 가깝고 결과적으로 그 타락한 의미에 그렇게 즉각적으로 저항하지는 않습니다.

그러나 절대적인 윤리적 삶은 본질적으로 모든 사람의 윤리적 삶이기 때문에 그것을 개인에게 반영된 것으로 묘사할 수는 없습니다. 왜냐하면 자연에 스며드는 에테르가 자연적 형태의 불가분의 본질인 것과 마찬가지로 개인의 본질이기 때문입니다[ 게슈탈텐] . 그와 반대로 수정이 그 본성의 외적 형태를 표현하는 선과 각도가 부정인 것과 마찬가지로 윤리적 삶도 마찬가지로 개인 안에서 자신을 표현하는 한 부정적인 성격을 띤다 . 네거티브]. 무엇보다도 그것은 개인의 영혼이 아닌 한 개인에게 표현될 수 없으며, 그것이 보편적이고 순수한 민족의 정신인 경우에만 그의 영혼입니다. 긍정적 인 것은 본질적으로 부정적인 것보다 우선합니다. 또는 아리스토텔레스가 말했듯이: [44]

국가[ Volk ]는 개인보다 자연과 더 일치합니다. 왜냐하면 개인이 고립된 상태에서 자급자족하지 못한다면 그는 다른 모든 부분과 마찬가지로 전체와 함께 하나의 단위를 구성해야 하기 때문입니다. 그러나 공동체[ wer ... nicht gemeinschaftlich sein kann ]에 속할 수 없거나 자급자족하기 때문에 아무것도 요구하지 않는 사람은 국가[ Volk ]의 일부가 아니므로 동물이거나 신입니다.

둘째, 윤리적 삶은 개인 그 자체 안에서 표현되는 한 부정의 형태로 상정된다. 용기나 절제나 검약이나 관대함 등은 소극적인 윤리적 삶(개개인의 특수한 영역에서는 어떤 개인의 특성도 진정으로 고정되어 있지 않으며 진정한 추상화가 진정으로 이루어지지 않기 때문이다)이며, 보편적 윤리에 참여할 가능성이나 능력이다. 삶. 그 자체로 잠재성이며 부정적인 의미를 지닌 이러한 미덕은 도덕 의 대상이다.]; 그리고 자연법과 도덕 사이의 관계가 이런 식으로 역전되었다는 것을 알 수 있습니다. 왜냐하면 본질적으로 부정적인 영역만이 도덕에 적절하게 속하는 반면 진정으로 긍정적인 영역은 자연법에 속하기 때문입니다(그 이름에서 알 수 있듯이). [45] 자연법의 임무는 윤리적 본성이 그 진정한 권리에 도달하는 방식을 구축하는 것입니다. 역으로, 그 자체로 그리고 외부성, 형식적 도덕법[ Sittengesetz ], 순수한 의지와 개인의 의지의 추상으로서의 부정이 이러한 추상의 종합(강압, 제한과 같은)과 함께 보편적 자유 등의 개념에 의한 개인의 자유의 개념)이 자연법의 속성을 정의하고 있었다면 , [104]Naturunrecht ], 그러한 부정이 기본적인 현실로 취급되면 윤리적 본성은 극도의 부패와 불행에 빠지기 때문입니다.

그러나 이러한 자질은 부정적인 개인(그러나 보편과 전체에 대해 절대적으로 무관심한 개인) 안에 있는 절대적인 윤리적 삶의 반영이며, 결과적으로 순수한 의식 속에 있는 그 삶의 반영이라는 점을 감안할 때, 그들은 반드시 또한 경험적 의식에 반영되어 견고하게 확립 된 현실에 뿌리를 둔 두 번째 클래스 [ 스탠드 ] 의 윤리적 성격을 구성합니다. 소유와 재산은 용기와 구별됩니다. 이제 일반적인 의미에서 도덕[ Moralität ] 에 어느 정도 상응하는 것은 윤리적 삶의 반영입니다 . 부르주아지 의 윤리적 삶에서처럼 관계의 결정성을 무관심한 것으로 형식적으로 정립하는 것입니다.또는 관계의 차이[ Differenz ]가 고정되고 그들에 의존하고 그들 안에 있는 개인 . [46] 따라서 이 도덕에 대한 과학은 우선 이러한 관계 자체에 대한 지식[ Kenntnis ]이므로, 윤리적 영역과 관련하여 고려되는 한(절대적 고정성이 주어지면 [ 이러한 관계의], 형식적일 수 있음) 위에서 언급한 동어반복 공식이 이제 고유하게 됩니다. 이 관계는 오직 이 관계입니다. 그리고 만약 당신이 이 관계에 있다면, 그와 관련하여 그 관계에 있는 것입니다. 왜냐하면 만약 이 관계와 관련된 행위에서 당신이 그것을 참조하여 행위하지 않는다면, 당신은 무효화하고 취소할 것입니다 [ aufheben] 이 관계. 이 동어반복의 진정한 의미는 마찬가지로 이 관계 자체가 절대적인 것이 아니며, 따라서 이에 기반한 도덕성[ Moralität ]도 상대적[ etwas Abhängiges ]이며 진정으로 윤리적이지 않다는 것을 전제합니다. 위에서 말한 것에 비추어 볼 때, 이 진정한 의미는 개념의 형식, 즉 개념의 분석적 통일성만이 절대적이며 따라서 소극적 절대라는 사실에서 나온다. .

그러나 진정으로 윤리적인 특성(특정한 것이나 부정적인 것이 그 안에 나타나기 때문에)이 전적으로 무관심으로 받아들여진다면, 그것들은 참으로 윤리적 특성이라고 부를 수 있습니다. 그러나 그것들은 강화된 에너지로 일단 개별화되고, 비록 절대적인 윤리적 삶의 범위 내에서라도, 말하자면 Epaminondas, Hannibal, Caesar 및 기타 몇 가지 덕목과 같이 독특한 살아있는 형태가 되는 경우에만 덕이라고 부를 수 있습니다. 이런 종류의 에너지로서 그것들은 [특수한] 형상이며, 따라서 다른 유기적 산물 의 형상과 마찬가지로 그 자체로는 절대적이지 않습니다 . 그것들은 오히려 전체 아이디어의 한 측면과 미덕의 도덕[ Moral ] 또는 윤리[ Ethik] (만약 우리가 일반적으로 도덕의 도덕[ die Moral der Moralität ]을 정의하고 미덕에 대한 설명으로 '윤리'[ Ethik ]라는 용어를 사용하고자 한다면), 따라서 미덕에 대한 자연스러운 설명으로만 구성되어야 합니다.

이제 윤리가 주관적이거나 부정적인 것과 연관되어 있다는 점을 감안할 때, 부정적인 것 전체에서 차이의 존속[ Differenz ]으로서의 부정적인 것과 차이의 부재로서의 부정적인 것 사이에 구별이 이루어져야 합니다 . 우리는 이미 이러한 네거티브 중 첫 번째에 대해 논의했습니다. 그러나 두 번째, 즉 차이의 부재는 운동과 무한 성 이 현실에 존재 하지 않는 폐쇄되고 전개되지 않은 것으로 전체를 제시합니다 . 이 부정적인 형태와 생활 원리 [ das Lebendige ]는 윤리적 삶의 발전 [ das Werden ]이며 교육 [ Erziehung]는 정의상 부정적이거나 주관적인 것의 창발적이고 점진적인 취소[ Aufhebung ]입니다. 아동은 윤리적 개인의 잠재적 형태로서 주관적이거나 소극적인 존재로서 성숙으로의 성장은 이 형태의 종말을 의미하며, 교육[Erziehung]은 윤리적 개인을 교정하거나 억압[Bezwingen ] 하는 것이다 . 그러나 아이의 긍정적이고 본질적인 측면은 그것이 보편적인 윤리적 삶의 젖가슴에서 양육되고, 처음에는 이질적인 존재로서 그 삶의 절대적 직관 속에서 살며, 점점 더 그것을 이해하고, 그리하여 보편적 정신의 일부가 된다는 것입니다. 위에서 언급한 덕목도, 절대적인 윤리적 삶도, 교육을 통한 이들의 계발도 [ Erziehung] - 구별되고 분리된 윤리적 삶을 얻으려는 시도이며, 구별되고 긍정적인 종류의 윤리적 삶을 위해 노력하는 것은 무익하고 본질적으로 불가능합니다. 윤리적 삶에 관한 한, 고대의 가장 현명한 사람들의 말이 유일하게 사실 입니다 . 또는 (교육과 관련하여) 피타고라스학파 는 누군가가 그에게 아들을 가장 잘 교육하는 방법을 물었을 때 이렇게 대답했습니다 . [48]

따라서 절대적으로 윤리적인 것은 개체 안에 고유한 유기체를 가지고 있다. 그리고 모든 사람의 공동 존재와 활동에서 그것의 운동과 생명[ Lebendigkeit ]은 그것의 보편적이고 특수한 형태에서 절대적으로 동일합니다. [49] 우리는 그것의 본질이 절대적으로 동일한 방식이지만 그 특수성에서 그것을 고려했습니다. 그러나 어쨌든 우리는 그 정체성에서 그것을 고려했습니다. 따라서 보편성과 인식의 형태 로 입법 체계 로 나타나야 합니다. 그래야 이 체계가 현실 또는 살아있는 관습을 완벽하게 표현할 수 있습니다 .] 현재의. 이것은 자주 발생하는 상황이 발생하지 않도록 보장할 것입니다. 그러한 상황에서는 법률을 살펴봄으로써 무엇이 옳은지, 무엇이 실제인지를 인식할 수 없습니다. 국가의 진정한 관습을 법의 형태로 표현하는 데 서투른 것과 이러한 관습을 생각하고 자신의 것으로 간주하고 인정하는 것을 두려워하는 것이 야만 의 특징입니다. [50]그러나 이러한 관습의 관념과 법률에서 보편성의 형태는 그것이 관념으로 존속하는 한 다시 특수성의 형태와 완벽하게 결합되어야 합니다. , 따라서 사람들의 신으로 인식되고 숭배됩니다. 그리고 이 지각 자체는 교단에서 능동적인 표현[ Regsamkeit ]과 즐거운 움직임을 가져야 합니다 . [51]

노트

1. Hyppolite(1996: pp. 5-6, 51)는 이것을 이 본문의 결정적 지점, 즉 헤겔이 민족의 윤리적 삶에서 절대적인 것을 근거로 삼기 시작한 지점으로 간주합니다. 이때 Hyppolite도 지적한다(pp. 62, 84 n 6). 헤겔은 아직 절대 정신과 '윤리적 총체성'을 구분하지 못했다.

2. 독일헌법 에서 그랬듯이 헤겔은 여기에서도 코스모폴리타니즘을 비판한다. 영구 평화에 대한 언급은 그가 칸트와 그의 에세이 영구 평화 (1795)를 염두에 두고 있음을 나타낼 수 있습니다.

3. 이제 학자들이 충분히 이해하고 있듯이, 현대 세계에서 윤리적 경향과 경제적 경향 사이의 상호 작용을 고려하려는 헤겔의 의지는 그를 그 시대의 다른 독일 사상가들과 차별화시킵니다. 다음에서 그는 정치경제학이 Sittlichkeit 의 논의를 형성하도록 허용하기 시작합니다 . 이것의 결과 중 하나는 소극적 통합의 관점에서 조직된 '실재의 체계'(즉, '욕구의 체계')를 인식하고 구성하는 것일 것이다. 그는 나중에 이 체계를 자신의 시민 사회 개념에 동화시킬 것입니다.

4. 나중에 헤겔은 자유주의자들이 시민 사회에서 보는 사회적 통합의 '가상'을 표현하기 위해 이 '보편적 상호 의존 체계'에 대한 자신의 이해를 사용합니다. 그의 견해에 따르면, 이러한 유사성은 시장 사회의 원자론을 단순히 가릴 뿐이며, 이러한 상황에 대한 자유주의자들의 무지는 그 자신이 반자유주의자인 이유 중 하나입니다.

5. 마지막 세 문장은 시민사회가 시민적 자유와 사회경제적 불평등의 영역으로 이해되는 한 시민사회에 대한 헤겔의 비판을 담고 있다.

6. 형식적 절대자가 '살아있는 특수성'이 됨으로써 헤겔이 의미하는 바는 Habermas(1975: p. 76)가 '시민적 사유주의'라는 그의 생각을 통해 불러일으키려는 것입니다.

7. 이 문장은 헤겔에게 있어 정치경제학이 사회적 현실의 체계로 스스로를 구성한 후에 윤리학을 경제학이 지배하는 삶의 영역으로 제한함으로써 사회경제학의 발전을 방해한다는 것을 보여준다 .

8. 헤겔은 형식주의에 대한 자신의 비판을 뒷받침하기 위해여기에서 플라톤에게 호소한다( Statesman , 294a-c). Plato의 원래 그리스어는 Gesammelte Werke , vol. IV, p. 615; 번역은 Plato, The Statesman , Loeb Classical Library (London, 1925), pp. 133-5에서 HN Fowler가 번역한 것입니다.

9. 20세기에 현대 다원주의가 된 것에 대한 비판이 이 문장에서 증거가 됩니다.

10. 이것은 정치경제학이 국가와 독립적으로 작동하고 '윤리적 완성의 목표'에 반대되는 현실 체계를 형성한다는 헤겔의 주장을 상기시킨다.

11. Hegel이 계속해서 주장하듯 이 Sittlichkeit이 Moralität를 의미.

12. 궁극적으로 시민사회는 '윤리적인 것의 무기적 성질'을 구성하게 될 것이다.

13. 헤겔의 주관성 개념이 타인과 자기 존중 모두에 대한 훌륭한 예입니다.

14. 즉 자기주도적 주관성이 포함되어야 한다. 그러나 정치경제학은 자연스럽게 주관성을 증대시킨다. 따라서 그 확장력도 포함되어야 합니다.

101. 번역자 주 :초판의 sein 에 대한 sehen ( Werke 와 함께 , vol. Ii, p. 489)

15. 아리스토텔레스( 정치 , 1255b 35-7)와 플라톤( 공화국 , 473b 및 484a-486a) 에 언급된 구절은정의와 공동선의 증진으로 이끄는 정치적 리더십의 자질을 논의합니다. Gesammelte Werke , vol. IV, p. 616은 그리스 원본을 재현합니다.

16. 플라톤( Statesman , 308e-309a); 다시 말하지만, 주제는 정치적 리더십입니다. 번역은 Fowler, p. 187.

17. 아리스토텔레스( 정치 , 1254a, 13ff); 아리스토텔레스가 논의한 주제는 주인과 노예 사이의 관계에 대한 정치적 리더십에 대한 암시입니다.

18. 이 시점에서 헤겔은 로마 공적 생활의 탈정치화에 초점을 맞춘 로마에 대한 비판을 시작한다. 이것은 정치적 사상가로서의 그의 발전에 결정적인 순간을 의미합니다. 왜냐하면 그는 경제적 향유 및 개인 안전의 문제와 관련된 개인주의의 출현과 관련하여 폴리스 의 공적 삶의 쇠퇴를 논의하기 위해 여기에 있기 때문입니다.. 에세이의 뒷부분에서 분명해지겠지만, 로마 시민의 점점 더 '사유화된' 삶에 대한 Gibbon의 개념은 그가 이러한 초기 연결을 만드는 데 도움이 되었습니다. 그러나 부르주아 세계를 소개할 때이러한 사유화된 삶의 유형을 특징짓기 위해 그는 사유화에 관한 논쟁에 경제적 차원을 추가하고 있는데, 이는 그가 초기 신학 저서에서 발전시킨 '사적 종교'로서의 기독교관과 딱 들어맞는 것이었다. (기번에 더하여 정치경제학에 관한 스코틀랜드 저작물에 대한 헤겔의 독해도 여기에서 관련이 있다.) 여기서 파악해야 할 점은 여기와 다음 페이지에서 헤겔이 역사적 발전의 두 가지 장기적인 과정 사이의 연결을 가정한다는 것이다. : (1) 고대 세계에서 시민권 개념의 탈정치화; (2) Hegel(및 J. Pocock(1977)에 따르면 Gibbon)이 현대 세계의 발전을 예상하는 것으로 보는 삶의 사유화. 다시 말해, 여기에서 헤겔은 고대와 현대의 자유에 대한 유명한 주장을 철학적 수준에서 다루기 시작합니다.

19. '2차' 계급이 '국민'이 될 때 해당 국민은 정치적 이익보다는 경제적 이익으로 구성된다는 점을 기억하는 것이 중요하다. 그렇기 때문에 Hegel은 Gibbon의 사생활을 인용하고 나중에그가 말하는 것을 표현하기 위해 프랑스어 용어 부르주아를 사용합니다.

20. Edward Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire , ed. JB 버리(런던 1925), vol. I. pp. 56-7. Gibbon은 그가 (Hegel이 인용한 구절 바로 앞에서) '[로마] 쇠퇴와 부패의 잠재 원인'이라고 부르는 것에 대해 논의하고 있습니다.

102. 번역자 주 : 이 인용문의 이탤릭체는 헤겔의 것이다.

21. 이 문장에서 우리는 헤겔이 로마법을 자기 존중적 주체성 및 사회적, 정치적 원자론과 연관시키는 일종의 권리 기반 개인주의의 원천으로 식별하는 것을 봅니다. 프랑스 혁명에 대한 후기 논의(예: 역사 철학 , pp. 212)에서 그는 로마법에 내재된 추상주의를 미래로 투사하고 이를 사용하여 프랑스 사상의 경향을 설명합니다(예: 계몽주의 시대의 자연법 이론). 그리고 프랑스 정치(즉, 프랑스 혁명). 1820년대에 그는 또한 이러한 경향을 가톨릭의 철학적, 정치적 사고와 연관시킬 것입니다.

22. Plato의 인용문은 그의 공화국 , 425c-427e 및 404e-405b에서 가져온 것입니다. 헤겔이 그리스어를 독일어로 번역한 것은 꽤 자유로 웠다 . 그리스어는 방부제(아마도 구속제)를 의미하며 법 또는 nomos 의 특성을 나타냅니다 . 따라서 우리의 영어 번역은 플라톤의 그리스어가 아닌 헤겔의 독일어에 직접 기반을 두고 있습니다. 비교를 위해 다음은 고전 학자가 문제의 문구를 현대 영어로 번역한 것입니다(B. Jowett, The Dialogues of Plato(뉴욕, 1937) vol. 1, p. 688): '만일 하나님께서 우리가 그들에게 준 법을 그들에게만 보존하신다면.'

23. 이 문장에서 헤겔은 사생활과 공적 생활을 대조한다는 뜻이다. 그러나 사생활은 보편성을 지니고 있기 때문에 '사회적'인 것처럼 보이기도 한다. 다시 말하지만, 하버마스의 '시민적 사적 사유'라는 개념은 여기서 관련이 있습니다. 다음 두 문장에서 헤겔은 이 사유화된 삶의 체계를 부르주아적이라고 규정할 것입니다 .

24. 헤겔은 독일 헌법 에서 '정치적 무효' 개념에 대해 논의했습니다여기 저기에서 그의 우려는 민영화가 탈정치화를 수반한다는 것입니다. 분명히 그는 그 과정을 되돌리거나 최소한 억제하기를 원합니다. 남은 생애 동안 그는 시민들을 재정치화하는 여러 가지 방법을 제안할 것입니다. 즉, 부르주아로서의 시민을 시민 으로서의 시민 으로.

25. '무기물의 권리', 말하자면 정치경제학의 필요성에 직면한다고 해서 결과적으로 그것을 제거하는 것은 아니다.

26. 헤겔의 비극 개념과 그의 Sittlichkeit 관점 사이의 관계는종종 학자들에 의해 논의되었습니다(예: AC Bradley(1959: pp. 69ff). 다음에서 그는 그리스 비극과 관련된 언어에서 예수 그리스도의 부활.

27. Aeschylus는 Oresteia 로 알려진 3부작의 세 번째 희곡인 The Eumenides 의 저자입니다. C. Meier(1990: pp. 82ff)는 이 비극의 정치적 차원에 대해 능숙하게 논의했습니다. Harris(1983: p. 219)는 오레스테이아 의 정치적 의미를아리스토텔레스와 직접적으로 연관시킨다. Hyppolite(1996: pp. 56-9)와 Cassirer(1946: p. 318)는 비극적 모티프를 헤겔의 정치적 사고와 직접적으로 연관시킨다. Hyppolite는 헤겔의 사상에서 '변증법'으로 통하는 것의 많은 부분이 세계사에 대한 그의 '비극적인' 시각을 반영한다고 정확하게 주장합니다.

28. Hyppolite(1996: p. 83 n 67)는 코미디가 탈정치화된 그리스 사고를 나타낸다고 주장합니다. 다음 단락에서 헤겔은 비슷한 것을 암시합니다. Harris(1983: p. 219)는 희극 모티프를 탈정치화된 프로테스탄티즘과 관련시킵니다.

29. Hegel은 Gesammelte Werke, vol. IV, pp. 486ff. Dante에 대한 그의 견해에 대한 의견은 Harris(1983: p. 218ff)를 참조하십시오.

103. 역자 주 : 헤겔은 그리스 용어 폴리스를 사용합니다 .

30. 플라톤에 대한 언급( Statesman , 302a). 플라톤은 정치 지도자들이 정치 과학을 이해하지 못하는 것에 대해 논의하고 있습니다.

31. 여기서 헤겔은 한 역사적 순간에 문화 형식의 확산이 임박한 정치 질서의 해체를 의미한다고 주장하는 것 같습니다.

32. 1790년대 내내 헤겔은 역사의 연속성과 변화를 설명하는 방법으로 '운명'이라는 개념을 발전시켰다.

33. Gesammelte Werke, vol. IV, p. 617, 문제의 구절은 Klopstock의 Messiah 의 두 번째 칸토에서 찾을 수 있습니다우리의 의견으로는 유사성이 Klopstock에 대한 귀속을 보증하기에 충분히 가깝지 않습니다.

34. 분명히 이 문장에서 헤겔은 다양한 종류의 의식을 다양한 종류의 성격과 연결합니다.

35. 플라톤, 파이드로스 , 246c-d. 플라톤은 영혼의 필사적 측면과 불멸적 측면을 논의하고 있습니다.

36. Knox(1975: p. 110 n)에 따르면, 헤겔은 셸링의 자연철학에서 에테르를 언급한다.

37. Knox(1975: p. 110 n)는 아리스토텔레스나 플라톤에 대한 가능한 암시를 봅니다.

38. 정신이 자연보다 높다는 생각은 헤겔이 1822년에서 1831년 사이에 베를린에서 행한 역사철학 강의의 주요 주제이다.

39. On the Scientific Ways of Treating Natural Law 의 첫 번째 편은여기서 끝납니다. 에세이의 나머지 부분은 The Critical Journal of Philosophy (vols. 2, 3, 1803)의 다음 호에 실렸습니다

40. 첫 문장은 Moralität 와 Sittlichkeit 사이의 구별을 설정합니다.

41. 헤겔은 Sittlichkeit를 전통적 및/또는 관습에 따른( Sitte )축소하지 않기 때문에 여기에서 주의 사항이 필요합니다이런 점에서 그의 견해는 아리스토텔레스의 견해와 비슷해 보인다. 예를 들어 ER Goodenough(1928: p. 67) 및 Loe Strauss(1964: p. 25)를 참조하십시오.

42. 헤겔이 말하는 '충성'이란 단순히 공동선보다 개인의 사적 이익을 우선시하는 것은 도덕주의 철학자들이 ' 모든 사람의 윤리적 삶'에 대해 일관되게 말하는 것을 어렵게 한다는 것을 의미합니다.

43. 위에서 언급한 바와 같이 Hyppolite는 헤겔의 Sittlichkeit 의 근거를'민족의 정신'에 두고 있습니다.

44. 아리스토텔레스( 정치 , 1253a 25-9). 헤겔이 아리스토텔레스의 그리스어를 독일어로 번역한 것은 우리가 그의 사회 및 정치 이론을 어떻게 해석해야 하는지에 대한 근본적인 질문을 제기합니다. 우선 그는그리스 폴리스를 위해 독일 Volk를 사용합니다 . 그것은 그 자체로 아리스토텔레스 언어의 탈정치화로 해석될 수 있는데, 왜냐하면 아리스토텔레스( Politicsi , 1252b)는 폴리스 를 시민들이 '좋은 삶'을 추구하는'최종적이고 완벽한' 파트너십/연합( 코이노니아 )으로 명확하게 논의하고 있기 때문입니다.'단순한 삶.' 1253a 39에서 아리스토텔레스는 좋은 삶의 추구를 '정치적 파트너십/연합'( politike koinonia ) 모두에 연결합니다.) 및 그러한 협회의 회원 자격을 요구하는 개인 내의 처분. Hegel은 또한 koinonein (공유)이 핵심 단어 인 구문을 번역하기 위해 독일어 구문 Wer... nicht gemeinschaftlich sein kann (문자 그대로 '공동체에 속할 수 없는 사람')을 사용합니다. 아리스토텔레스의 헬라어에 대한 현대 번역은 다음과 같이 크게 다릅니다. '파트너쉽을 체결'할 수 없음(Rackham); 또는 '사회에서 살 수 없다'(Jowett). 헤겔의 번역과 관련하여 문제는 두 가지입니다 .정치적 파트너십/협회 또는 정치적 차원은 결여되어 있지만 어떠한 경우에도 인간의 협회 필요를 충족시키는 사회적 및/또는 공동 파트너십/협회를 말합니다. 또는 (2) 그것은 헤겔이 의도적으로 공개한 정치적 및/또는 사회적 내용의 공동체적 이상을 가리키는가? 그리고 우리는 아리스토텔레스의 코이노니아 와 (동사 형태로) 코이노네인을 어떻게 번역합니까 ? 예를 들어, 코이노니아를 제공하면 사회 영역과 정치 영역을 혼동하게 됩니다.at 1253a 28 as 'social' (Jowett가 하는 것처럼), 그 번역은 많은 동등한 형태의 비정치적 파트너십/연합 중에서 정치적인 것을 단지 한 형태의 연합으로 만드는 경향이 있기 때문입니다. 이로 인해 헤겔의 언어는 탈정치화되고 그가 다원주의자인 것처럼 보이게 됩니다. 하지만 그는 그렇지 않습니다. 유사하게, 아리스토텔레스의 그리스어가 불확정인 코이노네 인으로 정치적 내용을 읽으면 아리스토텔레스가 종종(예: 윤리 1170b 10-14) 코이노네인을 사용하여 인간 사이의 영적 교감의 개념을 표현한다는 사실이 모호해집니다 . 분명히, 헤겔의 아리스토텔레스 번역의 단일 번역에서 가능한 모든 의미를 완전히 포착할 수 있습니다. 그러나 헤겔이 인용한 구절에서 아리스토텔레스는 분명히폴리스 및 다른 종류의 협회의 회원 자격과 정치적 회원 자격을 구별하려고 합니다. 그러므로 이 구절에는 정치적 차원이 있다. Barker의 번역은 그것을 포착하지만 다른 두 번역은 그렇지 않습니다. 헤겔의 독일어는 이런 관점에서 읽을 필요가 있다. 이러한 번역 문제를 고려하여 텍스트에 제공된 영어 버전은 그의 독일어 버전을 직접 기반으로 합니다.

45. 마지막 두 문장은 헤겔이 Moralität 의 교리가윤리적 세계를 거꾸로 서 있다고 생각한다는 것을 완벽하게 분명히 합니다. 반대로 Sittlichkeit는 세상을 똑바로 세웁니다. 따라서 헤겔은 Sittlichkeit를 자연법에 대한 그의 재구성된 개념과 연관시킵니다. 이를 통해 그는 18세기 후반 독일에서 등장하기 시작한 권리 기반 개인주의의 종류에 대해 도덕이라는 용어를 유보할 수 있습니다(Klippel 1990 참조).

104. 옮긴이의 주 : 문자 그대로 '자연적 권리'. '자연적 잘못'과 뒤따르는 대조를 가능하게 한다.

46. Moralität 는 부르주아지 의 Sittlichkeit 이기때문에탈정치화의 대리인이기도 하다. 따라서 헤겔의 판단으로는 '진정한 윤리적'일 수 없다.

47. 이 단락에서 헤겔은 시민과 부르주아 사이의 관계에 대한 자신의 관점을 바꾸기 시작합니다. 이전에 후자는 사유화 과정이 폴리스의 '윤리적 삶'을 훼손하면서 발생 했습니다 . 그러나 여기에서 헤겔은 부르주아지 의 사생활을 본질적 으로 반대되는 것이 아니라 본질적 으로 부족하다고. 이런 점에서 '아이' 로서의 부르주아는 잠재적으로 '윤리적 개인'이다. 따라서 성숙한 개인의 표식은 궁극적으로 공동체의 윤리적 삶을 공유하는 능력입니다.

48. '피타고라스학파'에 대한 언급은 Diogenes Laeritus, Book VIII, I입니다. 16. Gesammelte Werke , vol. IV, p. 617 엔.

49. 이 문장은 윤리적 전체론에 대한 헤겔의 헌신을 보여주는 좋은 예입니다. 여기서 '공통 존재'는 독일어 gemeinsamen Sein 으로 번역됩니다 .

105. 번역자 주 : 번역자의 이탤릭체.

50. 문단의 첫 문장에서 헤겔 은 한편으로는 과거에 있었던 것에 대한 무반성적 복종으로서의 관습 과,생각을 통해 현실을 바꾼다.

51. 1820년대에 헤겔이 종교 숭배 의 능동적 표현으로 계속해서 제시한 것은 주목할 만하다.

[IV]

우리는 지금까지 전체성의 순간에 절대적인 윤리적 삶을 제시하고 그 이데아를 구성해 왔다. 우리는 또한 합법성과 도덕성[ Moralität ] 사이의 이러한 연결에서 일반적으로 만들어지는 구별을 형식적 실천 이성의 보편적 자유에 관한 관련 추상화와 함께 허물고 그것들이 근거 없는 지적 구성[ Gedankendinge ]임을 보여주었습니다. 그리고 우리는 절대적인 이념에 따라 자연법 과 도덕[도덕 ] 의 과학 사이의 차이를 정의했습니다. 두 가지 원칙을 결합하여가 아니라 [ Aufhebung ] 그것들을 취소하고 절대적인 윤리적 정체성을 구성함으로써 . [1]따라서 우리는 이러한 과학의 본질이 추상이 아니라 윤리의 살아 있는 원리[ Lebendigkeit ]이며, 이들 사이의 차이점은 외부 및 부정적인 측면에만 관련된다는 것을 입증했습니다. 우리는 또한 이 차이가 자연법의 본질은 그 형식적이고 소극적인 특성에 있고 도덕의 본질은 그 절대적이고 긍정적인 특성에 있다는 다른 구별과 완전히 반대라는 것을 보여주었습니다. 이 절대적인 특성조차도 사실 [그 반대보다] 형식적이고 부정적입니다. 그리고 여기에서 형식적이고 부정적인 것으로 기술된 것은 사실상 아무것도 아니다.

이제 실증법률에 대한 자연법의 관계를 구체화하기 위해 우리는 우리가 그것들을 따라가야 하는 지점에서 그 실타래를 집어 들고 이 관계가 끝나는 곳을 나타내기만 하면 된다.

처음부터 우리는 일반적으로 철학이 결정성 또는 잠재성[ Potenz ] 개념의 보편성을 통해 특정 과학과 관련하여 자신의 한계를 임의로 정의한다는 점에 주목해야 합니다 . 특수 과학은 철학이 미개발 상태로 남겨둔 - 단순한 결정성으로서 - 차례로 분기되고 그 자체가 전체가 되는 방법에 대한 점진적인 제시 및 분석(그 단어의 더 높은 의미에서)에 지나지 않습니다. 그러나 그러한 발전의 가능성은 공식적으로 결정성을 더 인식하고 발전시킬 수 있는 절대적 형식과 총체성의 법칙이 이데아에 직접적으로 존재한다는 사실에 있습니다. 그러나 그러한 결정성이나 잠재성[ Potenz] 철학이 발전시키지 못한 것은 진정으로 단순한 원자의 추상이 아니라 – 철학의 모든 것과 마찬가지로 – 실재이며, 실재는 전체성이며 그 자체가 잠재성의 체계이기 때문에 실재입니다[ Potenzen ] . 잠재성을 그 자체로 제시하는 것이 해당 과학에 적합한 발전입니다. [2]

이것으로부터 우리는 실증법학으로 알려진 것의 전부는 아니더라도 상당한 부분이 완전히 발전되고 포괄적으로 공식화된 철학에 속할 것이며 그것들이 배제되거나 고정되지 않는다는 것을 미리 선언할 수 있습니다. 그것들이 그 자체로 과학을 구성한다는 사실에 의해 철학과 상충됩니다. 과학과 철학의 이 체계 사이의 어떤 진정한 구별도 그것들이 스스로 존재한다고 가정하지 않습니다 .] 경험적으로 구별됩니다. 스스로를 실증과학이라고 부르는 것, 그 중 일부는 실제 세계에 적용하고 법과 절차를 일상적인 사고방식에서도 받아들일 수 있도록 시도하는 반면, 다른 것들은 기존 헌법과 법률의 개별 시스템을 참조하고 특정 민족과 특정 시대는 반드시 철학에서 그들을 배제하는 어떤 구별도 만들지 않습니다. 왜냐하면 철학의 산물보다 현실에 더 적합하거나 보편적인 사고 방식(즉, 참으로 보편적인 방식)과 관련하여 더 완전하게 정당화될 필요가 있는 것은 없기 때문입니다. ); 어떤 것도 그들처럼 매우 개별적이고 생생하며 지속적일 필요는 없습니다.

우선, 실증과학은 그들이 역사적 자료뿐만 아니라 개념, 원리, 관계, 그리고 일반적으로 그 자체로 이성과 관련되고 내적 진리와 필요성을 표현한다고 생각되는 많은 것을 참조한다고 주장하는 실제에 포함합니다. . 이제 이러한 맥락에서 현실과 경험에 호소하고 긍정적인 요인으로서 철학에 대항하여 그것들을 방어하는 것은 전적으로 허용될 수 없는 것으로 인식되어야 합니다 . 철학에 의해 실재하지 않는 것으로 증명된 어떤 것도 경험에서 진정으로 발생한다는 것은 불가능합니다. 실증과학이 현실과 경험에 호소한다면, 철학은 비현실에 대한 증명을 선언할 수 있습니다 .] – 실증과학이 주장하는 개념에 대해, 그리고 실증과학이 경험과 현실에서 발견한다고 공언하는 것이 실제로 거기에서 발견될 수 있다는 것을 부인합니다. 물론 철학은 그런 종류의 무언가가 경험된다는 믿음을 인정할 것입니다. 그러나 실증과학이 자신의 아이디어[ Vorstellungen ]와 경험의 기본 개념을 발견하고 식별한다고 공언할 때 , 그것은 단지 주관적인 관점이 아니라 실제적이고 필요하며 객관적인 것을 주장한다고 주장합니다. 철학만이 어떤 것이 주관적인 견해인지 객관적인 생각인지[ Vorstellung ], 의견인지 아니면 진실인지 확인할 수 있습니다. 그것은 실증과학 자체의 인신매매 절차를 허용할 수 있습니다., 그리고 그 과학의 관념이 경험에서 발생한다는 사실을 부정하는 것에 더하여, 그것은 오직 철학적 관념만이 거기에서 발견될 수 있다는 반대 견해를 주장할 수 있다. 철학이 경험에서 자신의 관념을 가리킬 수 있는 이유는 경험으로 알려진 것의 모호한 본성에 직접적으로 기인합니다. 직관 그 자체는 즉각적인 직관이 아니라, 생각[ gedacht ]에 의해 생각되고 설명되고, 특이점[ Einzelheit ]을 벗어났으며, 필연성으로 표현된 지적 수준까지 올라간 직관이며, 경험으로 간주됩니다. [삼]따라서 경험에서 그리고 경험으로 식별되는 것의 가장 중요한 측면은 우리가 현실이라고 부를 수 있는 것이 아닙니다(생각이 직관으로 도입하는 분할과 관련하여). 그러나 일단 직관이 사고의 영역으로 끌어들여지면 의견은 철학의 진리에 굴복해야 합니다. 실증 과학이 직관에서 도출했다고 믿는 것과(그러나 직관에 관계와 개념을 적용하여 직관을 결정하는 수단으로) 사고에 속하지 않는 것 사이의 구별은 어쨌든 증명하기 매우 쉽습니다. – 마치 철학의 역량이 그러한 문제를 정규화하는 것처럼. 더욱이 이런 종류의 사고는 현실에 호소하는 경향이 있기 때문에 반대에 있고 결정에 집착하기 때문에 의견이 진정으로 긍정적인 경향이 있습니다. 따라서 사고나 상상의 산물을 절대적인 것으로 취급하고 그 원리를 도출합니다. 따라서 그것은 [그것이 집착하는] 모든 결정이 반대되는 결정인 것으로 증명될 수 있고, 그것이 가정하는 것으로부터 반대되는 결론이 도출될 수 있는 위험을 항상 감수합니다. 유사하게, 물체의 증가된 밀도 또는 비중이 인력의 증가에 의해 설명된다면, 반발력의 증가에 의해서도 동일하게 잘 설명될 수 있습니다. . 하나는 다른 하나와 관련해서만 의미가 있으며, 하나가 다른 하나를 능가하는 정도는 그것이 전혀 존재하지 않는 정도일 것입니다. 결과적으로 하나의 증가로 간주되는 것은 정확하게 다른 하나의 증가로 볼 수 있습니다.

예를 들어, 일반적으로 자연법이나 특히 처벌 이론에서 관계는 강제로 정의될 수 있는 반면, 철학은 이 개념의 무효성을 증명하고 실증 과학은 경험과 현실을 인용하여 강제가 실제로 실재하고 실제로 일어난다. 그러나 철학에 의해 증명된 이 개념의 비실재성은 평등한 정의로 그리고 경험과 실제와 관련하여 표현될 수 있습니다. 또는 강요된 적이 있습니다. 여기서 모든 것은 현상이 설명되는 방식과 아이디어의 목적을 위한 것인지 여부에 전적으로 의존하기 때문입니다 .] 강요의 경우, 무언가는 단순히 외부적인 것으로 또는 내부적인 것으로 간주됩니다. 따라서 주어진 경우에 강압의 존재를 증명하려는 의도라면 동일한 현상에 대해 정반대의 사실이 입증될 수 있습니다. 자유; 현상이 아이디어의 형태로 고양된다는 바로 그 사실 때문에 [ Vorstellung] 따라서 내적 또는 이상적인 요인에 의해 결정된다는 것은 주제가 그것과 관련하여 자유롭다는 것을 의미합니다. 그리고 만약 내적 요인이나 자유의 반대를 제거하기 위해 외적 강압으로 여겨졌던 것이 그 자체로 내면화되고 그에 따라 심리적 강압이 가정된다면, 이러한 외적 요소의 내재화는 똑같이 거의 도움이 되지 않습니다. 생각은 완전히 자유롭고 심리적 또는 지적 강제 [ Gedankenzwang ]는 그것을 묶을 수 없습니다. 고려되는 [ vorgestellt ] 결정을 취소할 가능성 [ aufzuheben ]], 그리고 강압적 역할을 해야 하는 절대적인 것입니다. 형벌이 [특정한] 결정성의 상실을 위협한다면, 이 상실을 받아들이고 형벌을 통해 법이 제안하는 것을 [자유롭게] 포기하는 것이 전적으로 가능합니다. 따라서 주어진 현상을 설명할 때 [ Vorstellung[특정한] 결정성의 ]는 강압으로서 기능하거나 기능해 왔으며, 그 반대의 설명, 즉 현상이 자유의 표현이라는 설명도 전적으로 가능합니다. 감각적 동기(행동을 촉발하는 것으로 추정되는 것이든 행동을 저지하는 것으로 추정되는 법적 수단이든)는 성격상 심리적(즉, 내부적)이라는 사실은 즉시 그것을 자유[의 영역]에 두며, 좋든 싫든; 두 경우 모두 의지의 자유가 관련됩니다. 그러나 사람들이 믿는 것에 반대한다면강압(심리적 강압 포함)이 있으며 이것은 보편적인 태도입니다. 이것은 첫째로 사실이 아닙니다. 왜냐하면 행동 또는 무행동이 자유 의지의 산물이라고 믿는 것이 동등하게(그리고 의심할 바 없이 더 보편적으로) 믿기 때문입니다. 게다가 천문학자들이 우주의 법칙을 이해하는 데 있어 태양, 행성, 모든 별이 지구 주위를 돌거나 보이는 것보다 크지 않습니다. 배의 소유자가 배가 정지되어 있고 해안이 지나간다는 의견에 대해 거의 걱정하지 않는 것과 같습니다. 이들 각각이 의견에 의해 인도된다면 전자는 그들의 목적을 달성하는 것이 불가능하다는 것을 알게 될 것이고,vorgestellt ] 전체성 내의 시스템의 일부로서), 그것은 즉시 [ aufhebt ] 자체와 전체를 취소합니다.

긍정적인 과학적 의견에 의해 지지되는 이런 종류의 결정이 그 자체로 정반대라는 점을 감안할 때, 서로 반대되는 결정에 집착하는 두 당사자가 상대방을 반박하는 것도 똑같이 가능합니다. 이 반박의 가능성은 어떤 [특정한] 결정이 완전히 생각할 수 없으며 반대되는 것을 참조하지 않고는 아무것도 아니라는 것을 보여주는 데 있습니다. 그러나 그것은 이 반대와 관련하여만 존재와 의미를 갖기 때문에 후자도 마찬가지로 즉시 현현되고 입증될 수 있고 또 나타나야만 합니다. +A는 -A를 참조하지 않고는 의미가 없다는 사실로부터 -A가 +A와 함께 즉시 존재한다는 것을 증명할 수 있으며, 상대방은 +A가 아니라 -A가 존재한다는 의미로 받아들일 것입니다. 그러나 그의 -A에 대한 응답에서도 마찬가지입니다. 그러나 종종 우리는 그렇게 하는 데 어려움을 겪지 않습니다. 그리고 예를 들어 감각적 동기에 반대되는 자유, 그리고 이러한 반대 때문에 실제보다 더 참으로 자유롭지 못한 자유와 관련하여 우리는 이 자유의 표현이라고 주장하는 모든 것이 반드시 사실 감각적 동기의 효과로 설명될 수 있다. 이는 매우 쉽게 수행할 수 있습니다. 그러나 감각적 동기의 결과로서 경험이라고 생각되는 것이 실제로는 자유의 결과로서 경험이어야 한다는 것을 역으로 보여주는 것만큼이나 쉽습니다. 대신에 우리는 단순히 자유를 추상화하고 그것이 내적(또는 오히려 도덕적이거나 심지어 형이상학적) 성격을 띠기 때문에 여기에는 설 자리가 없다고 주장합니다. 그러나 이 경우에 간과되는 것은 우리에게 남겨진 또 다른 결정성(즉, 강압, 그리고 이 강압이 외적인 것으로 상정되는 감각적 동기는 그 반대인 내적 요인(즉, 자유) 없이는 의미가 없으며 자유는 단순히 강압과 분리될 수 없습니다. 범죄행위라는 점에서 범죄행위라고 생각한다면한정된위협적인 형벌과 법률이 이 위협을 통해 도입하는 감각적 동기에 반하는 목적, 그렇다면 이 확정적 목적은 감각적이라고 기술되며 범죄의 근원은 감각적 자극이라고 말할 수 있습니다. 그러나 법이 규정한 감각적 동기로부터 추상화의 가능성을 가지고 그 행위가 의지의 [산물]이라는 관점을 취한다면 그것은 자유로워 보일 것이다. 전자의 결정성도 후자의 가능성도 배제할 수 없습니다. 하나는 다른 하나와 절대적으로 연결되어 있기 때문에 각각은 반대에서 직접 추론될 수 있기 때문입니다. 그러나 의견의 논리는 결정성 또는 그 반대가 가정되면 실제로 반대되는 결정성을 추상화하여 제거할 수 있다고 주장합니다.Anschauung ], 그리고 이 추상화에서 부정은 [ Wesen ], 하나의 반대는 다른 하나와 정확히 동일합니다. 예를 들어 감각성과 강압과 같이 감각성과 대조되는 자유가 단순히 실재가 아니라 단지 생각의 산물이고 상상의 산물일 뿐이라는 사실도 파악할 수 없습니다.

따라서 법학이 긍정적인 한(그것이 의견과 실체가 없는 추상에 집착한다는 점에서) 경험이나 정의상 현실에 대한 적용 가능성, 건전한 상식과 보편적 태도, 또는 철학의 경우에도 아무 의미가 없습니다.

이제 우리가 위에서 지적한 방식으로 과학이 실증적이 되는 근거를 좀 더 면밀히 살펴보고 일반적으로 외모[Schein] 와 의견의 근거를 고려한다면 그것이 형식 에 있음을 발견할 수 있습니다. 이상적으로는 반대이고 일방적이며 자신의 반대와 절대적인 동일성에서만 현실을 가지며 고립되고 독립적으로 존재하는 것으로 상정되며 실재 라고 선언됩니다. 직관이 즉시 취소 되는 것은 바로 이 형태이다.], 그리고 전체는 해체되고 전체이자 실재하는 실체가 아닙니다. 결과적으로 긍정적인 것과 비긍정적인 것 사이의 이러한 구분은 내용과 아무 관련이 없습니다. 이러한 형식을 통해 순전히 형식적인 추상이 고정되어 진리와 실재(위에서 지적한 바와 같이)로 잘못 기술될 수 있을 뿐만 아니라, 참된 이념과 참된 원리가 그 한계로 오해될 수 있으며, 그 영역 밖에 위치 [ Potenz] 거기에 진리가 있고, 따라서 진리를 완전히 상실합니다. 원칙이 [특정] 영역에 속한다는 것은 그 결정성의 한 측면입니다. 그러나 그 영역 자체 내에서 이 결정성은 미분화 [형식]으로 존재하고 실제로 이데아에 스며들어 진정한 원리가 됩니다. 그런 다음 그것은 이데아로 인식되고, 이러한 결정성에서 그들의 형태[ 게슈탈트 ]로 나타나지만, 이 [특정] 영역의 원리로만 나타나므로 그것의 한계와 조건성도 인식됩니다. 그러나 조건부에서 절대화되거나 다른 영역의 본질에 더 광범위하게 적용된다면 그것은 진리와 완전히 동떨어진 것이다 .]. 윤리적 삶의 절대적으로 명확한 통일성은 개별 영역이나 그러한 영역 전체의 존속이 고정될 수 없을 정도로 절대적이고 살아있다. 반대로 윤리적 삶은 그것들을 영원히 확장시키는 것과 마찬가지로 그것들을 절대적으로 무너뜨리고 무효화[ aufhebt ]하며 미개발의 통일성과 명료함 속에서 그 자체를 즐긴다. 그리고 [특정] 영역[ Potenzen ]에 관한 한, 자체 내적 삶에 안전하고 분할할 수 없으며, 이제 다른 영역을 통해 하나를 감소시키고, 이제 완전히 하나에 전달되고 다른 하나를 파괴하고, 차례로 완전히 물러납니다. 이 움직임에서 절대적인 안식으로, 모든 것이 무효화되는 곳 [ aufgehoben]. 반대로 한 부분이 스스로를 조직하고 전체의 권위에서 벗어나면 질병과 죽음의 씨앗이 존재합니다. 이런 식으로 자신을 고립시킴으로써 전체에 부정적인 영향을 미치거나 심지어 이 영역 [의 이익]을 위해서만 스스로를 조직하도록 강요하기 때문입니다. 마치 전체 [유기체]를 섬기는 장의 활력이 별도의 동물로 형성되거나 간이 지배적 인 기관이되어 전체 유기체가 기능을 수행하도록 강요하는 것과 같습니다. 따라서 윤리적 삶의 보편 체계에서, 예를 들어 재산과 소유권에 관한 시민권의 원칙과 체계가 그 자체에 완전히 몰두하게 되고 담론성 속에서 자신을 잃어버리고 자신을 존재하는 전체로 간주하는 일이 일어날 수 있습니다. 무조건적이고 절대적이다.Potenz ]는 그 내용(존재하는 유한함)에 있어서도 이미 위에서 정의한 바 있고, 이 내용 안에서 가능한 무차별의 반영을 절대적인 것으로 보기는 더욱 어렵다. 획득 및 소유 시스템 그 자체, 사람들의 부, 또는 다시 이 시스템(농업, 제조업 및 공장 생산 또는 상업) 내의 개별 영역[ Potenz ]이 무조건적인 것으로 변형되는 것도 똑같이 불가능합니다 .

그러나 개별 영역[ Potenz ]은 자신과 그 원리가 다른 사람을 잠식하고 자신에게 종속시킬 정도로 자신의 조건성을 잊을 때 더욱 긍정적이 됩니다. [4] 화학과 자연과학에 역학의 원리가 침투하고, 특히 자연과학에 화학의 원리가 차례로 침투한 것처럼, 윤리철학도 시대와 원리에 따라 다양하게 일어났다. 그러나 최근 자연법의 내적 경제에서 민법의 원리를 구성하는 외적 정의, 즉 유한자의 존재에 반영된 무한, 따라서 형식적 무한이 [bürgerliches Recht ]]는 헌법 및 국제법에 대한 특별한 우세를 얻었습니다. 계약만큼 종속적인 관계의 형식은 윤리적 총체성의 절대적인 위엄을 침범했습니다. 예를 들어 군주제의 경우 중심점의 절대적 보편성과 특정 점유자의 단일적 존재는 어느 순간 최고 공무원과 추상화 사이의 관계로 해석됩니다(권한 계약의 방식으로). 국가의, 그리고 다음에 (일반적으로 일반적인 계약 관계의 방식으로) 거래로 [ Sache] 서로를 필요로 하는 두 특정 당사자 간의 서비스 교환; 그리고 전적으로 유한한 영역 안에 있는 이와 같은 관계에 의해 [윤리적 전체의] 이데아와 절대적인 위엄은 즉시 무효화됩니다. 마찬가지로 국제법에서 윤리적 총체인 절대적 독립 국가와 자유 국가 간의 관계[ Völker ]가 주체의 개별성과 종속성을 직접적으로 포함하는 민사 계약 방식으로 정의되는 것도 본질적으로 모순입니다[ Subjekte] 관심 있는. 따라서 헌법 자체도 전적으로 개인 문제에 적용되고 완전한 경찰력으로서 각 개인의 존재에 완전히 침투하여 시민의 자유를 파괴하려고 할 수 있습니다. 이런 식으로 Fichte는 개인의 전체 활동과 존재가 그가 반대하는 보편과 추상에 의해 감독되고, 알려지고, 결정되는 것을 보고자 합니다. [5]도덕 원칙은 절대적인 윤리적 삶의 체계에 침입하여 공법과 민법, 국제법을 장악하려고 할 수도 있습니다. 이것은 가장 큰 약점이자 마찬가지로 가장 비열한 전제정치일 뿐만 아니라 윤리적 조직의 이념을 완전히 상실하는 것입니다. 도덕 원칙은 민법의 원칙과 마찬가지로 유한하고 개별적인 영역에만 존재하기 때문입니다.

과학에서 개별 원리와 그 체계의 통합과 분리, 그리고 그것들이 타인에 대한 잠식을 막는 것은 오직 철학에 의해서만 가능합니다. [6] 부분은 자신의 한계를 인식하지 못하고 오히려 전체로서 그리고 절대자로서 자신을 구성하는 경향이 있는 반면, 철학은 전체의 이데아에서 부분 위에 서서 각 부분을 자신의 한계 안에 유지합니다. 그리고 아이디어 그 자체의 고귀함 때문에, 그것은 더 세분화된 부분들이 끝없이 세세한 부분으로 확산되는 것을 막습니다. 같은 방식으로 이러한 [특정] 영역의 제한과 이상화 [ Potenzen]는 윤리적 총체성의 역사로서 현실에서 자신을 제시하며, 윤리적 총체성은 시간의 흐름에 따라 대극 사이에서 요동하며 절대적인 균형을 유지합니다. 민법에 어느 정도 비중을 두어 헌법 자체의 결정성을 일깨우기도 하고, 민법에 비중을 두어 헌법에 균열과 균열을 일으키기도 하여 대체로 각 제도의 존립을 강화함으로써 잠시나마 활력을 불어넣는다. 그 안에, 각자의 존재 속에 있는 모든 이들에게 그들의 시간성과 의존성을 일깨워줍니다. 그것은 또한 특정한 경우에 갑자기 모든 것을 혼란스럽게 하고, 자기도취 상태로 제시한 다음, 통일성에서 다시 태어나,für sich ].

법학의 긍정성의 이러한 특성은 한 영역[ Potenz ]이 스스로를 고립시키고 절대적인 것으로 정립하는 형식과 관련이 있습니다. 그리고 이 점에서 종교와 그 밖의 모든 것[이름을 짓는 데 관심이 있는 것]뿐만 아니라 모든 철학적 과학도 왜곡되고 오염될 수 있습니다. 그러나 물질적 측면에서도 긍정성을 고려해야 한다. 우리가 이전에 긍정적이라고 기술한 것과 지금 우리가 물질로 간주하고 있는 것이 모두 특수한 영역에 속하지만, 우리가 이전에 고려한 것은 보편성 형식과 특수성 및 결정성의 외적 연결인 반면, 지금 우리는 특수한 것을 그 자체로 고려하고 있기 때문입니다.

그리고 이와 관련하여 우리는 무엇보다도 물질적 측면에서 긍정적인 것으로 간주될 수 있는 모든 것을 형식주의로부터 보호해야 합니다. 형식주의는 보편과 특수의 직관과 동일성을 해체하고 보편과 특수의 추상을 대립물로 취급하기 때문이다. 그리고 이 공허함에서 배제할 수 있고 특수성의 추상화 아래 포섭할 수 있는 것은 무엇이든지 긍정적인 것으로 간주합니다. 이러한 대립을 통해 보편적인 것이 특수한 것 못지않게 긍정적이 된다는 사실을 간과합니다. 위에서 보았듯이 그것은 그 추상화에 존재하는 대립의 형태를 통해 긍정적이 되기 때문입니다. 그러나 실재는 순전히 보편적인 것과 특수한 것의 동일성이며, 따라서 그 추상과 그 추상에서 발생하는 대립물 중 하나의 정립입니다. 그 자체로 존재하는 어떤 것으로서의 보편의 - 일어날 수 없습니다. 형식적 사고가 일관적이라면 특정한 것을 긍정적으로 간주한다면 내용이 전혀 없어야 합니다. 형식적 사고의 순수한 이성 안에서는 모든 다양성과 모든 차별 가능성이 사라져야 하며, 그러한 사고가 어떻게 최소한의 루브릭과 장 제목에도 도달할 수 있었는지 상상할 수 없습니다. 본질적으로 생명력의 추상화 측면에서 유기체를 보는 사람들은 사지, 뇌, 심장 및 모든 복부 기관을 개별적이고 우발적이며 긍정적인 것으로 간주하고 모두 무시해야 하는 것과 마찬가지입니다. 특정을 긍정적으로 간주하는 경우 내용이 없어야 합니다. 형식적 사고의 순수한 이성 안에서는 모든 다양성과 모든 차별 가능성이 사라져야 하며, 그러한 사고가 어떻게 최소한의 루브릭과 장 제목에도 도달할 수 있었는지 상상할 수 없습니다. 본질적으로 생명력의 추상화 측면에서 유기체를 보는 사람들은 사지, 뇌, 심장 및 모든 복부 기관을 개별적이고 우발적이며 긍정적인 것으로 간주하고 모두 무시해야 하는 것과 마찬가지입니다. 특정을 긍정적으로 간주하는 경우 내용이 없어야 합니다. 형식적 사고의 순수한 이성 안에서는 모든 다양성과 모든 차별 가능성이 사라져야 하며, 그러한 사고가 어떻게 최소한의 루브릭과 장 제목에도 도달할 수 있었는지 상상할 수 없습니다. 본질적으로 생명력의 추상화 측면에서 유기체를 보는 사람들은 사지, 뇌, 심장 및 모든 복부 기관을 개별적이고 우발적이며 긍정적인 것으로 간주하고 모두 무시해야 하는 것과 마찬가지입니다.

윤리적 삶은 모든 생명체와 마찬가지로 보편성과 특수성의 정체성일 뿐이며, 따라서 개성이요 형상이다. 그것은 특수성, 필연성, 관계성(상대적 동일성)을 내포하고 있지만, 그것들은 미분화되고 동화되기 때문에 이 동일성에서 자유롭다. 그리고 성찰이 그것을 개별적인 것으로 간주할 수 있지만, 그것은 결과적으로 우발성과 필연성과 연관되는 살아있는 개인에 대해 긍정적이거나 반대되는 것이 아니라 [그 자체로] 살아 있습니다. 이 측면은 그것의 무기적인 성질이지만, 그것의 형태와 개성에서 그것을 자신의 일부로 조직했습니다. [7] 따라서 – 가장 일반적인 요인의 이름을 지정하려면 – 국가의 특정 기후 [ Volk], 그리고 일반적으로 인종의 발전에서 그것의 연대기적 긍정적인 것은 필연에 속하며, 필연의 광범위한 사슬에서 단 하나의 연결 고리만이 그 현재 상태와 관련이 있습니다. 이 연결은 전자의 측면과 관련하여 지리학적으로, 후자와 관련하여 역사의 측면에서 이해되어야 합니다. 그러나 윤리적 개성[ Individualität ]은 스스로를 이 연결의 유기적 부분으로 만들었고, 결정적 특성[ Bestimmtheit] 은]는 비록 긍정적인 것이 아니지만(우리가 지금까지 이 단어를 사용했다는 의미에서) 보편성과 절대적으로 결합되고 그것에 의해 활기를 띠게 됩니다. 그리고 이 측면은 또한 철학이 우리에게 필요성을 존중하도록 가르치는 방법 을 인식하는 수단으로 매우 중요합니다 . 그러나 이 측면은 개별성 과 우연성이 어떻게 삶 자체를 방해하지 않는지 보여줌으로써 개별성과 우연성이 [계속] 존재하도록 허용함으로써 그 삶을 방해한다는 것을 보여줌으로써 개별성과 우연성의 관점을 대체하기 때문에 중요 합니다 .] 필연성이면서 동시에 필연성으로부터 구해내고 스며들어 생기를 불어넣는다. [8] 동물계의 서로 다른 부분이 유기적으로 적응된 물과 공기의 요소는 개별 요소라고 해서 물고기와 새에게 각각 긍정적이거나 죽은 것이 아닙니다. 마찬가지로, 이윤리적 삶이 이 [특정한] 기후와 특정 문화(또는 일반적으로 문화)의 이 [특정] 기간에서 조직되는 [특정한] 형식은 이러한 맥락에서 [단지] 긍정적이지 않습니다. 생명의 총체성이 나이팅게일이나 사자의 본성에 못지않게 폴립의 본성에 존재하는 것처럼, 세계 정신도 약하거나 더 발전된 - 그럼에도 불구하고 절대적인 - [모드] 자아를 누렸습니다. - 각각의 모양에 대한 인식; 그리고 그것은 모든 사람들과 모든 윤리적, 법적 전체에서 그 자체와 그 존재를 즐겼습니다. [9]

[과정의] 각 단계는 외부적으로도 정당화됩니다. 그리고 이 외적 측면은 필연성 그 자체에 속하는데, 필연성의 이러한 추상화에서도 개성[ die Einzelheit ]은 다시 이데아에 의해 완전히 취소[ aufgehoben ] 되기 때문입니다. 폴립과 나이팅게일과 사자 단계의 이러한 개별성은 전체 내의 잠재성[ Potenz ]이며 이러한 맥락에서 존중됩니다. 개별 단계 위에는 전체의 이데아가 맴돌지만, 그것은 자신을 지각하고 인식하는 전체 흩어진 이미지에서 반사됩니다. 그리고 이 확장된 이미지의 총체성은 개인 의 정당성이다.] 생존으로. 그러므로 개별성에 특수성의 형식을 부여하고[ Individualität ] 특수성이 실재하는 생명력을 취소[ aufhebt ]하는 것은 형식적 관점입니다. 그러나 특정 단계의 현실이 상정되는 곳에서 더 높은 단계를 요구하는 것은 실증적 관점이다. 더 높은 단계는 경험적으로나 발전된 현실에서도 동일하게 존재합니다. 플랏 생활의 더 높은 발달은 폴립에 있고, 폴립의 더 높은 발달은 곤충 등에 있습니다. 곤충의 상위 단계의 경험적 표현. 폴립이 아닌 폴립은 내가 경험적으로 연관 짓는 특정 사체 조각으로 남을 뿐이다 .]; 나는 그것을 다른 것이 될 수 있는 공허한 가능성으로 상정하기 때문에 그것은 죽은 물질이며, 이 공허함은 죽음이다. 그러나 우리의 관심이 경험적 관계가 없는 더 높은 것[ die höhere Darstellung ] 의 표현에 있다면 , 이것은 절대적 필요성에 따라 존재해야 하기 때문에 실제로 발견될 수 있습니다. – 따라서 예를 들어 봉건 제도는 전적으로 긍정적인 것으로 나타날 수 있습니다. 그러나 우선 필연성에 관한 한 그것은 절대적인 개별[존재]가 아니라 전적으로 필연의 총체 안에 존재한다. 그러나 내부적으로는 생명 자체와 관련하여 그것이 긍정적인지 여부에 대한 질문은 국가 [ Volk] 해당 체계의 형태를 완전히 채우고 생명으로 스며드는지, 그리고 이러한 관계의 법칙이 관습 [Sitt e]에 [근거] 있는지 여부는 그 안에 개별성으로 진정으로 조직되어 있습니다 . 따라서 한 국가의 천재성이 더 약하고 전체적으로 더 낮은 계층에 속하는 일이 발생한다면(그리고 윤리적 삶의 약점은 야만적이거나 형식적인 문화에서 가장 심각합니다); 한 국가가 다른 국가에 의해 정복당하고 독립을 상실해야 하는 경우(결과적으로 분쟁과 죽음보다 불행과 독립 상실의 수치를 선호했습니다); [10]만약 그것이 동물적 삶의 현실 속으로 너무 조잡하게 침몰하여 형식적 이상과 보편자의 추상으로까지 올라갈 수 없다면(따라서 물리적 필요에 대한 관계를 결정할 때 올바른 관계를 지원할 수 없고 오직 성격); 또는 이와 유사하게, 보편성과 정의의 실재가 모든 신빙성과 진리를 잃어버리고 민족이 그 자체 안에서 신성의 이미지를 느끼거나 향유할 수 없고, 그것을 외부에 두고 그것에 대한 모호한 느낌으로 지내야 한다면, 또는 엄청난 거리감과 숭고함의 고통스러운 느낌 – 이러한 상황에서 봉건 제도와 예속은 절대적인 진리를 가지며, 이 관계는 윤리적 삶의 유일한 가능한 형태이며 따라서 필요하고 정당하며 윤리적인 형태입니다.

전체의 이러한 개별성과 국가[ Volk ]의 특정 특성은 절대 전체가 조직되는 전체 시스템을 인식할 수 있게 합니다. 이로써 우리는 헌법과 법률의 모든 부분과 윤리적 관계의 모든 결정이 전체에 의해 완전히 결정되고, 그 자체 로 선험적으로 어떠한 연결이나 장식도 존재하지 않는 구조를 형성하는지를 인식할 수 있습니다 . 모든 것은 그들이 종속된 전체를 통해 발생했습니다. 이런 의미에서 몽테스키외는 국가 의 개성과 성격에 대한 인식에 그의 불멸의 작업을 기반으로 했다.] 그리고 그가 가장 생명력 있는 이데아로 올라가지 않았더라도 소위 이성에서 개별 제도와 법률을 추론하지도 않았고 경험에서 추상화한 다음 보편적 지위로 끌어올리지도 않았습니다. . 대신에 그는 오로지 전체의 성격과 개별성에 비추어 헌법의 영역에서 상위 관계와 유언, 결혼 등에 관한 법률에 이르기까지 시민 관계의 하위 결정을 모두 이해했습니다. 정치 및 법률 시스템의 우연적 요소에 대한 지식이 이성에 기초하거나 상식 자체 또는 심지어 보편적 경험에서 파생된다고 상상하는 경험 이론가들에 대해 그는 그들이 이해할 수 있는 방식으로 다음과 같이 설명했습니다. 그 이유, 상식,Volk ] [11] – 가장 두드러진 특성 [ höchste Bestimmtheiten ]은 보다 일반적인 필요성의 관점에서 이해되어야 하는 개별성 입니다.

위에서 과학과 관련하여 각 개별 영역[ Potenz ]이 고정될 수 있음을 보여 주었습니다. 윤리적 개인이나 국가[ Volk ] 에 대해서도 마찬가지입니다 . 왜냐하면 총체성은 필연적으로 분산된 결정성의 존속으로서 후자 내에서 자신을 제시해야 하며, 개인이나 국가가 현재 점유하고 있는 사슬의 개별 연결 고리는 다른 것으로 대체되어야 하기 때문입니다. 이렇게 개인이 성장하면서 하나의 영역 [ Potenz] 초가 후퇴하는 동안 더 눈에 띄게 되면 두 번째 영역에서 조직된 부분이 폐기되고 없어질 수 있습니다. 어떤 부분은 새로운 생명을 향해 성숙하고 어떤 부분은 하나의 결정 단계에 굳건히 자리 잡은 다른 부분은 뒤에 남아 생명이 달아나는 이 구분은 오직 한 단계의 결정이 있기 때문에 가능하다. 고정되고 공식적으로 절대화되었습니다. 특정 관습[ Sitte ]에 부여되고 보편성 또는 동일성의 소극적 절대자인 법의 형식은 그 관습이 그 자체로 존재하는 것처럼 보이게 합니다. 그리고 국가의 질량이 [ Volk]가 크므로 [위에서 언급한] 그 결정성으로 조직된 부분도 크며 후자에 대한 법칙의 의식이 새로 출현하는 생명에 대한 무의식보다 우세할 것입니다. 관습과 법이 하나였을 때 결정성은 적극적인 것이 아니었다. 그러나 전체가 개인의 성장과 보조를 맞추지 못하면 법과 관습이 분리되고 구성원을 하나로 묶는 살아있는 통일성이 약해지며 전체의 현재 상태에는 필연성의 절대적인 일관성이 더 이상 존재하지 않습니다. 따라서 이러한 상황에서 개인은 그 자체로 이해될 수 없습니다. 새로운 관습이 마찬가지로 법으로 표현되기 시작하면서, 다양한 법률 사이의 내부 모순이 필연적으로 발생합니다. 이전 논의에서 역사는 그림의 한 측면일 뿐이고 필요한 것은 동시에 무료였지만, 현재의 경우 필요는 더 이상 자유와 일치하지 않으며 그 정도까지는 전적으로 역사 고유에 속합니다. 현재에 참된 근거가 없는 것은 무엇이든 과거에 근거가 있습니다. . 그러나 법과 제도에 대한 순전히 역사적인 설명의 효과는 지식 [획득]의 특정한 목적을 넘어서 확장되지 않습니다. 필요는 현재의 경우 더 이상 자유와 일치하지 않으며, 그 정도까지 그것은 전적으로 고유한 역사에 속합니다. 현재에 참된 근거가 없는 것은 무엇이든 과거에 근거가 있습니다. . 그러나 법과 제도에 대한 순전히 역사적인 설명의 효과는 지식 [획득]의 특정한 목적을 넘어서 확장되지 않습니다. 필요는 현재의 경우 더 이상 자유와 일치하지 않으며, 그 정도까지 그것은 전적으로 고유한 역사에 속합니다. 현재에 참된 근거가 없는 것은 무엇이든 과거에 근거가 있습니다. . 그러나 법과 제도에 대한 순전히 역사적인 설명의 효과는 지식 [획득]의 특정한 목적을 넘어서 확장되지 않습니다. 우리는 법률에 고정되어 있지만 지금은 없어진 결정권이 나머지 법률과 조화를 이루는 살아 있는 관습이었던 때를 찾아야 합니다. 그러나 법과 제도에 대한 순전히 역사적인 설명의 효과는 지식 [획득]의 특정한 목적을 넘어서 확장되지 않습니다. 우리는 법률에 고정되어 있지만 지금은 없어진 결정권이 나머지 법률과 조화를 이루는 살아 있는 관습이었던 때를 찾아야 합니다. 그러나 법과 제도에 대한 순전히 역사적인 설명의 효과는 지식 [획득]의 특정한 목적을 넘어서 확장되지 않습니다.Erkenntnis ]; 과거의 삶에서만 진리를 가졌던 법칙을 현재에서 정당화해야 한다면 그것은 그 기능[ 베스티밍 ]과 진리를 넘어설 것입니다 . 반대로 과거의 관습과 이미 지나간 삶에서만 법에 기초하여 발견할 수 있는 법에 대한 이 역사적 지식은 살아있는 현재에서 법이 의미나 의미가 없다는 것을 정확히 증명합니다. 법적 형식 때문에, 그리고 전체의 일부가 여전히 이해관계에 있고 그들의 존재가 그것에 묶여 있기 때문에 여전히 권력과 권위를 가지고 있습니다.) [12]

그러나 죽은 것과 진리가 결여된 것과 아직 살아 있는 것을 올바르게 구별하기 위해서는 형식적인 접근이 간과할 수 있는 구별을 기억해야 합니다. 본질적으로 부정적인 법칙의 규칙을 조직의 살아있는 존재로 착각하는 것으로부터. 개별 부분과 결정권을 전체의 지배로부터 면제하고, 그 권위를 철회하며, 보편적 [규칙]에 대한 개별적인 예외를 구성하는 법률은 본질적으로 부정적이며 다가오는 죽음의 징후입니다. 생명에 대한 이러한 위협은 이러한 부정적인 요소와 예외가 증가하고 이러한 해체를 촉진하는 법률이 전체의 통일성을 구성하는 진정한 법률보다 우위를 차지함에 따라 더욱 심각해집니다. 따라서 우리는 전적으로 과거 시대에 속하고 더 이상 살아 있는 현존이 없는 것뿐만 아니라 이해할 수 없고 (내적 의미가 없기 때문에) 파렴치한 힘을 긍정적이고 사라진 것으로 간주해야 합니다. 반대로 부정적인 것을 통합하는 것, 즉 윤리적 총체성으로부터의 해체와 분리는 진정으로 긍정적인 진리가 결여되어 있습니다. 전자는 과거의 삶의 역사라면 후자는 결정적인 표상이다.Vorstellung ] 현재의 죽음. 따라서 해체를 경험한 국가[Volk](그리고 독일이 확실히 그 예임)에서 법률이 부정성과 분할의 법칙인지 아니면 진정으로 긍정적이고 긍정적인 법칙인지 구별하지 못하면 법칙이 진리인 것처럼 보일 수 있습니다 . 단일성. [13] 전체를 조직하는 법칙이 지나간 시대에만 의미가 있고 오래 전에 시든 껍질처럼 떨어져 나간 형태와 개성을 지칭한다면; 그들의 관심이 [개별] 부분에만 확장되고 결과적으로 살아있는 관계가 없다면 [ Beziehugn] 전체에 대해, 그러나 그것에는 이질적인 권위와 규칙을 구성합니다. 살아있는 유대와 내적 통일성을 구현하는 모든 것이 더 이상 궁극적으로 그들의 목적을 위한 수단으로 적합하지 않아 이 수단이 참되거나 이해할 수 없는 경우(수단의 진리는 목적에 대한 적합성에 있기 때문입니다), 그리고 전체의 이 근본적 비진리는 일반적으로 철학의 과학, 윤리적 삶, 종교에서도 거의 진실이 남지 않도록 합니다. 이 모든 것이 사실이라면 [전체의] 해체는 즉시 결정됩니다. 통합되고 부정적인 시스템으로 설정되어 지식의 형식적인 유사성을 제공합니다 [ E r kenntnis], 그리고 그 내적 본질이 무(無)인 법칙들. 그러한 민족[ Volk ]의 지식과 과학이 이성은 아무것도 알지 못하고 이해하지 못한다는 견해를 표현한다면, 이성은 도피처로서의 공허한 자유와 무와 그 외양에서만 [발견되어야] 한다는 견해를 표현한다면, 그 내용과 네거티브 입법의 본질은 법도, 통일성도, 전체도 없다는 것입니다. [14] 따라서 전자의 거짓은 무의식적으로 의도치 않게 거짓인 반면, 이 두 번째 거짓은 형식적인 허세를 지녀 확고하게 확립된 것입니다.

따라서 철학은 특정이 특수하기 때문에 특정을 긍정적인 것으로 간주하지 않습니다. 반대로 그것은 개별적인 것이 전체의 절대적인 맥락 밖에서 분리된 부분으로서 독립성을 획득한 경우에만 그러합니다. 절대적인 총체성은 필연성 으로서 각각의 잠재성 안에 자신을 가둔다.], 그리고 이를 바탕으로 자신을 총체적으로 생산한다. 거기에서 이전의 잠재력 [개발]을 요약하고, 여전히 뒤따를 잠재력 [의 개발]을 예상합니다. 그러나 이것들 중 하나는 그들 중에서 가장 강력하며, 그 안색과 결정성에서 전체가 나타납니다. 비록 물이 물고기에게, 공기가 새에게 하는 것보다 생명에 더 많은 제한을 가하지 않고도 말입니다. 동시에 개별성은 변태를 통해 진보해야 하고, 지배적 잠재력에 속하는 모든 것은 점점 약해지고 죽어야 한다. 그러나 그것은 과도기의 불행에 있다(이러한 새로운 발전 [ Bildung] 긍정적인 거짓말이라는 과거를 완전히 제거하지 않았습니다. 그리고 자연은 특정 형태 내에서 일정한 움직임(기계적으로 균일하지 않고 균일하게 가속됨)으로 진행하지만, 그럼에도 불구하고 획득한 새로운 형태를 즐깁니다. 이 모양으로 튀어나와도 그 안에 머문다. 마치 [박격포] 폭탄이 [궤적의] 정점을 향해 돌진하다가 잠시 멈추듯이, 또는 가열된 금속이 밀랍처럼 부드러워지지 않고 갑자기 사라지는 것과 같다. 이 현상[ Erscheinung ]은 절대 반대로의 전환이며 결과적으로 무한하며, 무한에서 또는 [자신의] 무효에서 반대의 출현은 도약을 포함합니다. 존재 [ Dasein] 새로 태어난 활력의 형태는 처음에는 자신에게 이질적인 어떤 것과의 관계를 의식하기 전에 그 자체로 존재합니다. 마찬가지로 성장하는 개체는 새로운 형태로의 도약의 기쁨과 그 안에 있는 지속적인 즐거움을 모두 가지고 있으며, 점차 부정적인 것에 개방되고 그 몰락 또한 갑작스러운 단절을 구성합니다.

이제 윤리적 삶의 철학은 우리에게 이러한 필요성을 이해하도록 가르치고 구조[ Zusammenhang ]와 그 내용물의 결정성을 영과 절대적으로 결합된 것으로 그리고 그 살아 있는 몸으로 인식하도록 가르칩니다. 그리고 그것은 특수성의 개념 아래 포섭할 수 있는 모든 것을 우연적이고 죽은 것으로 간주하는 형식주의에 반대합니다. 그러나 동시에 이 철학은 그 형태가 무엇이든 일반적으로 개인의 생명력이 형식적인 생명력이라는 것을 인정합니다. 제한된 자연을 위해 [ Beschränkheit] 필연성에 속하는 모든 것은 절대적으로 무관심으로 받아들여지더라도 필연의 일부일 뿐 절대적이고 총체적인 필연 그 자체가 아니므로 절대정신과 그 형상 사이에는 여전히 괴리가 있다. 그러나 그것은 [즉, 이 철학]은 세계주의의 무형성이나 인권의 공허함, 또는 국제 국가나 세계 공화국의 공허함에 의지하여 이러한 절대적인 형태를 발견할 수 없습니다. [15] 이러한 추상화와 형식적 구성[ Formalitäten ]은 윤리적 활력의 정반대를 포함하며 본질적으로 개성과 관련하여 개신교적이고 혁명적입니다. [16] 반대로, [ erkennen을 발견해야 합니다.] 절대 윤리적 삶의 High Idea에 부합하는 가장 아름다운 형상. 절대적인 이념은 그 자체로 절대적인 직관이기 때문에 그것의 구성[ Construktion ]은 또한 정신이 그 형태에서 완전한 객관성을 가지고 직관하는 가장 순수하고 자유로운 개성을 직접적으로 결정합니다. 그리고 직관에서 벗어나 자신으로 돌아가지 않고 정신은 [ erkennt] 이 동일한 직관, 완전하고 즉각적으로, 그 자체로, 바로 이 직관에 의해 절대 정신이요 완전한 윤리적 삶입니다. 동시에 이 윤리적 삶은 위에서 설명한 방식으로 부정적인 것과 관련되는 것을 거부합니다(지금까지 우리가 긍정적이라고 묘사한 것이 그 자체로 고려된다면 실제로는 부정적인 것이라는 것이 자명해졌기 때문입니다). 부정적인 것을 객관적인 숙명으로 대면하고 자신의 일부를 희생함으로써 자신의 권위와 영역을 의식적으로 부여함으로써 자신의 부정적인 삶을 정화하고 보존한다.

노트

1. 그래서 헤겔은 자연법에서 자기 경향과 타자 경향 사이의 헤게모니를 위한 투쟁 대신 자연법 과학에서 전자를 모랄리타트 의 형태로 완전히 분리합니다이 정식화에서 자연법은 인간 본성의 타자 성향의 대리인이 됩니다.

2. 다시 말해, 헤겔은 자연법이 주관성에서 파생된다는 것을 부정하지 않지만, 그는 자연법이 의미하는 바를 원자론보다는 윤리적 삶을 가리키는 주관성 내부의 잠재성에서 도출합니다.

3. 여기서 헤겔은 직관을 자기 및 타인에 관한 경향으로 분해합니다. 아래 번역된 여러 텍스트에서 [필기자 주: 이것은 컬렉션에서 가져온 것임](예: 역사 철학 ) '즉각적인 직관'은 사고의 형태를 띨 것입니다. 직관의 두 가지 형태 모두 주관성에 뿌리를 두고 있지만 후자는 자기 존중적 지향성뿐 아니라 타인 지향성도 가지고 있습니다.

4. 잠식론은 시민 사회가 국가를 침략할 가능성과 정치적 결과에 대한 헤겔의 우려가 커지는 것을 예상합니다. 그에게 특히 우려되는 것은 윤리에 대한 경제적 침해가 공동체 생활에 미칠 결과입니다.

5. 여기에서 헤겔이 피히테에 대해 말하는 것은 '기계 국가'의 전제적 경향에 대한 독일 헌법 (pp. 22 및 276-7)의주장과 유사합니다'완벽한 경찰력'에 대한 언급은 헤겔이 피히테의 권리 과학 (섹션 16, pp. 374-87)을 언급하고 있음을 나타냅니다. 여기서 피히테는 '의도'와 행동을 단속하기 위해 법을 사용할 것을 제안합니다 시민의.

6. 학자들이 '중기 헤겔주의'(Ottmann 1996)라고 부르는 것에 대한 근거가 있다면 여기에서 밝히고자 합니다. 왜냐하면 헤겔은 분명히 한편으로는 전제주의와 다른 한편으로는 도덕적 주관주의의 무정부 상태 사이에 자신의 Sittlichkeit 철학을 위치시키는 것을 목표로 하기 때문입니다 . . 이와 관련하여 The Eumenides 에 대한 그의 초기 언급은 Aeschylus의 진술(526-30행)에 비추어 읽을 수 있습니다.

무정부 상태의 삶도 폭군 아래의 삶도 칭찬해서는 안 됩니다. 중간에 거짓말하는 모든 것에는 신이 탁월함을 부여했습니다.

우리는 Hugh Lloyd-Jones의 Oresteia 번역 ( Berkeley, CA, 1979), p. 241. 이소크라테스( Panegyricus 39)에서 아테네는 이 중도의 세속적 화신이다. 독일 헌법의 말미에서 인용한 그리스 지도자 테수스는 이소크라테스의 설명에도 등장합니다.

7. 헤겔의 전체론은 시민 사회와 국가 사이의 미래 구분의 개요와 마찬가지로 다시 한 번 분명합니다. 문단 뒷부분에서 그가 말했듯이 철학은 보편성을 추구할 뿐만 아니라 특수성의 필요성을 '존중'해야 합니다.

8. 마지막 두 문장에서 헤겔은 Einzelheit로서의 개별성이 어떻게 '윤리적 개별성'( sittliche Individualität ) 으로 변형되는지. 둘 다 주관적인 조건이지만 후자는 그가 '윤리적 직관', '윤리적 의식', '윤리적 본성', '윤리적 이성'이라고 다양하게 부르는 것에 의해 활성화됩니다.

9. 역사를 통해 움직이는 '세계 정신'( 세계 정신'( Weltgeist )에 대한 언급은 독일이 유럽에서철학의 수호자이자 Sittlichkeit 의 대리인 이 되는 것에 대해 나중에 헤겔이 주장하는 주장을 예상하여 읽을 필요가 있습니다. 베를린 대학교 , pp. 182-3).

10. 여기서 현상학 에서 주인-노예 관계에 대한 헤겔의 논의가 예상됩니다(Hegel 1931: pp. 228ff).

11. '살아있는 개별성'은 '살아있는 특수성'(위 142쪽)과 같지 않은 '살아있는 개체성'은 개인이 사회에 내재되어 있고 국가가 역사 속에 내재되어 있음을 인식합니다. Hegel이 이 단락에서 Montesquieu를 인용한 것은 우연이 아닙니다. 18세기 독일에서 역사적 내재성 개념을 대중화한 사람은 Herder에 이어 Montesquieu였기 때문입니다.

12. 헤겔에게 그것은 문화의 관습 속에서 살아있는 것과 죽은 것 사이를 어떻게 결정하느냐의 문제로 귀결된다.

13. 이 시기에 독일 의 '해산'이 헤겔의 마음에 있어야 한다는 것은 놀라운일이 아닙니다. 철학의 중요한 저널 .

14. 1797-1803년의 그의 모든 정치적 저술에서처럼 헤겔은 공허한(즉, 추상적인) 자유를 정치적 도피로 비난한다.

15. 독일 헌법 에서처럼헤겔은 여기에서 세계주의와 권리에 기초한 개인주의를 비판합니다.

16. 여기에서 헤겔의 언어가 드러난다. '추상과 형식적 구성'을 '프로테스탄트와 혁명'으로 동일시하고 '윤리적 활력'( sitliche Lebendigkeit )을 반대함으로써 그는 그에게 Sittlichkeit 가 종교적 형태와 정치적 형태에 대한 대안임을추상적 주관주의 믿음과 지식 에서그는 '반성적 철학'(즉, 칸트주의)과 프로테스탄트 주관주의 사이의 유사한 연결을 가정했습니다. 그 에세이에서 그는 또한 성찰적 철학을 사회의 원자론적 조직과 연관시켰습니다. 여기에서 그는 프랑스 혁명을 유럽 역사에서 역사적 힘으로 전개되는 원자론에 대한 자신의 새로운 이해에 흡수하기 시작합니다. 그가 출판할 무렵1807년 현상학 , 개신교(종교), 계몽주의(철학), 프랑스 혁명(정치) 사이에 이데올로기적 연관성이 그의 마음 속에 존재했다. 1818년에서 1831년 사이에 이 세 가지 역사적 순간이 그의 현대사 철학의 기초가 되었습니다.

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