종교의 개념-stanford.edu

concept of religion stanford.edu

The Concept of Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

오늘날 종교라는 개념을 유대교, 기독교, 이슬람교, 힌두교, 불교, 유교, 도교와 같은 소위 "세계"종교의 패러다임적 예인 일련의 사회적 관습에 대한 분류군으로 취하는 것이 일반적입니다 . [ 1 ] 이름을 붙이기가 다소 까다롭기는 하지만 똑같이 패러다임적일 수 있는 것은 실천가나 관찰자에 의해 이름이 부여되지 않았지만 지리적 영역이나 집단에 공통적인 삶의 형태입니다. 중국의 종교나 고대 로마의 종교, 요루바족의 종교나 체로키족의 종교. 요컨대, 이 개념은 오늘날 많은 토큰이 있는 유형인 여러 구성원을 포함하는 사회 구성의 종류에 사용됩니다.

그러나 개념 종교는 원래 사회적 속을 언급하지 않았습니다. 그것의 초기 언급은 사회적 종류에 대한 것이 아니었고, 시간이 지남에 따라 개념의 확장은 불일치를 위협하는 지점까지 다른 방향으로 발전했습니다. Paul Griffiths가 언급했듯이 종교 개념에 대한 토론을 들으면서

자신이 말하는 내용이 무엇인지 아는 사람은 거의 없다는 결론, 또는 아마도 더 정확하게는 종교가 무엇인지에 대해 너무 많은 다른 생각이 작용하고 있다는 결론을 빠르게 제시합니다. 바벨탑은 사소해 보이고 쉽게 다룰 수 있습니다. 이러한 어려움은 종교에 대한 학문적 연구에서도 명백하며, 그 학문이 중심 주제에 대한 일관되거나 널리 공유된 이해가 없는 이유를 설명하는 데까지 나아갑니다. (2000: 30)

따라서 이 항목은 종교 의 의미론적 범위가 수년에 걸쳐 어떻게 성장하고 변화했는지에 대한 간략한 역사를 제공하고, 논쟁의 여지가 있는 개념에 대해 발생하는 두 가지 철학적 문제, 문화적 분류에 사용되는 다른 추상적 개념에 대해 발생할 가능성이 있는 문제를 고려합니다. 유형(예: "문학", "민주주의" 또는 "문화" 자체). 첫째, 이제 이 범주에 속한다고 말하는 이질적인 다양한 관행은 이 사회적 분류군을 필요충분재산의 관점에서 이해할 수 있는지 아니면 대신에 가족 유사성 개념으로 취급해야 하는지에 대한 질문을 제기합니다. 여기서 문제는 종교 라는 개념이에센스가 있다고 할 수 있습니다. 둘째, 개념이 그 의미를 바꾸었고, 특정 시간과 장소에서 발생했지만 다른 곳에서는 알려지지 않았으며, 특정 문화를 폄하하는 데 너무 자주 사용되었다는 인식은 개념이 어떤 종류의 세상에 존재하는 실체인지 아니면 폐기해야 할 단순한 수사적 장치인지 여부입니다. 따라서 이 항목은 이 용어가 아무 것도 의미하지 않는다고 주장하는 것을 포함하여 개념에 대한 비판적이고 회의적인 분석의 증가를 고려합니다.

• 1. 개념의 역사
• 2. 두 가지 개념 분석
  • 2.1 단일 접근법
  • 2.2 다면적 접근법
• 3. 성찰, 준거, 회의론
• 서지
• 학업 도구
• 기타 인터넷 리소스
• 관련 항목

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1. 개념의 역사

종교라는 개념은 원래 사회적 속(屬)이나 문화적 유형을 가리키는 것이 아니었다. 그것은 라틴어 용어인 religio 에서 차용되었는데 , 이는 대략 "세심함"과 동등한 용어입니다. Religio는 또한 "양심성", "헌신"또는 "의무감"에 가깝습니다. 왜냐하면 religio는 금기, 약속, 저주 또는 범법이 신과 관련이 없을 때에도 영향을 미쳤기 때문입니다. 고대 서양에서, 그리고 아마도 많은 또는 대부분의 문화에서, 어떤 사람들은 서로 양립할 수 없는 헌신을 가진 다른 신들을 숭배하고 이 사람들이 경쟁할 수 있는 사회 집단을 구성한다는 인식이 있었습니다. 그 맥락에서 때때로 nobis religio 의 사용을 봅니다. "우리의 예배 방식"을 의미합니다. 그럼에도 불구하고 religio는 다양한 의미를 가지고 있었기 때문에 어거스틴은 라틴어 용어(예: "컬트" 및 "봉사"에 대한 라틴어 용어)가 신성한 관계와 인간 관계 모두에서 의무 준수(Augustine City of God [1968: Book X, Chapter 1, 251–253]). 중세에 기독교인들은 특정 규칙에 따라 살기로 서약하는 수도회를 발전시켰고, 그들은 그러한 명령을 종교  ( 종교 ) 라고 불렀습니다.비록 이 용어는 고대에 그랬던 것처럼 경건한 자를 묘사하는 형용사 형태와 예배를 지칭하는 명사 형태로 계속 사용되었지만(Biller 1985: 358; Nongbri 2013: ch. 2) .

이 개념의 역사에서 가장 중요한 변화는 사람들이 종교를 기독교인과 비기독교인 그룹이 종인 속으로 사용하기 시작했을 때입니다. 에드워드 허버트(Edward Herbert, 1583-1648)의 글에서 이러한 사용의 명확한 예를 볼 수 있습니다. 종교개혁 이후의 기독교 공동체가 말 그대로 전쟁 진영으로 갈라지자 Herbert는 서로 다른 시위 집단들에게 그럼에도 불구하고 공통점이 무엇인지 상기시키려 했습니다. Herbert는 그가 제안한 다섯 가지 "조항" 또는 "요소"가 모든 종교에서 발견되는 것으로 확인했으며, 이를 Common Notions라고 불렀습니다.

1. 최고의 신이 있다, [ 2 ]
2. 이 신을 경배해야 한다.
3. 종교적 실천의 가장 중요한 부분은 덕의 계발이며,
4. 잘못에 대한 회개를 구해야 하며,
5. 이생과 다음 생에서 상을 받거나 벌을 받습니다.

의식과 집단 구성원을 무시한 이 제안은 이상화된 프로테스탄트 일신교를 종교의 모델로 삼습니다. Herbert는 단일 최고의 신이 아닌 다른 것을 숭배하는 사람들을 알고 있었습니다. 예를 들어 고대 이집트인들은 여러 신을 숭배했고 다른 문화권의 사람들은 천체나 자연의 힘을 숭배했다고 말했습니다. Herbert는 최고의 신에 대한 믿음이 없기 때문에 이러한 관행은 전혀 종교가 아니라 미신, 이단 또는 주술과 같은 다른 범주에 속한다고 주장했을 수 있습니다. 그러나 Herbert는 여러 신이 실제로 하나의 최고 신의 하인이거나 심지어 측면이기 때문에 종교라고 주장하면서 그것들을 포함시켰고, 자연의 힘을 숭배하는 사람들은 "그의 작품에서" 최고의 신을 숭배했습니다.

개념 종교그들의 제국이 아메리카, 남아시아, 동아시아, 아프리카 및 오세아니아로 이동하면서 접하게 된 다양한 문화를 분류하려고 노력하면서 유럽 기독교인들은 사회적 속으로 이해하는 것을 점점 더 많이 사용하게 되었습니다. 이러한 맥락에서 선교사들과 식민 행정관들의 보고에 힘입어 포괄적 개념의 확장이 이루어졌다. 가장 영향력 있는 예는 콜럼버스 이전의 멕시코에 학문적 관심을 가졌던 인류학자 Edward Burnett Tylor(1832–1917)입니다. Herbert와 마찬가지로 Tylor는 모든 종교의 공통 분모, Tylor가 종교의 "최소한의 정의"라고 부른 것을 확인하려고 노력했으며 핵심 특성은 "영적 존재에 대한 믿음"이라고 제안했습니다(1871 [1970: 8]). 이 일반적인 정의에는 Herbert가 종교로 분류한 최고의 신에 대한 믿음에 입각한 삶의 형태가 포함되었습니다. 그러나 이제 이러한 관행이 실제로 하나의 최고 존재를 향한 것이라는 Herbert의 procrustean 가정 없이 힌두교, 고대 아테네, 나바호가 숭배하는 신과 연결하기 위해 사용하는 관행, 대승 불교도가 연결하는 데 사용하는 관행도 포함될 수 있습니다. Bodhisattvas 및 죽은 자의 숭배에 연결하기 위해 마다가스카르 사람들이 사용하는 관행. 이러한 다양한 관행에 대한 통일된 개념의 사용은 타일러가 유럽 기독교에서 제대로 이해되지 않는 인간 문화, 특히 "선교사 지도에 검은색으로 칠해진" 문화에 대한 이해가 부족하다는 가정을 약화시키려고 노력했기 때문에 의도적으로 사용되었습니다(1871 [1970: 4]). )—독자들의 종교와 동일한 스펙트럼에 있지 않았습니다. 유럽 ​​문화와 비유럽 문화를 별도의 범주로 나누는 것에 대한 이러한 반대는 모든 인간이 지능 면에서 동등하다는 Tylor의 주장을 뒷받침합니다. 그는 소위 "원시적" 민족이 삶을 설명하는 생물학적 질문과 같은 모든 사람들이 하는 동일한 질문과 씨름할 때 종교적 아이디어를 생성하고 동일한 인지 능력으로 그렇게 한다고 주장했습니다. 그들은 현미경이나 망원경이 부족할 수 있지만 Tylor는 그들이 "합리적", "일관성" 및 "논리적"인 방식으로 이러한 질문에 답하려고 한다고 주장합니다. Tylor는 자신이 연구하는 미국인, 아프리카인, 아시아인을 "생각하는 사람"과 "철학자"라고 반복해서 부릅니다. Tylor는 그가 제안한 정의가 변화의 일부라는 것을 의식했습니다. 일부 사람들을 너무 원시적이어서 종교가 없다고 묘사하는 것이 여전히 일반적이었지만,

20세기에는 개념의 확장에서 세 번째이자 마지막 성장 급증을 보게 됩니다. 여기서 종교라는 개념은 사람을 하나 이상의 영혼에 연결하는 관행뿐만 아니라 사람들을 정신, 의지 및 성격이 없는 "힘" 또는 "힘"에 연결하는 관행도 포함하도록 확대됩니다. 예를 들어 William James의 작업에서 이러한 변화를 볼 수 있습니다.

가능한 한 가장 광범위하고 가장 일반적인 용어로 종교의 삶을 특징지으라는 요청을 받았다면, 그것은 보이지 않는 질서가 있다는 믿음으로 구성되어 있으며 우리의 최고의 선은 거기에 조화롭게 적응하는 것이라고 말할 수 있습니다. (1902 [1985: 51]; 참조. Proudfoot 2000)

James는 "보이지 않는 질서"가 비경험적인 구조를 의미하는 것으로 추정하지만, 그 용어가 정치적, 경제적 또는 기타 눈에 보이지 않지만 인간이 만든 질서를 포함하지 않는 이유에 대해서는 명확하지 않습니다. 같은 문제가 자신과 비슷하지만 자기 외부에 있는 우주에서 작동하는 "a MORE"에 대한 James의 설명을 괴롭히고 있습니다(1902 [1985: 400], 원본의 대문자 표시). 인류학자인 클리포드 기어츠(Clifford Geertz)는 이 문제를 다루며 종교를 "질서"로 정의하지만 그가 " 일반적인존재의 질서", 즉 그가 말했듯이 그 존재가 "근본적", "전면적" 또는 "무조건적"인 것입니다(1973: 98, 강조 추가). Geertz에게 뚜렷하게 종교적인 관행은 문화의 형이상학 또는 세계관, "현실의 전반적인 형태"에 대한 개념과 관련된 관행입니다(1973: 104). James와 마찬가지로 Geertz는 Herbert와 Tylor가 인정한 유신론과 다신론(또는 더 광범위하게는 물활론자 또는 강신론자) 신념에 기초한 생명의 형태뿐만 아니라 비자발적, 자발적 , 또는 카르마의 법칙, 도교의 도, 성리학의 원리, 스토아주의의 로고스의 "자연적인" 작용. 이 확장에는 상좌부 불교도 포함됩니다 .)는 존재의 일반적인 질서에 대한 개념이며 불성이 모든 것에 스며들어 있다고 말하므로 선불교를 포함합니다. 이 세 번째 확장은 Herbert와 Tylor의 정의에 의해 제외되었지만 오늘날 널리 간주되는 종교인 불교의 비신론적 형태가 개념 정의에 대한 "리트머스 테스트" 역할을 할 수 있는 이유입니다(Turner 2011: xxiii; cf. Southwold 1978). 요컨대, 개념 종교 의 사회적 속 버전의 성장은 유신론에서 다신론으로 그리고 우주적(또는 "우주론적" [Dubuisson 1998]) 기준에 이르는 세 개의 동심원과 유사하다고 생각할 수 있습니다. 오늘날 불교가 종교로 간주되는 거의 자동적인 방식을 감안할 때 이제 우주적 버전이 지배적인 것으로 보입니다.

일부 학자들은 이 개념의 세 번째 확장에 저항하고 Tylorean 정의를 유지하며, 사람과 같은 존재와 상호 작용하는 것을 포함하는 관행과 그렇지 않은 관행 사이에 현저한 차이가 있는 것은 사실입니다. 전자의 의인화된 사례에서 실무자는 도움을 요청하고, 제물을 바치고, 기도가 잘 들린다는 것을 이해하면서 기도할 수 있습니다. 의인화되지 않은 후자의 경우 실무자는 일반적으로 사물의 질서에 "일치하는" 행동을 취합니다. 인류학자 로버트 마렛(Robert Marett)은 개념 종교 의 마지막 두 확장 사이의 차이점을 표시합니다."애니미즘"과 "애니미즘"(1909)을 구별함으로써 철학자 존 힉은 종교적 "인격"과 종교적 "인격"을 구별함으로써(1989: ch. 14–15). 이 차이는 철학적 질문을 제기합니다. 이 두 종류의 현실에 기반한 관행을 같은 범주에 넣을 수 있는 근거는 무엇입니까? 많은 로아영혼, 창조자 알라, 만물에 충만한 도는 자연 과학의 방법으로는 사용할 수 없기 때문에 종종 "초자연적"이라고 불립니다. 그 용어가 통한다면, 세 개의 동심원에 있는 종교는 모두 초자연적인 것에 대한 믿음에 근거한 일련의 관행으로 이해될 수 있습니다. 그러나 "초자연적"은 경험적으로 이용 가능한 자연 세계를 은유적으로 "위" 또는 "뒤"에 있는 다른 영역과 분리하는 두 가지 수준의 현실관을 제안합니다. 많은 문화권에서는 자연과 초자연 사이의 구별이 부족하거나 거부합니다(Saler 1977, 2021). 그들은 육화되지 않은 사람이나 힘이 다른 세계의 영역이 아니라 특정 산 꼭대기, 깊은 숲 또는 "모든 곳"에 있다고 믿습니다. 현실에 대한 2차원적 관점의 가정을 피하기 위해, 일부 학자들은 초자연적이라는 용어를 "초인적"과 같은 다른 용어로 대체했습니다. Hick은 "초월"이라는 용어를 사용합니다.

자신 이외의 모든 것을 초월하지만 자신 이외의 어떤 것도 초월하지 않는 추정적 실재. (1993: 164)

로아 , 알라, 도를 포함하되 국가와 경제를 배제하기 위해 케빈 쉴브랙(Kevin Schilbrack, 2013)은 어떤 경험적인 것의 산물도 아닌 비경험적인 것을 지칭하는 신조어 "초경험적"을 제안한다 . Wouter Hanegraaff(1995)는 JG Platvoet(1982: 30)에 이어 "메타 경험적"을 사용합니다. "종교"의 실질적인 정의를 일관되게 근거로 삼을 공통 요소를 식별할 수 있는지 여부는 해결된 문제가 아닙니다.

이러한 흐릿함에도 불구하고 이 세 가지 버전 모두 종교 에 대한 "실질적" 정의입니다 . 그러나 20세기에 사람들은 중요하게 다른 접근 방식의 출현을 보게 됩니다. 실질적인 요소를 삭제하고 대신 삶의 형태가 자신의 삶에서 수행할 수 있는 독특한 역할의 관점에서 종교 개념을 정의하는 정의입니다. "기능적" 정의. 종교를 정의한 Emile Durkheim(1912)에서 기능적 접근을 봅니다.모든 관행 체계는 다수의 사람들을 하나의 도덕적 공동체로 통합하기 때문입니다(그 관행이 특이한 현실에 대한 믿음을 포함하는지 여부에 관계없이). Durkheim의 정의는 연대를 창출하는 사회적 기능을 켭니다. 또한 Paul Tillich(1957)에서 기능적 접근 방식을 볼 수 있는데, 그는 종교를 개인의 가치를 조직화하는 데 도움이 되는 모든 지배적인 관심(그 관심이 특이한 현실에 대한 믿음을 포함하는지 여부에 관계없이)으로 정의합니다. Tillich의 정의는 사람의 삶에 대한 방향을 제공하는 가치론적 기능을 켭니다.

실질적이고 기능적인 접근 방식은 개념에 대해 겹치지 않는 확장을 생성할 수 있습니다. 유명하게도, 기능적 접근은 무신론적 형태의 자본주의, 민족주의, 마르크스주의도 종교로 기능한다고 주장할 수 있습니다. 기능적으로 종교인 이러한 세속 기관에 대한 문헌은 방대합니다. 트레버 링이 말했듯이,

마르크스주의가 종교라는 견해를 지지하는 문헌의 대부분은 너무 커서 쉽게 제쳐놓을 수 없습니다. (1980: 152)

종교로서의 자본주의에 대해서는 예를 들어 McCarraher(2019); 민족주의에 대해서는 예를 들어 Omer and Springs(2013: ch. 2)를 참조하십시오. 한 기능주의자는 백인 우월주의를 종교로 간주할 수 있고(Weed 2019; Finley et al. 2020) 다른 기능주의자는 반인종주의를 종교로 간주할 수 있습니다(McWhorter 2021). 여기에서 유명인은 종교적 지위에 도달할 수 있고 팬덤은 종교적 정체성이 될 수 있습니다(예: Lofton 2011; Lovric 2020). 초자연적, 초월적 또는 초경험적 요소가 없으면 이러한 현상은 Herbert, Tylor, James 또는 Geertz에게 종교적인 것으로 간주되지 않습니다. 반대로 초자연적 존재와의 상호 작용은 기능적 접근 방식에서 종교 이외의 것으로 분류될 수 있습니다. 예를 들어, 악령이 산다는 믿음 때문에 아포트로패닉 부적을 착용하고 숲을 기피하는 태국 주민,

종교를 사회적 속으로 정의하는 것은 종교를 보편적인 것, 즉 모든 인간 문화에 나타나는 것으로 취급하는 것이라고 때때로 가정됩니다 . 일부 학자들이 종교를 범인류로 취급한 것은 사실이다. 예를 들어, 어떤 학자가 종교를 사회적 결속력을 생성하는 신념과 관습 또는 삶의 방향을 제공하는 것으로 기능적으로 정의할 때 종교는 인간 조건의 불가피한 특징이라고 합니다. 그때 발견하는 종교의 보편성은 발견이 아니라 정의의 산물이다. 그러나 사회적 속은 모든 문화에 존재하지 않고 둘 이상의 문화에 존재할 수 있으므로 종교를 정의할 수 있습니다., 본질적으로 또는 기능적으로 보편적이지 않은 방식으로. 예를 들어, 육체가 없는 영혼이나 우주론적 질서에 대한 믿음이 인류 역사에서 흔한 것처럼 과거에는 사람들이 있었고 현재에는 내세, 초자연적 존재 또는 명백한 형이상학에 대한 견해가 없는 사람들이 있습니다.

2. 두 가지 개념 분석

개념 종교 의 역사위는 시간이 지남에 따라 감각이 어떻게 변했는지 보여줍니다. 꼼꼼한 헌신에 사용되는 개념은 특정 유형의 사회적 관행을 지칭하기 위해 재정비되었습니다. 그러나 어떤 유형인가라는 질문은 이제 복잡해졌습니다. 개념의 우주적 버전은 다신론적 버전보다 더 넓고, 다신론적 버전은 유신론적 버전보다 더 넓으며, 기능적 정의는 용어의 의미를 완전히 다른 레지스터로 이동시킵니다. 하나의 정의에 의해 종교로 간주되는 것은 종종 다른 정의에 의해 계산되지 않습니다. 이 혼란을 어떻게 이해할 수 있습니까? 개념에 구조가 있습니까? 이 섹션에서는 이러한 질문에 대한 두 종류의 답변을 구분합니다. 용어를 분석하려는 대부분의 시도는 개념에 의해 정확하게 기술된 모든 인스턴스가 해당 범주에 넣는 정의 속성을 공유한다는 고전적 관점으로 작동한다는 점에서 "단일"적이었습니다. 그러나 지난 수십 년 동안 고전적 관점을 포기하고종교 대신 원형 구조를 갖는 것으로. 고전 이론과 개념의 원형 이론에 대한 예리한 설명은 Laurence and Margolis(1999)를 참조하십시오.

2.1 단일 접근법

단일 접근 방식은 개념이 적용되는지 여부를 결정하는 기준으로 단일 속성(또는 단일 속성 집합 )을 사용합니다. 일원론적 접근의 핵심은 그것이 주어진 부류에 속하기 위한 필요충분조건을 제안한다는 것이다. 즉, 일신론적 접근은 모든 종교에서 발견되는 어떤 특징이나 집합이 있으며, 어떤 형태의 삶이 그것을 가지고 있다면 그 삶의 형태가 종교라고 주장합니다. 개념 종교 에 대한 대부분의 정의는 이러한 유형이었습니다. 예를 들어 위에서 본 것처럼 Edward Tylor는 영적 존재에 대한 믿음을 제안합니다.종교에 대한 그의 최소한의 정의이며, 이것은 이러한 특정한 종류의 실체에 대한 믿음의 관점에서 종교와 비종교를 구별하는 실질적인 기준입니다. 유사하게, 폴 틸리히(Paul Tillich )는 종교와 비종교를 구별하는 기능적 기준으로서 궁극적인 관심을 제안합니다 . 이들은 단일 기준 단일 정의입니다.

또한 단일한 기준 집합으로 종교를 정의하는 단일 정의도 있습니다. Herbert의 다섯 가지 공통 개념은 초기 예입니다. 보다 최근에 Clifford Geertz(1973: ch. 4)는 다섯 가지 요소로 분류하는 정의를 제안합니다.

1. 기호 체계
2. 사물의 본질에 대해,
3. 행동 성향을 ​​심어주는
4. 의식 및 문화 공연을 통해 [ 3 ]
5. 그룹이 보유한 개념을 실제로 간주합니다.

물론 이 다섯 가지 요소를 개별적으로 찾을 수 있습니다. 모든 상징이 종교적 상징은 아닙니다. 역사가(소설가는 아님)는 일반적으로 그들의 개념이 사실적이라고 생각합니다. 등등. 그러나 Geertz에게는 모든 종교적 형태의 삶이 이 다섯 가지를 모두 가질 것입니다. Tillich와 같은 기능적 접근 방식을 알고 있는 Geertz는 형이상학적 틀에 대한 참조가 부족한 상징과 의식, 즉 그가 자신의 (2)로 요구하는 실질적인 요소가 없는 상징과 의식은 아무리 세속적이며 종교적이지 않을 것이라고 명시합니다. 그들에 대한 강렬하거나 중요한 감정은 (1973: 98)이다. 형이상학적 실체나 힘에 대한 언급은 다른 네 가지 요소를 종교적으로 표시하는 것입니다. 그것 없이는 "종교 활동이나 종교적 경험의 경험적 차이가 존재하지 않을 것"이라고 Geertz는 썼습니다(1973: 98). 세 번째 예로 Bruce Lincoln(2006: ch.

1. "관심사가 인간적, 시간적, 우발적 상황을 초월하고 그 자체로 유사하게 초월적 지위를 주장하는 담론",
2. 그 담론과 관련된 관행,
3. 그 담론과 관행을 참고하여 자신의 정체성을 구축하는 사람들, 그리고
4. 그 사람들을 관리하는 제도적 구조.

링컨에게 있어 종교는 항상 "최소한" 4가지 특징을 갖기 때문에 이 정의는 일차원적입니다(2006: 5). 확실히 사람들은 규칙 이나 권위에 의해 유지되고 관리되어야 하는 사회 집단을 생성하는 관행에 지속적으로 참여합니다 . 그러나 관행, 공동체 및 기관에 초월적 지위를 주장하는 독특한 종류의 담론이 없을 때 링컨을 종교로 인정하지 않을 것입니다.

단일 정의가 여러 기준을 포함할 때 종교를 정의하기 위해 실질적인 전략과 기능적 전략 중에서 선택할 필요가 없다는 점은 주목할 가치가 있습니다., 하지만 대신 둘 다 포함할 수 있습니다. 단일한 정의가 두 가지 전략을 모두 포함한다면, 종교로 간주되기 위해서는 삶의 형태가 구별되는 실체적 현실을 참조해야 하고 참여자의 삶에서 일정한 역할을 수행해야 합니다. 이러한 양면적 접근 방식은 종교로 간주될 수 있는 순전히 실질적인 정의의 결과를 피하는 동시에 신자의 욕망 및 행동과 연결되지 않은 무능한 신념 집합(예: "어떤 것이 세상을 창조했음에 틀림없다")의 결과를 피합니다. 종교로 간주될 수 있는 순전히 기능적인 정의 인간 존재의 보편적인 측면(예: 집단 발포 생성 또는 가치 순위 지정). 윌리엄 제임스의 종교 정의(“보이지 않는 질서가 있다는 믿음, 그리고 우리의 최고의 선은 거기에 조화롭게 적응하는 데 있습니다.”)는 이러한 방식으로 양면적이며, 독특한 지시 대상의 존재에 대한 믿음과 그 믿음을 구체화하려는 영적 훈련을 결합합니다. Geertz의 종교 정의는 또한 실질적 측면과 기능적 측면 모두를 요구했으며, 그는 "세계관"과 "기풍"(1973: ch. 5)이라고 명명했습니다. 이런 식으로 종교를 "둘 다/그리고"로 취급하는 것은 복잡한 사회적 현실의 한 측면을 추상화하는 것을 거부하는 것이며, 대신 Geertz가 말했듯이 "종교 생활의 기질적 측면과 개념적 측면"을 모두 인정하는 것입니다(1973: 113). 그는 "세계관"과 "정신"(1973: ch. 5)이라는 이름을 붙였습니다. 이런 식으로 종교를 "둘 다/그리고"로 취급하는 것은 복잡한 사회적 현실의 한 측면을 추상화하는 것을 거부하는 것이며, 대신 Geertz가 말했듯이 "종교 생활의 기질적 측면과 개념적 측면"을 모두 인정하는 것입니다(1973: 113). 그는 "세계관"과 "정신"(1973: ch. 5)이라는 이름을 붙였습니다. 이런 식으로 종교를 "둘 다/그리고"로 취급하는 것은 복잡한 사회적 현실의 한 측면을 추상화하는 것을 거부하는 것이며, 대신 Geertz가 말했듯이 "종교 생활의 기질적 측면과 개념적 측면"을 모두 인정하는 것입니다(1973: 113).[ 5 ]

이러한 "단일 집합 정의"는 종교의 개념을 다면적 또는 다차원적 복합체를 가리키는 것으로 취급합니다. 오늘날 종교를 '별자리', '집합체', '네트워크', '시스템'으로 묘사하는 것은 전위적인 것처럼 보일 수 있지만 사실 종교를 하나의 복합체로 취급하는 것은 새로운 것이 아닙니다. 기독교 신학자들은 전통적으로 삶의 방식을 해부학적으로 fides , fiducia , fidelitas 로 동시에 분석했습니다 . 이러한 각 용어는 영어로 "믿음"으로 번역될 수 있지만 각각은 실제로 사회적 관행의 다른 차원에 해당합니다. 피데스어떤 명제에 동의하고 그것을 사실로 받아들이는 인지적 상태를 말한다. 그것은 "믿음" 또는 "지적 헌신"으로 번역될 수 있습니다. 종교적 삶의 형태가 권위 있는 교리를 발전시켰는지 여부에 관계없이 그룹에 참여하는 데 있어 독특한 신념이나 지적 헌신이 존재할 것입니다. 대조적으로 fiducia는 사람이 매우 긍정적인 느낌이나 경험에 의해 감동되어 받는 사람을 그 근원에 결속시키는 감정적 상태를 말합니다. 그것은 "신뢰" 또는 "감정적 헌신"으로 번역될 수 있습니다. 종교적 삶의 형태가 그들의 수행에 참여하는 것이 해방, 깨달음 또는 구원의 특정한 경험을 목표로 한다고 가르치는지 여부에 관계없이 신뢰 또는 감정적 헌신이 존재할 것입니다. 그리고 피델리타스일반적으로 특정 역할 모델을 모방하고 그룹이 미덕이라고 생각하는 성향을 주입하는 것을 포함하는 경로인 행동 경로에 자신을 헌신하는 능동적 상태를 말합니다. "충성" 또는 "복종"으로 번역될 수 있습니다. 종교적 삶의 형태가 유신론적이든 도덕적 규칙을 가르치든 그렇지 않든 간에 충성이나 복종은 존재할 것입니다. 마틴 루터 시대에 기독교 교리 문답은 "세 가지 C"의 관점에서 종교 생활의 이러한 측면을 조직했습니다. Tillich(1957: ch. 2)가 종교적 믿음을 복잡한 것으로 취급하지 않고 대신 지성, 감정 또는 의지만의 기능으로 취급할 때 왜곡된다고 주장할 때, 그는 이러한 전통 내에서 말하고 있는 것입니다. 상징적으로 머리, 가슴, 손과 같은 종교적 관습의 세 가지 차원이 반드시 기독교인은 아닙니다. 사실, 위에서 논의한 것과 같은 구분 기준을 추가하기 전까지는 이러한 차원은 뚜렷하게 종교적이지 않습니다. 신조, 컬트, 코드는 각각 사람들이 진실, 아름다움, 선하다고 생각하는 것을 추구하는 것과 일치하며 모든 집단 운동이나 문화적 전통에서 찾을 수 있습니다. 멜포드 스피로(Melford Spiro)가 말했듯이 모든 인간 제도에는 신념 체계, 가치 체계 및 행동 체계가 포함될 것입니다(Spiro 1966: 98). 과 코드는 각각 사람들이 진실, 아름다움, 선하다고 생각하는 모든 추구에 해당하며 모든 집단 운동이나 문화적 전통에서 찾을 수 있습니다. 멜포드 스피로(Melford Spiro)가 말했듯이 모든 인간 제도에는 신념 체계, 가치 체계 및 행동 체계가 포함될 것입니다(Spiro 1966: 98). 과 코드는 각각 사람들이 진실, 아름다움, 선하다고 생각하는 모든 추구에 해당하며 모든 집단 운동이나 문화적 전통에서 찾을 수 있습니다. 멜포드 스피로(Melford Spiro)가 말했듯이 모든 인간 제도에는 신념 체계, 가치 체계 및 행동 체계가 포함될 것입니다(Spiro 1966: 98).

많은 사람들이 종교 가 어떻게정의해야 하는 것은 해결할 수 없는 것처럼 보입니다. 그러나 이는 상당 부분 이러한 주장이 단순히 사회의 특정 측면에 관한 것이 아니라 인간 주체의 구조에 대한 논쟁에서 대리 역할을 했기 때문입니다. 인간 존재의 인지-정서-동의적 모델을 전제로 하는 한, 경쟁 입장 사이에는 깊은 합의가 있습니다. 그러나 우리가 "데카르트적" 코호트라고 부를 수 있는 것은 인식이 종교적 감정과 행동의 뿌리라고 주장합니다. 이 집단에는 Edward Tylor와 James Frazer에서 EE Evans-Pritchard, Robin Horton, Jack Goody, Melford Spiro, Stewart Guthrie 및 JZ Smith에 이르기까지 영향력이 확장되는 "지식주의자"가 포함되며, 종교(예: Boyer 2001). [ 6 ] "Humean" 코호트는 동의하지 않으며, 정동이 인간 행동을 주도하고 인지는 단지 이미 채택한 가치를 정당화하는 역할을 한다고 주장합니다. 신학과 종교 연구에서 이 감정 중심적 접근은 무엇보다도 Friedrich Schleiermacher와 Rudolf Otto의 작업과 종교 현상학이라는 전통과 동일시되지만 Robert Marett(Tylor의 학생 ), 그것은 도덕적 직관주의자들의 작업(예: Haidt 2012)과 정동 이론(예: Schaefer 2015)의 작업에 잘 살아 있습니다. "Kantian" 코호트는 초자연적 실재에 대한 믿음과 감정을 상대적으로 중요하지 않은 것으로 취급하고 대신 종교의 경우 의지가 기본이라고 주장합니다. [ 7 ] 이 접근법은 종교를 근본적으로 일련의 필수 조치로 취급합니다(예: Vásquez 2011; C. Smith 2017). 이러한 다양한 접근 방식은 종교의 본질에 대해 동의하지 않지만 세 진영 모두 인간에 대한 공유된 설명 내에서 작동합니다. 따라서 William James가 종교를 다음과 같이 설명할 때

자신이 신성하다고 생각할 수 있는 모든 것과 관련하여 서 있다고 이해하는 한, 고독한 개인 [사람들]의 감정, 행동 및 경험. (1902 [1985: 34])

그는 감정적 관점을 전면에 내세우고 인지적 관점을 경시하고 있다(비록 부정하지는 않지만). James의 Harvard 동료인 Alfred North Whitehead는 "종교란 사람이 하는 일입니다.고독으로”(1926: 3, 강조 추가), Whitehead는 감정이 항상 역할을 한다고 주장하지만 Whitehead는 동의어를 강조합니다. 이것들은 주로 이 인간 주관성 모델에 문제가 되지 않는 강조점의 불일치입니다. 이 세 부분으로 구성된 프레임워크를 벗어나려는 몇 가지 시도가 있었습니다. 예를 들어, Humean 진영의 일부는 종교가 본질적으로 인지가 전혀 없는 특정한 감정이라고 제안했습니다. 그러나 그 낭만적인 제안은 정서적인 상태가 비인식적일 수 있지만 여전히 특정 감정으로 식별될 수 있는 방법을 설명할 수 없는 상태에서 무너집니다(Proudfoot 1985).

진실, 미, 선의 3면 모델이 모든 사회 집단이 명시적이고 암묵적으로 가르치는 것에 대한 고전적인 설명이지만 한 가지 측면이 여전히 빠져 있습니다. 사회 집단을 구성하는 사람들의 항상 전제되는 물질적 현실을 인식하기 위해서는 집단 구성원이 이 현실을 개념화하지 않은 경우에도 그들의 신체, 습관, 물리적 문화 및 사회 구조의 기여도 포함해야 합니다. 이 차원을 니모닉하게 포함하려면 커뮤니티를 나타내는 "네 번째 C"를 추가할 수 있습니다. Catherine Albanese(1981)는 이러한 유물론적 차원을 추가하는 아이디어를 제안한 최초의 사람일 수 있습니다. Ninian Smart의 유명한 종교 해부(1996)에는 4차원이 아닌 7차원이 있지만 두 모델은 실제로 매우 유사합니다. Smart는 감정적 차원을 "경험적이고 감정적"이라고 부릅니다. 그런 다음 인지적 차원을 둘("교리적 및 철학적" 및 "서사적 및 신화적")으로 나누고, 동의적 차원을 둘("윤리적 및 법적" 및 "의식")으로, 공동 차원을 둘("사회적 및 제도적" 및 "의식")로 나눕니다. "재료"). 세 가지 C에서 발견되는 인간의 주관성에 초점을 맞추지 않으려는 시도에서 일부는 물질적 차원이 다른 것의 근원이라고 주장했습니다. 다시 말해, 그들은 사회 집단 구성원의 인지적, 감정적, 행동적 측면이 원인이 아니라 집단의 구조화된 관행의 결과라고 주장합니다(예: Asad 1993: ch. 1–4; Lopez 1998 ). 어떤 사람들은 종교를 믿음의 관점에서 이해하거나 주관적인 상태의 관점에서 이해하는 것이 개신교의 편견을 반영하며 따라서 종교 학자들은 숨겨진 정신 상태에서 정신 상태를 생산하는 눈에 보이는 제도적 구조로 관심을 옮겨야 합니다. 구조/행위자 논쟁이 여전히 사회과학에서 살아있지만, 판단, 결정, 성향과 같은 정신 상태를 다시 도입하지 않고는 제도나 징계 관행 측면에서 종교에 대한 일관된 설명을 제공할 수 없을 것 같습니다(Schilbrack 2021).

일신적 접근이 하나의 본질적인 속성에 초점을 맞추든 집합에 초점을 맞추든, 그 본질이 종교의 실체나 기능에 초점을 맞추든, 이 접근 방식을 사용하는 사람들은 단일 기준에 대해 예/아니오 질문을 합니다. 따라서 이러한 접근 방식은 일반적으로 종교인 것과 종교가 아닌 것 사이에 상대적으로 명확한 경계를 만듭니다. 예를 들어, 타일러의 일신론적 정의를 고려할 때, 삶의 형태는 종교가 되기 위해 영적 존재에 대한 믿음을 포함해야 합니다. 이 속성이 결여된 삶의 형태는 참여자들이 그들의 궁극적인 관심사로 여기는 일반적인 존재 질서에 대한 믿음을 포함하고 그러한 삶의 형태가 의식, 윤리 및 경전을 포함하더라도 종교가 아닐 것입니다. 유명한 토론에서 Melford Spiro(1966)는 Tylor식 정의로 작업하고 정확히 다음과 같이 주장합니다.[ 8 ] Spiro의 경우 이 분류에 대해 경멸적인 것은 없습니다.

“우리”는 종교(“좋은 것”)를 가지고 있고 “그들”은 미신(“나쁜 것”)을 가지고 있다는 개념과 씨름했는데, 그 사회 x에 우리와 같은 종교가 없다는 사실이 밝혀진다면 왜 우리는 실망해야 합니까 ? 용어를 정의 했습니까? (1966: 88)

2.2 다면적 접근법

개념이 정의 속성을 소유한 어떤 것과 항상 일치한다는 것은 아주 오래된 생각입니다. 이 가정은 플라톤의 에우티프론을 뒷받침합니다.그리고 소크라테스가 그의 대담자들에게 숨겨진 정의 속성을 명시적으로 만들도록 강요하는 다른 대화들과 이러한 추구는 철학뿐만 아니라 모든 분야에서 이론화의 많은 모델을 제공했습니다. 전통적인 가정은 모든 개체가 있는 그대로의 본질을 가지고 있으며 해당 개체의 개념으로 정확하게 설명되는 모든 인스턴스는 그 본질을 가질 것이라는 것입니다. 대안적 구조가 있다는 최근의 주장, 즉 개념이 그 적용을 위해 반드시 필요하고 충분한 기준을 가질 필요는 없다는 주장은 "개념적 혁명"(Needham 1975: 351)으로 불려 왔습니다. 문자 공화국에서 말년에 만들어졌다”(Bambrough 1960–1: 207).

개념 종교 에 대한 토론에서, 이러한 반본질주의적 접근은 일반적으로 Ludwig Wittgenstein(1953, 사후)에까지 거슬러 올라갑니다. 비트겐슈타인은 어떤 경우에는 주어진 개념으로 설명된 다양한 사례를 고려할 때 그 중 "자르고 사라지는" 여러 기능이 있으며 그 결과 "유사성이 겹치고 교차하는 복잡한 네트워크"가 발생한다고 주장합니다. -교차”(Wittgenstein 1953, §68). 일부 개념에 해당하는 인스턴스에는 단일 정의 속성이 없지만 대신 서로 다른 방식으로 다른 일부와 유사하다는 점에서 서로 유사합니다. 모든 다신론적 접근법은 개념이 필요하고 충분한 기준을 필요로 한다는 일신론적 생각을 거부합니다. 그러나 다원적 접근법이 다양한 논리로 작동하는 다양한 종류가 있다는 사실은 인정되지 않습니다. 여기 세 가지가 있습니다.

가장 기본적인 종류의 다분한 접근 방식은 주어진 클래스의 구성원이 하나의 중요한 특성의 존재에 의해 결정되지 않는다고 주장합니다. 대신 개념은 특성 클러스터를 매핑하고 해당 클래스의 구성원으로 계산하려면 특정 사례에 특정 수의 특성이 있어야 하며 그중 특정 항목이 필요하지 않습니다. 예를 들어, 종교에는 전형적인 다섯 가지 특성이 있고(이를 "속성 집합"이라고 함) 종교가 되려면 생활 양식에 최소한 세 가지 특성이 있어야 한다고 상상해 보십시오(이를 "임계 값"이라고 함). ). 이 그림은 속성 집합의 특성 수를 제한하기 때문에 이 첫 번째 종류를 "제한된" 다차원 접근 방식이라고 합니다. 예를 들어 종교를 만드는 다섯 가지 특성은 다음과 같습니다.

1. 초월적 존재나 힘에 대한 믿음,
2. 윤리 규범,
3. 예배 의식,
4. 참여자에게 이익을 주는 것으로 믿어지는 참여, 그리고
5. 이러한 형태의 삶에 참여하는 사람들은 자신을 별개의 공동체로 봅니다.

이 다원적 방식으로 개념 종교를 이해하면 등급이 매겨진 인스턴스 계층이 생성됩니다. [ 9 ] 이 다섯 가지 특성을 모두 갖춘 삶의 형태는 종교의 원형 이 될 것입니다. 역사적으로 말하자면, 개념의 원형 예는 개념이 처음 적용된 사례일 가능성이 높습니다. 심리적으로 말하자면, 그들은 또한 개념을 사용하는 사람들에게 가장 먼저 떠오르는 예일 것입니다. 예를 들어 울새와 핀치는 새의 전형적인 예이며 새의 이름을 지정하라는 메시지가 표시되면 사람들은 타조나 펭귄보다 로빈이나 핀치의 이름을 지정할 가능성이 더 큽니다. 그럼에도 불구하고 이러한 특성 중 네 가지만 가진 생명체는 여전히종교의 명확한 예. [ 10 ] 생명의 형태가 세 개뿐이라면 경계선에 있는 예가 될 것입니다 . 이러한 특성 중 두 가지만 가진 삶의 형태는 범주에 포함되지 않지만 그러한 경우는 "준종교"로 간주될 수 있으며 종교와 비교할 때 가장 흥미로운 사회적 형태일 수 있습니다(JE Smith 1994). 다섯 가지 특성 중 하나만 가진 생명체는 평범할 것입니다. 이러한 특성 중 3개, 4개 또는 5개를 가진 생명의 형태는 관련 없는 집합이 아니라 여러 공유 기능을 가진 "가족"일 것입니다. 그들을. 이 polythetic 접근 방식에서 개념종교에는 본질이 없으며, 다섯 가지 특성 중 하나만 결여된 이 가족의 구성원은 어느 것이든 여전히 분명히 종교입니다. [ 11 ] 벤슨 살러(Benson Saler, 1993)가 지적한 바와 같이, 이러한 비본질주의적 접근법은 종교 개념뿐만 아니라 종교 내의 요소(희생, 경전 등) 및 개별 종교(기독교, 힌두교 등).

어떤 이들은 본질이 결여된 종교 에 대한 다신론적 접근이개념을 너무 모호하게 만들어 쓸모 없게 만듭니다(예: Fitzgerald 2000: 72–3; Martin 2009: 167). 이전 단락에서 "제한된" 접근 방식의 집중적인 예와 생물학에서 다원적 접근 방식의 광범위한 채택을 고려할 때 이것은 분명히 잘못된 것 같습니다. 그러나 다차원적 접근에서 작동하는 매개변수에 주의를 기울여야 한다는 것은 사실입니다. 5개의 요소만 포함된 속성 집합을 사용하면 매우 집중된 클래스가 생성되지만 속성 집합은 단순히 클래스 구성원 중 두 명 이상 간의 유사성 목록일 뿐이며 종교 클래스에는 수백 명의 구성원이 있을 수 있으므로 쉽게 할 수 있습니다. 훨씬 더 큰 속성 집합을 만듭니다. 비트겐슈타인이 죽은 지 얼마 지나지 않아 종교 개념에 "제한된" 다신론적 접근이 적용되었습니다.종교를 만드는 9가지 특성을 확인한 William Alston이 저술했습니다. [ 12 ] Southwold(1978)에는 12개가 있습니다. Rem Edwards(1972)는 14개이며 더 많은 여지를 남겨 둡니다. 그러나 수십 또는 수백 개의 공유 속성이 있는 종교 용으로 설정된 속성으로 작업하지 않을 이유가 없습니다 . 반세기 전에 Rodney Needham(1975: 361)은 200가지 특성에 따라 1500가지의 다양한 박테리아 균주를 분류한 컴퓨터 프로그램을 언급했습니다. JZ Smith(1982: ch. 1)가 주장하듯 이이러한 방식으로 클래스 내에서 패턴의 놀라운 발견과 설명 이론으로 이어질 수 있는 속성의 공동 출현으로 이어질 수 있습니다. Polythetic 접근법의 두 번째 핵심 매개변수는 임계값 수입니다. Alston은 계급 구성원이 가져야 할 특성의 수를 규정하지 않고 단순히 "이러한 특성이 충분히 존재할 때 우리는 종교를 갖는다"(1967: 142)고 말했습니다. Needham(1975)은 각 구성원이 과반수를 갖는다는 합리적인 아이디어에 대해 논의합니다. 그러나 이것은 polythetic 접근법의 요구 사항이 아닙니다. 속성 집합의 크기를 늘리고 임계값 수를 줄이면 결과 범주가 점점 더 확산된다는 비평가들의 말이 옳습니다. 이렇게 하면 너무 넓어서 경험적 연구에 사용하기 어려운 클래스가 생성될 수 있습니다.

다신론적 접근법을 사용한 종교 학자들은 일반적으로 "제한된" 접근법(즉, 고정된 속성 집합)으로 작업했지만 이것은 실제로 비트겐슈타인 자신이 주장하는 관점이 아닙니다. 비트겐슈타인의 목표는 개념의 실제 사용이 일반적으로 그렇지 않다는 사실에 주의를 기울이는 것입니다.경계: "개념의 확장은 국경에 의해 닫히지 않습니다"(Wittgenstein 1953, §67). 우리는 이것을 "열린" 다분한 접근법이라고 부를 수 있습니다. 개방형 접근 방식을 이해하려면 특정 범위의 인스턴스에 적용할 개념을 가진 사람들의 그룹을 고려하십시오. 시간이 흐르면서 그룹의 구성원은 그녀의 눈에 다른 사례와 충분히 유사한 새로운 것을 만나 개념을 적용합니다. 언어 공동체가 이 새로운 응용 프로그램을 채택하면 개념의 확장이 커집니다. 그러나 개념의 사용이 "개방"인 경우 그룹이 개념에 의해 명명된 범주에 새 구성원을 추가함에 따라 이전 사용의 일부가 아니었던 새 구성원의 속성이 속성에 추가될 수 있습니다. 미래에 개념의 적법한 적용 범위를 설정하고 증가시킵니다.그리고 진화 . Timothy Williamson은 이것을 "가족 유사성 개념의 역동적 특성"이라고 부릅니다(1994: 86). 시간이 지남에 따라 속성의 이동을 다음과 같이 상징화할 수 있습니다.

종교 1 :종교 2 :종교 3 :종교 4 :종교 5 :종교 6 :

ㅏ	비	씨	디	이자형
비	씨	디	이자형	에프
씨	디	이자형	에프	G
디	이자형	에프	G	시간
이자형	에프	G	시간	나
에프	G	시간	나	제이
…

Wittgenstein은 개념 게임을 통해 이 개방형 다분론적 접근 방식을 유명하게 설명했으며 언어 및 수 의 개념에도 적용했습니다 (Wittgenstein 1953, §67). 그러나 우리의 개념을 비트겐슈타인의 예로 대체하면 그의 치료는 종교 에도 마찬가지로 적합합니다.

왜 우리는 무언가를 "종교"라고 부릅니까? 글쎄요, 아마도 그것은 지금까지 종교라고 불렸던 여러 가지 것들과 직접적인 관계가 있기 때문일 것입니다. 그리고 이것은 우리가 같은 이름이라고 부르는 다른 것들과 간접적인 관계를 부여한다고 말할 수 있습니다. (비트겐슈타인 1953, §67)

개방형 다분론적 접근 방식이 주어지면 개념은 화자가 인식하는 선례에 비추어 진화하지만 시간이 지남에 따라 사람들이 개념으로 레이블을 붙이는 것은 원래 사용과 매우 다를 수 있습니다.

종교에 대한 학문적 연구에서 일신론적 접근과 다신론적 접근에 대한 논의는 주로 용어의 정의를 발전시키는 데 도움이 되었습니다. [ 13 ] 종교 의 대체 정의는 어떻게 가능합니까?평가받다? 어휘 정의(즉, 사전 정의와 같이 일반적으로 사용되는 용어의 의미에 대한 설명)를 제공하는 경우 제공하는 정의가 잘못된 것으로 표시될 수 있습니다. 예를 들어 일반적으로 불교는 일반적으로 종교로 간주되고 자본주의는 일반적으로 그렇지 않습니다. 이 점에서 일부 사람들은 용어의 지시 대상에 대한 어떤 사실을 지적함으로써 정의를 수정할 수 있다고 잘못 믿고 있습니다. 예를 들어 서양에서 발견된 불교는 종교 의 유신론적 정의가잘못되었습니다(예: Southwold 1978: 367). 이러한 방식으로 실제 또는 어휘적 정의를 수정할 수 있지만 조건적 정의, 즉 용어에 할당하는 의미에 대한 설명은 수정할 수 없습니다. 규정적인 정의를 제시할 때 그 정의는 틀릴 수 없습니다. 규정적 정의는 그것이 참인지 거짓인지가 아니라 유용성에 따라 평가되며, 그 평가는 목적에 상대적일 것입니다(참조. Berger 1967: 175). De Muckadell(2014) 은 이러한 이유로 종교 에 대한 규정적 정의를 거부하며 , 그 정의를 비판할 수 없으며 학자들에게 단순히 "제공된 모든 정의를 받아들이도록" 강요한다고 주장합니다. 그녀는 종교 에 대한 문제가 있는 규정적 정의의 예를 제시합니다.그녀는 아이스 스케이팅 정의가 거짓임을 보여주는 종교 의 실제 정의를 사용해야만 거부할 수 있는 "노래하면서 아이스 스케이팅"이라고 주장합니다 . 그러나 종교의 진정한 본질을 모르더라도 특정 목적(예: 문화 간 삶의 형태 연구)에 적합하지 않거나 적절하지 않거나 아이스 스케이팅 예에서와 같이 규정적 정의를 비판할 수 있습니다. 어휘 정의와는 거리가 멀기 때문에 거의 목적에 적합하지 않거나 적절하지 않습니다.

사람들이 진화하는 사회적 범주가 비역사적 본질을 갖는다는 주장을 피하려고 노력함에 따라 다원적 정의는 오늘날 점점 인기를 얻고 있습니다. [ 14 ] 그러나 이 두 가지 접근 방식의 차이점은 단일 정의가 단일 속성에 고정되는 반면 다차원 정의는 더 많이 인식한다는 것이 아닙니다. 단일 정의는 우리가 본 것처럼 다요소적일 수 있으며 본질적이지 않은 종교의 "일반적인" 또는 심지어 "전형적인" 많은 속성을 인식할 수 있습니다. 차이점은 또한 종교 의 본질에 대한 단일 식별이 아니라는 것입니다. polythetic 접근법이 피하는 자민족 중심주의를 반영합니다. 원형 종교의 다신적 동일시는 민족 중심적입니다. 오히려 그들 사이의 차이점은 단일 정의는 예/아니오 메커니즘으로 인스턴스를 분류하므로 디지털이고 다분위 정의는 그라데이션을 생성하므로 아날로그라는 것입니다. 단일 정의는 하나의 정의 속성을 모두 소유하는 일련의 인스턴스를 동등하게 취급합니다. 반면 다신론적 정의는 더 원형적이거나 덜한 사례에 대해 회색 영역을 생성합니다. 이것은 예/아니요 대답을 찾는 경우(예: 법적 경우)에 대해 단일 정의를 우월하게 만듭니다. 열린 다분론적 접근 방식이 개념이 어떻게 작동하는지 정확하게 설명하더라도 초점이나 명확성을 위해 속성 집합을 제한하는 닫힌 다분식 계정으로 작업하거나 속성 집합을 제한하는 단일 접근 방식으로 작업하는 것을 선호할 수 있습니다. 하나에. 즉, 종교 라는 개념 을 구조적으로 모호하거나 시간적으로 유동적인 것으로 취급하는 것이 가치 있다고 판단할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 비교할 삶의 형태에 경계를 두는 것입니다.

이 전략은 하나의 속성(또는 속성 집합)이 필요하다고 규정하는 세 번째 종류의 다원적 접근 방식을 야기합니다. 이것을 "고정된" polythetic 정의라고 부릅니다. 일관되게 개념을 도구로