공차
일반적으로 라틴어 tolerare (인내)와 tolerantia (지구력, 인내, 사임)의 관용은 자신이 승인하지 않는 것, 즉 일반적으로 거부해야하는 것을 허용하는 능력을 의미합니다. 예를 들어, 건축이나 도면에서는 일정한 오차 범위를 허용 할 수 있다고합니다.
도덕적 의미에서 관용은 예를 들어 자신의 신념에 어긋날 때와 같이 자발적으로 받아들이지 않는 것을 존중하게 만드는 미덕입니다. 또한 편협함과 참을 수 없는 것에 대해 경계하게 만드는 미덕이기도 합니다.1. 관용의 미덕은 사회적 도덕의 가치로 받아 들여집니다.
모든 자유나 권리는 온전히 행사되기 위해서는 필연적으로 관용의 의무를 내포하고 있다.
존 로크 (John Locke)에 따르면, 관용은 "바꿀 수없는 것과 싸우는 것을 멈추는 것"을 의미합니다.
일부 도덕 주의자들에 따르면, 관용의 개념은 선과 악의 절대적인 개념과 관련이 있습니다. 관용은 무언가가 악하다는 것을 인식할 때 행사되지만 그 악과 싸우는 것은 더 큰 악을 낳을 것입니다.
관용은 그렇게 확인 된 악과의 싸움에서 자발적인 기권으로 이어질 수 있습니다. 이 기권은 선과 악의 개념의 상대화에 의해 동기가 부여되는 것이 아니라 반대로 또 다른 더 심각한 악을 생산하지 않고는 싸울 수 없는 악에 대한 완전한 인식에 의해 동기가 부여됩니다.
예를 들어, 이러한 의미에서 "관용의 집"이라는 용어는 4세기 초에도 여전히 사용되었습니다.
정치적 관용[편집] 코드 편집]
관용의 개념은 근본적으로 도덕적 개념이며, 이는 정치적, 법적 개념이되었습니다. 그것은 유럽에서 종교 전쟁이 격렬 해지던 1632 세기와 1704 세기의 철학에 의해이 각도에서 이론화되었습니다. 오늘날까지 서구 사회에서 관용의 개념의 출현과 승리는 카톨릭과 개신교 간의 갈등을 종식시키기 위해 개발 된 이러한 맥락에서 설명되며, 아이디어, 의견 및 신념의 다양성이 동일한 사회에서 용인 될 수있는 규칙과 조건을 정의함으로써. 양립할 수 없는 분열을 만들어 위험에 빠뜨리지 않고. 관용 이론의 참고 저자는 영국인 존 로크 (John Locke, <>-<>)입니다.
법의 관용[편집] | 코드 편집]
가장 특징적인 예는 민법 제2262 조의 "순수한 능력의 행위와 단순한 관용의 행위는 소유 또는 처방의 기초가 될 수 없다"는 것이다.
더 일반적으로, 관용은 권리를 구성 할 수 없습니다. 상황의 불안정성은 일정 기간 동안 혜택을 받을 수 있었던 사람의 이익을 위해 법적으로 보호되는 권리를 생성할 수 없다는 것이 확실합니다.
예를 들어, 상업용 임대법에서 :
- 임차인은 보석금이 제기 한 비 갱신 사유는 그 자체로 용인되기 때문에 심각하지도 합법적이지도 않을 것이라고 주장했다2 ;
- 마찬가지로, 1층의 일부에서 상업 활동을 하는 것만으로도 당사자의 법률인 1954년 <>월 <>일 법령에 규정된 주거를 독점적으로 사용하기 위한 공식 목적지 조항을 수정할 수 없는 단순한 관용에 불과합니다.3.
사회적 관용[편집] 코드 편집]
사회적 관용은 개인이나 집단이 자신의 도덕적 가치나 사회가 정한 규범과 다른 것을 존중하는 능력입니다.
관용이 아닌 것코드 편집]
관용을 근본적으로 다른 개념과 동일시하는 경향이 종종 있지만 어떤면에서는 비슷합니다.
무관심[편집] 코드 편집]
무관심은 사람이 인식하는 것에 직면하여 쾌락도 고통도 경험하지 않는 것입니다. 감정을 느끼지 않는 일에 대해 관용을 베풀 필요가 없습니다. 예를 들어, 종교 문제가 문제가 되지 않는 사람은 종교 문제에 대해 관대하거나 편협하다고 할 수 없습니다.
제출[편집] | 코드 편집]
제출은 강압에 의한 수락입니다. 관용이 있으려면 신중한 선택이 있어야 합니다. 우리는 예방할 수 있는 힘(시도)이 있는 것에만 관용을 베풀 수 있습니다.
면죄부[편집] | 코드 편집]
방종은 친절, 관용, 용서의 용이성에 대한 성향이며 관용은 겸손 할 수 있다는 점에서 관용보다 더 나아갑니다. [참조 필요]
허용성[편집] 코드 편집]
방종과 마찬가지로 관용은 관용을 초월합니다. 그것은 감정에 대한 언급이 없다는 점에서 방종과 구별됩니다. 무조건 허용하는 성향으로 정의됩니다.
수락[편집] | 코드 편집]
수용은 우리가 직면하고있는 요소를 취하는 것을 의미합니다. 관용은 권위나 가치가 반드시 동의하지 않고 우리에게 작용하는 사람이나 아이디어의 가치를 이해하는 것을 의미합니다. 관용은 오히려 우리가 어떻게 판단하든 상관없이 무언가 또는 누군가를 참으려고 노력하는 존중의 한 형태입니다 : 우리는 우리가 용인하는 것을 싫어하거나 경멸 할 수 있고, 마지 못해 존중할 수 있습니다.
관용과 이상[편집] 코드 편집]
관용은 갈등을 피하는 경향이 있기 때문에 일반적으로 미덕으로 간주됩니다. 따라서 코피 아난 (Kofi Annan)은 "관용은 평화를 가능하게하는 미덕"이라고 말했다.[참조 필요]
불교와 같은 일부 종교에서 관용은 평정을 향한 첫 걸음, 즉 손쉬운 수용입니다. 우리를 공격하는 것에 대한 관용은 스스로 연습하는 연습입니다. [참조 필요]
« 관용은 자신에 대한 운동이자 정복입니다. »
— 행복의 운동, Albert Memmi
« 관용의 정신은 다른 사람들과 함께 행복해지는 기술입니다. »
— Les Poings sur les i, 폴린 베일랑쿠르
관용과 비승인[편집] | 코드 편집]
그러나 일반적으로 침략 없이는 관용이 없다고 생각되며, 즉 우리는 우리를 방해하는 것(즉, 동의하지 않는 것)에 대해서만 관용을 베풀 수 있지만 개인에 대한 존중(인본주의) 또는 자유의 이상(자유주의)을 방어하기 위해 받아들입니다.
개인에 대한 존중에서 나온 관용은 다음과 같이 공식화 될 수 있습니다.
"나는 당신의 말에 동의하지 않지만, 차이점을 존중하기 위해 당신이 그렇게 하도록 내버려 둘 것입니다."
자유의 이상을 지키기위한 관용은 볼테르 (Voltaire)에게 잘못 귀속 된 유명한 인용문에 의해 완벽하게 설명됩니다.각주 1 :
"나는 당신의 말에 동의하지 않지만, 당신이 말할 수 있도록 끝까지 싸울 것입니다."
이것은 볼테르가 백과사전에 대한 질문의 남자 기사에서 헬베티우스에 대해 말한 내용을 요약한 것 같습니다.
"저는 성령의 책을 쓴 사람을 사랑했습니다. 이 사람은 그의 모든 원수들을 합친 것보다 낫다. 그러나 나는 그의 책의 오류나 그가 강조하는 사소한 진리에 대해 결코 인정하지 않았습니다. 나는 그의 편을 높이 들었는데, 터무니없는 사람들이 바로 이 진리 때문에 그를 정죄했을 때였다. »
관용은 신념에 의해 지시 된 선택 또는 겸손한 선택입니다. 모든 경우에 관용이 있으려면 신중한 선택이 있어야 합니다. 우리는 예방할 수 있는 힘이 있는 것에 대해서만 관용을 베풀 수 있습니다. 협박에 의한 수락은 복종입니다.
1950 년대 이래로 관용은 일반적으로 다른 사람들에게 개방적인 마음의 상태로 정의되었습니다. 그것은 자신과 다른 사고 방식과 행동 방식을 인정하는 문제입니다.
우리가 그 기원을 모를 때 행동을 이해하는 것(그리고 아마도 그것을 받아들이는 것)은 훨씬 더 어렵습니다. 이것이 교육이 종종 관용의 수단으로 여겨지는 이유입니다.
헬렌 켈러(Helen Keller)는 "교육의 가장 좋은 결과는 관용이다"라고 말했습니다.
시민 관용[편집] | 코드 편집]
정신이 법보다 빠르게 진화함에 따라 사회적 도덕 (집단이 합법화하는 것)과 시민법 사이에는 격차가 있습니다. 따라서 법의 특정 조항은 주어진 시간에 부적절하다고 인식될 수 있으며, 결과적으로 자원 부족으로 인해 부분적으로만 또는 더 이상 적용되지 않을 수 있습니다.
예를 들면 다음과 같습니다.
- Maisons de tolerance, 이전에 프랑스 법에 의해 규제되었다가 1946년 Marthe Richard 법에 의해 사회에서 여성의 역할에 대한 개념의 변화라는 이름으로 금지된 매춘 시설. 그러므로 그것은 관용의 문제가 아니라 새로운 규범을 부과하는 문제입니다.
- 집에 더 가깝게, 마약 사용에 관한 법률을 시행하지 않는 것은 옳고 그름으로 간주되어 우리가 통제 할 수없는 것을 지원하는 것입니다.
법이 집행되는 방식은 법을 공포하는 법령에 따라 달라지며, 종종 법을 집행할 수 있는 권한의 가용성에 달려 있습니다. 예를 들어, Jean Zay 법령 (1936)은 프랑스 학교에서 종교적, 정치적 상징의 착용을 금지하고 있지만,이 법령을 적용하지 않아 당국은 2004 년에 동일한 주제에 대한 새로운 법률을 제출하게되었습니다.
따라서 조르주 클레망소(Georges Clemenceau)는 『펜세의 자유(Au soir de la pensée)』에서 "모든 관용은 장기적으로 볼 때 획득된 권리가 된다"고 말했다.
로크에 따른 관용[편집] 코드 편집]
역사적으로 관용의 첫 번째 개념은 존 로크 (John Locke)가 관용에 관한 편지 (Letter on Tolerance)에서 옹호 한 것으로, "바꿀 수없는 것과 싸우지 말라"라는 공식으로 정의됩니다.
사회적 관점에서 볼 때, 그것은 절대적인 것으로 간주되는 집단의 도덕성 (또는 윤리)에 위배되는 것을지지하는 문제입니다. 그것은 주로 우리가 나쁘다고 생각하는 행동에 대한 반응이지만, 우리가 달리 할 수 없기 때문에 우리가 받아들이는 것입니다. 그러므로 고통에 대한 찬미로부터 관용에 대한 윤리적 개념이 확립됩니다.
개인과 그의 생각에 대한 존중은 공공 기관이 일을 하는 방식에 대해 소환될 수 없을 때만 작용하며, 이러한 존중은 1948년과 세계 인권 선언까지 법에 나타나지 않습니다.
이러한 맥락에서 관용은 개인의 가치가 아니라 규칙의 수용과 그것을 집행하는 권력의 능력 사이에서 진화하는 역동성입니다.
그러므로 이러한 관용의 개념은 권력이 진리와의 관계를 생각하는 방식과 이 개념을 주장하기 위해 기꺼이 투자할 수단에 달려 있습니다.
존 롤스(John Rawls)에 따른 관용[편집] 코드 편집]
미국 철학자 존 롤스 (John Rawls)는 그의 도덕 철학 정의 이론 (A Theory of Justice)에서 관용이 정의로운 사회를 수립하는 데 필요한 미덕이라고 주장했다. 그러나 그는 "편협한 사람들을 용납해야 하는가?"라는 질문을 던진다. 롤스는 긍정적으로 반응하여 그들을 용납하지 않는 것은 용납되지 않으며 따라서 불의가 될 것임을 나타냅니다. 다른 한편으로, 그것은 관용 사회가 스스로를 보호 할 권리와 의무가 있으며, 이것이 관용에 한계를 부과한다는 것을 확립합니다 : 사회는 근절에 헌신하는 행위 나 구성원을 용인 할 의무가 없습니다.
토론 | 코드 편집]
"정의론"은 "정의로운 사회"를 말하며, 그 구성원은 대부분 관대하고 편협한 사람들을 용인 할 수 있습니다. 그것은 합법적으로 "관용적 인 사회"에 반대 할 수 있는데, 이는 각 구성원에게 "상호 관용"의 실천을 의미하며 관용과 참을 수없는 것을 배제합니다.
종교적 관용[편집] 코드 편집]
종교적 관용은 다른 신앙 고백이나 다른 종교의 공개적 표현에 대한 태도입니다. 예를 들어, 1787 년 (프랑스) 베르사유 칙령은 개신교 인들의 종탑이 가톨릭 교회의 종탑보다 낮다는 조건으로 숭배 장소 건축을 승인했습니다.
"현대적 의미에서 이 단어는 가치가 있다. ··· 거부 또는 정죄로; 종파는 다른 사람의 교회입니다. »
— André Comte-Sponville, Dictionnaire philosophique, 파리, PUF, 2001
종교적 관용의 세 가지 영역을 구별해야 합니다. 우선, 종교가 언급하는 신성한 텍스트에 모셔진 관용. 그런 다음 종교 당국의 해석입니다. 마지막으로, 신자들의 관용은 그의 신앙에 의해 인도되었지만 그럼에도 불구하고 개인적입니다.
각 종교는 다소 독립적으로 진화했지만 역사의 세 가지 주요 기간과 관련된 세 가지 주요 경향이 있습니다.
고대 다신교[편집] 코드 편집]
고대 다신교 (기독교 시대 이전)에서는 특히 북유럽과 근동에서 한 판테온에서 다른 판테온으로 신들의 교환을 관찰하는 것이 일반적입니다. 한 가지 예는 고대 이집트 문명의 경우로, 종교적 관용이 기둥이었고 (Akhenaten 시대를 제외하고) 여러 번 외국 신들 (바알, 아스타르테 등)의 사원을 보호했습니다. 여신 이시스를 입양한 로마도 마찬가지입니다.
우리는 숭배가 도시의 숭배와 합쳐진 로마 판테온의 경우, 그리고 아우구스투스 이후의 황제의 경우 관용에 대해 말할 수 없습니다.
한편으로 종교는 개인과 신의 관계의 표현이 아니라 개인과 그가 통합해야하는 로마 사회와의 관계 또는 도시와 운명의 관계로 생각됩니다 (Louis Gernet, 로마 종교, Albin Michel). 옛 로마인들은 오직 하나의 종교만을 알고 있습니다. 그러나 그 후 로마 문화는 헬레니즘화되었고 Mos Maiorum(관습)과는 매우 다른 숭배에 개방되었지만 해석 로마나의 혜택을 받았습니다. 다른 컬트는 포획할 수 없는 경우(captatio 절차) 미신으로 간주됩니다.
"[그의 철학적 교리에서 키케로]는 "참된 것에 대한 탐구, 관용의 정신(이미 담론에서 볼 수 있는 Pro Murena, 그리고 Cicero에서 근본적인)을 절대적인 의미와 일치시킵니다. (...) 종교 문제에서 그는 de natura deorum에서 강조합니다 신의 존재에 대한 확신이 없다는 것입니다. 그렇다고 해서 그가 그럴듯함이나 개연성을 상상하는 것을 막지는 못한다."4
호교론자들의 시대에, 첼세는 기독교에 관한 한, 그것은 다른 사람들의 가치에 대한 개방성으로서의 관용의 문제가 아니라, 공공 질서를 파괴하지 않는 것에 대한 관용의 문제라고 증언한다. 유대교만이 로마 종교와 함께 종교의 지위를 누렸을 것이지만, 바로 이 개념은 논란의 여지가 있습니다.
반대로 동방 전투에 참가한 로마 군인들에 의한 동양 숭배 (Isis, Mithras 등)의 수입은 종교적 정서의 변화를 나타냅니다. 그것은 신성의 교환의 문제가 아니라 도시 숭배에 참여하는 것을 막지 않는 이시스의 신봉자로 자신을 고려하는 문제입니다. 어떤 면에서 이시스 숭배는 방황하는 군인의 가족 신을 대체합니다.
311년이 되어서야 관용의 칙령인 밀라노 칙령이 모든 종교의 자유를 선언했습니다.
유일신교[편집] 코드 편집]
일신교 (유대교, 기독교, 이슬람교)의 발전과 함께 신의 배타성이라는 개념이 나타납니다.
- 유대교: "너는 내 앞에 다른 신을 두지 말라"(출애굽기 20,3).
- 기독교: "나는 하늘과 땅의 창조주이신 전능하신 아버지 하나님을 믿습니다." (사도신경, 2세기)
유일신교는 편의가 있더라도 적어도 원칙적으로 다른 일신교를 배제하고 모든 형태의 우상 숭배를 정죄합니다. 신명기에 제정된 유대 율법은 유대인과 비유대인 사이의 관계를 심각하게 제한합니다. 기독교가 존재의 첫 번째 천년 동안 평화롭게 퍼졌다면, "이단자들"에 대한 강압 수단을 개발했고, 유대인들에 대한 관용과 편협의 단계를 번갈아 가며 : 16 세기부터 카톨릭과 개신교는 몇 가지 예외에도 불구하고 편협하게 경쟁했다 (카톨릭 국가는 개신교 소수 민족의 존재를 받아 들였다).5. 이슬람교는 국가에 따라 특별 세금 (딤미)을 내야하는 다른 종교의 "불신자"의 존재를 어느 정도 받아들이고 매우 관대하지 않으며 권력을 확립하기 위해 폭력을 사용하는 것을 주저하지 않습니다. 개신교 종교 개혁 운동 내에서 세바스티앙 카스텔리온(1515-1563)은 종교 양심의 자유 측면에서 미미하지만 전위적인 위치를 차지했습니다. 특히 그는 미카엘 세르베투스의 재판에서 칼빈을 반대했다. "1685년, 낭트 칙령이 폐지된 후, 피에르 베일은 그리스도의 이 말씀에 대한 철학적 논평에서 편협함을 비난예수. 모든 기독교 교파, 유대교, 이슬람교, 심지어 무신론자에 대한 시민 관용을 옹호합니다6." 그러나 19세기부터 기독교는 관용의 현대 원칙을 발전시키고 채택했습니다. 여전히 종교적 소수 민족을 용인하는 이슬람 국가와 달리 특히 기독교와 유대교뿐만 아니라 이슬람의 다른 분파도 진정한 종교적 다양성을 받아들이기 위해 고군분투하고 있습니다. 중동에서는 기독교인들이 폭력적인 박해를 받고 있으며, 사우디 아라비아에서는 무슬림 이외의 종교적 표현이 무자비하게 억압되고 있습니다. [참조 필요]
종교 간 대화[편집] 코드 편집]
따라서 관용이 항상 존재했던 것은 아닙니다. 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)가 퍼뜨린 소문에 따르면 이미 플라톤은 데모크리토스의 작품을 공개적으로 불태우고 싶었을 것입니다. 외부 문화에 대한 그리스 문화의 개방성과 철학자들 사이의 지속적인 대화는 교류와 성찰에 도움이 되는 긴장된 지적 분위기를 조성했습니다. Bossuet이 제시 한 합법적 인 박해의 이론가 인 히포의 아우구스티누스 (Augustine of Hippo)의 약점을 변형시키는 것은 계몽주의 철학입니다. [참조 필요]
전환점의 상징은 볼테르 (Voltaire)가 잘못 쓴이 문장입니다 : "나는 당신의 아이디어가 마음에 들지 않지만 당신이 그것을 표현할 수 있도록 싸울 것입니다". 그런 다음 그는 기독교의 편협함에 맞서 싸우는 지적 운동을 결성했습니다 : "지금까지 기독교인이 모든 사람들 중에서 가장 편협 했음에도 불구하고 모든 종교 중에서 기독교인은 의심 할 여지없이 가장 관용을 불러 일으켜야하는 사람입니다." (Philosophical Dictionary, 기사 "관용"7). [참조 필요]
1988 세기 독일 철학에서 종교 과학의 발전은 종교에 의해 위협으로 인식되는 종교 현상에 대한 세속적 지식의 구현을 허용했다. 이것은 근대주의 위기의 말뚝이었고, 여전히 종교 현상과 관련된 많은 갈등의 말뚝입니다. [참조 필요] 대부분의 종교는 자신이 참이라고 믿는 것만 가르치고, 거짓의 모든 변종에 의해 자신을 표현하지 않은 모든 것을 지정하기 때문에 (코페르니쿠스 에피 사이클의 방법, 종교 분야에서 처음으로 묘사 된 John Hick은 God Has Many Names (2003)에서 Régis Debray에 의해 대중화되었습니다. Function of the religious, Fayard, <>), 평균적인 유럽인의 종교 문화가 크게 발전했다고 말할 수는 없습니다. [참조 필요]
종교적 진리에 대한 성찰은 Michel de Certeau s.j.에 의해 잘 시작되었지만 L' invention du quotidien, t. II : manière de croire는 어떤 종교에서도 채택되지 않았습니다. 그러므로 신자는 다른 사람들의 신성함을 무시하고 다른 사람들에게 자신이 믿는 것에 대한 경외심, 대화 상대에게 보여줄 준비가되지 않은 경외심을 요구합니다. [참조 필요]
기술적 관용[편집] | 코드 편집]
기술의 관용은 허용 가능한 오차 범위 또는 침략에 저항하는 능력입니다. [참조 필요]
응용 과학에서 내성은 종종 문제, 공격성, 예를 들어 재료의 관성 또는 화학적 부식에 대한 저항에 저항하는 능력과 동의어입니다.
허용 오차는 오류 계산, 통계 및 불확실성과 관련된 수학 분야에서 사용되는 개념입니다.
허용 오차는 계측의 기본 개념입니다.
기계공학[편집] | 코드 편집]
전자공학[편집] | 코드 편집]
매우 중요한 제조 기술로 인해 모든 전자 부품은 상당히 불규칙한 작동 범위와 수율을 가지며, 이는 단일에서 이중까지 또는 트랜지스터 이득의 경우 그 이상일 수 있습니다. 따라서 전자 산업은 구성 요소에 대한 공차 표시 및 표시를위한 전체 시스템을 설정했습니다. 종종 특정 검증 테스트 후에 만 구성 요소 표시가 적절한 표시로 수행됩니다. [참조 필요]
컴퓨터 과학[편집] 코드 편집]
컴퓨터 소프트웨어는 복잡성이 증가하기 때문에 완벽하지 않으며 내부 오류, 인적 입력 오류, 하드웨어 오류 또는 타사 프로그램 오류와 같은 모든 종류의 오류를 허용할 수 있는 능력이 더 크거나 작습니다. 제대로 관리되지 않으면 오류가 발생하여 실수하지 말아야 하는 컴퓨터의 불규칙한 동작으로 이어질 수 있습니다. [참조 필요]
대부분의 소프트웨어 허용 오차 문제는 개발자가 프로그램과 상호 작용하는 시스템(사용자, 운영 체제 등)에서 받을 데이터 범위를 너무 자주 가정한다는 사실에서 비롯됩니다. 프로그래밍 오류로 인한 버그 외에도 프로그램 오작동은 종종 예상치 못한 상황으로 인해 발생합니다. [참조 필요]
참고 항목:
면역학[편집] | 코드 편집]
면역학에서 내성은 유기체가 환경에서 이물질의 존재를 받아들이는 능력입니다. 이 내성은 장기 이식 과정에서 가장 중요합니다.
더 많은 정보를 원하시면: 면역학적 내성.
약리학[편집] 코드 편집]
약리학에서 내성 또는 습관화는 신체가 독성 물질에 적응하는 과정입니다.
생물학[편집] 코드 편집]
생물학에서 관용 또는 습관화는 유기체가 외부 자극, 새로운 환경에 적응하는 과정입니다.
금전적 관용[편집] 코드 편집]
화폐 어휘에서 허용 오차는 실제 제목 또는 무게와 통화의 법적 등가물 사이의 최대 허용 차이를 나타냅니다. [참조 필요]
편협함[편집] 코드 편집]
반대로 편협함은 개인이 특정 차이점을 존중하지 않는 경우입니다. 사회의 동질성은 우리 자신의 존재에 대해 우리를 안심시킵니다. 예를 들어, 차이에 대한 무지는 두려움으로 이어지며, 이는 편협함을 유발할 수 있습니다 : 이질성은 우리의 지위, 상태 및이 사회에서 우리를 정의하는 것에 도전합니다. 편협함은 이 위협으로 인해 발생합니다.
인간은 무엇보다도 자신의 위치에 대해 자신을 안심시키기 위해 계층을 구축해야 합니다. 이 계층에서 자신을 다른 사람과 비교함으로써 발생하는 불안감은 편협함의 징후로 이어질 수 있습니다.
편협함을 없애기 위해서는 차이 자체 또는 무지로 인해 발생하는 두려움을 제거하는 것이 필요합니다.
두 사람 사이의 "공간"을 차이라고합니다. 관용의 근원은 이 공간의 보존과 존중입니다. 그렇지 않으면 편협함이 발생합니다.
주석 및 참조[편집] | 코드 편집]
주석[편집] | 코드 편집]
- ↑ 이 인용문의 유일하게 알려진 버전은 영국 작가 에블린 베아트리체 홀(Evelyn Beatrice Hall)의 "나는 당신이 말하는 것을 승인하지 않지만, 나는 그것을 말할 수 있는 당신의 권리를 죽을 때까지 변호할 것입니다.", 볼테르의 친구들, 1906. 이 거짓 인용문에 대한 이야기를 마무리하기 위해 제네바의 볼테르 연구소 및 박물관의 큐레이터인 Charles Wirz는 1994년에 Candide의 저자에게 헌정한 두 권의 책에서 이 인용문을 인용 부호로 잘못 넣은 Miss Evelyn Beatrice Hall이 문제의 인용문이 9년 1939월 1943일자 편지에서 인용한 것이 아님을 명시적으로 인정했다고 회상했습니다. 534년 볼티모어의 존스 홉킨스 출판사(Johns Hopkins Press, 535)의 현대 언어 노트(Modern language notes) 저널의 Voltaire never said it(pp. 1943-<>)이라는 제목으로 LVIII권으로 출판되었습니다. 다음은 영어로 된 편지에서 발췌한 내용입니다.
« 내 책 "Voltaire in His Letters"에서 발견한 "나는 당신이 말하는 것을 승인하지 않지만 그것을 말할 수 있는 당신의 권리를 죽을 때까지 변호할 것입니다"라는 문구는 내 자신의 표현이며 거꾸로 된 쉼표로 넣지 말았어야 했습니다. 의도치 않게 내가 Voltaire(또는 나 자신을 제외한 다른 사람)가 사용한 문장을 인용하고 있다고 생각하도록 오도한 것에 대해 사과드립니다. ["내 자신"이라는 단어는 홀 양이 편지에서 개인적으로 밑줄을 그었습니다.] »
일부 주석가들(Norbert Guterman, A Book of French Quotations, 1963)에 따르면, 이 책은 6년 1770월 <>일 수도원 Le Riche에게 보낸 편지에 근거한 것으로, Voltaire는 다음과 같이 말했습니다.
가장 큰 문제는 편지 자체를 보면 문장이 없거나 아이디어가 없다는 것입니다. 짧기 때문에 이 전설을 끝내기 위해 전체를 인용하는 것이 좋습니다.
-
A M. LE RICHE,
A AMIENS.
6월 <>일.
당신은 Welches를 위해 Welches를 떠났습니다. 완고한 야만인을 어디에서나 찾을 수 있습니다. 동방 박사의 수는 항상 적을 것입니다. 그것이 증가한 것은 사실입니다. 그러나 이것은 어리석은 자들에 비하면 아무것도 아닙니다. 그리고 불행하게도 하나님은 항상 큰 대대를 위하신다고 합니다. 정직한 사람들은 꽉 조여야합니다. 그들의 작은 군대가 탁 트인 시골에서 광신자들의 파티를 공격할 방법은 없습니다.
나는 몹시 아팠고, 매년 겨울마다 죽어가고 있습니다; 그래서 선생님, 제가 너무 늦게 대답했습니다. 그럼에도 불구하고 나는 당신의 기억에 감동을 받았습니다. 나와의 우정을 계속하십시오. 그것은 나의 악과 인류의 어리석음으로 나를 위로합니다.
보험 등을 받는다.
또한 볼테르는 자신이 좋아하지 않는 작품에 대한 검열을 주저하지 않았습니다. 다음은 그가 Philosophical Dictionary의 "Atheism"기사에서 쓴 내용입니다.
"아리스토파네스 (소크라테스도 그리스인이라고 생각하지 않고 그리스인이기 때문에 주석가들이 존경하는 사람), 아리스토파네스는 아테네 사람들이 소크라테스를 무신론자로 간주하는 데 익숙한 최초의 사람이었습니다.
[...]
아테네의 무두질업자, 제화공, 재봉사들은 소크라테스가 바구니에 담겨 공중에 그려진 희극에 박수를 보내며 신이 없다고 선언하고 철학을 가르치다가 망토를 훔쳤다고 자랑했습니다. 나쁜 정부가 그러한 악명 높은 면허를 허용한 모든 사람들은 그들에게 일어난 일을 로마인의 노예가 될 자격이 있었고 오늘날 터키인의 노예가 될 자격이 있었습니다. »
참고문헌[편집] | 코드 편집]
- ↑ André Comte-Sponville, Petit Traité des grandes vertus, 파리, PUF, 1995.
- ↑ Tribunal de Grande Instance de Paris, 28년 2016월 14일 RG 04548/<>.
- ↑ « 파기 법원, 3e 시민 회의소, 1어 1983년 <>월 » [아카이브], on Légifrance (8년 2021월 <>일 접속).
- ↑ Encyclopaedia Universalis, 기사 Cicero, 4 : 철학적 작업, Alain Michel, vol. 4, p. 1042, col.1.
- ↑ 조셉 르클레르, Histoire de la tolerance au siècle de la Réforme, 알빈 미셸, 1994.
- ↑ 클로드 하비브(Claude Habib)와 피에르 마낭(Pierre Manent), "관용은 미덕인가?" [아카이브], 프랑스 문화 (21 년 2019 월 <> 일 액세스).
부록[편집] 코드 편집]
관련 문서[편집] 코드 편집]
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