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Q & A 게시판

회중주의 교회

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 9. 14.

미국의 회중주의

 

 

미국의 회중주의는 교회 정부의 회중 형태를 갖고 있으며 그 기원을 주로 뉴잉글랜드 식민지 의 청교도 정착민들 에게로 거슬러 올라가는 개혁 전통 의 개신교 교회들 로 구성되어 있습니다 . 세계 다른 지역의 회중교회는 미국 선교 활동 으로 인해 종종 미국 의 회중교회와 관련이 있습니다 .

회중교회는 미국의 종교적, 정치적, 문화적 역사에 중요한 영향을 미쳤습니다. 교회 통치에 관한 회중의 관행은 뉴잉글랜드의 민주주의 제도의 초기 발전에 영향을 미쳤습니다. Harvard University , Bowdoin College 및 Yale University 와 같은 미국에서 가장 오래된 교육 기관 중 다수가 회중 성직자를 훈련하기 위해 설립되었습니다. 회중교회와 목사들은 1차 및 2차 대각성운동 에 영향을 미쳤 으며 19세기 선교 운동의 초기 촉진자였습니다. 회중 전통은 주류 개신교 와 복음주의 개신교를 형성해 왔다미국에서. 이는 또한 미국 유니테리언주의(American Unitarianism) 와 유니테리언 보편주의(Unitarian Universalism) 의 발전에도 영향을 미쳤습니다 .

20세기에 미국의 회중교회 전통은 세 개의 다른 교파 로 분열되었습니다 . 이들 중 가장 큰 교회는 1957년 복음주의 개혁교회와 합병된 결과로 탄생한 그리스도연합교회(United Church of Christ) 이다 . 연합그리스도교회에 가입하지 않기로 결정한 회중주의자들은 두 가지 대안 교단, 즉 전국회중기독교교회연합( National Association of Congregational Christian Churches) 과 보수회중기독교협의회 (Conservative Congregational Christian Conference) 를 설립했습니다 .

연혁 [ 편집 ]

17세기 [ 편집 ]

조기 정산 [ 편집 ]

교회에 가는 순례자들 ( George Henry Boughton , 1867)

회중 전통은 1620년대와 1630년대에 청교도들에 의해 미국에 전해졌습니다. 청교도들은 로마 카톨릭 교회 에 남아 있는 모든 가르침과 관습을 순수하게 만들고자 했던 영국 교회 내의 칼빈주의 집단 입니다. [1] 개혁의 일환으로 청교도들은 영국 교회의 감독 정치 ( 주교 에 의한 통치 )를 다른 형태의 교회 정부로 대체하기를 원했습니다. 일부 영국 청교도들은 스코틀랜드 교회 에서 활용한 장로교 정치 ( 장로회 에 의한 통치 )를 선호했지만, 매사추세츠 만 식민지를 설립한 사람들은회중 정치 (지방 교회 구성원의 통치) 에 따라 교회를 조직했습니다 . [2]

미국에서 조직된 최초의 회중교회는 플리머스 제일교구교회(First Parish Church)로 1620년 순례자( Pilgrims) 로 알려진 분리주의 청교도들 에 의해 설립되었습니다 . 매사추세츠 만 식민지에서 조직된 최초의 회중교회는 1629년에 설립된 살렘 제일교회였습니다 . 1640 년까지 매사추세츠에는 18개의 교회가 조직되었습니다 . [3] 게다가 청교도들은 1636년에 코네티컷 식민지를 , 1637년에 뉴헤이븐 식민지를 세웠습니다. [4] 결국 뉴잉글랜드에는 33개의 회중교회가 있었습니다. [5]

역사가 제임스 F. 쿠퍼 2세(James F. Cooper Jr.)에 따르면, 회중주의는 매사추세츠의 정치 문화에 다음과 같은 몇 가지 중요한 개념을 불어넣는 데 도움이 되었습니다: "기본적이거나 '더 높은' 법률 준수, 모든 인간 권위에 대한 엄격한 제한, 자유로운 동의, 지방 자치, 그리고 특히 폭넓은 평신도 참여가 필요합니다." [6] 그러나 회중 정치는 중앙 집중화된 교회 권위가 없음을 의미하기도 했습니다. 그 결과 때때로 1세대 회중교회주의자들은 공통된 믿음과 실천에 동의하는 데 어려움을 겪었습니다. [6]

일치를 이루기 위해 청교도 성직자들은 종종 회의에 모여 교회 내에서 발생하는 문제를 논의하고 조언을 제공했습니다. 회중교회주의자들은 또한 다른 교회들이 따라야 할 모범을 보이기 위해 보스턴 제일교회 의 목사들을 찾았습니다 . 이 목사들 중 가장 저명한 사람 중 한 명은 역사가들이 "뉴잉글랜드 회중주의의 아버지"로 간주하는 존 코튼(John Cotton) 으로, 그의 설교를 통해 회중 관행을 표준화하는 데 도움을 주었습니다. 이러한 노력으로 인해 1635년에는 세례 , 교회 권징 , 교회 직분의 선출에 관한 합의가 크게 이루어졌습니다. [7]

Plimoth Plantation 에 플리머스 요새와 최초의 교회 집회소 재현

식민지 개척자들은 각 공동체가 신자들이 모인 교회를 조직하는 시스템을 개발했습니다 (즉, 선택받은 자 중 하나로 간주되고 개종 경험 에 대해 설명할 수 있는 사람들만 회원으로 허용되었습니다). [8] 모든 회중은 교회 계약 , 즉 모든 회원이 회중 원칙을 지키고 의사 결정 시 오직 성경의 지침을 따르며 교회 치리를 따르기로 동의 한 서면 합의서 위에 설립되었습니다 . 각 교회가 자체 임원을 선출하고 자체 업무를 관리할 수 있는 권리가 보장되었습니다. [9] [10]

주요 직분은 장로 (또는 장로)와 집사 였습니다 . 목사나 목사는 성례전을 설교 하고 집행하는 일을 담당했습니다 . 일부 교회에서는 저명한 평신도가 종신 사역 장로로 선출되어 목사들과 함께 교회를 다스리게 됩니다(평신도 장로들은 설교할 수 있지만 성례전을 집례할 수는 없습니다). 처음에는 집사들이 재정 문제를 주로 다루었습니다. 17세기 중반에는 대부분의 교회에 평신도 장로가 없었고, 집사는 목회자를 보좌하여 교회를 이끌었다. 교회들은 또한 대회 에서 그들을 대표할 메신저를 선출했습니다.(교회 협의회) 구속력 없는 자문 의견을 제공할 목적으로. [11]

청교도들은 회중교회가 국교회 이고 , 그 목사들은 납세자들의 지원을 받으며, 오직 교회의 정회원들만이 선거에서 투표할 수 있는 사회를 만들었습니다 . [12] 매사추세츠에 교육받은 목사의 공급을 보장하기 위해 1636년에 하버드 대학교가 설립되었습니다. [13]

회중주의 정의 [ 편집 ]

도덕률폐기 논쟁 (1636~1638) 의 여파로 목회자들은 교회 간의 더 큰 의사소통과 설교 표준화의 필요성을 깨달았습니다. 그 결과, 신학적 문제를 논의하고 갈등을 해결하기 위한 구속력 없는 목회자 회의가 다음 해에 더욱 빈번해졌습니다. 보다 실질적인 혁신은 반체제 교회나 이단 교회를 이웃 교회로부터 격리시키는 방법인 "제3의 친교 방식"을 구현한 것입니다 . 문제가 있는 교회의 교인들은 다른 교회에서 예배를 드릴 수도, 성찬을 받을 수도 없습니다 . [15]

1640년대에 회중교회주의자들은 회중교회 통치에 대한 공식적인 성명을 작성하라는 압력을 받았습니다. 이는 부분적으로 회중 통치에 관해 (장로교 정치를 선호하는) 영국 청교도들을 안심시키려는 필요성에서 비롯되었습니다. 1645년에 매사추세츠 주민들은 교회의 정회원에 대한 투표권 제한에 분개하여 영국 의회에 항소하겠다고 위협했고 , 이는 영국 정부가 교회의 회원 제한 정책을 바꾸기 위해 개입할지도 모른다는 두려움을 불러일으켰습니다. [16] [17] 국내에서 장로교 의 위협에 맞서 싸우는 것도 필요하다고 생각되었습니다 . 뉴베리 와 힝엄 교회에 갈등이 발생했습니다.그들의 목사들이 장로교 통치를 도입하기 시작했을 때. [18]

매사추세츠 주 법원은 그러한 성명을 작성하기 위해 목사들과 평신도 대표들로 구성된 대회가 케임브리지 에서 만날 것을 요청했습니다 . 캠브리지 강령은 1648년 총회에서 완성되었으며 교회들이 문서를 연구하고 피드백을 제공하고 최종적으로 비준할 시간을 준 후 회중 관행에 대한 정확한 설명으로 일반 법원에서 칭찬을 받았습니다. 강령은 법적 구속력이 없고 단지 설명적인 목적으로만 작성되었지만 곧 목사와 평신도 모두에게 교회 직분자와 회원의 권리를 보장하는 매사추세츠의 종교 헌법으로 간주되었습니다. [19]

아메리카 원주민 의 선교 활동은 1640년대에 시작되었습니다. 존 엘리엇(John Eliot)은 1646년에 원주민들에게 선교 사업을 시작했으며 나중에 매사추세츠 언어 로 번역 된 엘리엇 인디언 성경(Eliot Indian Bible)을 출판했습니다 . Mayhew 가족은 Eliot와 같은 시기에 Martha's Vineyard 원주민들 사이에서 일을 시작했습니다 . 이러한 선교 노력은 필립 왕의 전쟁 으로 인해 심각한 좌절을 겪었습니다 . 1696 년까지 뉴잉글랜드에는 130개가 넘는 백인 교회와 아메리카 원주민 설교자가 있는 30개의 아메리카 원주민 마을이 있었습니다. [21]

중간 언약과 청교도의 쇠퇴 [ 편집 ]

매사추세츠 주 힝엄 에 있는 청교도 집회소 인 올드 선박 교회(Old Ship Church) . 평범한 스타일은 청교도의 칼빈주의 가치를 반영합니다.

도덕률 폐기론 논쟁 이후 몇 년 동안 회중교회주의자들은 2세대 정착민들의 개종 감소 문제로 어려움을 겪었습니다. 이 회심하지 않은 성인들은 유아세례를 받았고, 그들 대부분은 성경을 공부하고, 교회에 참석하고, 자녀들을 기독교인으로 키웠습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 주의 만찬을 받거나 투표를 하거나 교회에서 직분을 맡는 것이 금지되었습니다. [22] 1660년대에는 부모가 회중의 언약을 받아들이고 그리스도인의 삶을 사는 한 교인의 손자들이 세례를 받을 수 있도록 허용하는 반쪽 언약( Half-Way Covenant)이 제안되었습니다. [23]일부 교회는 1700년대까지 원래의 표준을 유지했습니다. 다른 교회들은 중도 언약을 넘어 부모나 조부모가 세례를 받았는지 여부에 관계없이 모든 유아에게 세례를 베풀었습니다. 다른 교회들은 세례와 성찬이 회심하지 않은 사람들이 구원을 얻도록 도울 수 있는 "개종시키는 의식"이라는 믿음을 인용하여, 회심하지 않은 사람들도 주의 만찬을 받는 것을 허용했습니다. [24]

개종의 쇠퇴와 반쪽 언약에 대한 분열은 17세기 후반에 청교도들이 경험한 더 큰 자신감 상실의 일부였습니다. 1660년대와 1670년대에 청교도들은 뉴잉글랜드에서 도덕적 쇠퇴의 조짐을 발견하기 시작했고, 목사들은 사람들에게 그들의 죄에 대해 책임을 묻는 예레미아드를 설교하기 시작했습니다. 가장 인기 있는 제레미아드인 마이클 위글스워스 (Michael Wigglesworth )의 『The Day of Doom 』은 미국 최초 의 베스트셀러 가 되었습니다. [25]

웨스트민스터 신앙고백을 수정한 사보이 선언은 1680년 매사추세츠와 1708 년 코네티컷에서 회중교회 신앙고백으로 채택되었다.

1684년 매사추세츠의 식민지 헌장이 취소되었습니다. 그것은 뉴욕 및 뉴저지와 함께 다른 성서 연방 과 합병되어 뉴잉글랜드 자치령 으로 통합되었습니다 . 성공회 신자 인 에드먼드 안드로스는 왕실 총독으로 임명되어 성공회 신자들이 보스턴에서 자유롭게 예배를 드리는 것을 허용할 것을 요구했습니다. 1688~89년의 영광스러운 혁명 이후 자치령은 무너졌고 , 1691년에 새로운 헌장이 승인되었습니다. 그러나 회중 교회의 힘은 여전히 ​​약해졌습니다. 주지사는 계속해서 왕관 에 의해 임명되었고 , 투표권은 이제 교회 회원이 아닌 부에 기초를 두었습니다. [27]

협회가 발전하다 [ 편집 ]

하버드 대학교 캠퍼스 , ca. 1821년부터 1823년까지

18세기에 회중 목사들은 친교와 협의를 위해 성직자 협회를 결성하기 시작했습니다. [28] 첫 번째 협회는 보스턴과 그 주변의 목사들을 위해 1690년에 결성된 캠브리지 협회 였습니다. 그것은 하버드 캠퍼스의 케임브리지에서 만났습니다. 그 목적은 "우리 자신에 관한 모든 문제를 토론"하고 "교회나 개인으로부터 우리에게 제안될 모든 사건을 듣고 고려하는 것"이었습니다. 1692년까지 두 개의 다른 협회가 결성되었고, 그 수는 1705년까지 5개로 늘어났습니다 .

1690년대에 John Leverett the Younger , William Brattle( 케임브리지 제1교구 목사 ), Thomas Brattle , Ebenezer Pemberton ( Old South Church 목사 )은 회중 관행에 여러 가지 변화를 제안했습니다. 이러한 변화에는 교회 회원 자격을 부여할 때 개종에 대한 고려를 포기하고 공동체의 모든 세례받은 구성원(정회원이든 아니든)이 목사 선거에서 투표할 수 있도록 허용하는 것이 포함되었습니다. 그들은 또한 기독교 후원자가 제공하는 모든 어린이의 세례와 주기도문 의 전례 사용을 지원했습니다 . [30]

이러한 변화는 하버드 총장인 증가 매더(Increase Mather) 에 의해 강력하게 반대되었습니다 . 그 결과 Thomas Brattle과 그의 동료들은 1698년 보스턴에 새로운 교회를 세웠습니다. 그들은 당시 영국에 있던 Benjamin Colman을 목사로 초청했습니다. Coleman은 미국으로 떠나기 전에 영국 장로교인들에 의해 안수를 받았습니다. 왜냐하면 보스턴의 보수적인 교회들이 뉴잉글랜드에서의 그의 안수를 반대했을 것이라고 생각했기 때문입니다. 1699년 11월에 도착한 후, 그의 안수 방식은 회중 관행과 마찬가지로 그가 봉사할 회중에서 수행되지 않았다는 점에서 논란의 여지가 있었습니다. 브래틀 스트리트 교회1699년 12월 12일에 조직되었지만 식민지에 있는 다른 교회들의 지원은 없었습니다. 그러나 마더와 다른 보수주의자들의 반대에도 불구하고 교회는 인정을 받았고 시간이 지나면서 다른 회중교회와 구별할 수 없게 되었습니다. 1730 년대까지 콜먼은 보스턴의 대표적인 복음주의 목사였습니다. [32]

궁극적으로, 브래틀 스트리트 교회의 형성은 회중교회주의자들이 더 큰 통일성을 촉진하기 위해 그들의 정치를 수정하고 협회의 역할을 강화하도록 자극했습니다. 매사추세츠 목회자 협회의 대표들은 1705년 9월 보스턴에서 만났습니다. 그들은 두 가지 주요 특징을 가진 계획을 제안했습니다. 첫 번째는 협회가 장관 후보를 조사 및 허가하고, 장관 위법 행위에 대한 혐의를 조사하고, 매년 식민지 전체 협회의 대표를 선출한다는 것입니다. 두 번째 특징은 특정 지역 내의 교회를 감독하고 목회 협회의 대응 역할을 하기 위해 목회자와 평신도 대표로 구성된 "상임 평의회"를 창설한 것입니다. 이들 협의회의 결정은 "최종적이고 결정적"이었지만 추가 검토를 위해 인근 상임 협의회에 회부될 수 있었습니다. 교회가 공의회의 결정을 따르기를 거부하면 이웃 교회는 철수할 것이다.문제를 일으키는 교회의 친교 . 매사추세츠에서는 이 제안이 회중 정치와 일치하지 않는 것으로 간주되어 많은 반대에 부딪혔습니다. 상설 협의회 창설은 실행되지 않았지만 매사추세츠 협회는 장관 면허 시스템을 채택했습니다. [33]

매사추세츠에서는 대체로 거부되었지만 1705년의 제안은 코네티컷에서 더 호의적인 반응을 얻었습니다. 1708년 9월, 교회 행정의 새로운 강령을 작성해 달라는 코네티컷 총회 요청으로 대회가 열렸습니다 . Saybrook 플랫폼은 모든 카운티에 협회 라고 불리는 상설 위원회의 창설 과 장관급 협의 및 면허 제공을 담당하는 협회를 요구했습니다. 이 플랫폼은 총회에서 승인되었으며 모든 카운티에 협회와 연합이 형성되었습니다. 코네티컷 총협회세이브룩 플랫폼은 1784년까지 법적으로 인정되었으며 19세기 중반까지 코네티컷 교회의 대다수를 계속해서 통치했습니다. [34]

예일 대학교는 1701년 코네티컷의 회중 성직자에 의해 설립되었습니다. [35]

18세기 [ 편집 ]

대각성 [ 편집 ]

올드 사우스 미팅 하우스(Old South Meeting House) , 조지 휫필드(George Whitefield)가 1740년 보스턴에 있는 동안 설교했던 교회 중 하나. [36]
이 부분의 본문은 첫 번째 대각성 입니다.

1740년까지 식민지 미국에는 423개의 회중교회가 있었는데, 이는 전체 교회의 33.7%였습니다. 그럼에도 불구하고 18세기 초에 많은 사람들은 뉴잉글랜드가 종교적 경건보다 세속적 이익에 더 초점을 맞춘 도덕적으로 타락한 사회가 되었다고 믿었습니다. 교회 역사가 윌리스턴 워커(Williston Walker)는 당시 뉴잉글랜드의 경건함을 "낮고 감정이 없는" 것으로 묘사했습니다. [38] 회중을 영적으로 깨우고 경건한 사회를 창조하려는 청교도의 원래 사명을 구하기 위해 회중 목사들은 부흥 운동 , 즉 전체 공동체에 영적 쇄신을 가져오려는 시도를 장려했습니다. [28]18세기의 첫 20년 동안에는 지역 부흥이 일어나서 많은 수의 개종자가 탄생했습니다. 이러한 부흥은 때때로 하나님의 심판으로 해석되는 자연재해의 결과였습니다. [39] 예를 들어, 1727년 10월 29일 지진 이후 부흥이 이어졌습니다. [40]

1735년 조나단 에드워즈 (Jonathan Edwards)는 매사추세츠 주 노샘프턴 에 있는 제일교회를 이끌고 종교 부흥을 일으켰습니다. 부흥 과정에서 발생한 개종 경험을 묘사한 그의 놀라운 개종 이야기(Narrative of Surising Conversions)는 뉴잉글랜드 전역에서 널리 읽혔으며 회중교회 신자들 사이에서 일반적인 종교 부흥에 대한 희망을 불러일으켰습니다. [39]

이러한 희망은 영국의 많은 청중에게 부흥주의 설교를 했던 성공회 신부인 조지 휫필드( George Whitefield) 의 설교에 의해 시작된 대각성 운동( Great Awakening) 의 시작으로 성취된 것처럼 보였습니다 . 그는 1740년 9월 보스턴에 도착하여 먼저 브래틀 스트리트 교회에서 설교한 다음 뉴잉글랜드의 다른 지역을 방문했습니다. 뉴잉글랜드에서만 몇 주 동안만 머물렀지만 그의 짧은 여행 이후 2년 만에 부흥은 지역 전역으로 퍼졌습니다. Whitefield의 뒤를 이어 순회 설교자 이자 장로교 목사인 Gilbert Tennent 와 수십 명의 다른 순회자들이 뒤따랐습니다. [41]

처음에 각성 운동의 가장 강력한 지지자들은 이미 자신의 본당 에서 부흥을 촉진하기 위해 노력하고 있던 회중 목사들에게서 나왔습니다 . 순회자와 지역 목회자들은 부흥을 일으키고 키우기 위해 함께 일했고, 종종 지역 목회자들은 이웃 본당의 부흥을 이끌기 위해 함께 협력했습니다. 예를 들어, 대각성 운동 동안 설교된 가장 유명한 설교는 1741년 7월 코네티컷 주 엔필드 에서 에드워즈가 전한 " 진노하시는 하나님의 손에 있는 죄인들 "이었습니다 . 회중의 많은 사람들이 스티븐 목사와 함께 에드워즈의 설교에 영향을 받았습니다. 윌리엄스는 고조된 종교적 흥분으로 인한 "놀라운 비명과 울부짖음"을 보고했습니다. [42]

부흥운동가이자 신학자인 조나단 에드워즈 의 초상

1742년에 이르러 부흥은 더욱 급진적이고 파괴적인 국면에 접어들었습니다. 평신도들은 부르짖고, 권면하고, 환상을 보냄으로써 더욱 적극적으로 예배에 참여하게 되었습니다 . 교육을 받지 못한 남녀들이 정규 훈련 없이 설교를 시작했고, 일부 순회 설교자들은 지역 목사의 승인 없이 본당에서 활동했습니다. 열광적인 사람들은 심지어 많은 성직자들이 개종하지 않았으므로 목사가 될 자격이 없다고 주장하기까지 했습니다. [43] 회중주의자들은 각성(Awakening)에 대해 Old Lights와 New Lights 로 나뉘어 Old Lights는 반대하고 New Lights는 이를 지지합니다. [44]

부흥 급진주의의 주목할만한 예는 매사추세츠와 코네티컷 전역의 많은 군중에게 설교한 회중 목사인 제임스 데이븐포트(James Davenport )였습니다. 데이븐포트는 자신을 반대하는 목사들을 "개종하지 않은 자"이며 "그들의 백성을 눈을 가리고 지옥으로 인도하는 자"라고 비난했습니다. 1743년 3월, 그는 증가 매더(Increase Mather), 윌리엄 베버리지(William Beveridge ), 존 플라벨 (John Flavel ) 등 의 작품을 소각하는 책을 열었습니다. [45]

부흥에 대한 우려로 인해 코네티컷 총회는 1741년에 대회를 소집했는데, 이는 국가 권한 하에 소집된 마지막 회중 대회였습니다. 이 "총회"는 식민지의 모든 연합의 평신도 및 성직자 대표로 구성되었습니다. 순회 목사는 지역 목사의 허가 없이는 어떤 본당에서도 설교할 수 없다고 규정했습니다. 1742년 5월, 총회는 목회자들이 지역 목사로부터 설교 허가를 받도록 요구하는 법안을 통과시켰습니다. 법을 위반하면 장관의 주정부 급여가 손실될 수 있습니다. [46]

1743년 매사추세츠 각료회의는 많은 부흥집회에서 발생한 "무질서한 소동과 외설적인 행동"을 비난했습니다. 보스턴 제일교회의 찰스 촌시 (Charles Chauncy) 는 부흥집회의 열정과 사치스러운 행위를 공격한 뉴잉글랜드의 종교현황에 관한 계절적 사상(Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England)을 출판하여 부흥 반대자들의 지도자가 되었습니다 . [36]

다른 회중교인들은 Brattle Street Church의 Benjamin Colman과 Old South Church 의 Thomas Prince의 지도력 아래 1743년 보스턴에서 모임을 가졌습니다 . 그들은 부흥을 하나님의 사역으로 지지하고 발생한 "불규칙"의 영향을 경시하는 결의안을 발표했습니다. 그럼에도 불구하고 1744년 휫필드가 뉴잉글랜드로 돌아오면서 부흥을 향한 분위기는 바뀌었습니다. 하버드와 예일의 교수진은 그의 방법을 비판하는 성명을 발표했고, 지역 전체의 사역 협회는 그가 자기 교회에서 설교하는 것을 반대했습니다. [47]

대부분의 뉴라이트가 기존의 회중교회 내에 머물고 있는 반면, 뉴잉글랜드에는 여전히 황홀경, 환상, 고함과 함께 급진적인 각성파를 받아들인 사람들이 있었습니다. 급진적인 부흥주의자들은 지역 교회를 통제할 수 없게 되자 국교회에서 분리되어 새로운 교회를 형성했습니다. 이들 분리되거나 엄격한 회중교회주의자들은 종종 가난했습니다. 그들은 교육받은 사역, (부흥을 통제하려고 노력했던) 사역 단체, 그리고 반쪽 언약의 필요성을 거부했습니다. 분열 되기 쉬우 며 국교회를 위해 세금을 내도록 강요받은 분리 회중교회는 오래 살아남지 못했습니다. [47] 보다 전통적인 교회는 기존 회중교회로 돌아갔고, 가장 급진적인 교회는 포용했습니다.성인 세례를 받고 침례교 인이 되었습니다 . 남부 의 분리회중교회 선교사인 슈발 스턴스는 분리침례교 의 창시자가 되었습니다 . [48]

자유주의자, 구 칼빈주의자, 그리고 새 신학 [ 편집 ]

Charles Chauncy 는 영향력 있는 자유주의 신학자이자 New Light 부흥주의의 반대자였습니다.

대각성운동은 이미 존재했던 신학적인 분열을 더욱 악화시켰습니다. 18 세기 말까지 회중교회주의자들은 자유주의, 구칼빈주의, 신신 학파로 분열되었습니다. [50]

계몽주의 사상 의 영향을 받아 자유주의자들은 청교도 유산인 칼빈주의, 특히 전적 부패 , 무조건적 선택, 이중 예정 교리를 거부했습니다 . [51] 이들은 죄인들이 구원을 얻기에는 무력하지만 저주를 받아 마땅하다고 가르쳤습니다. 자유주의자들은 이것이 불공평하다고 믿고 개인에게 자신의 구원에 대한 역할을 부여하는 아르미니안 신학을 채택했습니다. 자유주의 알미니안주의자들은 선한 행위가 구원을 얻을 수 있다고 가르치지 않았지만 , 선한 삶과 선한 행위의 수행을 통해 중생을 위해 노력하는 사람은 영생을 얻을 수 있다고 가르쳤습니다. [52]Charles Chauncy와 같은 자유주의자들은 보편적인 구원을 받아들이고 지옥 은 영원한 형벌이 아니라 정화하는 연옥 이라고 믿었습니다. 많은 자유주의자들은하나님의 일치를 보존하는 아리우스 기독론을 지지하면서 삼위일체 교리를 거부했습니다. 이러한 이유로 그들의 반대자들은 스스로를자유주의 기독교인이나 알미니안주의자라고 부르면서도 그들을 유니테리언주의자라고 비난했습니다. Chauncy와 함께Boston West Church 의 Jonathan Mayhew는 또 다른 저명한 자유주의 목사였습니다. [54]

신학적 스펙트럼의 반대쪽 끝에는 개혁 언약 신학과 웨스트민스터 표준 에 포함된 교리를 계속 고수한 구 칼빈주의자들이 있었습니다 . Old Calvinists에는 Old Lights, New Lights 및 Moderate Calvinists가 모두 포함되었습니다. 온건한 칼빈주의자들은 계몽주의 철학자들의 칼빈주의에 대한 공격에 대응하여 선택과 유기 의 교리에 대한 설교를 피했습니다 . 칼빈주의를 덜 불쾌하게 만들기 위해 온건파는 실용적인 주제에 대해 설교하고 은혜의 수단 ( 설교, 교리 교육 , 기도)과 목회적 돌봄을 통해 회심 준비를 강조했습니다 . [55] Ezra Stiles는 주목 할만한 Old Calvinist였습니다. [57]

1차 대각성 운동 이후 20년 동안 회중 사상의 기조는 새 빛 신학자 조나단 에드워즈와 그의 추종자들에 의해 확립되었으며, 가장 유명한 사람은 조셉 벨라미 와 사무엘 홉킨스 입니다 . 에드워드 사상 학파로 알려진 신신학파는 칼빈주의에 대한 아르미니우스주의의 반대에 답하고 대각성 운동으로 촉발된 부흥주의에 대한 신학적 기초를 제공하려고 노력 했습니다 . 새 신학은 19세기까지 회중교회 내에서 지배적인 신학적 지향으로 남아 있었습니다. [58]

혁명 시대 [ 편집 ]

미국 혁명 기간 동안 대부분의 회중 목사들은 애국자들 과 미국 독립의 편에 섰습니다. 이는 주로 영국 정부가 압제적으로 변하고 있다고 생각하는 교인들과 함께하기로 목사들이 선택했기 때문입니다. 목사들은 또한 영국이 미국 식민지에 성공회 주교를 임명할 것이라는 두려움 때문에 동기를 부여 받았습니다. 이는 실용적인 조치로 제안되었습니다. 미국 주교들은 서품 후보자들에게 영국으로 여행을 가도록 요구하지 않고도 식민지에서 성공회 사제들을 서품할 수 있었습니다. 그러나 회중교회주의자들은 그들의 청교도 조상들이 영국에서 주교들에 의해 어떻게 억압받았는지 기억했으며 미국에서도 같은 제도를 보고 싶어하지 않았습니다. [59]

목사들은 일요일과 민병대 소집 기간 동안 애국적인 설교를 했습니다. 예를 들어, 조나단 메이휴(Jonathan Mayhew)는 무제한 복종의 위험(The Danger of Unlimited Submission) 에 관한 초기 혁명적인 설교를 했습니다 . 많은 사람들 이 군목 으로 전쟁에 나갔고 , 일부는 극도의 위험이 닥쳤을 때 실제로 무기를 들고 다녔습니다. 독립에 대한 그들의 압도적인 지지로 인해 영국인들은 회중 목사들을 "검은 연대" 또는 "검은 옷을 입은 연대"라고 불렀습니다. [59]

국내 확장 [ 편집 ]

1801년에 조직된 오스틴버그 회중교회는 오하이오 에서 두 번째로 오래된 회중교회이자 서부 보호구 에서 가장 오래된 회중교회입니다 . 현재 건물은 1877년에 지어졌습니다. [60]

1776년에는 668개의 회중교회가 있었는데, 이는 미국 전체 교회의 21%에 해당합니다. 회중 주의는 주로 뉴잉글랜드에 국한된 전통이었지만, 새로운 미국이 확장됨에 따라 회중주의자들은 서쪽으로 이주했습니다. 버몬트는 이러한 새로운 준주 중 처음으로 개방된 준주였습니다. 첫 번째 교회는 1762년에 설립되었지만 1800년까지 버몬트에는 74개의 회중교회가 있었습니다. 이 교회들은 1796년에 그 주를 위한 총회를 조직했습니다. 버몬트 대학교와 미들베리 칼리지 는 회중 교회에 의해 설립되었습니다. [61]

회중 교회는 혁명 이전에도 뉴욕 동부에 존재했지만, 매사추세츠와 코네티컷에서 이민이 증가하면서 1790년대에 그 주의 중부와 서부로 확장되었습니다. 뉴잉글랜드인들이 올드 북서부 에 정착하면서 회중주의도 함께 들어왔습니다. 1796년에 모인 오하이오주 마리에타 제일회중교회는 이 지역에서 가장 오래된 회중교회이다. [62]

1798년에 코네티컷 총협회는 새로운 정착지의 종교적 필요를 충족시키기 위해 코네티컷 선교 협회를 창설했습니다. 1798년에서 1818년 사이에 협회는 뉴잉글랜드 북부, 펜실베니아 및 올드 노스웨스트의 변경 정착지에 148명의 목사를 파견했습니다. 처음에 협회는 정착한 목회자들을 모집하여 새로운 정착지에서 4개월간 여행을 하게 했습니다. 이러한 접근 방식이 효과가 없음이 입증되자 협회는 순회 사역에 대한 반대를 버리고 청년들을 전임 복음 전도자로 섬기도록 안수하기 시작했습니다. 이들은 "마을에서 저 마을로 이동하고, 부흥 설교를 하고, 청소년들에게 교리를 가르치고, 성례전을 집행하고, 종교 서적을 배포하는" 감리교 순회 라이더들과 유사하게 운영 되었습니다 . 사회는 전도지를 배포했습니다., 찬송가, 설교집, 종교 예배 및 교육에 사용하기 위한 신학 논문. 지도자들의 이데올로기를 반영하여 협회의 문헌은 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)와 뉴 디비니티(New Divinity)의 저술을 크게 선호했습니다. 가장 널리 유포된 간행물은 코네티컷 복음주의 잡지(Connecticut Evangelical Magazine) 로 , 전 세계의 부흥과 선교에 대한 취재를 제공하고 멀리 남쪽으로는 조지아까지 읽혀졌습니다. [63]

1799년에 나다나엘 에몬스(Nathanael Emmons) 의 지도 하에 매사추세츠선교협회(Massachusetts Missionary Society) 가 설립되었습니다 . 코네티컷과 마찬가지로 Edwardsean이 지배했으며 자체 정기 간행물인 Massachusetts Missionary Magazine을 발행했습니다 . 뉴햄프셔 선교협회는 1801년에 조직되었고, 버몬트 총회는 1807년에 자체 선교협회를 조직했다 .

선교에 전념하는 단체 외에도 회중교회주의자들은 교육, 성경 읽기, 도덕 개혁을 장려하기 위한 자원 봉사 단체를 창설했습니다. 이들 중 일부는 1815년 미국 교육 협회 ( 신학교 학생들에게 재정 지원을 제공), 1816년 미국 성서 협회 , 1817년 미국 식민 협회 , 1826년 미국 절제 협회 와 같은 국가 조직이 되었습니다. 장로교인들과의 공동 프로젝트였습니다. [65]

19세기 [ 편집 ]

외국 사절 [ 편집 ]

" 하와이의 웨스트민스터 사원 " 으로 알려진 카와이아하오 교회 .

코네티컷과 버몬트에 있는 교회들의 예를 따라, 북동부의 다른 지역의 회중교인들은 주 전역의 연합회를 형성했습니다. 매사추세츠 총연합회(Massachusetts General Association)는 1803년 그 주의 옛 칼빈주의자와 에드워드주의자에 의해 설립되었습니다. 1808 년에 로드아일랜드의 교회들은 로드아일랜드 복음주의 협회를 조직했습니다. 뉴햄프셔 총회는 1809년에 설립되었다. 메인 총회는 1820년대에 설립되었으며, 뉴욕 총회는 1834년에 설립되었다. [67]

1810년, 사무엘 존 밀스(Samuel John Mills) 와 아도니람 저드슨(Adoniram Judson) 이 이끄는 앤도버 신학교(Andover Theological Seminary) 의 학생 그룹은 매사추세츠 총회(Massachusetts General Association)가 외국 선교 협회 창설을 지원하도록 설득했습니다. 코네티컷 총협회도 참여하도록 초대되었으며 미국 해외선교위원회 의 첫 번째 회의를 주최했습니다 . 미국위원회를 통해 회중교회는 인도, 실론, 남아프리카, 터키, 하와이 제도의 선교사들을 지원했습니다. [68]

American Board는 또한 Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw, Tetons, Blackfeet 및 Winnebagos를 포함한 아메리카 원주민 부족들 사이에 선교부를 설립했습니다. 우스터 대 조지아( Worcester v. Georgia) 사건의 원고로서 미국 위원회 선교사 사무엘 우스터( Samuel Worcester)는 체로키족의 강제 이주를 막기 위해 싸웠고 , 미국 대법원은 그의 손을 들어주었습니다. 앤드류 잭슨 대통령이 이 결정의 집행을 거부하자 체로키족은 오클라호마로 보내졌고 미국 위원회 선교사들은 그곳으로 그들을 따라갔습니다. [69]

장로교와의 연합 [ 편집 ]

부흥운동가이자 사회 개혁가인 라이먼 비처(Lyman Beecher)는 그의 사역 기간 동안 회중교회와 장로교회를 모두 섬겼습니다.
이 부분의 본문은 1801년 연합 계획입니다.

교회를 건축하고 서부 정착촌에 목사를 제공하는 과제는 많은 회중교회주의자들이 장로교인들과 긴밀한 협력에 참여하도록 동기를 부여했습니다. 두 교파는 서로 다른 교회 행정 체계를 갖고 있었지만 둘 다 칼빈주의 전통을 따르고 있었습니다. 이러한 공유된 유산과 서구 복음화의 필요성으로 인해 목회자와 자원이 부족한 지역에서 연합된 장로교-회중 기관과 교회를 형성하게 되었습니다. 이 협력은 1801년 미국 장로교 와 코네티컷 총연합회 사이에 처음 채택된 연합 계획 으로 공식화되었습니다 . [70]이 계획은 나중에 버몬트 총회, 뉴햄프셔 총회, 매사추세츠 총회에서 채택되었습니다. [71]

이 계획은 교회가 두 교단의 목회자를 고용할 수 있도록 허용하고, 회중 연합이나 장로교의 지역 노회 에 속할 수 있는 혼합 교회를 창설하는 것을 허용했습니다 . 그러나 교회 권징은 두 교단의 회원들로 구성된 위원회에 의해 관리되도록 되어 있었습니다. 분쟁이 발생하면 교회는 회중교회와 장로교를 모두 대표하는 공의회에 호소할 수 있습니다. 유니언 칼리지(Union College)도 창설되었는데, 예를 들어 일리노이주 녹스 칼리지(Knox College )는 연합 그리스도 교회(United Church of Christ) 및 미국 장로교(Presbyterian Church) 와의 이중 제휴를 이어가고 있습니다 . [72]

장로교는 회중교회보다 연합으로부터 더 많은 것을 얻었습니다. 뉴욕, 오하이오, 일리노이, 미시간 주에 회중교회로 설립된 약 2000개의 교회가 장로교에 충성을 바꿨습니다. 또한 두 교단의 보수파와 자유파 간의 갈등으로 인해 연합이 손상되었습니다. 이 계획에 큰 타격은 1837년에 구파-신파 논쟁의 결과로 장로교회가 분열되었을 때 발생했습니다 . 구학교 장로교인들은 연합에서 탈퇴했지만 신학교 장로교인들은 남아 있었다. 노조는 노예 제도에 대한 긴장으로 인해 더욱 손상되었습니다. 1852년에 회중교회들의 전국 대회가 뉴욕주 올버니에서 열렸고 연합 계획이 끝났습니다. [73]

유니테리언 논쟁 [ 편집 ]

보스턴의 파크 스트리트 교회 , c.  1890년

17세기 이래로 회중교회주의자들은 구원에 있어서 인간과 하나님의 역할에 대한 의견 차이와 자유주의자들의 비삼위일체적 신학 사상 채택에 대한 의견 차이에도 불구하고 연합을 유지해 왔습니다 . [74] 그러나 19세기 초에는 신학적인 자유주의를 용인하려는 의지가 줄어들었습니다. 2 차 대각성운동은 새로운 부흥운동의 물결을 일으키고 보수주의자들의 더욱 공격적인 입장을 불러일으켰습니다. 옛 칼빈주의자들과 에드워드주의자들은 자신들의 차이점을 무시하지 않으면서도 자유주의로부터 "복음적 진리"를 수호하기 위해 함께 일해야 한다는 데 동의했습니다. [75] " 정통 " 또는 복음주의자, 그들은 알려지게 된 대로 하나님의 전능하심, 개종의 필요성, 개종한 교회 회원, 성경의 문자 그대로의 진리를 중심으로 연합했습니다. 그들은 자원봉사 단체를 통해 전도와 확장에 적극적으로 참여했습니다. [76]

19세기에 이르러 자유주의자들은 유니테리언주의자 로 발전했습니다 . 그들은 삼위일체 교리를 비성경적이라고 부인했을 뿐만 아니라 , 성경은 문자적인 방식이 아니라 이성적으로 해석되어야 한다고 믿었습니다. 그들의 설교는 교리보다는 윤리 에 초점을 맞추었고 교회 회원을 개종자로 제한하지 않았습니다. 유니테리언주의자들은 이성과 성경을 아는 사람들은 자신이 원하는 것을 자유롭게 믿을 수 있어야 한다는 확신 때문에 복음주의 단체에 참여하지 않았습니다. 조직을 구성했을 때 그들은 교육과 자선 활동에 초점을 맞추는 경향이 있었습니다. [76]

유니테리언 논쟁은 예일대 출신 지리학자이자 보스턴 지역 목사인 제디디아 모스 가 이끄는 보수주의자들이 1805년 자유주의자인 헨리 웨어를 하버드 대학의 홀리스 신학석좌 에 임명하는 것에 반대하면서 시작되었습니다. 보스턴 교회는 압도적으로 진보적이었기 때문에 주로 도시 외부에 있는 보스턴 지역의 보수 목사 네트워크. 보수주의자들은 자유주의 목사들에게 설교단을 폐쇄하기 시작했고 보스턴에 복음주의 교회를 제공하기 위해 1809년 파크 스트리트 교회가 설립되었습니다. 웨어 논쟁 이후 몇 년 동안 하버드는 점점 더 당파적이 되어 자유당만을 지지하게 되었습니다. [77]1808년에 Edwardsean과 Old Calvinists가 힘을 합쳐 진보적인 Harvard의 대안으로 Andover Theological Seminary를 설립했습니다. 앤도버는 북미 최초의 개신교 신학교였습니다. [78]

1819년에 세워진 Allin Congregational Church는 Dedham 사건에서 패소했습니다.

1815년에 모스는 유니테리언주의자들을 불신앙 과 이단 으로 비난하는 Review of American Unitarianism을 출판했습니다 . 보스톤의 페더럴 스트리트 교회(Federal Street Church) 목사인 윌리엄 엘러리 채닝(William Ellery Channing)은 보수주의자들이 신학적인 논쟁을 선동한다고 비난하며 대응했다. 1819 년에 채닝은 "유니테리언 기독교"라는 제목으로 자유주의 종교를 옹호하는 중요한 설교를 계속했습니다. 1825년 자유주의자들이 미국 유니테리언 협회(American Unitarian Association)를 설립하여 별도의 교파적 정체성을 인정하면서 분열이 완료되었습니다 . [74]

해체 [ 편집 ]

19세기 초에도 회중교회는 코네티컷, 매사추세츠, 뉴햄프셔의 확고한 교회 로 남아 있었습니다. 이는 회중교회가 세금을 통해 재정적으로 지원을 받았다는 것을 의미합니다. 그러나 1818년 코네티컷의 새로운 주 헌법은 폐지를 요구했습니다 . 뉴햄프셔는 1년 후 회중교회의 특별한 지위를 박탈하는 관용법(Toleration Act)을 통과시켰습니다. [80]

매사추세츠는 회중주의에 대한 국가의 지원을 종료하는 데 더 느렸지만, 유니테리 언 분열 이후 해체 가능성이 더 커졌습니다 . 회중 본당은 본당의 지리적 경계 내에 거주하는 교구민과 수적으로 소수인 경향이 있는 정회원의 두 그룹으로 나누어졌습니다. 많은 본당에서 교구민의 대다수는 좀 더 자유주의적인 유니테리언을 지지했지만, 교회 회원들은 삼위일체를 유지했습니다. 1820년 매사추세츠 대법원은 Dedham 사건 에서 교구의 대다수(교회 신도뿐만 아니라)가 목사를 고용하고 교회 사업을 관리할 수 있다고 판결했습니다. [81] 이것은 일반적으로 소수였던 보스턴 지역의 보수주의자들을 효과적으로 박탈했습니다.1821년에서 1833년 사이에 삼위 일체론자는 100개가 넘는 교회에 대한 통제권을 유니테리언에게 넘겨주었습니다. [82]

우연히 유니테리언 신자였던 아이작 파커 (Isaac Parker) 판사가 판결한 데덤(Dedham) 사건은 교회 분열의 소수파가 교회 재산에 대한 소유권을 상실했을 뿐만 아니라 기성 교회로서의 지위도 상실했다고 판결했습니다. 세금 지원을 받는 교회들이 계속해서 유니테리언주의로 탈북함에 따라 Dedham 사건은 해체에 대한 보수적 지지를 증가시켰습니다. 1833년에는 교회세를 폐지하기 위해 주 헌법이 개정되었습니다. [80]

기타 신학적 논쟁 [ 편집 ]

1807년에 설립된 앤도버 신학교

유니테리언 분열이 굳건해짐에 따라 새 신학 자체도 여러 가지로 분열되었습니다. 1795년에 예일 대학교의 총장이 된 티모시 드와이트는 에드워드 신학이 그 기관을 지배하게 만들었습니다. 그는 또한 은혜의 수단을 통한 인간 행동에 더 중점을 두는 Edwardsean 사이에서 신학적으로 온건한 정당을 창설하는 일을 담당했습니다. 예일대 교수인 나다니엘 윌리엄 테일러(Nathaniel William Taylor)는 뉴헤이븐 신학으로 알려지게 된 신학에서 이것을 더 발전시켰습니다. 뉴헤이븐 신학은 본질적으로 인간이 죄를 거부하고 하나님을 선택할 수 있다고 주장했습니다. [83]

뉴헤이븐 신학의 비평가들은 유니테리언주의와 펠라기우스주의를 반영하고 있으며, 에드워드파는 1830년대 내내 테일러주의 논쟁에 휩싸였습니다. Asahel Nettleton , Bennet Tyler , Edward Dorr Griffin 과 같은 전통적인 Edwardsean은 이에 반대했습니다. 타일러는 뉴헤이븐 신학에 맞서기 위해 1833년에 하트포드 신학교를 설립했습니다 . [84]

20세기 [ 편집 ]

로드아일랜드주 뉴포트 에 있는 연합회중교회
 
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1931년에 미국 회중교회 전국 협의회 와 19세기 초 복원 운동 전통 의 단체인 기독교 교회 총회가 합병되어 회중 기독교 교회를 형성했습니다 . 회중교회주의자들은 주로 남부 와 중서부 의 시골 지역에서 온 기독교 교회 회원들보다 더 형식적이고 덜 복음적인 형태의 예배에 익숙했습니다 . 그러나 두 그룹 모두 지방 자치권을 유지하고 구속력 있는 신조 권위를 피했습니다.

플로리다 코럴게이블스 회중교회

20세기 초, 일부 회중교회(이후 회중기독교) 교회는 선교단체, 전국위원회, 주총회 등 지역교회 외부의 기관에서 지역적 또는 국가적 권위가 성장하기 시작하는 것에 대해 이의를 제기했습니다. 일부 회중은 죄에 대한 전통적인 견해와 예수 의 대속적 속죄 와 같은 필연적인 교리를 완화시키는 것처럼 보이는 자유주의적인 영향력에 반대했습니다 . 1948년에 이 두 사상 흐름(주로 후자)의 일부 지지자들은 보수회중기독교협의회 (CCCC)라는 새로운 단체를 시작했습니다. 그것은 유니테리언교가 1825년에 설립된 이후 주류 회중체 외부에서 조직된 최초의 주요 교제였습니다.공식적으로 자신의 조직을 설립했습니다.

1957년에 미국 회중기독교교회 총회가 복음주의 개혁교회 와 합병하여 그리스도연합교회(United Church of Christ) 를 형성했습니다 . 총회에 소속된 CC 교회의 약 90%가 연합 그리스도 교회에 가입했습니다. 일부 교회는 합병을 기권했지만 다른 교회는 투표를 거부했습니다. 후자 교회의 대부분은 CCCC(위에 언급됨) 또는 전국 회중 기독교 교회 협회(National Association of Congregational Christian Churches) 의 회원이 되었습니다.. 후자는 새로운 국가 교회와 그 지역 기관이 교회의 자체 통치 권리를 방해할 수 있는 교회 외 권위를 대표한다는 우려 때문에 UCC 합병에 반대하는 교회와 사람들에 의해 형성되었습니다. 따라서 NACCC에는 다양한 신학 적 입장을 가진 회중이 포함됩니다. 그럼에도 불구하고 다른 교회들은 특정 교회 연합에 가입하지 않거나 지역 또는 지역 연합에만 가입하기로 결정했습니다.

또한 보십시오 [ 편집 ]

참고문헌 [ 편집 ]

인용 [ 편집 ]

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  9. ^ 브레머 2009년 , p. 20.
  10. ^ 쿠퍼 1999년 , p. 13.
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  58. ^ Youngs 1998 , pp. 108–109.
  59. ^ a b다음으로 이동: 영스 1998년 , p. 114.
  60. ^ 워커 1894년 , p. 311.
  61. ↑ Walker 1894년 , pp. 309-310.
  62. ↑ Walker 1894년 , pp. 310-311.
  63. ^ Rohrer 1999 , pp. 17–19.
  64. ^ 워커 1894년 , p. 313.
  65. ^ Youngs 1998 , pp. 127–128.
  66. ^ 워커 1894년 , p. 323.
  67. ↑ Bacon, Field & Gillett 1843 , pp. 340, 344, 346, 348.
  68. ^ 영스 1998년 , p. 129-130.
  69. ^ 영스 1998년 , p. 130.
  70. ^ 영스 1998년 , p. 121.
  71. ↑ 톰슨 1895년 , 72쪽.
  72. ^ Youngs 1998 , pp. 121–122.
  73. ^ Youngs 1998 , pp. 122–123.
  74. ^ a b다음으로 이동: 영스 1998년 , p. 127.
  75. ^ 워커 1894년 , p. 333.
  76. ^ a b다음으로 이동: Cayton 1997 , pp. 86–87.
  77. ^ Cayton 1997년 , p. 87.
  78. ^ 콜드웰 2012년 , p. 40.
  79. ^ a b다음으로 이동: Cayton 1997년 , p. 88.
  80. ^ a b다음으로 이동: 영스 1998년 , p. 128.
  81. ^ Olds 1994년 , p. 281.
  82. ^ Olds 1994년 , p. 282.
  83. ^ 영스 1998년 , p. 126.
  84. ^ 쿠리안 & 램포트 2016 , p. 1622.

참고문헌 [ 편집 ]

추가 읽기 [ 편집 ]

 

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