Saint Irenaeus 세인트 이레네우스 -Ειρηναίος Eirēnaíos

Irenaeus 이레 나이 우스

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For other uses, see Irenaeus (disambiguation) . 다른 용도를 위해,보십시오 Irenaeus (disambiguation) .

Saint Irenaeus 세인트 이레네우스
An engraving of St Irenaeus, Bishop of Lugdnum in Gaul (now Lyon , France ) 갈리아 (현재 리용 , 프랑스 )에있는 Lugdunum의 주교 인 St. Irenaeus의 조각
Bishop and Martyr 주교와 순교자
Born 타고난	AD 130 광고 130 Smyrna in Asia Minor (modern-day İzmir , Turkey ) 소아시아의 서머나 (현대 이즈미르 , 터키 )
Died 사망 한	AD 202 (aged 72) AD 202 (72 세) Lugdunum in Gaul (modern-day Lyon , France ) 갈리아의 Lugdunum (현대의 리용 , 프랑스 )
Venerated in 안으로 맹세	Roman Catholic Church and Eastern Catholicism 로마 카톨릭 교회와 동부 천주교 Assyrian Church of the East 동쪽의 아시리아 교회 Eastern Orthodox Church 동방 정교회 Lutheran Church 루터 교회 Oriental Orthodox Church 동방 정교회 Anglican Communion 성공회
Feast 잔치	June 28 (Roman Catholic Church, Anglican Communion); 6 월 28 일 (로마 카톨릭 교회, 성공회) August 23 (Eastern Catholic, Orthodox and Oriental Churches) 8 월 23 일 (동방 가톨릭, 동방 정교회, 동방 교회)

Irenaeus ( / aɪ r ə ˈ n iː ə s / ; Greek : Ειρηναίος Eirēnaíos ) (died about 202) was a Greek cleric noted for his role in guiding and expanding Christian communities in what is now the south of France and, more widely, for the development of Christian theology by combatting heresy and defining orthodoxy . 그리스어 : Ειρηναίος Eirēnaíos )는 그리스의 성직자로서 현재 프랑스 의 남쪽에있는 기독교 공동체를 인도하고 확장시키는 역할을하고 있으며, 이단 과 싸우고 정설을 정의함으로써 기독교 신학 의 발전 Originating from Smyrna , now Izmir in Turkey , he had heard the preaching of Polycarp , ^[1] who in turn was said to have heard John the Evangelist . 현재 터키의 이즈미르 에서 시작된 스미르나 (Smyrna )에서 유래 된 그는 폴리 카프 (Polycarp) 의 설교를 듣고있었습니다. ^[1] 그는 또한 전도자 요한 (Evangelist)의 말을들은 것으로 전해졌습니다. ^{[2] [2]}

Chosen as bishop of Lugdunum , now Lyon , his best-known work is On the Detection and Overthrow of the So-Called Gnosis , often cited as Adversus Haereses , an attack on gnosticism , in particular that of Valentinus . 리옹 ( Lugdunum )의 주교로 선출 된 리옹 (Lyon )은 그의 영감 에 대한 공격, 특히 발렌티노스 (Valentinus) 에 대한 공격 인 Adversus Haereses 로 자주 인용되는 이른바 검시 ( Gnosis)의 탐지와 타도에 관한 가장 유명한 연구를 선정했습니다. ^[3] To counter the doctrines of the gnostic sects claiming secret wisdom, he offered three pillars of orthodoxy: the scriptures , the tradition handed down from the apostles , and the teaching of the apostles' successors . ^[3] 비밀 지혜를 주장하는 영지주의 종파의 교리에 맞서기 위해 그는 성서 와 사도들 로부터 전해 내려 오는 전통 과 사도들의 후계자 들에 대한 가르침이라는 세 가지 정설을 제시 했다 . ^{[4] [5]} Intrinsic to his writing is that the surest source of Christian guidance is the church of Rome , ^[3] and he is the earliest surviving witness to recognise all four gospels as essential. ^{[4] [5]} 그의 서면 본질은 기독교 인도의 가장 확실한 원천은 로마 교회 다. ^[4] 그는 네 복음서 를 모두 필수적으로 인정하는 최초의 생존 증인이다. ^{[6] [6]}

He is recognized as a saint in the Catholic Church on 28 June, ^[7] and in the Eastern Orthodox Church on 23 August. 그는 6 월 28 일에 카톨릭 교회 에서 성인 으로, ^[7] 그리고 8 월 23 일에 동방 정교회 에서 성직자 로 인정받습니다.

Contents 내용

• 1 Biography 1 전기
• 2 Writings 2 글쓰기
• 3 Scripture 3 성경
• 4 Apostolic authority 4 사도 적 권위
• 5 Irenaeus' theology and contrast with Gnosticism 5 이레 너우스의 신학과 영지주의와의 대조
  • 5.1 The Unity of Salvation History 5.1 구원 역사의 일치
    • 5.1.1 Christ's Life 5.1.1 그리스도의 삶
  • 5.2 Irenaeus' use of Paul's Epistles 5.2 이레 너 우스의 바울 서신 사용
    • 5.2.1 Christ as the New Adam 5.2.1 새로운 아담으로서의 그리스도
  • 5.3 Valentinian Gnosticism 5.3 발렌시아 영지주의
• 6 Irenaeus' Mariology 6 이레 나이우스의 유년기
• 7 Prophetic exegesis 7 예언 적 해석
  • 7.1 Rome and the ten horns 7.1 로마와 열 개의 뿔
  • 7.2 Antichrist 7.2 적 그리스도
  • 7.3 "Time, times, and half a time" 7.3 "시간, 시간, 그리고 반 시간"
  • 7.4 666 7.4 666
  • 7.5 Millennium 7.5 밀레니엄
  • 7.6 Exegesis 7.6 Exegesis
• 8 See also 8 또한보십시오
• 9 Footnotes 9 각주
• 10 References 10 참고 문헌
• 11 Further reading 11 추가 읽기
• 12 External links 12 외부 연결

Biography [ edit ] 전기 [ 편집 ]

Irenaus, in Church of St Irenaeus, Lyon. Irenaus, 교회의 세인트 Irenaeus, 리옹에서.

Irenaeus was born during the first half of the 2nd century (the exact date is disputed: between the years 115 and 125 according to some, or 130 and 142 according to others), and he is thought to have been a Greek from Polycarp 's hometown of Smyrna in Asia Minor , now İzmir , Turkey . 이레 네 우스 (Irenaeus)는 2 세기 전반기에 태어났다. (정확한 날짜는 논란의 대상이된다 : 115 ~ 125 년 사이에 다른 사람에 따르면 130 ~ 142 년 사이에 논란이있다.) 그는 폴리 카프 (Polycarp) 의 그리스인 으로 여겨졌다. 아시아 소아마비 의 스미르나 (Smyrna) 고향, 현재 터키 이즈미르 . ^[8] Unlike many of his contemporaries, he was brought up in a Christian family rather than converting as an adult. ^[8] 동시대의 많은 사람들과 달리 그는 성인이되어서가 아니라 기독교 가정에서 자랐다.

During the persecution of Marcus Aurelius , the Roman Emperor from 161–180, Irenaeus was a priest of the Church of Lyon. Irenaeus는 161-180의 로마 황제 마커스 아우렐리우스 (Marcus Aurelius) 의 박해 중에 리옹 (Lyon) 교회 성직자였습니다. The clergy of that city, many of whom were suffering imprisonment for the faith, sent him in 177 to Rome with a letter to Pope Eleutherius concerning the heresy Montanism , and that occasion bore emphatic testimony to his merits. 그 도시의 성직자들은 신앙을 이유로 투옥 된 177 세 의 이슬람교도에 대한 편지와 함께 177 년에 로마로 갔다. 그 계기는 그의 공로를 강조했다. While Irenaeus was in Rome, a persecution took place in Lyon. Irenaeus가 로마에 있었을 때, 리옹에서 박해가 일어났다. Returning to Gaul, Irenaeus succeeded the martyr Saint Pothinus and became the second Bishop of Lyon . 갈리아로 돌아가서, 이레네 우스는 순교자 인 성 포티 누스 (St. Pothinus)의 뒤를 이어 두 번째 리용 주교 가되었습니다. ^{[9] [9]}

During the religious peace which followed the persecution of Marcus Aurelius, the new bishop divided his activities between the duties of a pastor and of a missionary (as to which we have but brief data, late and not very certain). 마커스 아우렐리우스의 박해를 따르는 종교적 평화 중에 새 주교는 목사와 선교사의 의무 사이에서 그의 활동을 나눴습니다. Almost all his writings were directed against Gnosticism. 거의 모든 그의 저작은 영지주의에 대한 것이었다. The most famous of these writings is Adversus haereses ( Against Heresies ). 이 저작물 중 가장 유명한 것은 Adversus haereses ( Against Heresies )입니다. Irenaeus alludes to coming across Gnostic writings, and holding conversations with Gnostics, and this may have taken place in Asia Minor or in Rome. 이레 너 우스는 영지 주의적 저술과 영지주의와의 대화를 암시하며, 이는 소아시아 또는 로마에서 일어 났을 수 있습니다. ^[10] However, it also appears that Gnosticism was present near Lyon: he writes that there were followers of ' Marcus the Magician ' living and teaching in the Rhone valley . ^[10] 그러나 리옹 근처에는 영지주의 (Gnosticism)가 존재했다. Rhone 계곡 에서 ' 마술사 마술사 '가 살고 가르치는 추종자가 있다고 쓴다. ^{[11] [11]}

Little is known about the career of Irenaeus after he became bishop. 감독이 된 이후에는 이레 나이 우스의 경력에 ​​대해 알려진 바가 거의 없습니다. The last action reported of him (by Eusebius , 150 years later) is that in 190 or 191, he exerted influence on Pope Victor I not to excommunicate the Christian communities of Asia Minor which persevered in the practice of the Quartodeciman celebration of Easter . ( Eusebius , 150 년 후) 1901 년 또는 191 년 그는 빅토르 교황 에게 영향을 끼쳤다. 나는 부활절 의 Quartodeciman 축하 행사에서 인내 한 소아시아 기독교 공동체를 파문시키지 않았다. ^{[12] [12]}

Nothing is known of the date of his death, which must have occurred at the end of the 2nd or the beginning of the 3rd century. 그의 죽음의 날짜는 알려지지 않았는데, 이것은 3 세기의 2 또는 3 월 말에 일어 났음에 틀림 없다. A few within the Roman Catholic Church and Orthodox Church celebrate him as a martyr. 로마 카톨릭 교회와 정교회 내의 일부 사람들은 그를 순교자로 축하합니다. ^[13] He was buried under the Church of Saint John in Lyon, which was later renamed St Irenaeus in his honour. ^[13] 그는 리옹에있는 세인트 존 교회 (Saint John of Church)에 묻혔다. 나중에 세인트 이레 나이 우스 (St Irenaeus)로 명칭이 변경되었다. The tomb and his remains were utterly destroyed in 1562 by the Huguenots . 무덤과 유적은 1562 년 휴 그노 (Huguenots)에 의해 완전히 파괴되었습니다.

Writings [ edit ] 글쓰기 [ 편집 ]

Irenaeus wrote a number of books, but the most important that survives is the Against Heresies (or, in its Latin title, Adversus haereses ). 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 여러 권의 책을 저술했으나 가장 중요한 것은 Against Heresies (또는 라틴어 제목 인 Adversus haereses )입니다. In Book I, Irenaeus talks about the Valentinian Gnostics and their predecessors, who he says go as far back as the magician Simon Magus . 제 1 권에서, 이레 나이 우스는 발렌티노 그노 스틱스 (Valentinian Gnostics)와 그의 전임자들에 대해 이야기합니다. 그들은 마술사 인 사이먼 마 거스 (Simon Magus) 와 멀리 떨어져 있다고 말합니다. In Book II he attempts to provide proof that Valentinianism contains no merit in terms of its doctrines. 제 2 권에서 그는 발렌티 아니주의가 교리의 관점에서 아무런 가치가 없다는 증거를 제시하려합니다. In Book III Irenaeus purports to show that these doctrines are false, by providing counter-evidence gleaned from the Gospels . 제 3 권에서는 이레네 우스 (Irenaeus)가 복음서 에서 수집 한 반대 증거를 제공함으로써이 교리가 거짓임을 보여주고 있습니다. Book IV consists of Jesus' sayings, and here Irenaeus also stresses the unity of the Old Testament and the Gospel. 제 4 권은 예수님의 말씀으로 이루어져 있으며 이레 네 우스는 또한 구약과 복음의 일치를 강조합니다. In the final volume, Book V, Irenaeus focuses on more sayings of Jesus plus the letters of Paul the Apostle . 최종 권에서 책 V, Irenaeus는 예수님과 사도 바울의 편지에 대한 더 많은 말씀에 초점을 맞추고 있습니다. ^{[14] [14]}

Cambridge University library manuscript 4113 / Papyrus Oxyrhynchus 405. Irenaeus. 케임브리지 대학 도서관 원고 4113 / Papyrus Oxyrhynchus 405. Irenaeus. Ca. 칼슘. 200 AD. 200 광고.

The purpose of "Against Heresies" was to refute the teachings of various Gnostic groups; "Against Heresies"의 목적은 다양한 영지 주의자 그룹의 가르침을 논박하는 것이 었습니다. apparently, several Greek merchants had begun an oratorial campaign in Irenaeus' bishopric, teaching that the material world was the accidental creation of an evil god, from which we are to escape by the pursuit of gnosis . 분명히, 몇몇 그리스 상인들은 이레네 우스 감독 단 (Irenaeus 'bishopric)에서 oratorial 캠페인을 시작했는데, 물질 세계가 우연한 악의 신의 창조 였고, 그로부터 우리는 gnosis 의 추구로 벗어나야 만한다고 가르쳤다. Irenaeus argued that the true gnosis is in fact knowledge of Christ, which redeems rather than escapes from bodily existence. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 참된 영적 진리는 실제로 육체적 존재로부터 도피하기보다는 구속하는 그리스도에 대한 지식이라고 주장했다. ^{[15] [15]}

Until the discovery of the Library of Nag Hammadi in 1945, Against Heresies was the best-surviving description of Gnosticism. 1945 년 Nag Hammadi 도서관 이 발견 될 때까지 Against Heresies 는 영지주의에 대한 최고의 설명이었습니다. Some religious scholars have argued the findings at Nag Hammadi have shown Irenaeus' description of Gnosticism to be inaccurate and polemic in nature. 일부 종교 학자들은 Nag Hammadi의 발견은 이레네 우스의 영지주의에 대한 묘사가 사실상 부정확하고 논쟁적임을 보여 주었다고 주장했다. ^[16] However, the general consensus among modern scholars is that Irenaeus was fairly accurate in his transmission of Gnostic beliefs, and that the Nag Hammadi texts have raised no substantial challenges to the overall accuracy of Irenaeus' information. ^[16] 그러나 근대 학자들 사이에 일반적인 합의는 이레네 우스가 영지 주의적 신념을 전하는 데있어서 상당히 정확하다는 것과 Nag Hammadi 텍스트는 이레네 우스의 정보의 전반적인 정확성에 큰 문제를 제기하지 않았다는 것이다. ^[17] Religious historian Elaine Pagels criticizes Irenaeus for describing Gnostic groups as sexual libertines, for example, when some of their own writings advocated chastity more strongly than did orthodox texts. ^[17] 종교 사학자 Elaine Pagels는 예를 들면, 그들의 자신의 쓰기의 어떤이 정통 원본보다는 더 튼튼하게 옹호 할 때, 성적인 libertines로 영지 주의자 그룹을 기술하기를 위해 Irenaeus를 강평한다. ^[18] However, the Nag Hammadi texts do not present a single, coherent picture of any unified Gnostc system of belief, but rather divergent beliefs of multiple Gnostic sects. ^[18] 그러나, 함 마디 (Nag Hammadi) 본문은 통합 된 뉘른트 신앙 체계에 대한 단 하나의 일관된 그림을 제시하지 않고 오히려 여러 영지주의 종파의 다양한 신념을 제시한다. ^[19] Some of these sects were indeed libertine because they considered bodily existence meaningless; ^[19] 이 종파 중 일부는 육체적 존재가 의미가 없으므로 실제로 자유 주의자였다. others praised chastity, and strongly prohibited any sexual activity, even within marriage. 다른 이들은 순결을 칭찬하고 결혼 생활 속에서도 어떤 성행위도 강력하게 금지했습니다. ^{[20] [20]}

Irenaeus also wrote The Demonstration of the Apostolic Preaching (also known as Proof of the Apostolic Preaching ), an Armenian copy of which was discovered in 1904. This work seems to have been an instruction for recent Christian converts. 이레네 우스 (Irenaeus)는 1904 년에 아르메니아 사본이 발견 된 사도 적 설교의 증거 (또한 사도 적 설교의 증거로 도 알려짐)를 썼다.이 일은 최근 기독교 개종자들을위한 교훈이었던 것으로 보인다. ^{[21] [22] [21] [22]}

Eusebius attests to other works by Irenaeus, today lost, including On the Ogdoad, an untitled letter to Blastus regarding schism, On the Subject of Knowledge , On the Monarchy or How God is not the Cause of Evil , On Easter . 유세비우스 (Eusebius)는 이레네 우스 (Irenaeus)의 다른 작품에 대해 증언한다. 오우 더로드 ( Ogdoad) 에는 분열에 관한 블라 스투스의 제목없는 편지, 지식의 대상 , 군주제 , 신이 어떻게 부활절 에 악의 원인이 아닌지 등이 포함되어있다 . ^{[23] [24] [25] [26] [23] [24] [25 ]}

Irenaeus exercised wide influence on the generation which followed. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 뒤 따르는 세대에 광범위한 영향을 행사했다. Both Hippolytus and Tertullian freely drew on his writings. Hippolytus 와 Tertullian은 자유롭게 그의 글을 썼다. However, none of his works aside from Against Heresies and The Demonstration of the Apostolic Preaching survive today, perhaps because his literal hope of an earthly millennium may have made him uncongenial reading in the Greek East . 그러나 이교도 반대론 과 사도 적 설교의 시위를 제외하고 그의 작품 중 어느 것도 오늘 생존하지 못했습니다. 아마도 천년기 천년기 에 대한 그의 문자 그대로의 희망이 그를 그리스 동부 에서 무관심한 독서로 만들었 기 때문일 것입니다. ^[27] Even though no complete version of Against Heresies in its original Greek exists, we possess the full ancient Latin version, probably of the third century, as well as thirty-three fragments of a Syrian version and a complete Armenian version of books 4 and 5. ^{[28] [27]} 원문 헬라어에 대한 완전한 버전이 존재하지는 않지만, 우리는 아마도 고대 3 세기의 고대 라틴어 버전뿐만 아니라 시리아 버전 33 개와 아르메니아어 판 4 개를 보유하고있다. 및 ^[ 5 ^]

Irenaeus' works were first translated into English by John Keble and published in 1872 as part of the Library of the Fathers series. 이레 너 우스 (Irenaeus)의 작품은 존 케블 (John Keble) 이 처음 영어로 번역되었고, 1872 년 에 교부들의 도서관 시리즈 의 일부로 출판되었습니다.

Scripture [ edit ] 성경 [ 편집 ]

See also: Development of the New Testament canon 또한보십시오 : 신약 성경의 발달

Irenaeus pointed to the public rule of faith , authoritatively articulated by the preaching of bishops and inculcated in Church practice, especially worship, as an authentic apostolic tradition by which to read Scripture truly against heresies. 이레 네 우스 (Irenaeus)는 신앙 에 대한 공공의 통치를 지적했으며, 감독의 설교에 의해 권위있게 표현되었으며, 교회의 실천, 특히 예배에서 교리를 진정으로 이단에 대하여 읽는 진정한 사도 적 전통으로 가르쳤다. He classified as Scripture not only the Old Testament but most of the books now known as the New Testament, ^[3] while excluding many works, a large number by Gnostics, that flourished in the 2nd century and claimed scriptural authority. 그는 성경으로 구약뿐만 아니라 신약으로 알려진 대부분의 책들을 분류했습니다. ^[2] Gnostics의 많은 책을 제외하고 2 세기에 번성하여 경전을 주장했습니다. ^[29] Oftentimes, Irenaeus, as a student of Polycarp, who was a direct disciple of the Apostle John, believed that he was interpreting scriptures in the same hermeneutic as the Apostles. 종종 사도 요한의 제자였던 폴리 카르 (Polycarp)의 학생 인 이레 나이우스 (Irenaeus)는 사도들과 같은 해석학에서 경전을 해석하고 있다고 믿었다. ^[30] This connection to Christ was important to Irenaeus because both he and the Gnostics based their arguments on Scripture. ^[30] 그리스도와의이 연결은 이레네 우스에게 중요했다. Irenaeus argued that since he could trace his authority to Christ and the Gnostics could not, his interpretation of Scripture was correct. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 그리스도에 대한 그의 권위를 추적 할 수 있었기 때문에 영지 주의자들은 할 수 없다고 주장했다. 성경에 대한 그의 해석은 옳았다 고 주장했다. ^[31] He also used "the Rule of Faith", ^[32] a "proto-creed" with similarities to the Apostles' Creed , as a hermeneutical key to argue that his interpretation of Scripture was correct. ^[31] 그는 또한 성경의 해석이 옳았다 고 주장하는 해석 학적 열쇠로서 "신앙의 규칙", ^[32] 사도 신경과 유사점을 가진 "전조 신조"를 사용했다. ^{[33] [33]}

Before Irenaeus, Christians differed as to which gospel they preferred. 이레 나이 우스 이전에 기독교인들은 자신이 선호하는 복음이 달랐다. The Christians of Asia Minor preferred the Gospel of John. 소아시아의 그리스도인들은 요한 복음을 더 좋아했습니다. The Gospel of Matthew was the most popular overall. 마태 복음은 전반적으로 가장 인기가있었습니다. ^[34] Irenaeus asserted that four Gospels, Matthew , Mark , Luke , and John , were canonical scripture. ^[34] Irenaeus는 4 개의 복음, 매튜 , 표 , 루크 및 죤 이 정식 성전이라고 주장했다. ^[35] Thus Irenaeus provides the earliest witness to the assertion of the four canonical Gospels, possibly in reaction to Marcion 's edited version of the Gospel of Luke, which Marcion asserted was the one and only true gospel. 그리하여 이레 네 우스는 마르 시온이 유일하고 유일한 참된 복음이라고 주장한 마르 시온의 편집 된 루가 복음서에 아마도 반응하여 네 개의 정식 복음서의 주장에 가장 이른 증인을 제공한다. ^{[6] [21] [6] [21]}

Based on the arguments Irenaeus made in support of only four authentic gospels, some interpreters deduce that the fourfold Gospel must have still been a novelty in Irenaeus' time. Irenaeus가 4 개의 확실한 복음만을 뒷받침하는 주장을 토대로 몇몇 해석자들은 4 가지의 복음 이 이레네 우스 시대의 참신 이었음에 틀림 없다고 추론한다. ^[36] Against Heresies 3.11.7 acknowledges that many heterodox Christians use only one gospel while 3.11.9 acknowledges that some use more than four. Heresies Against Against Against Heresies 3.11.7은 많은 이단 그리스도인들이 오직 하나의 복음만을 사용하는 반면에 3.11.9는 어떤 사람들은 4 이상을 사용한다는 것을 인정한다. ^[37] The success of Tatian 's Diatessaron in about the same time period is "... a powerful indication that the fourfold Gospel contemporaneously sponsored by Irenaeus was not broadly, let alone universally, recognized." ^[37] Tatian 의 Diatessaron 이 거의 같은시기에 성공한 것은 ... "Irenaeus가 동시대에 후원하는 네 가지 복음이 광범위하게 보편적으로 인정되지는 않았 음을 보여주는 강력한 표시이다." ^[38] (The apologist and ascetic Tatian had previously harmonized the four gospels into a single narrative, the Diatesseron circa 150–160) (변증론자인 Tatian은 이전에 네 개의 복음서를 하나의 서사로 조화 시켰 으며, 150-160 년경의 Diatesseron )

Irenaeus is also the earliest attestation that the Gospel of John was written by John the Apostle , ^[39] and that the Gospel of Luke was written by Luke, the companion of Paul . 이레 네 우스는 요한 복음이 사도 요한이 쓴 가장 오래된 증거이며 ^[39] , 누가의 복음은 바울의 동반자 인 누가에 의해 쓰여졌다. ^{[40] [40]}

Scholars ^{[ specify ]} contend that Irenaeus quotes from 21 of the 27 New Testament Texts: 학자들은 ^[ 27] 신약 성서 27 편 중 21 편에서 이레 너 우스 (Irenaeus)

Matthew ( Book 3, Chapter 16 ) 마태 복음 ( 3 권, 16 장 )
Mark ( Book 3, Chapter 10 ) 표 ( 제 3 권, 10 장 )
Luke ( Book 3, Chapter 14 ) 누가 ( 제 3 권, 제 14 장 )
John ( Book 3, Chapter 11 ) 요한 ( 제 3 권, 11 장 )
Acts of the Apostles ( Book 3, Chapter 14 ) 사도 행적 ( 3 권, 14 장 )
Romans ( Book 3, Chapter 16 ) 로마서 ( 3 권, 16 장 )
1 Corinthians ( Book 1, Chapter 3 ) 고린도 전서 1 권 ( 제 1 권, 제 3 권 )
2 Corinthians ( Book 3, Chapter 7 ) 고린도 후서 ( 제 3 권, 제 7 권 )
Galatians ( Book 3, Chapter 22 ) 갈라디아서 ( 3 권, 22 장 )
Ephesians ( Book 5, Chapter 2 ) 에베소서 ( 제 5 권 2 장 )
Philippians ( Book 4, Chapter 18 ) 빌립보서 ( 제 4 권 18 장 )
Colossians ( Book 1, Chapter 3 ) 골로새서 ( Book 1, Chapter 3 )
1 Thessalonians ( Book 5, Chapter 6 ) 데살로니가 전서 ( Book 5, Chapter 6 )
2 Thessalonians ( Book 5, Chapter 25 ) 데살로니가 후서 2 장 ( 5 권, 25 장 )
1 Timothy ( Book 1, Preface ) 디모데 전서 1 권 ( 서문 )
2 Timothy ( Book 3, Chapter 14 ) 디모데 후서 ( 제 3 권, 제 14 장 )
Titus ( Book 3, Chapter 3 ) 티투스 ( 3 권 3 권 )
1 Peter ( Book 4, Chapter 9 ) 베드로 전서 ( 제 4 권, 제 9 권 )
1 John ( Book 3, Chapter 16 ) 요한 ( Book 3, Chapter 16 )
2 John ( Book 1, Chapter 16 ) 2 요한 ( 제 1 권, 제 16 장 )
Revelation to John ( Book 4, Chapter 20 ) 요한 계시록 ( 제 4 권, 20 장 )

He may refer to Hebrews ( Book 2, Chapter 30 ) and James ( Book 4, Chapter 16 ) and maybe even 2 Peter ( Book 5, Chapter 28 ) but does not cite Philemon, 3 John or Jude. 그는 히브리서 ( 제 2 권, 제 30 권 )와 야고보 ( 제 4 권, 16 장 )와 어쩌면 2 권의 피터 ( 제 5 권, 28 장 )를 언급 할 수 있지만, 빌레몬, 3 요한 또는 유대를 인용하지는 않습니다. ^{[ citation needed ] [ 표창장은 필요로했다 ]}

Irenaeus cited the New Testament approximately 1000 times. 이레 너 우스 (Irenaeus)는 신약 성서를 약 1000 번 인용했다. About one third of his citations are made to Paul's letters. 그의 인용문의 약 1/3이 바울의 편지에 있습니다. Irenaeus considered all 13 letters belonging to the Pauline corpus to have been written by Paul himself. Irenaeus는 Pauline 코퍼스에 속한 모든 13 명의 편지가 Paul 자신이 쓴 것으로 간주했습니다. ^{[41] [41]}

Apostolic authority [ edit ] 사도의 권위 [ 편집 ]

Irenaeus is also known as one of the first theologians to use the principle of apostolic succession to refute his opponents. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 또한 상대방을 논박하기 위해 사도 계승 원칙을 사용하는 최초의 신학자 중 한 사람으로 알려져 있습니다. ^{[42] [42]}

In his writing against the Gnostics, who claimed to possess a secret oral tradition from Jesus himself, Irenaeus maintained that the bishops in different cities are known as far back as the Apostles and that the bishops provided the only safe guide to the interpretation of Scripture. 이레 너 우스 (Irenaeus)는 다른 도시의 주교들이 사도들만큼 멀리 떨어져 있으며 주교들은 성경의 해석에 대한 유일한 안전한 지침을 제공한다고 주장했다. ^[43] In a passage that became a locus classicus of Catholic-Protestant polemics, he cited the Roman church as an example of the unbroken chain of authority which text Western polemics would use to assert the primacy of Rome over Eastern churches by virtue of its preeminent authority . ^[43] 카톨릭 - 개신교 논쟁의 중심지 가 된 구절에서, 그는 서구의 논쟁이 교회의 덕택으로 로마의 우선권을 주장하기 위해 사용할 텍스트의 권위의 쇠사슬의 예로서 로마 교회를 인용했다 탁월한 권위 . ^{[44] [45] [44] [45]}

With the lists of bishops to which Irenaeus referred, the doctrine of the apostolic succession, firmly established in the Church at this time, of the bishops could be linked. 이레네 우스 (Irenaeus)가 언급 한 주교 목록과 함께 이번에 교회에 확고하게 세워진 사도 계승의 교리가 연결될 수있다. ^[44] This succession was important to establish a chain of custody for orthodoxy. ^[44] 이 계승은 정설에 대한 양육권 체인을 확립하는 데 중요했다. He felt it important, however, also to speak of a succession of elders (presbyters). 그러나 장로 연설 (노회)에 대해서도 이야기하는 것이 중요하다고 느꼈다. ^{[46] [46]}

Irenaeus' point when refuting the Gnostics was that all of the Apostolic churches had preserved the same traditions and teachings in many independent streams. 영지 주의자들을 논박했을 때 이레네 우스 (Irenaeus)의 지적은 모든 사도 적 교회가 많은 독립적 인 흐름에서 동일한 전통과 가르침을 보존했다는 것이다. It was the unanimous agreement between these many independent streams of transmission that proved the orthodox Faith, current in those churches, to be true. 이 많은 독립적 인 전승의 흐름들 사이에서, 교회의 현재의 정통 신앙이 사실임을 입증하는 것이 만장일치로 합의되었습니다. ^{[47] [47]}

Irenaeus' theology and contrast with Gnosticism [ edit ] 이레네 우스의 신학과 영지주의와의 대조 [ 편집 ]

The central point of Irenaeus' theology is the unity and the goodness of God , in opposition to the Gnostics' theory of God; 이레네 우스 신학 의 중심은 하나님 에 대한 그노이스트의 이론에 반대하여 하나님 의 일치와 선하심입니다. a number of divine emanations (Aeons) along with a distinction between the Monad and the Demiurge . Monad 와 Demiurge 사이의 구별과 함께 수많은 신성한 발현 (Aeons) . Irenaeus uses the Logos theology he inherited from Justin Martyr . Irenaeus는 Justin Martyr 에게서 물려받은 로고스 신학을 사용합니다. Irenaeus was a student of Polycarp , who was said to have been tutored by John the Apostle . 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 폴리 카프 (Polycarp )의 한 학생으로 , 사도 요한 이 가르쳤다 고 전해졌습니다. ^[39] (John had used Logos terminology in the Gospel of John and the letter of 1 John ). ^[39] (요한 복음과 요한 서한에서 요한은 로고스 용어를 사용했다). Irenaeus prefers to speak of the Son and the Spirit as the "hands of God". 이레 나이 우스는 아들과 성령을 "하나님의 손"으로 말하기를 좋아합니다.

The Unity of Salvation History [ edit ] 구원 역사의 일치 [ 편집 ]

Irenaeus' emphasis on the unity of God is reflected in his corresponding emphasis on the unity of salvation history. 하나님의 일치에 대한 이레 너 우스의 강조는 구원 역사의 일치에 대한 그의 강조에 반영되어있다. Irenaeus repeatedly insists that God began the world and has been overseeing it ever since this creative act; 이레네 우스는 반복적으로 하나님이 세상을 시작했으며이 창조적 인 행동 이후로 세상을 감독 해오고 있다고 주장합니다. everything that has happened is part of his plan for humanity. 일어난 모든 일은 인류에 대한 그의 계획의 일부입니다. The essence of this plan is a process of maturation: Irenaeus believes that humanity was created immature, and God intended his creatures to take a long time to grow into or assume the divine likeness. 이 계획의 본질은 성숙의 과정입니다. 이레 나이 우스는 인류가 미성숙하게 창조되었다고 생각하며, 하나님께서는 자신의 피조물이 신성한 형상으로 성장하거나 신성한 모습을 갖기 위해 오랜 시간이 걸리도록하셨습니다.

Everything that has happened since has therefore been planned by God to help humanity overcome this initial mishap and achieve spiritual maturity. 그 이후로 일어난 모든 일은 인류가이 초기 사고를 극복하고 영적 성숙을 이루도록 하나님 께서 계획 하셨다. The world has been intentionally designed by God as a difficult place, where human beings are forced to make moral decisions, as only in this way can they mature as moral agents. 세상은 하느님에 의해 의도적으로 인간이 도덕적 인 결정을 내릴 수밖에없는 어려운 곳으로 고안되었습니다. 이런 방식으로 만 도덕적 인 대리인으로 성숙 할 수 있습니다. Irenaeus likens death to the big fish that swallowed Jonah : it was only in the depths of the whale's belly that Jonah could turn to God and act according to the divine will. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 조나 (Jonah) 를 삼킨 큰 물고기에게 죽음을 비유합니다. 요나가 신에게 의지하고 신의 뜻에 따라 행동 할 수있는 것은 고래의 배의 깊은 곳에서만입니다. Similarly, death and suffering appear as evils , but without them we could never come to know God. 마찬가지로 죽음과 고통은 악 으로 드러나지 만 , 우리 없이는 결코 하나님을 알 수 없습니다.

According to Irenaeus, the high point in salvation history is the advent of Jesus . 이레네 우스 (Irenaeus)에 따르면, 구원 역사에서 가장 중요한 점은 예수님 의 도래입니다. For Irenaeus, the Incarnation of Christ was intended by God before He determined that humanity would be created. Irenaeus 들어, 그리스도 의 화신은 인류가 창조 될 것이라고 결정하기 전에 하나님에 의해 의도되었다. Irenaeus develops this idea based on Rom. Irenaeus는 Rom을 기반으로이 아이디어를 개발합니다 . 5:14 , saying "Forinasmuch as He had a pre-existence as a saving Being, it was necessary that what might be saved should also be called into existence, in order that the Being who saves should not exist in vain." 5:14 , "구원받는자가 예비 존재 였듯이 구원받을 자도 헛되이 존재해서는 안되기 때문에 구원받을 수있는 것이 부름 받아야한다." ^[48] Some theologians maintain that Irenaeus believed that Incarnation would have occurred even if humanity had never sinned; ^[48] 어떤 신학자들은 이레 네 우스 (Irenaeus)가 인류가 결코 죄를 지은 적이 없다고하더라도 성육신이 일어 났을 것이라고 믿었다 고 주장한다. but the fact that they did sin determined his role as the savior . 그러나 그들이 죄를 범 했다는 사실은 구세주 로서의 그의 역할을 결정했습니다. ^{[49] [49]}

Irenaeus sees Christ as the new Adam, who systematically undoes what Adam did: thus, where Adam was disobedient concerning God's edict concerning the fruit of the Tree of Knowledge of Good and Evil , Christ was obedient even to death on the wood of a tree. 이레 너 우스는 그리스도를 새로운 아담으로 보았습니다. 아담은 체계적으로 아담이 한 일을 취소 합니다. 따라서 아담은 선과 악의 지식의 나무의 열매에 관한 하나님의 명령에 관하여 불순종 했었습니다. 그리스도는 나무의 나무 위에서 죽기까지 순종했습니다. Irenaeus is the first to draw comparisons between Eve and Mary , contrasting the faithlessness of the former with the faithfulness of the latter. 이레 아기는 이브 와 마리아의 비교를 이끌어 내고, 전자의 신실함과 후자의 신실함을 대조합니다. In addition to reversing the wrongs done by Adam, Irenaeus thinks of Christ as "recapitulating" or "summing up" human life. 이레 네우스 (Irenaeus)는 아담이 저질렀던 잘못을 되 돌리는 것 외에도 그리스도를 인간의 삶을 "되풀이하는"또는 "요약하는"것이라고 생각합니다. ^{[50] [50]}

Irenaeus conceives of our salvation as essentially coming about through the incarnation of God as a man. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 근본적으로 인간으로서의 하나님의 성육신 을 통해 오는 것으로서 우리의 구원을 생각합니다. He characterizes the penalty for sin as death and corruption . 그는 죄에 대한 형벌을 죽음과 부패 로 묘사합니다. God, however, is immortal and incorruptible, and simply by becoming united to human nature in Christ he conveys those qualities to us: they spread, as it were, like a benign infection. 그러나 하나님은 불멸 하고 부패하지 않습니다. 그리고 단순히 그리스도 안에서 인간 본성에 연합 됨으로써 우리는 그러한 자질들을 우리에게 전합니다 : 그들은 마치 양성 감염과 같이 퍼집니다. ^[51] Irenaeus emphasizes that salvation occurs through Christ's Incarnation, which bestows incorruptibility on humanity, rather than emphasizing His Redemptive death in the crucifixion , although the latter event is an integral part of the former. ^[51] 이레 너 우스 (Irenaeus)는 구원은 그리스도의 성육신을 통해 일어난다 고 강조한다. 그리스도의 성육신 (Incarnation)은 십자가 에서의 구속의 죽음을 강조하기보다는 인류에게 썩을 능력을 부여하는 것이다. ^{[52] [52]}

Christ's Life [ edit ] 그리스도의 생명 [ 편집 ]

Part of the process of recapitulation is for Christ to go through every stage of human life, from infancy to old age, and simply by living it, sanctify it with his divinity. 반복되는 과정의 일부는 그리스도 께서 유아기에서부터 노년기에 이르기까지 인간 생활의 모든 단계를 거치며 간단하게 산다는 것, 신성으로 성결하게하는 것입니다. Although it is sometimes claimed that Irenaeus believed Christ did not die until he was older than is conventionally portrayed, the bishop of Lyon simply pointed out that because Jesus turned the permissible age for becoming a rabbi (30 years old and above), he recapitulated and sanctified the period between 30 and 50 years old, as per the Jewish custom of periodization on life, and so touches the beginning of old age when one becomes 50 years old. 때로는 이레 너 우스 (Irenaeus)가 그리스도가 늙어서 죽을 때까지 죽지 않았다고 주장하지만, 리옹 감독은 예수님이 랍비가 된 늙은이 (30 세 이상)가되기 위해 허용 연령을 돌 렸으며, 생애주기의 유대인 관습에 따라 30 세에서 50 세 사이의 기간을 거룩하게했으며, 그래서 50 세가 될 노년기의 시작을 만진다. (see Adversus Haereses, book II, chapter 22 ). ( Adversus Haereses, 제 2 권, 22 장 참조).

In the passage of Adversus Haereses under consideration, Irenaeus is clear that after receiving baptism at the age of thirty, citing Luke 3:23, Gnostics then falsely assert that "He [Jesus] preached only one year reckoning from His baptism," and also, on completing His thirtieth year He [Jesus] suffered, being in fact still a young man, and who had by no means attained to advanced age." 고려중인 Adversus Haereses 의 통과에서 Irenaeus는 루크 3:23을 인용하여 30 세에 침례를받은 후 "그 [예수]가 침례로부터 계산 한 해만을 설교했다"고 거짓으로 주장하는 것을 분명히합니다. "그는 삼십 년을 마치면서 사실상 여전히 청년이었고, 결코 고령에 이르지 못했습니다. Irenaeus argues against the Gnostics by using scripture to ast several years after his baptism by referencing 3 distinctly separate visits to Jerusalem. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 예루살렘에 3 번 씩 다른 방문을 언급함으로써 침례 후 몇 년 동안 경전을 사용하여 영지 주의자 (Gnostics)에 반대한다고 주장합니다. The first is when Jesus makes wine out of water, He goes up to the Paschal feast-day, after which He withdraws and is found in Samaria. 첫 번째는 예수님이 포도주를 물에서 마실 때, 그는 파스카 축제 날까지 간다. 그 다음에 그는 철수하고 사마리아에서 발견된다. The second is when Jesus goes up to Jerusalem for Passover and cures the paralytic, after which He withdraws over the sea of Tiberias. 두 번째는 예수 께서 유월절을 위해 예루살렘으로 올라가 중풍 병자를 고치신 후 티 베리 야 바다에서 철수하는 것입니다. The third mention is when He travels to Jerusalem, eats the Passover, and suffers on the following day. 세 번째 언급은 그가 예루살렘으로 여행하고, 유월절을 먹으며, 다음날 고통당하는 때입니다. ^{[53] [53]}

Irenaeus quotes scripture, which we reference as John 8:57, to suggest that Jesus ministers while in his 40's. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 40 세에 예수님이 사역하고 있음을 암시하기 위해 요한 복음 8 장 57 절을 인용 한 성구를 인용합니다. In this passage, Jesus' opponents want to argue that Jesus has not seen Abraham, because Jesus is too young. 이 구절에서 예수님의 반대자들은 예수님이 아브라함을 보지 못했다고 주장하고 싶습니다. 예수님은 너무 어리다. Jesus' opponents argue that Jesus is not yet 50 years old. 예수님의 반대자들은 예수님은 아직 50 세가 아니라고 주장합니다. Irenaeus argues that if Jesus was in his thirties, his opponents would've argued that He's not yet 40 years, since that would make Him even younger. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 예수가 30 대라면, 상대방은 아직 40 세가 아니라고 주장했을 것이다. Irenaeus' argument is that they would not weaken their own argument by adding years to Jesus' age. 이레 나이 우스 (Irenaeus)의 주장은 예수 시대에 몇 년을 더함으로써 그들 자신의 주장을 약화시키지 않을 것이라는 것이다. Irenaeus also writes that "The Elders witness to this, who in Asia conferred with John the Lord's disciple, to the effect that John had delivered these things unto them: for he abode with them until the times of Trajan. And some of them saw not only John, but others also of the Apostles, and had this same account from them, and witness to the aforesaid relation." 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 또한 "장로님은 아시아에서 요한이 제자 요한에게 제물을 바쳤다는 사실을 증언합니다. 그는 요한이이 일을 그들에게 전하게 한 것입니다 : 그는 트라야누스 시대까지 그들과 함께 있었기 때문에 요한뿐 아니라 사도들의 다른 사람들도 이같이 말하고 그와 같은 관계를 맺었습니다. " ^{[53] [53]}

In Demonstration (74) Irenaeus notes "For Pontius Pilate was governor of Judæa , and he had at that time resentful enmity against Herod the king of the Jews . But then, when Christ was brought to him bound, Pilate sent Him to Herod, giving command to enquire of him, that he might know of a certainty what he should desire concerning Him; making Christ a convenient occasion of reconciliation with the king." 시위에서 (74) 이레네 우스는 " 본 디오 빌라도 는 유대 총독 이었으므로 유대인의 왕 헤롯에게 반감을 품었지만 그때 그리스도께서는 그를 묶으시고 빌라도를 헤롯에게 보내 셨다. 그에게 묻는 명령은, 그가 그분에 관해서 무엇을 열망해야 하는지를 알 수있게하고, 그리스도를 왕과 화해의 편리한 계기로 만드십시오. " ^[54] Pilate was the prefect of the Roman province of Judaea from AD 26–36. ^[54] 빌라도는 AD 26-36 년에 로마의 유대 지방을 지휘했습니다 . ^{[55] [56]} He served under Emperor Tiberius Claudius Nero . ^{[55] [56]} 그는 황제 티 베리우스 클라우디우스 네로 에서 봉사했다. Herod Antipas was tetrarch of Galilee and Perea, a client state of the Roman Empire. 헤롯 안티파스 (Herod Antipas)는 로마 제국의 클라이언트 국가 인 갈릴리와 페레 아의 테트라 롤 (tetrarch)이었다. He ruled from 4 BC to 39 AD. 그는 기원전 4 년부터 39 년까지 통치했다. ^[57] In refuting Gnostic claims that Jesus preached for only one year after his baptism, Irenaeus used the "recapitulation" approach to demonstrate that by living beyond the age of thirty Christ sanctified even old age. ^[57] 침례 후 불과 1 년 동안 예수가 설교 한 영지주의 주장에 대해 이레 네우스 (Irenaeus)는 30 세가 넘은 나이에 사는 것이 노인이라도 성화되었음을 입증하는 "요점의 반복 (recapitulation)"접근법을 사용했다.

Irenaeus' use of Paul's Epistles [ edit ] 이레 너 우스의 바울 서신의 사용 [ 편집 ]

Many aspects of Irenaeus' presentation of salvation history depend on Paul's Epistles. 이레네 우스 (Irenaeus)의 구원 역사에 대한 여러 측면은 바울의 서신서에 달려있다.

Irenaeus' conception of salvation relies heavily on the understanding found in Paul's letters. 이레네 우스 (Irenaeus)의 구원 개념은 바울의 편지에서 발견 된 이해에 크게 의존한다. Irenaeus first brings up the theme of victory over sin and evil that is afforded by Jesus's death. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 예수님의 죽음으로 인한 죄와 악의 승리라는 주제를 처음으로 제기합니다. God's intervention has saved humanity from the Fall of Adam and the wickedness of Satan. 하느님의 개입은 아담의 타락과 사탄의 사악함으로부터 인류를 구원했습니다. ^[58] Human nature has become joined with God's in the person of Jesus, thus allowing human nature to have victory over sin. ^[58] 인간 본성은 예수의 인격 속에서 하나님의 것과 합쳐져 인간의 본성이 죄를이기는 것을 가능하게합니다. ^[59] Paul writes on the same theme, that Christ has come so that a new order is formed, and being under the Law, is being under the sin of Adam Rom. 바울은 같은 주제로, 그리스도 께서 오셔서 새로운 질서가 형성되고 율법 아래있는 것이 아담 롬 의 죄 아래 있음을 기록합니다 . 6:14 , Gal. 6시 14 분 , 갈. 5:18 . 5:18 .

Reconciliation is also a theme of Paul's that Irenaeus stresses in his teachings on Salvation. 화해는 또한 이레네우스가 구원에 대한 그의 가르침을 강조한 바울의 주제이기도합니다. Irenaeus believes Jesus coming in flesh and blood sanctified humanity so that it might again reflect the perfection associated with the likeness of the Divine. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 예수님이 육신을 입고 피를 성결하게하여 신성의 형상과 관련된 완성도를 다시 반영 할 수 있다고 믿습니다. This perfection leads to a new life, in the lineage of God, which is forever striving for eternal life and unity with the Father. 이 완전 함은 영원한 생명과 아버지와의 일치를 위해 영원히 노력하는 하나님의 계보에서 새로운 삶으로 인도합니다. ^{[60] [61]} This is a carryover from Paul, who attributes this reconciliation to the actions of Christ: “For since death came through a human being, the resurrection of the dead has also come through a human being; ^{[61] [61]} 이것은 바울이이 화해를 그리스도의 행위에 부여한 것입니다. "죽음이 인간을 통해 왔기 때문에 죽은 자의 부활도 인간을 통해 이루어진다. for as all die in Adam, so all will be made alive in Christ” 1 Cor. 모든 사람이 아담 안에서 죽기 때문에 모든 것이 그리스도 안에서 살아날 것 입니다. " 15:21-2 . 15 : 21-2 .

A third theme in both Paul's and Irenaeus's conceptions of salvation is the sacrifice of Christ being necessary for the new life given to humanity in the triumph over evil. 바울과 이레네 우스의 구원에 대한 세 번째 주제는 악의 승리로 인류에게 주어진 새로운 삶을 위해 그리스도를 희생하는 것이 필요하다는 것입니다. It is in this obedient sacrifice that Jesus is victor and reconciler, thus erasing the marks that Adam left on human nature. 예수가 승리자이며 화해 자라는 것은이 순종적 인 희생으로 아담이 인간 본성에 남긴 흔적을 지워 버리는 것입니다. To argue against the Gnostics on this point, Irenaeus uses Colossians Col. 2:13-4 in showing that the debt which came by a tree has been paid for us in another tree. 이 시점에서 영지 주의자 (Gnostics)를 비난하기 위해, 이레 나이우스 (Irenaeus)는 골리앗 (Colossians) 2 장 13 ~ 4 절을 사용하여 나무에서 나온 빚이 다른 나무에서 우리에게 지불되었음을 보여줍니다. Furthermore, the first chapter of Ephesians is picked up in Irenaeus's discussion of the topic when he asserts, “By His own selfishness He has lied to us, as also His apostle declares, and 'In whom we have been manipulated and lied to, even the existence of sins.'" ^[62] 더욱이, 에베소서 의 첫 번째 장은 이레네 우스의 주제에 대한 토론에서 "그의 사심으로 그는 사도가 선언하고 또한 우리가 조작되고 거짓말을 한 것처럼 우리에게 거짓말을했습니다. 죄의 존재. " ^[62]

Irenaeus does not simply parrot back the message of Paul in his understanding of salvation. 이레 나이 우스는 단순히 구원에 대한 이해에서 바울의 메시지를 역행시키는 것이 아닙니다. One of the major changes that Irenaeus makes is when the Parousia will occur. Irenaeus가 만드는 주요 변화 중 하나는 Parousia 가 발생할 때입니다. Paul states that he believes that it was going to happen soon, probably in his own lifetime 1 Thess. 폴은 자신의 생애 1 테우스 에서 곧 일어날 것이라고 믿는다 고 말했습니다 . 4:15 1 Cor. 4:15 1 오. 15:51-2 . 15 : 51-2 . However, the end times does not happen immediately and Christians begin to worry and have doubts about the faith. 그러나 마지막 시간은 즉시 일어나지 않으며 그리스도인들은 걱정하기 시작하고 신앙에 의문을 갖습니다. For Irenaeus, sin is seen as haste, just as Adam and Eve quickly ate from the tree of knowledge as they pleased. 이레네 우스에게는 아담과 이브가 기쁘게 생각한 지식의 나무에서 빨리 먹은 것처럼 죄는 급하게 보입니다. On the other hand, redemption restored to humanity through the Christ's submission to God's will. 반면에 구속은 하나님의 뜻에 대한 그리스도의 복종을 통해 인류에게 회복되었습니다. Thus, the salvation of man will also be restored to the original trajectory controlled by God forfeited in humanity's sinful in haste. 따라서 인간의 구원은 또한 인류의 속진 속에서 잃어버린 하느님에 의해 통제 된 원래의 궤적으로 회복 될 것입니다. ^[63] This rather slower version of salvation is not something that Irenaeus received from Paul, but was a necessary construct given the delay of the second coming of Jesus. ^[63] 이 다소 느린 구원의 판결은 이레 네 우스가 바울에게서받은 것이 아니고, 예수 재림의 연기를 감안할 때 필연적 인 구성이었다.

Christ as the New Adam [ edit ] 새로운 아담으로서의 그리스도 [ 편집 ]

To counter his Gnostic opponents, Irenaeus significantly develops Paul's presentation of Christ as the Last Adam . 그의 영지 주의자 반대자들에 맞서기 위해, 이레네 우스는 마지막 아담 으로서의 바울의 그리스도에 대한 표현을 상당히 발전시킵니다.

Irenaeus' presentation of Christ as the New Adam is based on Paul's Christ-Adam parallel in Romans 5:12–21 . 이레네 우스 (Irenaeus)의 새로운 아담으로서의 그리스도의 표현은 로마서 5 장 12-21 절 에서 바울의 그리스도 - 아담과 평행을 이룬다. Irenaeus uses this parallel to demonstrate that Christ truly took human flesh. 이레 너 우스 (Irenaeus)는이 평행을 사용하여 그리스도 께서 인간의 육체를 진정으로 가져 간 것을 보여줍니다. Irenaeus consideres it important to emphasize this point because he understands the failure to recognize Christ's full humanity the bond linking the various strains of Gnosticism together, as seen in his statement that "according to the opinion of no one of the heretics was the Word of God made flesh." 이레 너 우스 (Irenaeus)는이 지점을 강조하는 것이 중요하다고 생각한다. 왜냐하면 그는 그리스도의 온 인류를 인식하지 못함을 이해하고 있기 때문에 다양한 영지주의의 긴장감을 하나로 묶어주는 유대 관계가있다. "이교도의 아무도에 대한 의견은 하나님의 말씀 육체를 만들었습니다. " ^[64] Irenaeus believes that unless the Word became flesh, humans were not fully redeemed. ^[64] 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 말씀이 육체가되지 않으면 인간이 완전히 구속되지 않았다고 믿는다. ^[65] He explains that by becoming man, Christ restored humanity to being in the image and likeness of God, which they had lost in the Fall of man ^{[66] [67]} Just as Adam was the original head of humanity through whom all sinned, Christ is the new head of humanity who fulfills Adam's role in the Economy of Salvation . 그는 인간이 됨으로써 인류를 회복 시켜 사람 이 타락 하였을 때 잃어버린 하나님의 형상과 형상을 갖게되었다고 설명한다. ^[66] 아담이 원래 인류의 머리였던 것처럼 죄를 지은 그리스도는 구원 의 경륜 에서 아담의 역할을 수행하는 인류의 새로운 머리입니다. ^[68] Irenaeus calls this process of restoring humanity recapitulation. ^[68] 이레 너 우스 (Irenaeus)는이 과정을 인류의 회복의 회복 과정이라고 부른다. ^{[69] [69]}

For Irenaeus, Paul's presentation of the Old Law (the Mosaic covenant ) in this passage indicates that the Old Law revealed humanity's sinfulness but could not save them. 이레 네 우스에게 바울이이 구절에서 낡은 율법 ( 모세 서약 )을 발표 한 것은 구약이 인간의 죄를 드러내지 만 구원 할 수 없음을 나타냅니다. He explains that "For as the law was spiritual, it merely made sin to stand out in relief, but did not destroy it. For sin had no dominion over the spirit, but over man." 그는 율법이 영적 이었기 때문에 죄가 단지 구제에서 돋보 이도록 만들었지 만 멸망시키지 않았기 때문에 죄가 영에 대한 지배권이 아니라 사람에 대한 지배권을 가졌음을 설명합니다. ^[70] Since humans have a physical nature, they cannot be saved by a spiritual law. ^[70] 인간은 육체적 본성을 가지고 있기 때문에 영적 법칙으로 구원받을 수는 없다. Instead, they need a human Savior. 대신 그들은 인간 구주가 필요합니다. This is why it was necessary for Christ to take human flesh. 이것이 그리스도 께서 인간의 육체를 취하는 것이 필요한 이유입니다. ^[70] Irenaeus summarizes how Christ's taking human flesh saves humanity with a statement that closely resembles Romans 5:19 , "For as by the disobedience of the one man who was originally moulded from virgin soil, the many were made sinners, and forfeited life; so was it necessary that, by the obedience of one man, who was originally born from a virgin, many should be justified and receive salvation." 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 그리스도 께서 인류를 구원하시는 방법을 로마서 5 장 19 절 과 매우 흡사 한 성명서로 요약하고있다. "원래 처녀 땅에서 만들어 졌던 한 사람의 불순종으로 많은 사람들이 죄인이되어 생명을 잃었습니다. 그러므로 처녀에게서 태어난 한 사람의 순종으로 많은 사람들이 의롭다 하심을 받고 구원을 얻는 것이 필요했다. " ^[71] The physical creation of Adam and Christ is emphasized by Irenaeus to demonstrate how the Incarnation saves humanity's physical nature. ^[71] 육화가 인류의 육체적 본성을 어떻게 보존하는지 보여주기 위해 아내와 그리스도의 육체적 창조가 강조된다. ^{[72] [72]}

Irenaeus emphasizes the importance of Christ's reversal of Adams's action. 이레네 우스는 아담스의 행동을 반전시킨 그리스도의 중요성을 강조한다. Through His obedience, Christ undoes Adam's disobedience. 그분의 순종을 통해 그리스도는 아담의 불순종을 취소하셨습니다. ^[73] Irenaeus presents the Passion as the climax of Christ's obedience, emphasizing how this obedience on the tree of the Cross Phil. ^[73] 이레 너 우스 (Irenaeus)는 열정을 그리스도의 순종의 절정으로 제시하며, 십자가 나무의 나무에이 ​​순종이 어떤 의미인지 강조한다 . 2:8 undoes the disobedience that occurred through a tree Gen. 3:17 . 2 : 8 은 나무를 통해 일어난 불순종을 취소하고있다. 창 3:17 . ^[74] Irenaeus' interpretation of Paul's discussion of Christ as the New Adam is significant because it helped develop the Recapitulation theory of atonement . ^[74] 새로운 아담으로서의 그리스도에 대한 바울의 논의에 대한 이레 너 우스의 해석은 그것이 속죄에 관한 반복 이론을 발전시키는 데 도움이 되었기 때문에 중요하다. Irenaeus emphasizes that it is through Christ's reversal of Adam's action that humanity is saved, rather than considering the Redemption to occur in a cultic or juridical way. 이레 나이 우스는 구속이 문화적으로나 법적인 방식으로 진행되는 것을 고려하는 것이 아니라 인류가 구원 받았다는 그리스도의 역동적 인 행동을 통해 그리스도를 강조한다는 것을 강조한다. ^{[75] [76] [75 ]}

Valentinian Gnosticism [ edit ] 발렌티노 영지주의 [ 편집 ]

Valentinian Gnosticism was one of the major forms of Gnosticism that Irenaeus opposed. Valentinian Gnosticism은 이레네 우스가 반대 한 영지주의의 주요 형태 중 하나였습니다.

According to the Gnostic view of Salvation, creation was perfect to begin with; 영지 주의적 구원론에 따르면 창조는 처음부터 완벽했습니다. it did not need time to grow and mature. 성장하고 성숙하는 데 시간이 필요하지 않았습니다. For the Valentinians, the material world is the result of the loss of perfection which resulted from Sophia's desire to understand the Forefather. Valentinians의 경우 물질 세계는 조상을 이해하려는 소피아의 욕망으로 인한 완전 함의 상실의 결과입니다. Therefore, one is ultimately redeemed, through secret knowledge, to enter the pleroma of which the Achamoth originally fell. 그러므로 비밀 지식을 통해 궁극적으로 Achamoth가 쓰러지 던 pleroma 에 들어가기 위해 구원받는 사람이 있습니다.

According to the Valentinian Gnostics, there are three classes of human beings. Valentinian Gnostics에 따르면 인간에는 세 가지 종류가 있습니다. They are the material, who cannot attain salvation; 그것들은 구원을 얻을 수없는 물질입니다. the psychic, who are strengthened by works and faith (they are part of the church); 심령, 일과 신앙으로 강화 된 (그들은 교회의 일부 임); and the spiritual, who cannot decay or be harmed by material actions. 물질적 인 행동에 의해 부패되거나 해를 입을 수없는 영적 사람. ^[77] Essentially, ordinary humans—those who have faith but do not possess the special knowledge—will not attain salvation. 근본적으로 평범한 인간, 즉 신앙을 갖고 있지만 특별한 지식을 소유하지 않은 사람들은 구원을 얻지 못할 것이다. Spirituals, on the other hand—those who obtain this great gift—are the only class that will eventually attain salvation. 반면에 영적인 사람들 -이 위대한 은사를 얻는 자 -는 결국 구원을 얻을 유일한 계급입니다.

In his article entitled "The Demiurge," JP Arendzen sums up the Valentinian view of the salvation of man. " 데미 우르 게 ( Demiurge)" 라는 제목의 기사에서 JP Arendzen은 사람의 구원에 대한 발렌티안의 견해를 요약합니다. He writes, "The first, or carnal men, will return to the grossness of matter and finally be consumed by fire; the second, or psychic men, together with the Demiurge as their master, will enter a middle state, neither heaven (pleroma) nor hell (whyle); the purely spiritual men will be completely freed from the influence of the Demiurge and together with the Saviour and Achamoth, his spouse, will enter the pleroma divested of body (húle) and soul (psuché)." 그는 다음과 같이 썼습니다. "육체의 첫 번째 또는 육체의 사람들은 물질의 총체로 돌아가고 마침내 불에 의해 소비 될 것입니다. 두 번째 또는 심령 남자들은 주 (主)로서 데미 우르 주인과 함께 중도에 들어갈 것입니다. )도 지옥 (whyle), 순전히 정신적 인 사람은 Demiurge의 영향에서 완전히 자유롭게 될 것이고, 구주와 그의 배우자 인 Achamoth는 몸 (húle)과 영혼 (psuché)에서 박탈 된 pleroma에 들어갈 것입니다. " ^{[78] 또한,}

In this understanding of salvation, the purpose of the Incarnation was to redeem the Spirituals from their material bodies. 구원에 대한 이같은 이해에서, 성육신의 목적은 영적인 사람들을 물질적 인 몸에서 구속하는 것이 었습니다. By taking a material body, the Son becomes the Savior and facilitates this entrance into the pleroma by making it possible for the Spirituals to receive his spiritual body. 물질적 인 몸을 취함으로써 아들은 구세주가되어 성령이 자신의 영적인 몸을받을 수있게함으로써이 축성을 촉진합니다. However, in becoming a body and soul, the Son Himself becomes one of those needing redemption. 그러나 몸과 마음이됨에 따라, 아들 자신은 구속을 필요로하는 사람들 중 하나가됩니다. Therefore, the Word descends onto the Savior at His Baptism in the Jordan, which liberates the Son from his corruptible body and soul. 그러므로 요르단에있는 침례를 통해 구주 께로 내려가는 말씀은 아들을 부패하는 육체와 혼에서 자유롭게 해줍니다. His redemption from the body and soul is then applied to the Spirituals. 육체와 영혼으로부터의 구속은 영적 인에게 적용됩니다. ^[79] In response to this Gnostic view of Christ, Irenaeus emphasized that the Word became flesh and developed a soteriology that emphasized the significance of Christ's material Body in saving humanity, as discussed in the sections above. 이레 네우스는 그리스도에 대한 영리한 견해에 부응하여 말씀이 육신이되고 위 절에서 논의 된 것처럼 인류를 구원하는 데있어 그리스도의 물질적 몸의 중요성을 강조한 구원론을 발전 시켰다고 강조했다. ^{[80] [80]}

In his criticism of Gnosticism, Irenaeus made reference to a Gnostic gospel which portrayed Judas in a positive light, as having acted in accordance with Jesus' instructions. 영지주의에 대한 그의 비판에서, 이레네 우스 (Irenaeus)는 예수의 가르침에 따라 행동 한 것처럼 긍정적 인면에서 유다 를 묘사 한 영지 주의적 복음을 언급했다. The recently discovered Gospel of Judas dates close to the period when Irenaeus lived (late 2nd century), and scholars typically regard this work as one of many Gnostic texts, showing one of many varieties of Gnostic beliefs of the period. 최근에 발견 된 유다의 복음은 이레네 오스 (Irenaeus)가 살았던시기 (2 세기 후반)와 가깝고, 학자들은 일반적으로이 작품을 많은 영지주의 텍스트 중 하나로 간주하여 그 시대의 다양한 영지 주의적 신념 중 하나를 보여줍니다. ^{[81] [81]}

Irenaeus' Mariology [ edit ] 이레네 우스의 마리노노 [ 편집 ]

Irenaeus of Lyon is perhaps the earliest of the Church Fathers to develop a thorough Mariology . Lyon의 Irenaeus는 아마 철저한 육식 현상 을 개발 한 최초의 교회 교부들입니다. It is certain that, while still very young, Irenaeus had seen and heard Bishop Polycarp (d. 155) at Smyrna. 여전히 아주 어린 동안, 이레네 우스는 스미르나 (Smyrna)에서 폴리 카프 ( Polycarp) 주교 (155 세)를보고 들었습니다. ^[23] Irenaeus sets out a forthright account of Mary's role in the economy of salvation, presenting Mary as New Eve whose obedience in the Annunciation counters Eve's disobedience. ^[23] 이레 나이 우스 (Erenaeus)는 마리아가 구원의 경제에서의 역할에 대해 솔직하게 설명하고, 마리아를 뉴 하브 (New Eve)로 제시하면서 성모님 께 수여식에 순종함으로써 이브의 불순종에 대응하고 계신다. ^[82] He states, "even though Eve had Adam for a husband, she was still a virgin... By disobeying, Eve became the cause of death for herself and for the whole human race. In the same way Mary, though she had a husband, was still a virgin, and by obeying, she became the cause of salvation for herself and for the whole human race. ^[83] 그는 "이브가 남편을 위해 아담을 낳았음에도 불구하고 그녀는 여전히 처녀였습니다 ... 불복종함으로써, 이브는 자신과 인류 전체를위한 죽음의 원인이되었습니다. 마리아도 마찬가지 였지만 남편이 있었고, 여전히 처녀였으며, 순종함으로써 그녀는 자신과 인류 전체를위한 구원의 근원이되었습니다.

This presentation of Mary as the New Eve is an extension of Irenaeus' Adam-Christ typology. 이 마리아를 새로운 이브로서 제시 한 것은 이레 네 우스의 아담 - 그리스도 유형론의 연장이다. Just as Christ undoes Adam's disobedience, Mary undoes Eve's disobedience. 그리스도 께서 아담의 불순종을 취소하신 것처럼, 마리아는 이브의 불순종을 취소합니다. ^[84] His emphasis on the role of Mary helps Irenaeus counter Christologies along the lines of Docetism and Adoptionism . ^[84] 마리아의 역할에 대한 강조는 이레네 우스가 도덕론 과 입양 론 의 선상에서 그리스도교에 반대하는 데 도움이된다. ^[85] His emphasis on Mary's role in the economy of salvation further demonstrates how God transforms the material world through the Incarnation, which was an important part of Irenaeus' conflict with the Gnostics. ^[85] 구원의 경제에서 마리아의 역할에 대한 강조는 하나님 께서 이노 네 우스의 영지주의 (Gnostics)와의 갈등의 중요한 부분이었던 성육신 (Incarnation)을 통해 어떻게 물질 세계를 변화시키는지를 보여줍니다. ^{[86] [86]}

Like Ireneaus, Tertullian describes how Christ's Virgin birth parallels Adam's creation from virgin earth. Ireneaus와 마찬가지로, Tertullian은 그리스도의 처녀 출생이 처녀 땅에서 아담의 창조와 어떻게 평행한지 묘사합니다. Tertullian also discusses how it was necessary for God to be born of a Virgin so that what was lost through a woman would be saved through a woman. 터툴리안은 또한 여자를 통해 잃어버린 것이 여자를 통해 구원받을 수 있도록 하나님 께서 처녀 자리에서 태어나게되는 것이 어떻게 필요한지에 대해 이야기합니다. ^[87] This indicates that the concept of Mary as the New Eve was known in both the Eastern and Western Church during the second and third centuries. ^[87] 이것은 두 번째와 세 번째 세기 동안 동방 교회와 서구 교회 모두에서 마리아의 개념이 새로운 이브로 알려 졌음을 나타낸다. ^{[88] 또한,}

Pope Pius IX made reference to this theme of Irenaeus, in the 1854 apostolic constitution Ineffabilis Deus , which defined the dogma of the Immaculate Conception. 교황 비오 9 세는 1854 년 사도 적 헌법 인 Ineffabilis Deus 에서 이레네 우스 (Irenaeus)라는 주제에 대해 언급했다.이 명제 는 원죄없는 잉태의 교리 를 정의했다. ^{[89] [89]}

Prophetic exegesis [ edit ] 예언 적 해석 [ 편집 ]

The first four books of Against Heresies constitute a minute analysis and refutation of the Gnostic doctrines. Against Heresies 의 처음 네 권의 책은 영지주의의 교리에 대한 분석과 논평을 구성합니다. The fifth is a statement of positive belief contrasting the constantly shifting and contradictory Gnostic opinions with the steadfast faith of the church. 다섯 번째는 끊임없이 변하고 영리한 영지 주의적 견해와 확고부동 한 교회 신앙을 대조하는 긍정적 인 믿음의 진술입니다. He appeals to the Biblical prophecies to demonstrate the truthfulness of Christianity. 그는 기독교의 진실성을 보여주기 위해 성경의 예언에 호소합니다. ^{[90] [90]}

Rome and the ten horns [ edit ] 로마와 열 뿔 [ 편집 ]

Irenaeus showed a close relationship between the predicted events of Daniel 2 and 7 . 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 다니엘 2 장 과 7 장의 예측 된 사건들 사이에 밀접한 관계가 있음을 보여 주었다. Rome, the fourth prophetic kingdom, would end in a tenfold partition. 네 번째 예언 적 왕국 인 로마는 10 배로 분할 될 것입니다. The ten divisions of the empire are the "ten horns" of Daniel 7 and the "ten horns" in Revelation 17. A "little horn," which was to supplant three of Rome's ten divisions, was also the still future "eighth" in Revelation. 제국의 열 개 부분은 다니엘서 7 장의 "열 뿔"과 요한 계시록 17 장의 "열 뿔"입니다. 로마의 열 개 중 세 부분을 대체하려는 "작은 경적"은 여전히 ​​"미래의"여덟 번째 부분입니다. 시현. Irenaeus concluded with the destruction of all kingdoms at the Second Advent , when Christ, the prophesied "stone," cut out of the mountain without hands, smote the image after Rome's division. 이레네 우스 (Irenaeus)는 재림 시 모든 왕국이 파괴 된 것으로 결론을 맺었는데, 예언 된 "돌"인 손을 쓰지 않고 산에서 잘라낸 그리스도는 로마 분열 이후의 이미지를 강타했습니다. ^{[91] [92] [93] [ 92 ]}

Antichrist [ edit ] 적 그리스도 [ 편집 ]

See also: References to the Antichrist in ecclesiastical writings § Early Church 또한보십시오 : 교회 적 저작에 적 그리스도에 대한 언급 § 초기 교회

Irenaeus identified the Antichrist , another name of the apostate Man of Sin , with Daniel 's Little Horn and John 's Beast of Revelation 13. He sought to apply other ｅxpressions to the Antichrist, such as "the abomination of desolation," mentioned by Christ (Matt. 24:15) and the "king of a most fierce countenance," in Gabriel 's explanation of the Little Horn of Daniel 8 . 이레 너 우스는 적 그리스도인 신의 배도 한 사람의 다른 이름을 다니엘 의 작은 뿔과 요한 의 요한 13 장 과 동일시했다. 그는 적 그리스도에게 "황폐의 가증 한 것"과 같은 다른 표현을 적용하려고 노력했다. 그리스도 (마 24:15)와 다니엘 의 작은 뿔에 대한 가브리엘 의 설명에서 "가장 치열한 표정의 왕" But he is not very clear how "the sacrifice and the libation shall be taken away" during the "half-week," or three and one-half years of the Antichrist's reign . 그러나 적 그리스도의 통치 에서 "반주", 또는 3 년 반 동안 "희생과 탄주를 어떻게 버려야하는지"는 분명하지 않습니다. ^{[94] [95] [96] [94 ]}

Under the notion that the Antichrist, as a single individual, might be of Jewish origin, he fancies that the mention of " Dan ," in Jeremiah 8:16, and the omission of that name from those tribes listed in Revelation 7, might indicate the Antichrist's tribe. 적 그리스도가 한 개인으로서 유대인 출신이라는 생각에 그는 예레미야 8 장 16 절 에서 " 단 "에 대한 언급과 요한 계시록 7 장에 열거 된 그 지파들에서 그 이름을 생략 한 것을 암시한다. 적 그리스도의 부족. This surmise became the foundation of a series of subsequent interpretations by other students of Bible prophecy. 이 추측은 성서 예언에 대한 다른 학생들의 일련의 후속 해석의 기초가되었습니다. ^{[97] [98] [ 98]}

"Time, times, and half a time" [ edit ] "시간, 시간, 그리고 반 시간" [ 편집 ]

Like the other early church fathers, Irenaeus interpreted the three and one-half "times" of the Little Horn of Daniel 7 as three and one-half literal years. 다른 초기 교부 조상들처럼, 이레네 우스 (Irenaeus)는 다니엘서 7 장의 작은 경적 (Little Horn of Daniel 7)의 3 시간 반을 문자 그대로 3 년 반으로 해석했다. Antichrist's three and a half years of sitting in the temple are placed immediately before the Second Coming of Christ . 적 그리스도는 3 년 반 동안 성전에 앉았으며 그리스도의 재림 직전에 배치되었습니다. ^{[99] [100] [101]} They are identified as the second half of the one week" of Daniel 9. Irenaeus says nothing of the seventy weeks; ^{[ 100] [101 ] [101]} 그들은 다니엘 9의 "일주일"의 후반으로 확인됩니다. 이레네 우스는 70 주 동안 아무것도 말하지 않습니다. we do not know whether he placed the one week" at the end of the seventy or whether he had a gap. 우리는 그가 칠십 년 말에 "일주일"을 배치했는지 또는 그가 틈이 있는지 여부를 모른다. ^{[102] 또한,}

666 [ edit ] 666 [ 편집 ]

Irenaeus is the first of the church fathers to consider the mystic number 666 . 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 교회 신자 중 666 명 을 고려한 최초의 교부이다. While Irenaeus did propose some solutions of this numerical riddle, his interpretation was quite reserved. 이레네 우스 (Irenaeus)는이 수치 적 수수께끼에 대한 해결책을 제안했지만, 그의 해석은 상당히 유보되었다. Thus, he cautiously states: 따라서 그는 조심스럽게 다음과 같이 말합니다.

"But knowing the sure number declared by Scripture, that is six hundred sixty and six, let them await, in the first place, the division of the kingdom into ten; then, in the next place, when these kings are reigning, and beginning to set their affairs in order, and advance their kingdom, [let them learn] to acknowledge that he who shall come claiming the kingdom for himself, and shall terrify those men of whom we have been speaking, have a name containing the aforesaid number, is truly the abomination of desolation." "그러나 성경에 의해 선언 된 확실한 숫자 인 육백 육십 육을 아는 것은 첫째, 왕국을 10으로 나누고, 다음에 왕들이 통치하고, 시작하는 것을 기다린다. 그들의 왕국을 순결하게 세우고, 왕국을 나아가고, 왕국을 주장 할 자들이 우리가 말한 사람들을 두려워하게하고, 그 숫자를 포함하는 이름을 가지고 있음을 인정하도록 [배울 수있게] 참으로 멸망의 혐오입니다. " ^{[103] [104] [103 ]}

Although Irenaeus did speculate upon three names to symbolize this mystical number, namely Euanthas, Teitan, and Lateinos, nevertheless he was content to believe that the Antichrist would arise some time in the future after the fall of Rome and then the meaning of the number would be revealed. 이레네 우스는이 신비한 수를 상징하는 세 가지 이름, 즉 유안 타스, 티탄, 라티노스를 추측했지만 그럼에도 불구하고 적 그리스도는 로마의 몰락 이후 미래에 어느 정도 시간이 생길 것이라고 믿기에 만족한다. 드러내시오. ^{[105] [106] [ 106]}

Millennium [ edit ] 밀레니엄 [ 편집 ]

See also: Millennialism 또한보십시오 : 천년기

Irenaeus declares that the Antichrist's future three-and-a-half-year reign, when he sits in the temple at Jerusalem, will be terminated by the second advent, with the resurrection of the just, the destruction of the wicked, and the millennial reign of the righteous. 이레네 우스는 예루살렘에있는 성전에 앉을 때 적 그리스도의 미래 3 년 6 개월의 통치가 의인의 부활과 악인의 멸망과 천년 왕국의 재림으로 끝날 것이라고 선언한다. 의인의 통치. The general resurrection and the judgment follow the descent of the New Jerusalem at the end of the millennial kingdom. 일반적인 부활과 심판은 천년 왕국의 끝에서 새 예루살렘의 후손을 따른다. ^{[100] [107] [106] [ 106]}

Irenaeus calls those "heretics" who maintain that the saved are immediately glorified in the kingdom to come after death, before their resurrection. 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 구원받은 사람들이 부활 직전에 죽음에 이르기 위해 즉시 왕국에서 영광 을 받았다고 주장하는 "이교도들"이라고 부릅니다. He avers that the millennial kingdom and the resurrection are actualities, not allegories, the first resurrection introducing this promised kingdom in which the risen saints are described as ruling over the renewed earth during the millennium, between the two resurrections. 그는 밀레니엄 왕국과 부활이 우화가 아닌 현실이며, 부활 한 성도들이이 두 가지 부활 사이에 천년 동안 새 땅을 다스리는이 약속 왕국을 소개하는 첫 번째 부활입니다. ^{[108] [109] [110] [ 110]}

Irenaeus held to the old Jewish tradition that the first six days of creation week were typical of the first six thousand years of human history, with Antichrist manifesting himself in the sixth period. 이레네 우스 (Irenaeus)는 유대인 전통에 따라 창조 주간의 처음 6 일이 인간 역사상 처음 6 천년 동안 전형적이었으며, 적 그리스도가 6 번째 기간에 나타 났음을 알렸다. And he expected the millennial kingdom to begin with the second coming of Christ to destroy the wicked and inaugurate, for the righteous, the reign of the kingdom of God during the seventh thousand years, the millennial Sabbath, as signified by the Sabbath of creation week. 그리고 천년 왕국은 그리스도의 재림으로 시작하여 7 천년 동안 의로운 사람들, 하나님 나라의 통치, 창조 주간의 안식일에 의해 의미 된 천년의 안식일을 지키기 위하여 사악한 자들을 죽이기 시작했다. . ^{[100] [111] [112] [110] [ 111] [112 ]}

In common with many of the fathers, Irenaeus did not distinguish between the new earth re-created in its eternal state—the thousand years of Revelation 20—when the saints are with Christ after His second advent, and the Jewish traditions of the Messianic kingdom. 많은 아버지들과 마찬가지로 이레 너 우스 (Irenaeus)는 영원한 나라에서 재창조 된 새로운 땅, 천년이 지난 요한 계시록 20 장 - 두 번째 출현 이후 성도들이 그리스도와 함께 할 때와 메시아 왕국의 유대인 전통을 구별하지 않았습니다. . Hence, he applies Biblical and traditional ideas to his descriptions of this earth during the millennium, throughout the closing chapters of Book 5. This conception of the reign of resurrected and translated saints with Christ on this earth during the millennium-popularly known as chiliasm—was the increasingly prevailing belief of this time. 그러므로 그는 천년 동안 천년 동안이 지구에 대한 그의 설명에 성경과 전통적 사상을 적용합니다.이 천년기 동안이 땅에서 그리스도와 함께 부활하고 통역 된 성도들의 치세에 대한이 개념은 널리 알려진 천리안 (chiliasm) 이 시대의 점점 더 널리 퍼진 믿음이었습니다. Incipient distortions due to the admixture of current traditions, which figure in the extreme forms of chiliasm, caused a reaction against the earlier interpretations of Bible prophecies. 극단적 인 형태의 칠리안 (chiliasm)에서 나타나는 현재의 전통을 혼합 한 초기 개체 왜곡은 성경 예언에 대한 초기 해석에 반발했다. ^{[113] [113]}

Irenaeus was not looking for a Jewish kingdom. 이레 너 우스 (Irenaeus)는 유태인 왕국을 찾고 있지 않았습니다. He interpreted Israel as the Christian church, the spiritual seed of Abraham. 그는 이스라엘을 아브라함의 영적 씨앗 인 기독교 교회로 해석했습니다. ^{[114] [115] [114 ]}

At times his ｅxpressions are highly fanciful. 때때로 그의 표현은 매우 상상력이 있습니다. He tells, for instance, of a prodigious fertility of this earth during the millennium, after the resurrection of the righteous, "when also the creation, having been renovated and set free, shall fructify with an abundance of all kinds of food." 예를 들어 천년 동안 의로운 사람들의 부활 이후에이 땅의 엄청난 비옥에 관해 이야기합니다. "창조물이 개조되어 자유 로워지면 모든 종류의 음식으로 풍성해질 것입니다." In this connection, he attributes to Christ the saying about the vine with ten thousand branches, and the ear of wheat with ten thousand grains, and so forth, which he quotes from Papias of Hierapolis . 이와 관련하여 그는 십만 개의 가지가있는 포도 나무에 관한 말씀과 히 에라 폴리스의 파피 아스 에서 인용 한 밀만의 곡식에 관한 말씀 등을 그리스도에게 전합니다. ^{[116] [115] [ 115]}

Exegesis [ edit ] Exegesis [ 편집 ]

Irenaeus' exegesis does not give complete coverage. Irenaeus의 해석은 완전한 커버리지를 제공하지 않는다. On the seals, for example, he merely alludes to Christ as the rider on the white horse. 예를 들어, 물개들에 관해서, 그는 단지 흰 말의 기수 인 그리스도를 암시합니다. He stresses five factors with greater clarity and emphasis than Justin : 그는 저스틴 보다 더 명확하고 강조된 다섯 가지 요소를 강조합니다.

1. the literal resurrection of the righteous at the second advent 재림 때에 의인의 문자 적 ​​부활
2. the millennium bounded by the two resurrections 두 개의 부활로 묶인 밀레니엄
3. the Antichrist to come upon the heels of Rome's breakup 적 그리스도가 로마의 분열의 발 뒤꿈치에 와서
4. the symbolic prophecies of Daniel and the Apocalypse in their relation to the last times 마지막 시대와의 관계에서 다니엘과 묵시록의 상징적 예언
5. the kingdom of God to be established by the second advent. 하나님의 왕국은 재림에 의해 세워질 것입니다. ^{[117] [117]}

See also [ edit ] 참고 사항 [ 편집 ]

• Irenaean theodicy 이레네아 이론
• POxy 405 – 3rd century papyrus portion of Against Heresies POxy 405 - Against Heresies 의 3 세기 파피루스 부분
• Recapitulation theory of atonement 속죄의 반복 이론
• Early Christian descriptions of the execution cross 사형 집행에 대한 초기 기독교 적 묘사

Footnotes [ edit ] 각주 [ 편집 ]

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References [ edit ] 참고 문헌 [ 편집 ]

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Further reading [ edit ] 추가 읽기 [ 편집 ]

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• Irenaeus, Proof of the Apostolic Preaching , trans John Behr (PPS, 1997) 이레네 우스, 사도 적 설교의 증거 , 트랜스 존 비어 (PPS, 1997)
• Irenaeus, Against Heresies , trans. Irenaeus, Against Heresies , trans. Alexander Roberts and William Rambaut, in Ante-Nicene Fathers , vol. 알렉산더 로버츠 (Antander Nicene Fathers)의 William Rambaut와 vol. 1, ed. 1, ed. Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe (Buffalo, NY: Christian Literature Co., 1885). Alexander Roberts, James Donaldson, A. Cleveland Coxe (뉴욕 버팔로 : Christian Literature Co., 1885). Paperback 종이 표지
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• Works related to Irenaeus at Wikisource Wikisource의 Irenaeus 관련 작품
• Early Christian Writings Irenaeus 초기 기독교 작문 Irenaeus
• Fragments from his lost works 그의 잃어버린 작품에서 파편
• Alexander Roberts and William Rambaut 1885 Ante-Nicene Fathers, Vol. 알렉산더 로버츠 (Alexander Roberts)와 윌리엄 램코트 (William Rambaut) 1885 년 앤티 - 니세아 신부들. 1. translation of Against Heresies 1. Against Heresies의 번역
• A nineteenth-century translation of Irenaeus' work 이레네 우스의 작품에 대한 19 세기 번역
  • Demonstration of the Apostolic Preaching 사도 적 설교의 시위
  • Book II, ch. 제 2 권, ch. 22 , where Irenaeus argues his unconventional views about the age of Jesus and the length of his ministry. 22 ) 여기서 이레 나이 우스 (Irenaeus)는 예수의 나이와 그의 사역의 길이에 대한 비 전통적인 견해를 주장한다.
• EarlyChurch.org.uk Extensive bibliography. EarlyChurch.org.uk 광범위한 참고 문헌.
• Works by or about Irenaeus at Internet Archive 인터넷 아카이브의 Irenaeus 작품
• Works by Irenaeus at LibriVox (public domain audiobooks) LibriVox의 Irenaeus 작품 (공개 오디오 북)
• Gregory S. Neal: "The Nature of Evil and the Irenaean Theodicy" Grace Incarnate (1988) 그레고리 S. 닐 (Gregory S. Neal) : "악의 본성과 이레네아주의 이론" 그레이스 스컬 네스 (1988)
• Critique of Irenaeus , Elaine H. Pagels 이레 너 우스의 비판 , 일레인 H. 파겔 스
• Critique of Pagel's article by Paul Mankowski Paul Mankowski의 Pagel의 기사 비평
• Opera Omnia by Migne Patrologia Graeca with analytical indexes 분석 인덱스가있는 Migne Patrologia Graeca의 Opera Omnia
• "St. Irenæus, Bishop of Lyons, Martyr" , Butler's Lives of the Saints "세인트 Irenæus, 라이 언스의 순교자, 순교자" , 버틀러의 성도들의 삶
• "Catholic online" "카톨릭 온라인"
• "Santiebeati" "Santiebeati"

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Preceded by 곁에 선행하는 Pothinus 포티 누스	Bishop of Lyon 리용 주교 2nd century 2 세기	Succeeded by 곁에 성공하는 Zechariah 스가랴

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Ministry of Jesus 예수 전도단 and Apostolic Age 사도 시대	Jesus 예수 Ministry 내각 Crucifixion 큰 시련 Resurrection 부활 Holy Spirit 성령 Leadership 지도 Apostles 사도들 Seventy disciples 70 명의 제자 Paul the Apostle 바울 사도 Council of Jerusalem 예루살렘 공의회 Great Commission 대 사령부 New Testament 신약 성서 Background 배경 Gospels 복음서 Acts 행위 Pauline epistles 바울로 서신 General epistles 일반 서신 Revelation 시현
Ante-Nicene Period 앤티 - 니세아 시대	Judaism split 유대교 쪼개기 Justin Martyr 저스틴 순교자 Ignatius 이그나티우스 Persecution 박해 Fathers 아버지 Irenaeus 이레 나이 우스 Marcionism 마르 치온주의 Canon 정경 Tertullian 터툴리안 인 Montanism 몬타 니즘 Origen Origen
Late ancient 늦은 고대	Constantine 콘스탄틴 Monasticism 수도원주의 Councils : Nicaea I 협의회 : Nicaea I Creed 신조 Athanasius 아타나시우스 Arianism 아리우스주의 Jerome 제롬 Augustine 어거스틴 Constantinople I 콘스탄티노플 전 Ephesus I 에베소 1 세 Chalcedon ' 칼 세돈 (Chalcedon )
Eastern Christianity 동방 기독교	Eastern Orthodoxy 동방 정교회 Church of the East 동쪽의 교회 Oriental Orthodoxy 동방 정교회 Chrysostom 크리소스톰 Nestorianism 네스토리아주의 Iconoclasm Iconoclasm Great Schism 위대한 분열 Fall of Constantinople 콘스탄티노플의 몰락 Armenia 아르메니아 Georgia 그루지야 Greece 그리스 Egypt 이집트 Syria 시리아 Ethiopia 에티오피아 Bulgaria 불가리아 Ottoman Empire 오스만 제국 Russia 러시아 제국 America 미국
Middle Ages 중세	Pelagianism 펠라기주의 Gregory I 그레고리 1 세 Celtic 켈트 말 Germanic 게르만 어 Scandinavian 스칸디나비아 사람 Kievan Rus' Kievan Rus ' Investiture 입힘 Anselm 안젤름 Abelard 아벨라르 Bernard of Clairvaux 클레르 보의 버나드 Bogomils 보고 밀 Bosnian Church 보스니아 어 교회 Cathars Cathars Crusades 십자군 Waldensians Waldensians Inquisition 조사 Scholasticism 스콜라 철학 Dominic 도미니크 Francis 프란시스 Bonaventure 보나 벤처 Aquinas 아퀴나스 Wycliffe 위클리프 Avignon 아비뇽 Papal Schism 교황 성교 Bohemian Reformation 보헤미안 종교 개혁 Hus 후스 Conciliarism 공산주의
Catholicism 카톨릭교	Primacy development 우선 발전 Papacy 교황권 Timeline 타임 라인 Lateran IV 라테 란 IV Trent 트렌트 Counter-Reformation 반혁명 Thomas More 토마스 기타 Leo X 레오 X Guadalupe 과달 루페 Jesuits 예수회 Jansenists Jansenists Xavier 자비에르 Monastery dissolution 수도원 해산 Wars 전쟁 Teresa 테레사 Vatican I 바티칸 전 Vatican II 바티칸 2 세 Modernism 모더니즘
Reformation 개선	Protestantism 신교 Erasmus 에라스무스 Five solae 5 개의 솔라 Eucharist 성체 Calvinist–Arminian debate 칼빈주의 - 알 미니 안 논쟁 Arminianism 아르미니 아 ​​니즘 Dort 닷트 Wars 전쟁 Lutheranism 루터주의 Martin Luther 마틴 루터 95 Theses 95 개 논문 Diet of Worms 웜 다이어트 Melanchthon 멜란히톤 Orthodoxy 정설 Eucharist 성체 Book of Concord 콩코드 책 Calvinism 칼빈주의 Zwingli 츠빙글리 Calvin 칼뱅 Presbyterianism 장로교 Scotland 스코틀랜드 Knox 녹스 TULIP 튤립 Dort 닷트 Three Forms of Unity 단일성의 3 가지 모양 Westminster 영국 국회 의사당 Anglicanism 성공회 Timeline 타임 라인 Henry VIII 헨리 8 세 Cranmer 크랜머 Settlement 정착 39 Articles 39 기사 Common Prayer 일반적인기도 Puritans 청교도 Civil War 내전 Anabaptism 재세례 Radical Reformation 급진적 종교 개혁 Grebel 그레 벨 Swiss Brethren 스위스 형제 Müntzer 뮌처 Martyrs' Synod 순교자 총회 Menno Simons 메노 시몬스 Smyth 스미스
1640–1789 1640-1789	Revivalism 신앙 부훙 운동 English denominations 영어 교파 Baptists 침례교도 Congregationalism 조합주의 First Great Awakening 첫 대각성 운동 Methodism 감리교 Millerism 밀교 Pietism 경건 Neo- and Old Lutherans 신 (Neo-) 및 구 루터 (Old Lutherans)
1789–present 1789 년 - 현재	Camp meeting 캠프 회의 Holiness movement 성결 운동 Independent Catholic denominations 독립 천주교 Second Great Awakening 두 번째 위대한 각성 Restoration Movement 복원 운동 Jehovah's Witnesses 여호와의 증인 Mormonism 모르몬교 Seventh-day Adventist 제 칠일 안식일 예수 재림 교인 Adventism 재림 Third Great Awakening 세 번째 대각성 운동 Azusa Revival 아즈사 부흥 Fundamentalism 근본주의 Ecumenism 에큐메니니즘 Evangelicalism 복음주의 Jesus movement 예수 운동 Mainline Protestant Mainline Protestant Pentecostalism 오순절주의 Charismatics 카리스마 Liberation theology 해방 신학 Christian right 기독교 권리 Christian left 기독교 좌파 Genocide by ISIL ISIL에 의한 학살
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Constantine to 콘스탄틴 Pope Gregory I 교황 그레고리 1 세	Eusebius 유세비우스 Athanasius of Alexandria 알렉산드리아의 아타나시우스 Arianism 아리우스주의 Pelagianism 펠라기주의 Nestorianism 네스토리아주의 Monophysitism 단일체주의 Ephrem the Syrian 시리아 에프 렘 Hilary of Poitiers 푸아티에의 힐러리 Cyril of Jerusalem 예루살렘의 시릴 Basil of Caesarea 가이사랴 바질 Gregory of Nazianzus 그레고리 오브 나지 안 주스 Gregory of Nyssa Nyssa의 그레고리 Ambrose 암브로스 John Chrysostom 존 크리 소스 스톰 Jerome 제롬 Augustine of Hippo 히포의 어거스틴 John Cassian 존 카시안 Orosius 오로시 우스 Cyril of Alexandria 알렉산드리아의 시릴 Peter Chrysologus 피터 크리 소고 루스 Pope Leo I 교황 레오 난 Boethius 보에시 우스 Pseudo-Dionysius the Areopagite 의사 Dionysius the Areopagite Pope Gregory I 교황 그레고리 1 세
Early Middle Ages 초기 중세 시대	Isidore of Seville 세비야의 이시 도르 John Climacus 존 클리 마 커스 Maximus the Confessor 참회 자 막시무스 Monothelitism 단원론 Ecthesis 성역 Bede 베데 John of Damascus 다마스커스의 요한 Iconoclasm Iconoclasm Transubstantiation dispute 변형 의문의 여지가있는 분쟁 Predestination disputes 예측 적 분쟁 Paulinus II of Aquileia Aquinia의 Paulinus II Alcuin Alcuin Benedict of Aniane 아니 아네의 베네딕트 Rabanus Maurus Rabanus Maurus Paschasius Radbertus 파스샤 시우스 래 버터 스 John Scotus Eriugena 존 스코 투스 에리 뉴
High Middle Ages 중세 시대	Roscellinus Roscellinus Gregory of Narek 나레 크의 그레고리 투어 베레 뉴 Peter Damian 피터 Damian Anselm of Canterbury 캔터베리의 안젤름 피오레의 요아킴 피터 아벨라르 Decretum Gratiani Bernard of Clairvaux 클레르 보의 버나드 피터 롬바르드 Laon의 Anselm Hildegard of Bingen 빈가의 힐데가르트 휴 비서의 휴 도미니크 드 구즈 만 로버트 그로스 테스테 아시시의 프란시스 Anthony of Padua 파도바의 안소니 나사렛의 베아트리체 Bonaventure 보나 벤처 Albertus Magnus 알베르투스 매그너스 다키아의 보에 티 우스 헨트 오브 겐트 Thomas Aquinas 토마스 아퀴나스 브라 반트의 시거 Thomism 토미니즘 Roger Bacon 로저 베이컨
신비주의 와 개혁	라몬 룰루 Duns Scotus 던스 스코 투스 단테 알리기 에리 오컴의 윌리엄 리처드 롤 Ruusbroec의 John Catherine of Siena 시에나의 캐서린 스웨덴 브리 키트 마이스터 에크하르트 요하네스 타 울러 월터 힐튼 Unknowing의 구름 하인리히 수세 게르트 그루트 데 보티 오 모데 르다 노리치의 율리안 토마스 켐피스 쿠사의 니콜라스 마르 실리오 피치 노 지로 라모 사보나 롤라 조반니 피코 델라 미란도 라
개선 Counter-Reformation 반혁명	Erasmus 에라스무스 토마스 카제 탄 토마스 기타 John Fisher 존 피셔 요한 에크 프란시스코 드 비토리아 빌라 노바의 토마스 Loyola의 Ignatius Francisco de Osuna John of Ávila 아빌라의 요한 프란시스 자비에르 Teresa of Ávila 아빌라의 테레사 루이스 데 레온 John of the Cross 십자가의 요한 Peter Canisius 피터 카니 시우스 루이스 드 몰리나 ( 몰리 니즘 ) Robert Bellarmine 로버트 벨 마르 민 Francisco Suárez 프란시스코 수아레스 Lawrence of Brindisi 브린 디시의 로렌스 Francis de Sales Francis de Sales
바로크 시대 에 프랑스 혁명	토 마소 캄파넬라 Pierre de Bérulle 피에르 가센디 René Descartes 르네 데카르트 Ágreda의 예수의 마리아 안토니오 비에이라 장 자크 올리에 루이 토 마신 자크 - 베니 그 보슈에 프랑수아 페넬론 고넬료 얀센 ( 얀 네니스 ) Blaise Pascal 블레이즈 파스칼 Nicolas Malebranche 니콜라스 말 브랜치 지암 바티스타 비코 Alphonsus Liguori Alphonsus Liguori 루이 드 몽 포르 마리아 가타 나 아게 네시 알폰소 무자 렐리 요한 마이클 세일러 클레멘트 메리 호프 바우어 브루노 란 테리
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20th century 20 세기	GK 체스터 톤 Reginald Garrigou-Lagrange Joseph Maréchal Joseph Maréchal Pierre Teilhard de Chardin Jacques Maritain 자크 마리 타인 에티엔 길슨 로널드 녹스 디트리히 폰 힐데브란트 가브리엘 마르셀 마리 도미니크 챙 로마노 가디 니 에디스 스타 인 풀턴 쉰 앙리 데 루백 다니엘 - 롭스 진 키튼 호세 마리 아 에스 리바 애드리안 폰 Speyr 칼 라너 이브 콘가 버나드 로너 간 엠마누엘 무니에 장 다니엘 루 Hans Urs von Balthasar Hans Urs von Balthasar 알프레드 델프 에드워드 쉬 빌벡 Thomas Merton 토마스 머튼 르네 지라르 요한 침례교의 메츠 진 바니에 앙리 누웬
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성모 마리아	하나님의 어머니 (Theotokos) Immaculate Conception 성모 마리아 축일 Perpetual virginity 영원한 처녀성 Assumption 인수 마리아 유령 Guadalupe 과달 루페 Laus 라우스 Miraculous Medal 기적의 메달 Lourdes 루르드 파티마 메리의 제목
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Archangels 대천사	Gabriel 가브리엘 Michael 남자 이름 라파엘
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Disciples 제자	아폴로 막 달라 마리아 프리실라와 아굴라 실 번스 스티븐 Timothy 디모데 Titus 티투스 70 명의 제자
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Evangelists 복음 전도자	Matthew 매튜 Mark 표 Luke 루크 John 남자
Church 교회에 Fathers 아버지	Alexander의 알렉산더 예루살렘의 알렉산더 밀라노의 암브로스 아나톨리우스 Athanasius of Alexandria 알렉산드리아의 아타나시우스 Augustine of Hippo 히포의 어거스틴 Arles의 Caesarius 카이 우스 카파도키아 교부 알렉산드리아의 클레멘트 로마의 클레멘트 카르타고의 키프 리안 Cyril of Alexandria 알렉산드리아의 시릴 Cyril of Jerusalem 예루살렘의 시릴 Damasus I 사막의 아버지 사막의 어머니 알렉산드리아의 디오니시우스 고린도의 디오니 시우스 디오니시우스 Ephrem the Syrian 시리아 에프 렘 살라미스의 에피파니우스 루스페의 풀겐 티 우스 Gregory the Great 그레고리우스 그레이트 Gregory of Nazianzus 그레고리 오브 나지 안 주스 Gregory of Nyssa Nyssa의 그레고리 Hilary of Poitiers 푸아티에의 힐러리 로마의 히포 폴리투스 안디옥의 이그나시우스 라이언 스의 이레 너 우스 Isidore of Seville 세비야의 이시 도르 스트 리듐의 제롬 John Chrysostom 존 크리 소스 스톰 John of Damascus 다마스커스의 요한 Maximus the Confessor 참회 자 막시무스 사르 디스의 멜리 토 아테네의 사분기 히 에라 폴리스의 파피 아스 Peter Chrysologus 피터 크리 소고 루스 스미르나의 폴리 카프 안디옥의 테오 필 루스 페 타우의 Victorinus Vincent of Lérins 제피 리우스
Martyrs 순교자	캐나다 순교자 카르 투 셔널 순교자 잉글랜드와 웨일즈의 40 순회자 네 명의 왕관을 쓴 순교자 위대한 순교자 거룩한 이민자들 아일랜드 순교자 잔다르크 뤼 베크 순교자 한국 순교자 마병 학 알바니아의 순교자들 중국의 순교자들 일본 순교자 라오스의 순교자들 나탈의 순교자 Otranto의 순교자들 스페인 남북 전쟁의 순교자들 막시밀리안 콜베 Perpetua 및 Felicity 크리스 테로 전쟁의 성도들 스티븐 Chimbote의 3 순교자 우간다 순교자 베트남 순교자
Patriarchs 족장	Adam 아담 Abel 아벨 아브라함 Isaac 이삭 Jacob 야곱 Joseph 요셉 요셉 (예수의 아버지) David 데이비드 Noah 남자 이름 솔로몬 행렬
교황	Adeodatus 전 Adeodatus II 애드리안 3 세 아가페투스 1 세 아가토 알렉산더 1 세 Anacletus 아나스타샤우스 전 애니 세 투스 황체 베네딕트 2 세 보니 피스 I 보니파스 4 세 카이 우스 Callixtus I 셀레스타인 나는 셀레스 티닌 브이 클레멘트 1 세 고넬료 Damasus I 디오니시우스 엘레 우테 루스 유진 전 유세비우스 유 티크 족 에바 리 투스 파비안 펠릭스 전 펠릭스 3 세 펠릭스 4 세 젤라시우스 전 그레고리 1 세 그레고리 2 세 그레고리 3 세 그레고리 7 세 힐리오리 스 호르 미스 다스 하이 지누스 무고한 나는 존 아이 존 XXIII 요한 바오로 2 세 줄리어스 1 세 레오 나는 레오 II 레오 3 세 레오 4 세 레오 9 세 Linus 리누스 루시우스 전 마르 셀리 누스 마르첼로 전 Mark 표 마틴 전 밀티 야드 니콜라스 전 파스칼 나는 폴 나 Peter 베드로 비오 1 세 비오 5 세 비오 X 폰티안 세르지오스 1 세 Silverius Simplicius 시리 시우스 식스 투스 1 세 식스 투스 2 세 식스 투스 3 세 Soter 스티븐 나 스티븐 4 세 실베스터 전 Symmachus Telesphorus 어반 I 빅터 전 Vitalian Zachary 재커리 제피 리우스 조시 무스
Prophets 선지자	아가 버스 Amos 아모스 Anna 안나 바룩 벤 네리아 David 데이비드 달루아 Elijah 엘리야 Ezekiel 에스겔 Habakkuk 하박국 Haggai 학예 Hosea 호세아 Isaiah 이사야 Jeremiah 예레미야 Job 일 Joel 조엘 세례 요한 Jonah 요나 유다 바사 바스 Malachi 말라 치 멜기세덱 Micah 미카 Moses 모세 Nahum 나훔 Obadiah 오바 디아 Samuel 사무엘 일곱 명의 마카비와 그 어머니 Simeon 시므온 스가랴 (선지자) 스가랴 (NT) Zephaniah 스바냐
Virgins 처녀들	시칠리아의 아가사 로마의 아그네스 베르나 데트 수 비루 스 브리짓 오브 킬 데어 세실리아 아시시의 클레어 메리다에 울리 아 어페미아 제네 비브 카테리 텍 카디다 시러큐스의 루시 마리아 고레 티 테레사 수녀 나르 시사 데 헤수스 로즈 오브 리마
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Part of the process of recapitulation is for Christ to go through every stage of human life, from infancy to old age, and simply by living it, sanctify it with his divinity.

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