교황 클레멘트 1 세와 교황제도의 기원

교황 클레멘트 1 세

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4th Pope of the Catholic Church 가톨릭 교회 제 4 교황

Pope Saint 교황 성자 Clement I 클레멘트 1 세
Papacy began 교황권이 시 작되었습니다.	88 AD 88 서기
Papacy ended 교황권 종결	99 AD 99 광고
Predecessor 전임자	Anacletus Anacletus
Successor 후임	Evaristus 에바 리 토스
Orders 명령
Consecration 헌신	by Saint Peter 세인트 피터
Personal details 개인 세부 정보
Born 타고난	ca. ca. 35 AD 35 서기 Rome , Roman Empire 로마 , 로마 제국
Died 사망 한	99 AD 99 광고 Chersonesus , Chersonesus , Taurica , Bosporan Kingdom 타우 리카 , 보스 포란 왕국 (modern-day Crimea , Ukraine / Russia ) (현대 하루 크림 , 우크라이나 / 러시아 )
Sainthood Sainthood
Feast day 잔치의 날	23 November (Catholic Church) 11 월 23 일 (카톨릭 교회) 24 November (most Byzantine Churches) 11 월 24 일 (대부분의 비잔틴 교회) 25 November (Russian Orthodox Church) 11 월 25 일 (러시아 정교회) 29 Hathor ( Oriental Orthodox Churches ) 29 Hathor ( 동방 정교회 )
Venerated in 안으로 맹세	Catholic Church 카톨릭 교회 Anglican Communion 성공회 Lutheran Church 루터 교회 Eastern Orthodoxy 동방 정교회 Oriental Orthodoxy 동방 정교회
Attributes 속성	Papal vestments 교황의 예복 Mariner's cross 마리너 크로스 Anchor tied to the side 앵커가 측면에 묶여있다. Palm of martyrdom 순교의 종려
Patronage 후원	Angono, Rizal 리잘 Angono Mariners 매리너스 Stone-cutters [1] 석재 절단기 [1]
Shrines 신사	Basilica di San Clemente , Rome 바실리카 디 산 클레멘테 , 로마 Sr Clement's Church , Moscow 모스크바 클레멘스 교회
Other popes named Clement 클레멘트라는 다른 교황

Pope Clement I ( Latin : Clemens Romanus ; Greek : Κλήμης Ῥώμης ; died 99), also known as Saint Clement of Rome , is listed by Irenaeus and Tertullian as Bishop of Rome, holding office from 88 to his death in 99. ^[2] He is considered to be the first Apostolic Father of the Church. 로마의 성 클레멘트 (Saint Clement of Rome )라고도 불리는 교황 클레멘스 1 세 ( Clemental Romanus ) 는 로마 에서 주교로서 이레네 우스 (Irenaeus) 와 터툴리안 (Tertullian )에 의해 열거되었으며, 88 세부터 99 세까지 사망했다. ^[2] 그는 교회의 첫 번째 사도 적 아버지 로 간주됩니다. ^{[3] [삼]}

Few details are known about Clement's life. 클레멘트의 삶에 관한 세부 사항은 거의 알려져 있지 않습니다. Clement was said to have been consecrated by Saint Peter , ^[3] and he is known to have been a leading member of the church in Rome in the late 1st century . 클레멘트 (Clement)는 성 베드로 (Saint Peter ) ^[3]에 의해 봉헌되었다고 전해지고 있으며, 그는 1 세기 후반에 로마 교회의 주도적 인 멤버로 알려졌다. Early church lists place him as the second or third ^{[2] [4]} bishop of Rome after Saint Peter. 초기 교회 목록은 그를 성 베드로 후 로마의 두 번째 또는 세 번째 ^{[2] [4]} 주교로 지명합니다. The Liber Pontificalis states that Clement died in Greece in the third year of Emperor Trajan 's reign, or 101 AD. Liber Pontificalis 는 클레멘트 (Clement)가 트라야누스 황제 ( Trajan )의 통치 3 년 (101 년)에 그리스 에서 죽었다고 전한다 .

Clement's only genuine extant writing is his letter to the church at Corinth ( 1 Clement ) in response to a dispute in which certain presbyters of the Corinthian church had been deposed. 클레멘트의 진정한 현존 저술은 고린도 교회의 ​​일부 장로 들이 면직 된 분쟁에 대한 응답으로 고린도 교회 ( 1 클레멘트 )에게 보낸 편지입니다. ^[2] He asserted the authority of the presbyters as rulers of the church on the ground that the Apostles had appointed such. ^[2] 그는 사도 들이 임명 한 교회의 통치자로서 노회의 권위를 주장했다. ^[2] His letter, which is one of the oldest extant Christian documents outside the New Testament , was read in church, along with other epistles, some of which later became part of the Christian canon . ^[2] 신약 성서 밖에서 가장 오래된 현존하는 기독교 문서 중 하나 인 그의 편지는 다른 서신들과 함께 교회에서 읽 혔고 그중 일부는 나중에 기독교 표준의 일부가되었다 . These works were the first to affirm the apostolic authority of the clergy. 이 일은 성직자의 사도 적 권위를 확증 한 최초의 일이었다. ^[2] A second epistle, 2 Clement , was attributed to Clement, although recent scholarship suggests it to be a homily by another author. ^[2] 두 번째 서신 인 클레멘트 (Clement )는 클레멘트 (Clement )에 기인 한 것이지만, 최근의 장학금은 다른 저자가 그것을 우스꽝스럽게 여긴다 고 합니다. ^[2] In the legendary Clementine Literature , Clement is the intermediary through whom the apostles teach the church. ^[2] 전설적인 클레멘 타인 문학 에서 클레멘트는 사도들이 교회를 가르치는 중개자입니다. ^{[2] [2]}

According to tradition, Clement was imprisoned under the Emperor Trajan ; 전통에 따르면, 클레멘트는 트라야누스 황제 아래 수감되었다. during this time he is recorded to have led a ministry among fellow prisoners. 이 기간 동안 그는 동료 수감자들 가운데서 사역을 이끌었다. Thereafter he was executed by being tied to an anchor and thrown into the sea. 그 후에 그는 닻에 묶여 바다에 던져지면서 처형 당했다. ^[2] Clement is recognized as a saint in many Christian churches and is considered a patron saint of mariners. ^[2] 클레멘트는 많은 기독교 교회에서 성도로 인정 받고 있으며 선원의 수호 성인으로 간주됩니다. He is commemorated on 23 November in the Catholic Church , the Anglican Communion , and the Lutheran Church . 그는 11 월 23 일 카톨릭 교회 , 성공회 , 루터 교회 에서 기념합니다. ^[5] In Eastern Orthodox Christianity his feast is kept on 24 or 25 November. ^[5] 동방 정교회에서 그의 명절은 11 월 24 일 또는 25 일에 유지된다.

Contents 내용

• 1 Life 1 생활
• 2 Death and legends of final days 2 최후의 죽음과 전설
• 3 Writings 3 글쓰기
  • 3.1 Epistle of Clement 3.1 클레멘트 서신
  • 3.2 Writings formerly attributed to Clement 3.2 클레멘트에 기인 한 글
    • 3.2.1 Second Epistle of Clement 3.2.1 클레멘트의 두 번째 서신
    • 3.2.2 Epistles on Virginity 3.2.2 처녀 서신
    • 3.2.3 False Decretals 3.2.3 틀린 decretals
  • 3.3 Clementine literature 3.3 클레멘 타인 문학
• 4 Recognition as a saint 4 성자로서의 인정
  • 4.1 Relics 4.1 유적
  • 4.2 Symbolism 4.2 상징주의
• 5 See also 5 또한보십시오
• 6 References 6 참고 문헌
• 7 Further reading 7 추가 읽기
• 8 External links 8 외부 연결

Life [ edit ] 생활 [ 편집 ]

11th-century fresco in the Basilica of San Clemente, Rome: Saints Cyril and Methodius bring Saint Clement's relics to Rome 로마의 산 클레멘테 성당에서 11 세기 프레스코 화 : 성도 시릴과 메토 리오는 성 클레멘트의 유물을 로마에 가져온다.

The Liber Pontificalis ^[6] presents a list that makes Pope Linus the second in the line of bishops of Rome, with Peter as first; Liber Pontificalis ^[6] 는 교황 리누스 를 베드로와 함께 로마 주교의 선에서 두 번째로 만드는 명단을 제시한다. but at the same time it states that Peter ordained two bishops, Linus and Pope Cletus , for the priestly service of the community, devoting himself instead to prayer and preaching, and that it was to Clement that he entrusted the Church as a whole, appointing him as his successor. 동시에 피터는 지역 사회의 제사장으로서 봉사하고 리누스와 교황 크레 터스 두 명을 주교로 임명했으며,기도와 설교 대신 자신을 기울였으며 클레멘트에게 교회 전체를 맡기고 그를 후계자로. Tertullian considered Clement to be the immediate successor of Peter. 터툴리안은 클레멘트를 피터의 직계 후계자로 간주했다. ^[7] In one of his works, Jerome listed Clement as "the fourth bishop of Rome after Peter", and added that "most of the Latins think that Clement was second after the apostle". ^[7] 그의 작품 중 하나에서 제롬 은 클레멘트를 "피터 후 로마의 네 번째 감독"으로 지목하고 "대부분의 라틴 사람들은 클레멘트가 사도 뒤에서 두 번째라고 생각한다"고 덧붙였다. ^[8] Clement is put after Linus and Cletus/Anacletus in the earliest (c. 180) account, that of Irenaeus , ^[9] who is followed by Eusebius of Caesarea . ^[8] 클레멘트는 리누스와 클레 터스 / 아나클레투스에 이어 초기 (180 쪽)에, 이레 너 우스 에는 ^[9] 이어 가이사랴 에 유세비우스 가 이어졌다. ^{[10] [10]}

Early succession lists name Clement as the first, ^{[11] [12]} second, or third ^{[2] [13]} successor of Saint Peter . 이른 계승은 클레멘트라는 이름을 성 베드로의 후계자 중 첫 번째, ^{[11] [12]} 두 번째 또는 세 번째 ^{[2] [13]으로} 열거합니다. However, the meaning of his inclusion in these lists has been very controversial. 그러나이 목록에 포함시키는 의미는 매우 논란의 여지가 있습니다. ^[14] Some believe there were presbyter-bishops as early as the 1st century, ^[14] but that there is no evidence for a monarchical episcopacy in Rome at such an early date. ^[14] 일부 사람들은 일찌기 초 로마의 장로교 감독에 대한 증거가 없다고 믿는다. ^[2] There is also, however, no evidence of a change occurring in ecclesiastical organization in the latter half of the 2nd century, which would indicate that a new or newly-monarchical episcopacy was establishing itself. ^[2] 그러나 2 세기 후반에 교회 조직에서 변화가 일어났다는 증거는 없으며, 이것은 새로운 또는 새로 군주제적인 감독이 확립되었음을 나타낼 것이다. ^[14] Also Dionysius of Corinth and Irenaeus of Lyon both viewed Clement as a monarchial bishop who intervened in the dispute in the church of Corinth. ^[14] 또한 고린도의 디오니시우스와 리옹의 이레네 우스는 클레멘트를 고린도 교회의 ​​논쟁에 개입 한 군주제 감독으로 보았다.

Starting in the 3rd and 4th century, ^[2] tradition has identified him as the Clement that Paul mentioned in Philippians 4:3 , a fellow laborer in Christ. 3 세기와 4 세기에 시작된 전통에서 그는 바울이 그리스도 안에서 동료 노릇을 한 빌립보서 4 장 3 절에서 언급 한 클레멘트로 그를 확인했습니다. ^[15] While in the mid-19th century it was customary to identify him as a freedman of Titus Flavius Clemens , who was consul with his cousin, the Emperor Domitian , this identification, which no ancient sources suggest, afterwards lost support. 19 세기 중반에 티투스 플라 비우스 클레멘스 ( Timoth Flavius ​​Clemens) 의 자유민으로 확인하는 것이 관례였다. 그는 그의 사촌 인 도미 티안 황제 ( Domitian ) 황제 인 영장 을 지니고 있었다. ^[3] The 2nd-century Shepherd of Hermas mentions a Clement whose office it was to communicate with other churches; ^[2] 2 세기 의 헤르 마스 목자 는 다른 교회와 의사 소통하는 것이었던 클레멘트 (Clement)를 언급했다. most likely, this is a reference to Clement I. ^[16] 이것은 아마도 클레멘트 1에 대한 참조 일 것이다. ^[16]

A large congregation existed in Rome c. 로마에는 많은 회중이있었습니다. c. 58, when Paul wrote his Epistle to the Romans. 58, 바울이 로마인들에게 보낸 편지를 썼을 때. ^[2] Paul arrived in Rome c. ^[2] 바울이 로마에 도착했습니다. c. 60 (Acts). 60 (행). ^[2] His Captivity Epistles, as well as Mark, Luke, Acts, and 1 Peter were written here, according to many scholars. ^[2] 마크, 루크, 사도 행전, 베드로 전서뿐만 아니라 그의 포로 생활 서신들이 많은 학자들에 의해 이곳에 기록되었습니다. Paul and Peter were said to have been martyred there. 바울과 베드로는 거기에서 순교했다고 말했습니다. Nero persecuted Roman Christians after Rome burned in 64, and the congregation may have suffered further persecution under Domitian (81–96). Nero가 로마에서 64 세를 불살 랐을 때 로마 기독교인들을 핍박했고, 회중은 도미티아누스 (81-96 세)에 의해 더 많은 박해를 받았을 수도 있습니다. Clement was the first of early Rome's most notable bishops. 클레멘트는 초기 로마에서 가장 주목할만한 주교의 첫 번째 인물이었다. ^{[17] [17]}

The Liber Pontificalis , which documents the reigns of popes, states that Clement had known Saint Peter. 교황의 통치를 기록한 Liber Pontificalis 는 클레멘트가 성 베드로를 알고 있었다고 말합니다.

Clement is known for his epistle to the church in Corinth (c. 96), in which he asserts the apostolic authority of the bishops/presbyters as rulers of the church. 클레멘트는 고린도 교회의 ​​서신 (96 쪽)으로 알려져 있으며, 교회의 통치자로서의 주교 / 장로들의 사도 적 권위를 주장한다. ^[2] The epistle mentions episkopoi (overseers, bishops) or presbyteroi (elders, presbyters) as the upper class of minister, served by the deacons, but, since it does not mention himself, it gives no indication of the title or titles used for Clement in Rome. ^[2] 서신서는 집사가 섬기던 상급 계층의 감독들 (감독자, 감독) 또는 장로 (presbyteroi) (장로, 노회)를 언급하지만, 언급하지 않았기 때문에 사용 된 직함이나 제목 로마의 클레멘트에게.

Martyrdom of St Clement by Fungai 펑 가이 의 성 클레멘트의 순교

Death and legends of final days [ edit ] 최종 일의 죽음과 전설 [ 편집 ]

According to apocryphal acta dating to the 4th century at earliest, Clement was banished from Rome to the Chersonesus during the reign of the Emperor Trajan ^{[2] [3]} and was set to work in a stone quarry. 가장 빠른시기에 4 세기까지 거슬러 올라가는 외경 행위 에 따르면 클레멘트는 트라야누스 황제의 통치 기간에 로마에서 체셔 네스 로 추방되었고 석기 채석장에서 일할 예정이었다. Finding on his arrival that the prisoners were suffering from lack of water, he knelt down in prayer. 그가 도착하자 포로가 물 부족으로 고통 받고 있음을 알게 된 그는기도로 무릎을 꿇었다. Looking up, he saw a lamb on a hill, went to where the lamb had stood and struck the ground with his pickaxe, releasing a gushing stream of clear water. 올려다 보니 그는 언덕에있는 새끼 양이 새끼 양이 서 있던 곳으로 가서 곡괭이로 땅에 닿아 맑은 물이 분출되는 것을 보았다. This miracle resulted in the conversion of large numbers of the local pagans and his fellow prisoners to Christianity. 이 기적은 많은 수의 지역 이교도와 동료 수감자를 기독교로 개종 시켰습니다. As punishment, Saint Clement was martyred by being tied to an anchor ^[18] and thrown from a boat into the Black Sea . 처벌로서 세인트 클레멘트는 앵커와 묶여서 순교 당하고 흑해 로 배에서 던져졌다. The legend recounts that every year a miraculous ebbing of the sea revealed a divinely built shrine containing his bones. 전설은 매년 바다의 기적적인 쇠퇴가 그의 뼈를 담은 신성한 신전을 드러냈다 고 말했습니다. However, the oldest sources on Clement's life, Eusebius and Jerome , note nothing of his martyrdom. 그러나 클레멘트의 삶에 관한 가장 오래된 소식통 인 유세비우스 와 제롬 은 그의 순교에 대해 아무 것도 언급하지 않았다. ^{[19] [19]}

The Inkerman Cave Monastery marks the supposed place of Clement's burial in the Crimea. Inkerman 동굴 수도원 ( Inkerman Cave Monastery) 은 클레멘트 (Crment) 매장지로 추정되는 장소입니다. A year or two before his own death in 869, Saint Cyril brought to Rome what he believed to be the relics of Saint Clement, bones he found in the Crimea buried with an anchor on dry land. 세인트 시릴 은 869 년에 죽기 1, 2 년 전에 세인트 클레멘트 (St. Clement)의 유물 로 여겨지는 것을 로마에 가져 왔으며, 그는 건조한 땅에 앵커로 묻혀있는 크림 에서 발견했습니다. They are now enshrined in the Basilica di San Clemente . 그들은 지금 바실리카 디 산 클레멘테 (San Clemente)에 모셔져 있습니다. ^[3] Other relics of Saint Clement, including his head, are claimed by the Kiev Monastery of the Caves in Ukraine . ^[3] 그의 머리를 포함하여 성자 클레멘트의 다른 유적은 우크라이나 에있는 동굴 의 키예프 수도원에 의해 주장된다.

Writings [ edit ] 글쓰기 [ 편집 ]

The Liber Pontificalis states that Clement wrote two letters (though the second letter, 2 Clement, is no longer ascribed to him). 리버 폰 티피 칼리스 (Liber Pontificalis) 는 클레멘트가 두 글자를 썼다 고 말합니다 (두 번째 글자 인 클레멘트 2 세는 더 이상 그에게 귀속되지 않습니다).

Epistle of Clement [ edit ] 클레멘트의 서신 [ 편집 ]

Main article: 1 Clement 주요 기사 : 1 Clement

Clement's only existing, genuine text is a letter to the Christian congregation in Corinth , often called the First Epistle of Clement or 1 Clement. 클레멘트의 유일한 진정한 본문은 고린도 에있는 그리스도인 회중 에게 보내는 편지이며, 종종 클레멘트 의 첫 번째 서신 또는 클레멘트 1 장 이라고 불린다. The history of 1 Clement clearly and continuously shows Clement as the author of this letter. 1 클레멘트의 역사는 클레멘트를이 편지의 저자로 분명하고 지속적으로 보여줍니다. It is considered the earliest authentic Christian document outside the New Testament . 그것은 신약 밖에서 가장 오래된 진정한 기독교 문서로 간주됩니다.

Clement writes to the troubled congregation in Corinth, where certain "presbyters" or "bishops" have been deposed (the class of clergy above that of deacons is designated indifferently by the two terms). 클레멘트는 고린도에있는 문제있는 성도들에게 "노회"또는 "주교들"이 면직 된 곳에서 집필한다. (집사보다 위의 성직자 계층은 두 가지 조건에 의해 무관심하게 지정된다.) ^[2] Clement calls for repentance and reinstatement of those who have been deposed, in line with maintenance of order and obedience to church authority, since the apostles established the ministry of "bishops and deacons." ^[2] 클레멘트는 사도들이 "감독과 집사"의 사역을 설립했기 때문에 질서 유지와 교회 권위에 순종함에 따라 면직 된 사람들의 회개와 복직을 요구한다. ^[2] He mentions "offering the gifts" as one of the functions of the higher class of clergy. ^[2] 그는 성직자의 더 높은 계급의 기능의 한으로 선물을 제안하는 언급한다. ^[2] The epistle offers valuable insight into Church ministry at that time and into the history of the Roman Church. 서신서는 그 당시의 교회 사역과 로마 교회의 역사에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다. ^[2] It was highly regarded, and was read in church at Corinth along with the Scriptures c. ^[2] 그것은 매우 높이 평가되었고, 성경과 함께 고린도 교회에서 읽 혔다. c. 170. ^[2] 170 ^] . ^[2]

We should be obedient unto God, rather than follow those who in arrogance and unruliness have set themselves up as leaders in abominable jealousy.... For Christ is with them that are lowly of mind, not with them that exalt themselves over the flock. 우리는 거만하고 비천한 사람들이 가증 한 시기심 가운데 지도자로서 스스로를 지켜야하는 것이 아니라 하나님 께 순종해야합니다 .... 그리스도는 마음이 편한 자와 함께 있고, 양 떼를 통해 자신을 높이는 자와 함께 있지 않습니다. 1Clem 14:1; 고전 14 : 1; 16:1 16 : 1

Do we then think it to be a great and marvelous thing, if the Creator of the universe shall bring about the resurrection of them that have served Him with holiness in the assurance of a good faith, seeing that He showeth to us even by a bird the magnificence of His promise? 우주의 창조주 께서 선한 믿음을 보증 할 때 거룩함으로 그분을 섬기던 자들의 부활을 가져오고, 그가 새에게조차도 우리에게 보여 주신 것을 본다면, 우리는 그것이 위대하고 놀라운 일이라고 생각합니까? 그분의 약속의 장엄함? 1Clem 26:1 고전 26 : 1

In the epistle, Clement uses the terms bishop and presbyter interchangeably for the higher order of ministers above deacons. 서신서에서 클레멘트는 집사 위의 목사의 고등 교단을 위해 교환 적으로 감독과 노회라는 용어를 사용한다. ^[2] In some congregations, particularly in Egypt, the distinction between bishops and presbyters seems to have become established only later. ^[2] 일부 회중, 특히 이집트에서는 주교와 노회의 구별이 늦게 확립 된 것처럼 보인다. ^[20] But by the middle of the second century all the leading Christian centres had bishops. ^[20] 그러나 2 세기 중반 경에 모든 주요 기독교 센터에는 주교가있었습니다. ^[20] Scholars such as Bart Ehrman treat as significant the fact that, of the seven letters written by Ignatius of Antioch to seven Christian churches shortly after the time of Clement, the only one that does not present the church as headed by a single bishop is that addressed to the church in Rome, although this letter did not refer to a collective priesthood either. 바트 에르 만 (Bart Ehrman)과 같은 학자들은 안디옥의 이그나시우스 (Ignatius) 가 클레멘트 직후에 일곱 개의 기독교 교회들에 쓴 편지 7 개 중 단 하나의 감독이 이끌어 서 교회를 나타내지 않은 유일한 편지 비록이 편지가 집단 신권을 언급하지는 않았지만 로마의 교회에 관한 것입니다. ^{[21] [21]}

The epistle has been cited as the first work to establish Roman primacy , but most scholars see the epistle as more fraternal than authoritative, ^[22] and Orthodox scholar John Meyendorff sees it as connected with the Roman church's awareness of its "priority" (rather than "primacy") among local churches. 서신서는 로마 제국 을 수립 한 최초의 연구로 인용되었지만, 대부분의 학자들은이 서신을 권위있는 학자보다 더 형제 적이라고보고있다 ^{. [22]} 그리고 정교회 학자 인 존 메이 먼도 ( John Meyendorff) 는 그것을 로마 교회의 "우선 순위" "우선권"보다). ^{[23] [23]}

Writings formerly attributed to Clement [ edit ] 이전에 클레멘트 (Clement)에 기고 한 글 [ 편집 ]

Saint Clement , by Tiepolo 세인트 클레멘트 , 티에 폴로

Second Epistle of Clement [ edit ] 클레멘트 두 번째 서한 [ 편집 ]

Main article: 2 Clement 주요 기사 : 2 클레멘트

The Second Epistle of Clement is a homily, or sermon, likely written in Corinth or Rome, but not by Clement. 클레멘트의 두 번째 서신은 고린도 또는 로마에서 쓰여질 가능성이 있지만, 클레멘트가 아니라 가정이나 설교입니다. ^[2] Early Christian congregations often shared homilies to be read. ^[2] 초기 기독교 회중은 자주 읽을 동성애를 공유했습니다. The homily describes Christian character and repentance. 간통은 그리스도인의 성품과 회개를 묘사합니다. ^[2] It is possible that the Church from which Clement sent his epistle had included a festal homily to share in one economical post, thus the homily became known as the Second Epistle of Clement. ^[2] 클레멘트가 자신의 서한을 보낸 교회는 유쾌한 집을 하나의 경제적 인 지위에 포함시킬 수 있었을 것이므로, 그 가정은 클레멘트의 두 번째 서신으로 알려지게되었다.

While 2 Clement has been traditionally ascribed to Clement, most scholars believe that 2 Clement was written in the 2nd century based on the doctrinal themes of the text and a near match between words in 2 Clement and in the Greek Gospel of the Egyptians . 2 클레멘트는 전통적으로 클레멘트의 산물 이었지만, 대부분의 학자들은 2 클레멘트는 2 세기에 본문의 교리 적 주제와 2 클레멘트의 말과 이집트인 의 그리스 복음에 가까운 말을 바탕으로 작성되었다고 믿습니다. ^{[3] [24] [3] [24]}

Epistles on Virginity [ edit ] 처녀 자리의 서신서 [ 편집 ]

Two "Epistles on Virginity" were traditionally attributed to Clement, but now there exists almost universal consensus that Clement was not the author of those two epistles. 두 번의 "처녀에 관한 서신서"는 전통적으로 클레멘트에 기인 한 것이었지만, 이제는 클레멘트가이 두 서신의 저자가 아니라는 거의 보편적 인 의견이 있습니다. ^{[25] [25]}

False Decretals [ edit ] 틀린 Decretals [ 편집 ]

Main article: Pseudo-Isidore 주요 기사 : Pseudo-Isidore

A 9th-century collection of church legislation known as the False Decretals, which was once attributed to Saint Isidore of Seville , is largely composed of forgeries. 한때 세비야의 세인트 이시 도르 ( Saint Isidore)에 기인 한 거짓 교령 (False Decretals)으로 알려진 9 세기 교회 법안 수집은 주로 위조로 이루어져 있습니다. All of what it presents as letters of pre- Nicene popes, beginning with Clement, are forgeries, as are some of the documents that it attributes to councils; 그것이 니케아 (Nicene) 이전 교황의 서신으로 제시 한 것은 클레멘트 (Clement)에서 시작하여 위조품이며 협의회에 기인 한 문서의 일부입니다. ^[26] and more than forty falsifications are found in the decretals that it gives as those of post-Nicene popes from Pope Sylvester I (314–335) to Pope Gregory II (715–731). ^[26] 교황 실베스터 1 세 (314-335)에서 교황 그레고리 2 세 (715-731)까지 니케아 이후 교황의 교황청이 준 교령에서 40 건의 위조가 발견된다. The False Decretals were part of a series of falsifications of past legislation by a party in the Carolingian Empire whose principal aim was to free the church and the bishops from interference by the state and the metropolitan archbishops respectively. 틀린 십계명은 카롤링 왕국 제국의 한 당에 의한 과거 입법의 일련의 위조의 일부였다. 주된 목적은 교회와 주교들이 주와 대도시 대주교의 간섭으로부터 자유롭게하는 것이었다. ^{[27] [28] [29] [ 28] [29]}

Clement is included among other early Christian popes as authors of the Pseudo-Isidoran (or False) Decretals, a 9th-century forgery. 클레멘트 (Clement)는 9 세기 위조 (pseudo-Isidoran or False) Decretals의 저자로 다른 초기 기독교 교황들에게 포함되어있다. These decrees and letters portray even the early popes as claiming absolute and universal authority. 이 법령들과 편지들은 초기 교황들조차도 절대적이고 보편적 인 권위를 주장하는 것으로 묘사한다. ^[30] Clement is the earliest pope to whom a text is attributed. 클레멘트 (Clement)는 본문이 귀속 된 최초의 교황이다.

Clementine literature [ edit ] 클레멘 타인 문학 [ 편집 ]

Main article: Clementine literature 주요 기사 : Clementine 문학

St. Clement is also the hero of an early Christian romance or novel that has survived in at least two different versions, known as the Clementine literature, where he is identified with Emperor Domitian 's cousin Titus Flavius Clemens . 세인트 클레멘트는 클레멘 타인 문학으로 알려진 적어도 두 가지 버전으로 살아남은 초기 기독교 로맨스 또는 소설 의 영웅이기도합니다. 클레멘 타 문학은 도미 티안 황제의 사촌 인 티투스 플라 비우스 클레멘스 (Titus Flavius ​​Clemens) 와 동일시합니다. Clementine literature portrays Clement as the Apostles' means of disseminating their teachings to the Church. 클레멘 타인 문학은 클레멘트를 사도들의 가르침을 교회에 전파하는 수단으로 묘사합니다. ^{[2] [2]}

Recognition as a saint [ edit ] 성자로서의 인정 [ 편집 ]

St. Clement is one of the few Roman Popes to have a Russian Orthodox church dedicated in his name. 세인트 클레멘트 (St. Clement)는 러시아 정교회 가 그의 이름으로 헌정 된 몇 안되는 로마 교황의 한 사람입니다.

St. Clement's name is in the Roman Canon of the Mass . 성 클레멘트의 이름은 미사 의 로마식 캐논 에있다. He is commemorated on 23 November as a Pope and martyr in the Catholic Church as well as within the Anglican Communion and the Lutheran Church . 그는 11 월 23 일 가톨릭 교회 와 영국 성공회 와 루터 교회 에서 교황 과 순교자 로 기념합니다. The Syriac Orthodox Church , the Malankara Orthodox Syrian Church , the Macedonian Orthodox Church and the Greek Orthodox Church , as well as the Syriac Catholic Church , the Syro-Malankara Catholic Church and all Byzantine Rite Eastern Catholic Churches commemorate Saint Clement of Rome (called in Syriac "Mor Clemis" ) on 24 November; 시리아 정교회 , 말란 카라 정교회 , 마케도니아 정교회 , 그리스 정교회 , 시리아 캐톨릭 교회 , 시로 - 말랑 카라 카톨릭 교회 및 모든 비잔틴 종교 동부 천주교 교회 는 로마의 성 클레멘트를 기념합니다. Syriac "Mor Clemis" ) 11 월 24 일; the Russian Orthodox Church commemorates St Clement on 25 November. 러시아 정교회는 11 월 25 일 세인트 클레멘트 (St Clement)를 기념합니다.

The St Clement's Church in Moscow is renowned for its glittering Baroque interior and iconostasis, as well as a set of gilded 18th-century railings. 모스크바에있는 세인트 클레멘트 교회 (St Clement 's Church) 는 반짝이는 바로크 양식의 실내 인테리어와 아이콘 스 테스토 (iconostasis), 18 세기 금박 장식품으로 유명합니다. The parish was disbanded in 1934 and the original free-standing gate was demolished. 1934 년 교구가 해체되고 원래의 독립 게이트가 철거되었습니다. The Lenin State Library stored its books in the building throughout the Soviet period. 레닌 주립 도서관 (Lenin State Library)은 소비에트 시대 전반에 걸쳐 건물에 책을 보관했습니다. It was not until 2008 that the building reverted to the Russian Orthodox Church. 2008 년까지 건물이 러시아 정교회로 되돌아갔습니다.

Saint Clement of Rome is commemorated in the Synaxarium of the Coptic Orthodox Church of Alexandria on the 29th of the month of Hatour [25 November (Julian) – equivalent to 8 December (Gregorian) due to the current 13-day Julian–Gregorian Calendar offset]. 로마의 세인트 클레멘트 (Saint Clement)는 알렉산드리아 콥트어 정교회 (Sincaxarium)에서 13 일 열리는 줄리안 - 그레고리오 달력으로 인해 12 월 8 일 (그레고리오)에 해당하는 하 토르 월 29 일 (율리우스) 11 월 25 일에 기념됩니다. ]. According to the Coptic Church Synaxarium, he suffered martyrdom in AD 100 during the reign of Emperor Trajan (98–117). 콥틱 교회 성스러운 술집에 따르면, 그는 트라야누스 황제 (98-117) 통치 기간에 AD 100 년에 순교를 당했다. He was martyred by tying his neck to an anchor and casting him into the sea. 그는 그의 목을 닻에 매어 그를 바다로 던져서 순교했다. The record of the 29th of the Coptic month of Hatour states that this saint was born in Rome to an honorable father whose name was Fostinus and also states that he was a member of the Roman senate and that his father educated him and taught him Greek literature. Hatut의 콥틱 시대 29 번째 기록에 따르면,이 성자는 로마에서 Fostinus라는 명예로운 아버지에게 태어 났으며 로마 원로원이었으며 그의 아버지는 그를 교육하고 그리스 문학을 가르쳤다 고 쓰여있다. .

Relics [ edit ] 유골 [ 편집 ]

In the city of Santa Cruz de Tenerife in Spain , it is the tap of San Clemente, gift of Mr. Sidotti ( Patriarch of Antioch ) to the Church of the Immaculate Conception . 스페인 의 산타 크루즈 데 테 네리 페 (Santa Cruz de Tenerife) 시에서는 Sidotti ( Antioch의 총 대주교 )가 성모 마리아 축일 교회에 선물 한 San Clemente의 수도꼭지입니다. Historically this was a highly revered relic in the city. 역사적으로 이것은 도시에서 매우 존경받는 유적이었다. ^{[31] [31]}

Symbolism [ edit ] 상징주의 [ 편집 ]

Anchored or Mariner's or St Clement's cross 앵커 또는 마리너 또는 세인트 클레멘트의 십자가

In works of art, Saint Clement can be recognized by having an anchor at his side or tied to his neck. 미술 작품에서 세인트 클레멘트는 그의 옆구리에 앵커를 두거나 목에 묶는 것으로 인식 할 수 있습니다. He is most often depicted wearing papal vestments , including the pallium, and sometimes with a papal tiara but more often with a mitre . 그는 종종 팔륨을 포함하여 교황 성 예복을 입고, 때로는 교황청의 티아라를 착용하고 있지만 종종 사 교관을 착용하는 모습으로 묘사됩니다. He is also sometimes shown with symbols of his office as Pope or Bishop of Rome such as the papal cross and the Keys of Heaven . 그는 또한 때때로 로마 교황 또는 교황의 직분을 사도 십자가 와 천국 의 열쇠 와 같이 그의 직분을 상징으로 표시합니다. In reference to his martyrdom, he often holds the palm of martyrdom . 그의 순교와 관련하여 그는 종종 순교 의 손바닥을가 집니다.

Saint Clement can be seen depicted near a fountain or spring , relating to the incident from his hagiography , or lying in a temple in the sea. 세인트 클레멘트는 분수대 또는 봄철 근처에 묘사 된 모습을 볼 수 있습니다. 아가야쿠 (hagiography) 의 사건과 관련되거나 바다의 성전에 누워 있습니다. The Anchored Cross or Mariner's Cross is also referred to as St. Clement's Cross, in reference to the way he was martyred. 고정 된 십자가 또는 마리너의 십자가는 그가 순교 한 방식과 관련하여 세인트 클레멘트의 십자가라고도 불립니다. ^{[18] [18]}

See also [ edit ] 또한보십시오 [ 편집 ]

• Biography portal 약력 포털
• Christianity portal 기독교 포털
• History portal 연혁 포털

• List of popes 교황의 목록
• List of Catholic saints 카톨릭 성자 목록
• St Clement's Day 세인트 클레멘트의 날

References [ edit ] 참고 문헌 [ 편집 ]

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13. ^ The Catholic Encyclopedia article says that only on the false assumption that "Cletus" and "Anacletus" were two distinct persons, instead of variations of the name of single individual, did some think that Clement was the fourth successor of Saint Peter. ^ 카톨릭교 백과 사전 기사는 "Cletus"와 "Anacletus"가 단 하나 개인의 이름의 변이 대신에 2 명의 명료 한 사람 이었다는 것을 틀린 가정에서만, 몇몇은 Clement가 성자 피터의 제 4 후임다는 것을 생각한 ㄴ다고 말한다.
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Further reading [ edit ] 추가 읽기 [ 편집 ]

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• "Saint Clement I." "세인트 클레멘트 1 세" Encyclopædia Britannica online. Encyclopædia Britannica online.
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• Works by or about Pope Clement I at Internet Archive 교황 클레멘트 나 인터넷 아카이브
• Works by Pope Clement I at LibriVox (public domain audiobooks) 작품 LibriVox 에서 교황 클레멘트 나 작품 (공개 도메인 오디오 북)
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• Opera Omnia 오페라 옴니아
• Hieromartyr Clement the Pope of Rome Eastern Orthodox icon and synaxarion Hieromartyr 클레멘트 로마 교황 동방 정교회 아이콘 과 synaxarion
• Patron Saints Index: Pope Saint Clement I 수호 성인 색인 : Pope Saint Clement I
• Saint Clement at the Christian Iconography web site Christian Iconography 웹 사이트의 Saint Clement
• "Here Followeth the Life of St. Clement" in the Caxton translation of the Golden Legend " 골든 전설 의 캐세이돈 번역본에서"여기 세인트 클레멘트의 생애를 따르라 "
• "St. Clement of Rome, Pope and Martyr (1st Century)" "로마의 성 클레멘트, 교황 및 순교자 (1 세기)"
• Colonnade Statue in St Peter's Square 성 베드로 광장의 콜로 네이드 동상

Titles of the Great Christian Church 위대한 기독교 교회 타이틀
Preceded by 곁에 선행하는 Anacletus Anacletus	Bishop of Rome 로마의 주교 Pope 로마 교황 88–99 88-99	Succeeded by 곁에 성공하는 Evaristus 에바 리 토스

show v V t 티 e 이자형 Popes of the Catholic Church 가톨릭 교회의 교황
List of popes 교황의 목록 graphical 그래픽 canonised 정경의 Papal names 교황의 이름 Tombs 무덤 extant 지금도 남아 있는 non-extant 현존하지 않는 Antipope 항생제 Pope emeritus 교황 명예 Papal resignation 교황 사퇴 Pope-elect 교황 당선인
1st–4th centuries 1 ~ 4 세기 During the Roman Empire (until 493) 로마 제국 기간 (493 년까지) including under Constantine (312–337) 콘스탄틴 ( Constantine) (312-337)	Peter 베드로 Linus 리누스 Anacletus Anacletus Clement I 클레멘트 1 세 Evaristus 에바 리 토스 Alexander I 알렉산더 1 세 Sixtus I 식스 투스 1 세 Telesphorus Telesphorus Hyginus 하이 지누스 Pius I 비오 1 세 Anicetus 애니 세 투스 Soter Soter Eleutherius 엘루 테리아 Victor I 빅터 전 Zephyrinus 제피 리우스 Callixtus I Callixtus I Urban I 어반 I Pontian 폰티안 Anterus 황체 Fabian 파비안 Cornelius 고넬료 Lucius I 루시우스 전 Stephen I 스티븐 나 Sixtus II 식스 투스 2 세 Dionysius 디오니 시우스 Felix I 펠릭스 전 Eutychian 유 티크 족 Caius 카이 우스 Marcellinus 마르 셀리 누스 Marcellus I 마르첼로 전 Eusebius 유세비우스 Miltiades 밀티 야드 Sylvester I 실베스터 1 세 Mark 표 Julius I 줄리어스 1 세 Liberius 리베리 우스 Damasus I Damasus I Siricius 시리 시우스 Anastasius I 아나스타샤우스 전
5th–8th centuries 5 ~ 8 세기 Ostrogothic Papacy (493–537) Ostrogothic Papacy (493-537) Byzantine Papacy (537–752) 비잔틴 교황권 (537-752) Frankish Papacy (756–857) 프랑크 족 교황권 (756-857)	Innocent I 무고한 나는 Zosimus Zosimus Boniface I 보니 피스 I Celestine I 셀레스타인 나는 Sixtus III 식스 투스 3 세 Leo I 레오 나는 Hilarius 힐리오리 스 Simplicius Simplicius Felix III 펠릭스 3 세 Gelasius I 젤라시우스 전 Anastasius II 아나스타샤우스 2 세 Symmachus Symmachus Hormisdas 호르 미스 다스 John I 존 아이 Felix IV 펠릭스 4 세 Boniface II 보니파스 2 세 John II 존 2 세 Agapetus I 아가페투스 1 세 Silverius Silverius Vigilius Vigilius Pelagius I 펠라기우스 1 세 John III 존 3 세 Benedict I 베네딕트 1 세 Pelagius II 펠라기우스 2 세 Gregory I 그레고리 1 세 Sabinian Sabinian Boniface III 보니파스 3 세 Boniface IV 보니파스 4 세 Adeodatus I Adeodatus 전 Boniface V 보니 페스 5 세 Honorius I Honorius I Severinus 세 브리 누스 John IV 존 4 세 Theodore I 시어 도어 나는 Martin I 마틴 전 Eugene I 유진 전 Vitalian Vitalian Adeodatus II Adeodatus II Donus 도너스 Agatho 아가토 Leo II 레오 II Benedict II 베네딕트 2 세 John V 존 브이 Conon Conon Sergius I 세르지오스 1 세 John VI 존 6 세 John VII 존 7 세 Sisinnius Sisinnius Constantine 콘스탄틴 Gregory II 그레고리 2 세 Gregory III 그레고리 3 세 Zachary 재커리 Stephen II 스티븐 2 세 Paul I 폴 나 Stephen III 스티븐 III Adrian I 애드리안 I Leo III 레오 3 세
9th–12th centuries 9 ~ 12 세기 Papal selection before 1059 1059 년 이전의 교황 선출 Saeculum obscurum (904–964) 새컴 옵스크럼 (Saeculum obscurum) (904-964) Crescentii era (974–1012) 크레 센티 시대 (974-1012) Tusculan Papacy (1012–1044/1048) 투스 풀란 교황권 (1012-1044 / 1048) Imperial Papacy (1048–1257) 제국 교황권 (1048-1257)	Stephen IV 스티븐 4 세 Paschal I 파스칼 전 Eugene II 유진 II Valentine 애인 Gregory IV 그레고리 4 세 Sergius II 세르지오 2 세 Leo IV 레오 4 세 Benedict III 베네딕트 3 세 Nicholas I 니콜라스 전 Adrian II 애드리안 2 세 John VIII 존 8 세 Marinus I 마리 누스 1 세 Adrian III 애드리안 3 세 Stephen V 스티븐 브이 Formosus Formosus Boniface VI 보니파스 6 세 Stephen VI 스티븐 6 세 Romanus 로마 누스 Theodore II 시어 도어 II John IX 존 IX Benedict IV 베네딕트 4 세 Leo V 레오 V Sergius III 세르지오 스 3 세 Anastasius III 아나스타샤우스 3 세 Lando 란도 John X 존 엑스 Leo VI 레오 6 세 Stephen VII 스티븐 7 세 John XI 존 XI Leo VII 레오 VII Stephen VIII 스티븐 8 세 Marinus II 마리너스 II Agapetus II 아가페투스 II John XII 존 12 세 Benedict V 베네딕트 5 세 Leo VIII 레오 8 세 John XIII 존 13 세 Benedict VI 베네딕트 6 세 Benedict VII 베네딕트 7 세 John XIV 요한 14 세 John XV 존 XV Gregory V 그레고리 브이 Sylvester II 실베스터 II John XVII John XVII John XVIII 요한 18 세 Sergius IV 세르지오 4 세 Benedict VIII 베네딕트 8 세 John XIX 존 XIX Benedict IX 베네딕트 9 세 Sylvester III 실베스터 3 세 Benedict IX 베네딕트 9 세 Gregory VI 그레고리 6 세 Clement II 클레멘트 Ⅱ Benedict IX 베네딕트 9 세 Damasus II Damasus II Leo IX 레오 9 세 Victor II 빅터 II Stephen IX 스티븐 IX Nicholas II 니콜라스 2 세 Alexander II 알렉산더 2 세 Gregory VII 그레고리 7 세 Victor III 빅터 III Urban II 도시 II Paschal II 파스칼 II Gelasius II 젤라시우스 2 세 Callixtus II Callixtus II Honorius II 호노 리우스 2 세 Innocent II 무고한 II Celestine II 셀레스타인 II Lucius II 루시우스 2 세 Eugene III 유진 3 세 Anastasius IV 아나스타샤우스 4 세 Adrian IV 애드리안 IV Alexander III 알렉산더 3 세 Lucius III 루시우스 3 세 Urban III 도시 III Gregory VIII 그레고리오 8 세 Clement III 클레멘트 3 세 Celestine III 셀레스트 Ⅲ Innocent III 무고한 III
13th–16th centuries 13 ~ 16 세기 Viterbo (1257–1281) 비테 르보 (1257-1281) Orvieto (1262–1297) 오르비에토 (1262-1297) Perugia (1228–1304) 페루 기아 (1228-1304) Avignon Papacy (1309–1378) 아비뇽 교황권 (1309-1378) Western Schism (1378–1417) 서쪽 Schism (1378-1417 년) Renaissance Papacy (1417–1534) 르네상스 교황권 (1417-1534) Reformation Papacy (1534–1585) 종교 개혁 교황권 (1534-1585) Baroque Papacy (1585–1689) 바로크 교황권 (1585-1689)	Honorius III Honorius III Gregory IX 그레고리 9 세 Celestine IV 셀레스타인 IV Innocent IV 무고한 IV Alexander IV 알렉산더 4 세 Urban IV 도시 IV Clement IV 클레멘트 4 세 Gregory X 그레고리 X Innocent V 무고한 브이 Adrian V 애드리안 브이 John XXI 존 XXI Nicholas III 니콜라스 3 세 Martin IV 마틴 4 세 Honorius IV Honorius IV Nicholas IV 니콜라스 4 세 Celestine V 셀레스 티닌 브이 Boniface VIII 보니파스 8 세 Benedict XI 베네딕트 11 세 Clement V 클레멘트 5 세 John XXII 존 XXII Benedict XII 베네딕트 12 세 Clement VI 클레멘트 6 세 Innocent VI 무고한 VI Urban V 어반 V Gregory XI 그레고리 11 세 Urban VI 어반 6 세 Boniface IX 보니 페이스 IX Innocent VII 무고한 VII Gregory XII 그레고리 12 세 Martin V 마틴 브이 Eugene IV 유진 4 세 Nicholas V 니콜라스 브이 Callixtus III Callixtus III Pius II 비오 2 세 Paul II 폴 II Sixtus IV 식스 투스 4 세 Innocent VIII 무고한 VIII Alexander VI 알렉산더 6 세 Pius III 비오 3 세 Julius II 줄리어스 2 세 Leo X 레오 X Adrian VI 애드리안 6 세 Clement VII 클레멘트 7 세 Paul III 폴 III Julius III 줄리어스 3 세 Marcellus II 마르첼로 2 세 Paul IV 폴 IV Pius IV 비오 4 세 Pius V 비오 5 세 Gregory XIII 그레고리우스 13 세 Sixtus V 식스 투스 브이 Urban VII 어반 7 세 Gregory XIV 그레고리 14 세 Innocent IX 무고한 IX Clement VIII 클레멘트 8 세
17th–20th centuries 17 ~ 20 세기 Age of Enlightenment (c. 1640-1740) 계몽주의 시대 (c. 1640-1740) Revolutionary Papacy (1775–1848) 혁명적 교황권 (1775-1848) Roman Question (1870–1929) 로마의 질문 (1870-1929) Vatican City (1929–present) 바티칸 시티 (1929 ~ 현재)	Leo XI 레오 11 세 Paul V 폴 V Gregory XV 그레고리 XV Urban VIII 도시 VIII Innocent X 무고한 X Alexander VII 알렉산더 7 세 Clement IX 클레멘트 9 세 Clement X 클레멘트 X Innocent XI 무고한 XI Alexander VIII 알렉산더 8 세 Innocent XII 무고한 12 세 Clement XI 클레멘트 11 세 Innocent XIII 무고한 XIII Benedict XIII 베네딕트 13 세 Clement XII 클레멘트 12 세 Benedict XIV 베네딕토 14 세 Clement XIII 클레멘트 13 세 Clement XIV 클레멘트 14 세 Pius VI 비오 6 세 Pius VII 비오 7 세 Leo XII 레오 12 세 Pius VIII 비오 8 세 Gregory XVI 그레고리 XVI Pius IX 비오 9 세 Leo XIII 레오 13 세 Pius X 비오 X Benedict XV 베네딕트 15 세 Pius XI 비오 11 세 Pius XII 비오 12 세 John XXIII 존 XXIII Paul VI 폴 6 세 John Paul I 존 폴 나는 John Paul II 요한 바오로 2 세
21st century 21 세기	Benedict XVI 베네딕트 16 세 Francis 프란시스
History of the papacy 교황권의 역사	Antiquity and Early 고대와 초기 Middle Ages 중세 During the Roman Empire (until 493) 로마 제국 기간 (493 년까지) Under Constantine (312–337) 콘스탄틴 ( Constantine) (312-337) Ostrogothic Papacy (493–537) Ostrogothic Papacy (493-537) Byzantine Papacy (537–752) 비잔틴 교황권 (537-752) Frankish Papacy (756–857) 프랑크 족 교황권 (756-857) Saeculum obscurum (904–964) 새컴 옵스크럼 (Saeculum obscurum) (904-964) Crescentii era (974–1012) 크레 센티 시대 (974-1012) High and Late 높거나 늦은 시간 Middle Ages 중세 Tusculan Papacy (1012–1044 / 1048) 투스 풀란 교황권 (1012-1044 / 1048) Imperial Papacy (1048–1257) 제국 교황권 (1048-1257) Wandering Papacy 방황하는 교황권 Viterbo , 1257–1281 비테 르보 , 1257-1281 Orvieto , 1262–1297 오르비에토 , 1262-1297 Perugia , 1228–1304 페루 기아 , 1228-1304 Avignon Papacy (1309–1378) 아비뇽 교황권 (1309-1378) Western Schism (1378–1417) 서쪽 Schism (1378-1417 년) Early Modern and 초기 현대 Modern Era 현대 시대 Renaissance Papacy (1417–1534) 르네상스 교황권 (1417-1534) Reformation Papacy (1534–1585) 종교 개혁 교황권 (1534-1585) Baroque Papacy (1585–1689) 바로크 교황권 (1585-1689) Age of Enlightenment (c. 1640-1740) 계몽주의 시대 (c. 1640-1740) Revolutionary Papacy (1775–1848) 혁명적 교황권 (1775-1848) Roman Question (1870–1929) 로마의 질문 (1870-1929) Vatican City (1929–present) 바티칸 시티 (1929 ~ 현재) WWII (1939–1945) 2 차 세계 대전 (1939-1945) Cold War (1945–1991) 냉전 (1945-1991)
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show v V t 티 e 이자형 Saints of the Catholic Church 가톨릭 교회의 성도
Virgin Mary 성모 마리아	Mother of God (Theotokos) 하나님의 어머니 (Theotokos) Immaculate Conception 성모 마리아 축일 Perpetual virginity 영원한 처녀성 Assumption 인수 Marian apparition 마리아 유령 Titles of Mary 메리의 제목 Joseph (husband) 요셉 (남편)
Apostles 사도들	Andrew 앤드류 Barnabas 바나나 Bartholomew 바르톨로메오 James of Alphaeus 알패 오의 제임스 James the Greater 그레이터 제임스 John 남자 Jude 유다 Matthew 매튜 Matthias 마티아스 Paul 폴 Peter 베드로 Philip 필립 Simon 사이먼 Thomas 도마
Archangels 대천사	Gabriel 가브리엘 Michael 남자 이름 Raphael 라파엘
Confessors 고백자들	Anatolius 아나톨리아 Chariton the Confessor 참회 자 Chariton Edward the Confessor 참회 자 에드워드 Maximus the Confessor 참회 자 막시무스 Michael of Synnada 신나의 미카엘 Paphnutius the Confessor 참회 자 Paphnutius Paul I of Constantinople 콘스탄티노플 폴 I Salonius 살로 니 우스 Theophanes the Confessor 참회 자 Theophophanes
Disciples 제자	Apollos 아폴로 Mary Magdalene 막 달라 마리아 Priscilla and Aquila 프리실라와 아굴라 Silvanus 실바 누스 Stephen 스티븐 Timothy 디모데 Titus 티투스 Seventy disciples 70 명의 제자
Doctors 의사들	Gregory the Great 그레고리우스 그레이트 Ambrose 암브로스 Augustine of Hippo 히포의 어거스틴 Jerome 제롬 John Chrysostom 존 크리소스톰 Basil of Caesarea 가이사랴 바질 Gregory of Nazianzus 나지 안 주스의 그레고리 Athanasius of Alexandria 알렉산드리아의 아타나시우스 Cyril of Alexandria 알렉산드리아의 시릴 Cyril of Jerusalem 예루살렘의 시릴 John of Damascus 다마스커스의 요한 Bede the Venerable 베데 더 베너 Ephrem the Syrian 시리아 에프 렘 Thomas Aquinas 토마스 아퀴나스 Bonaventure 보나 벤처 Anselm of Canterbury 캔터베리의 안젤름 Isidore of Seville 세비야의 이시도르 Peter Chrysologus 피터 크리 소고 루스 Leo the Great 레오 대왕 Peter Damian 피터 데미안 Bernard of Clairvaux 클레르 보의 버나드 Hilary of Poitiers 푸아티에의 힐러리 Alphonsus Liguori Alphonsus Liguori Francis de Sales Francis de Sales Peter Canisius 피터 카니 시우스 John of the Cross 십자가의 요한 Robert Bellarmine 로버트 벨 마르 민 Albertus Magnus 알베르투스 매그너스 Anthony of Padua 파도바의 안소니 Lawrence of Brindisi 브린 디시의 로렌스 Teresa of Ávila 아빌라의 테레사 Catherine of Siena 시에나의 캐서린 Thérèse of Lisieux Lisieux Thérèse John of Ávila 아빌라의 요한 Hildegard of Bingen 빈가의 힐데가르트 Gregory of Narek 나레 크의 그레고리
Evangelists 전도자	Matthew 매튜 Mark 표 Luke 루크 John 남자
Church 교회에 Fathers 아버지	Alexander of Alexandria Alexander의 알렉산더 Alexander of Jerusalem 예루살렘의 알렉산더 Ambrose of Milan 밀라노의 암브로스 Anatolius 아나톨리아 Athanasius of Alexandria 알렉산드리아의 아타나시우스 Augustine of Hippo 히포의 어거스틴 Caesarius of Arles 아를의 Caesarius Caius 카이 우스 Cappadocian Fathers 카파도키아 교부 Clement of Alexandria 알렉산드리아의 클레멘트 Clement of Rome 로마의 클레멘트 Cyprian of Carthage 카르타고의 키프 리안 Cyril of Alexandria 알렉산드리아의 시릴 Cyril of Jerusalem 예루살렘의 시릴 Damasus I Damasus I Desert Fathers 사막의 아버지 Desert Mothers 사막의 어머니 Dionysius of Alexandria 알렉산드리아의 디오니 시우스 Dionysius of Corinth 고린도의 디오니 시우스 Dionysius 디오니 시우스 Ephrem the Syrian 시리아 에프 렘 Epiphanius of Salamis 살라미스의 에피파니우스 Fulgentius of Ruspe 루스펜의 풀겐 티 우스 Gregory the Great 그레고리우스 그레이트 Gregory of Nazianzus 나지 안 주스의 그레고리 Gregory of Nyssa Nyssa의 그레고리 Hilary of Poitiers 푸아티에의 힐러리 Hippolytus of Rome 로마의 히포 폴리투스 Ignatius of Antioch 안디옥의 이그나시우스 Irenaeus of Lyons 라이언 스의 이레 너 우스 Isidore of Seville 세비야의 이시도르 Jerome of Stridonium 스트 리듐의 제롬 John Chrysostom 존 크리소스톰 John of Damascus 다마스커스의 요한 Maximus the Confessor 참회 자 막시무스 Melito of Sardis 사르 디스의 멜리 토 Quadratus of Athens 아테네의 사분기 Papias of Hierapolis 히 에라 폴리스의 파피 아스 Peter Chrysologus 피터 크리 소고 루스 Polycarp of Smyrna 스미르나의 폴리 카프 Theophilus of Antioch 안디옥의 테오 필 루스 Victorinus of Pettau 페 타우의 Victorinus Vincent of Lérins Vincent of Lérins Zephyrinus 제피 리우스
Martyrs 순교자	Canadian Martyrs 캐나다 순교자 Carthusian Martyrs 카르 투 셔널 순교자 Forty Martyrs of England and Wales 잉글랜드와 웨일즈의 40 순회자 Four Crowned Martyrs 네 명의 왕관을 쓴 순교자 Great Martyr 위대한 순교자 The Holy Innocents 거룩한 이민자들 Irish Martyrs 아일랜드 순교자 Joan of Arc 잔다르크 Lübeck martyrs 뤼 베크 순교자 Korean Martyrs 한국 순교자 Martyrology 마병 학 Martyrs of Albania 알바니아의 순교자들 Martyrs of China 중국의 순교자들 Martyrs of Japan 일본 순교자 Martyrs of Laos 라오스의 순교자들 Martyrs of Natal 나탈의 순교자 Martyrs of Otranto Otranto의 순교자들 Martyrs of the Spanish Civil War 스페인 남북 전쟁의 순교자들 Maximilian Kolbe 막시밀리안 콜베 Perpetua and Felicity Perpetua 및 Felicity Saints of the Cristero War 크리스 테로 전쟁의 성도들 Stephen 스티븐 Three Martyrs of Chimbote Chimbote의 3 순교자 Uganda Martyrs 우간다 순교자 Vietnamese Martyrs 베트남 순교자
Patriarchs 족장	Adam 아담 Abel 아벨 Abraham 아브라함 Isaac 이삭 Jacob 야곱 Joseph 요셉 Joseph (father of Jesus) 요셉 (예수의 아버지) David 데이비드 Noah 남자 이름 Solomon 솔로몬 Matriarchs 행렬
Popes 교황	Adeodatus I Adeodatus 전 Adeodatus II Adeodatus II Adrian III 애드리안 3 세 Agapetus I 아가페투스 1 세 Agatho 아가토 Alexander I 알렉산더 1 세 Anacletus Anacletus Anastasius I 아나스타샤우스 전 Anicetus 애니 세 투스 Anterus 황체 Benedict II 베네딕트 2 세 Boniface I 보니 피스 I Boniface IV 보니파스 4 세 Caius 카이 우스 Callixtus I Callixtus I Celestine I 셀레스타인 나는 Celestine V 셀레스 티닌 브이 Clement I 클레멘트 1 세 Cornelius 고넬료 Damasus I Damasus I Dionysius 디오니 시우스 Eleuterus 엘레 우테 루스 Eugene I 유진 전 Eusebius 유세비우스 Eutychian 유 티크 족 Evaristus 에바 리 토스 Fabian 파비안 Felix I 펠릭스 전 Felix III 펠릭스 3 세 Felix IV 펠릭스 4 세 Gelasius I 젤라시우스 전 Gregory I 그레고리 1 세 Gregory II 그레고리 2 세 Gregory III 그레고리 3 세 Gregory VII 그레고리 7 세 Hilarius 힐리오리 스 Hormisdas 호르 미스 다스 Hyginus 하이 지누스 Innocent I 무고한 나는 John I 존 아이 John XXIII 존 XXIII John Paul II 요한 바오로 2 세 Julius I 줄리어스 1 세 Leo I 레오 나는 Leo II 레오 II Leo III 레오 3 세 Leo IV 레오 4 세 Leo IX 레오 9 세 Linus 리누스 Lucius I 루시우스 전 Marcellinus 마르 셀리 누스 Marcellus I 마르첼로 전 Mark 표 Martin I 마틴 전 Miltiades 밀티 야드 Nicholas I 니콜라스 전 Paschal I 파스칼 전 Paul I 폴 나 Paul VI 폴 6 세 Peter 베드로 Pius I 비오 1 세 Pius V 비오 5 세 Pius X 비오 X Pontian 폰티안 Sergius I 세르지오스 1 세 Silverius Silverius Simplicius Simplicius Siricius 시리 시우스 Sixtus I 식스 투스 1 세 Sixtus II 식스 투스 2 세 Sixtus III 식스 투스 3 세 Soter Soter Stephen I 스티븐 나 Stephen IV 스티븐 4 세 Sylvester I 실베스터 1 세 Symmachus Symmachus Telesphorus Telesphorus Urban I 어반 I Victor I 빅터 전 Vitalian Vitalian Zachary 재커리 Zephyrinus 제피 리우스 Zosimus Zosimus
Prophets 선지자	Agabus 아가 버스 Amos 아모스 Anna 안나 Baruch ben Neriah 바룩 벤 네리아 David 데이비드 Dalua 달루아 Elijah 엘리야 Ezekiel 에스겔 Habakkuk 하박국 Haggai 학예 Hosea 호세아 Isaiah 이사야 Jeremiah 예레미야 Job 일 Joel 조엘 John the Baptist 세례 요한 Jonah 요나 Judas Barsabbas 유다 바사 바스 Malachi 말라 치 Melchizedek 멜기세덱 Micah 미카 Moses 모세 Nahum 나훔 Obadiah 오바 디아 Samuel 사무엘 Seven Maccabees and their mother 일곱 명의 마카비와 그 어머니 Simeon 시므온 Zechariah (prophet) 스가랴 (선지자) Zechariah (NT) 스가랴 (NT) Zephaniah 스바냐
Virgins 처녀	Agatha of Sicily 시칠리아의 아가사 Agnes of Rome 로마의 아그네스 Bernadette Soubirous 베르나 데트 소 빌러스 Brigid of Kildare 브리짓 오브 킬 데어 Cecilia 세실리아 Clare of Assisi 아시시의 클레어 Eulalia of Mérida 메리다에 울리 아 Euphemia 어페미아 Genevieve 제네 비브 Kateri Tekakwitha 카테리 텍 카디다 Lucy of Syracuse 시러큐스의 루시 Maria Goretti 마리아 고레 티 Mother Teresa 테레사 수녀 Narcisa de Jesús 나르 시사 데 헤수스 Rose of Lima 로즈 오브 리마
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교황제도의 기원

교회의 모든 직분은 봉사의 직분이고, 그 직분의 의미는 그리스도를 섬긴다는 점에 있다. 예수님께서도 “섬기는 자가 가장 큰 자”(눅 22:26)라고 말하고 있기 때문이다. 예수님께서는 이 점을 교훈하셨을 뿐만 아니라 이에 대한 모범을 보이셨다. 그러나 이와는 반대로 2세기를 거쳐 가면서 인간적인 다스림, 곧 교회에서 계급 구조가 대두되기 시작했다. 그것이 바로 교황제도로 발전했고, 이런 제도를 교권제도라고 말한다.

사도시대 교회에는 ‘집사’와 ‘장로’, 그리고 ‘감독’이라는 직분이 있었다. ‘장로’는 ‘감독’이란 말로도 불렸기 때문에(행 20:17,28; 딛 1:5,7; 빌 1:1) 개혁교회는 장로와 감독을 동의어로 본다. 따라서 신약 교회의 직분은 오직 ‘집사’와 ‘장로’뿐이었다. 이를 우리는 2직분론(二職分論)이라고 말한다. 후에 ‘장로’직은 ‘가르치는 장로’와 ‘치리하는 장로’, 곧 목사와 장로로 분화가 된다(딤전 5:17). 따라서 목사도 장로직에 포함된다. 하나님은 교회의 항구적인 유익을 주기 위해 이런 직분을 주셨고, 이 직분 사이에는 상하의 구별이 없고 직임의 구별만 있을 뿐이다.

그런데 점차 직분관의 변질이 나타났다. 장로는 감독이라고도 불렸는데, 감독이란 말은 살피는 자(overseer), 감독하는 자(supervisor, superintendent)라는 의미가 있다. 그래서인지 점차 감독은 다른 장로와 구별되는 보다 상위의 계급으로 이해되었고, 교회에는 집사 장로 그리고 감독이 있다고 하는 3직분론(三職分論)이 대두되었다. 여기서부터 교회 직분이 계층화되기 시작한 것이다. 차츰 여러 지역에 교회가 설립되고 감독이 세워졌는데, 대도시의 감독들은 다른 지역의 감독보다 더 높은 지위와 권위를 지닌 것으로 이해되었다. 즉 로마, 안디옥, 예루살렘, 알렉산드리아, 에베소, 고린도, 콘스탄티노플의 감독들은 보다 높은 권위를 행사하며, 대감독(Patriarch)으로 불렸다. 이와 같은 교회 직분의 계급화 과정을 거쳐 590년에는 ‘교황’이라는 인간 중심의 교권 체제가 수립된 것이다. 집사나 장로 같은 직분은 사실상 사라졌다. 이처럼 교황제도는 점진적인 발전의 과정을 겪으면서 형성된 것이다.

 

교황제도의 역사적 발전 과정

그렇다면 교황제도는 어떤 역사적 발전 과정을 거쳐 오늘에 이르게 되었을까? 이번에는 이 점에 대해 소개하고자 한다.

교회가 설립된 후 1세기 말까지 교회는 사도들의 지도하에 있었다. 사도들이 세상을 떠난 이후에는 사도들의 제자들인 사도 교부들에 의해 교회가 인도되었다. 그런데 2세기 이후부터 직분에 대한 잘못된 견해가 대두되기 시작했다. 직분이 계급으로 이해되어 계층화되기 시작한 것이다. 개별 교회에는 여러 장로들이 있을 수 있지만, 그 장로들 위에 다스림의 위치에 있는 한 사람의 감독이 있다고 본 것이다. 감독직이 부상한 것이다.

당시의 교회적 상황이 이런 경향에 영향을 주었다. 로마의 클레멘트(Clement of Rome)나 안디옥의 익나치우스(Ignatius of Antioch)는 이단의 발호를 막고 외부로부터의 박해에 대처하기 위해 감독직의 권위를 높이는 데 일조하였다. 이와 같은 감독직의 강조는 감독의 권위를 부상시키는 결과를 가져왔다. 3세기에는 이런 경향이 심화되었다. 이 시기 키프리안(Cyprian of Carthago, 195~258)은 “감독이 있는 곳에 교회가 있다”고 하여 교회는 ‘믿는 자의 모임’이라기보다는 감독이 있는 교회에 소속된 모임으로 보게 된 것이다.

이런 키프리안의 감독 중심의 교회관에 기초하여 로마교회 감독들은 로마교회는 다른 지역 교회보다 우위의 권위를 지닌다는 소위 ‘로마교회 우위성’을 주장하기 시작했다. 이런 주장의 배경에는 몇 가지 요인이 있다. 로마는 세계의 수도로서 정치적, 지리적으로 당시 세계의 중심지라는 점, 로마교회는 타 지역보다 교인 수가 많고 경제력이 있고 영향력이 컸다는 점, 혹은 노스틱이나 몬타니즘과 같은 이단이나 이설에 적절하게 대처하여 권위를 유지했다는 점, 그리고 베드로나 바울 등과 같은 대 사도들의 활동지요 순교지였다는 점도 크게 작용했다.

베드로가 로마의 첫 감독이었다는 주장이 170년경부터 유포되기 시작했다. 또 키프리안이 로마교회의 우위성을 주장했고, 4세기 말 로마의 감독 다마수스 1세(Damasus I, 366~384)는 마태복음 16장 18절을 이용하여 자신의 감독직은 베드로의 후계자로서 ‘사도적 전승’을 계승한 것임을 공포하였다. 그리고는 제롬(Jerome)에게 라틴어로 성경을 번역도록 지시하고(이 역본이 흔히 불가타 역으로 불리는 Vulgate 판이다), 베드로의 후계자로서의 로마감독의 권위를 이 번역에 반영토록 지시했다. 로마교회의 수위권은 그 후 시리치우스(Siricius, 384~399), 이노센티우스(Innocentius, 401~417)에 이어 거듭 주창되었고, 로마의 감독 레오 1세(Leo I, 440~461)는 마 16:18-19, 요 21:15-17, 눅 22:31-32에 근거하여 베드로는 그리스도의 전권대사요, 로마의 감독은 베드로의 후계자라고 주장했다.

그래서 로마교회 감독은 타 지역 감독보다 높은 권위를 지닌 것으로 이해하게 된 것이다. 96년경에 쓰여진 로마의 클레멘트 서신을 보면 이런 경향이 1세기 말부터 나타났음을 알 수 있다. 로마에서 1,400km 떨어진 고린도교회에 내분이 일어 문제가 생겼을 때 로마의 클레멘트는 편지를 보내 이 교회 문제에 개입했다. 이 점은 이미 로마교회가 타 지역 교회보다 우위의 권위를 행사한 흔적으로 보인다.

 

감독에서 교황으로

로마의 감독이 타 지역 교회 감독보다 우위의 권위를 지니게 되자 325년 지금 터키의 니케아에서 모인 회의에서는 로마, 알렉산드리아, 안디옥의 세 감독을 동일시하여 다른 지역 감독들보다 높은 대감독(Patriarchs, ‘총대주교’라고도 불림)이라는 칭호를 수여하기로 결정했다. 로마만이 아니라 알렉산드리아와 안디옥의 감독에게도 대감독의 칭호를 부여한 것은 점차 부상하던 로마교회의 우위성을 암암리에 부정하려는 의도가 있었다. 그래서 로마교회 감독은 이 결정을 받아들이기를 원치 않았다. 그러다가 381년에 모인 콘스탄티노플 회의에서는 콘스탄티노플 감독에게도 대감독의 칭호를 부여하였다. 콘스탄틴 황제가 수도를 로마에서부터 비잔틴으로 옮겨 이곳을 ‘새 로마’라 하여 콘스탄티노플, 곧 콘스탄틴의 도시라고 명명했는데, 차츰 이곳의 영향력이 확대되어 대감독의 칭호를 얻게 된 것이다. 그러다가 451년의 칼세돈 회의에서는 예루살렘 감독에게도 대감독의 칭호를 부여하기로 결정하였다. 그래서 5세기 중엽 이후에는 로마, 알렉산드리아, 안디옥, 콘스탄티노플, 예루살렘 지역 감독이 ‘대감독’이라는 칭호를 얻게 된 것이다.

이런 과정에서도 로마 감독의 수위권은 인정을 받아왔다. 그것은 앞에서 언급한 이유 외에도 예컨대, 451년 훈(Hun)족과 반달(Vandal)족의 침입으로 로마가 위기에 처했을 때 발렌티누스(Valentinus, 425-455) 황제의 군대는 속수무책이었고, 이들을 제어하는 데 실패했다. 그러나 로마의 감독 레오 I세(Leo I)에 의해서 아틸라(Attlia, 452)와 가이스릭(Geisric, 455)를 외교적 수완으로 제어하여 로마를 전화(戰禍)에서 구출하였고, 또 이들 이민족의 교화에 힘쓰는 등, 선교활동, 그리고 프랑크족의 클로비스(Clovis)로 하여금 496년 개종하게 하는 등의 일로 로마 감독의 권위가 크게 부상하였다. 말하자면 476년 서로마제국의 붕괴 이후 교회가 국가권위를 대신하게 되었다. 이런 상황에서 로마의 감독은 590년에는 절대적 권위를 인정받아 ‘교황’으로 불리게 된 것이다. 그가 바로 그레고리우스 1세(Gregorius, 590~604)였다. 그가 ‘교황’(Pope)으로 불린 첫 인물이다. 교황을 뜻하는 영어의 Pope는 이탈리아어 papa에서 왔는데 아버지라는 뜻이다. 이처럼 교황제도는 성경적 근거가 없는 오도된 교리로서 역사적 발전과정의 소산이라고 할 수 있다. 즉 순수한 ‘말씀의 봉사자’가 ‘사제’(司祭)가 되어 성례전 수여 등과 같은 소위 은혜의 수여자가 된 것이다. 이 사제는 사도적 계승이라는 명분으로 하나님의 백성을 다스리는 최고 통치자가 된 것이다. 이와 같은 교권주의가 계급주의(Hierarchism) 곧 교황주의(Papism)로 발전하게 된 것이다.

개혁주의 역사신학자 윌리엄 커닝햄(William Cunningham)은 그의 『역사신학』(Historical Theology) 제1권 7장에서 첫 2세기 동안의 기독교회사를 취급하면서 교회의 부패 혹은 변질에 대해 말하고 있는데, 그는 교회의 부패 징후를 3가지로 정리했다. 그 첫째가 고위성직 계급(Prelacy)의 출현이었다. 둘째는 은혜의 교리에 대한 잘못된 견해의 대두, 셋째는 덕(Virtue)과 성만찬의 효과에 대한 과장된 개념의 대두가 그것이었다. 말하자면 2세기부터 서서히 나타난 직분에 대한 곡해는 교회를 인간 중심의 계급 구조로 변질시켰고, 성경적 근거가 없는 교황제도로 나타난 것이다.

 

교황제도: 변질된 교회관의 결과

그렇다면 로마 가톨릭은 교황을 어떻게 이해하고 있을까? 로마 가톨릭 교회는, 그리스도께서 베드로에게는 다른 사도들보다 높은 지위를 부여하여 그에게만 천국의 열쇠를 사용할 수 있는 권위가 주어졌다고 말한다. 그래서 베드로는 로마 최초의 감독(Bishop)이었으며, 그 이후의 감독들은 그의 계승자들이라고 말한다. 그리고 로마의 지리적, 역사적 위치는 로마 감독의 수위권을 확립하는데 기여하였다고 한다. 로마 가톨릭의 한 고대 요리 문답(old Catechism of the Dutch Bishops) 152문의 “교황은 무엇이뇨?”라는 질문에 이렇게 답하고 있다. “교황은 로마의 감독이며, 베드로의 합법적 계승자이며, 지상에서의 그리스도의 대리자이다.” 교황은 지상에서의 절대적인 최고 통치자가 된 것이다.

그러나 성경은 어떤 곳에서도 베드로가 다른 사도보다 우위의 권위를 지니고 있었음을 말하고 있지 않다. 도리어 그 반대의 경우를 발견할 수 있다. 예컨대, 예수님께서 베드로에게 “너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니…”(Tu es Petrus et super hanc Petram aedificabo Ecclesiam meam, 마 16:18)라고 할 때 이 ‘반석’(τη πετρα)은 ‘바위’인데(사 28:16; 고전 3:1; 벧전 2:4,6,7), 이것은 (로마 가톨릭의 주장처럼) 베드로의 인격이 아니고 그리스도 자신을 의미할 뿐이다. 베드로는 결코 로마의 감독이 아니었다.

갈라디아 2장 9절에서 예루살렘의 기둥을 말할 때 먼저 야고보가 나오고, 그다음이 게바, 그다음이 요한 순서로 되어 있다. 갈라디아 2장 11절에서는 베드로가 바울에 의해 면책(面責) 당하고 있는데, 이 점은 베드로의 우위의 권위를 부인하는 증거이다. 베드로전서 5장 1절에서 베드로는 자신을 ‘함께 장로 된 자’라고 하여 자신의 우위성을 말하지 않고 있다. 요한계시록 21장 14절에는 예루살렘 초석에 베드로만 언급된 것이 아니고, 12사도의 이름이 있다.

이상을 통해서 살펴볼 때 베드로는 결코 로마의 감독이 아니었고 독특한 권위를 지녔다고 볼 수 없다. 결국 교황제도는 2세기부터 나타난 변질된 교회관의 결과였다고 할 수 있다. 590년 9월 3일 자로 교황이 된 그레고리우스 1세는 자신을 ‘하나님의 종들 가운데서 종’(Servus Servorum Dei)이라고 하면서 겸손히 이 일을 맡았으나 후일 교황제도를 확립하고 교회를 하나님의 말씀으로부터 떠나 이교주의로 빠지게 한 인물이 되었다.

 

그렇다면 추기경(Cardinal)이란 무엇인가? 추기경 제도를 발전시킨 교황은 레오 9세(Leo, IX, 1049~1054)였다. 원래는 로마 교황청 교회 사제를 추기경(樞機卿, Sacrae Romanae Ecclesia Cardinalis, The Cardinal of the Holy Roman Church)이라고 불렀다. 그러나 후에는 유럽 전역에서 추기경을 선출하여 기독교 세계를 대표하도록 했다. Cardinal은 ‘중요한’이란 의미의 카르도(cardo)에서 유래했는데, 이 말은 ‘돌쩌귀’(hinge)라는 의미가 있다. 곧 교회의 중요한 인물인 중추(中樞)라는 뜻이 있다. 추기(樞機)란 말은 중추가 되는 기관을 의미하고, 경(卿)은 높은 벼슬에 대한 경칭이다. Cardinalis란 용어는 그레고리우스 1세(590~604) 때 교회법 용어로 채택되었다. 11세기에 와서 유럽 전역에서 Cardinal을 선출하게 되었다. 1586년에는 Cardinal의 수를 70명 이내로 하여야 한다고 결정했었으나, 1958년 요한 23세 때 이 규칙은 무시되었다. 그래서 지금 추기경의 수는 130명가량 된다. 이 역시 변질된 교회관의 산물이었다.

 

 

 

글/이상규 교수

미국 Calvin College와 Associated Mennonite Biblical Seminary 방문교수, 호주 Macquarie University 초기기독교연구소 연구교수, 고신대학교 부총장을 역임. 현재 고신대학교 신학과 교수로 후학을 양성하고 있다.