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철학/법철학

ius naturale, lex naturalis

by 이덕휴-dhleepaul 2019. 11. 22.

자연법



중세 가톨릭 철학자토마스 아퀴나스는 고대 그리스 철학에서 자연법칙의 개념을 부활시키고 발전시켰습니다.


자연법칙(라틴어 : ius naturale, lex naturalis)은 주어진 정치질서, 사회 또는 국가국가의 긍정적인 법칙과 는 별개로 존재하도록 유지되는 법이다. 본질적으로 결정되는 바와 같이, 자연의 법칙은 객관적이고 보편적이다. [1] 그것은 인간의 이해, 그리고 주어진 국가의 긍정적 인 법칙, 정치 질서, 입법부 또는 사회 전반에 독립적으로 존재한다. 역사적으로 자연법은 인간의 본성을 분석하여 자연이나 하나님의 실재와 인류창조로부터 도덕적 행동의 구속력 있는 규칙을 추론하는 이성의 사용을 말합니다..


자연 법칙의 개념은 아리스토텔레스,[2]를 포함한 고대 그리스 철학에기록되었으며, 시세로에의해 로마 철학에서 언급되었다. 자연율에 대한 언급은 또한 성경의구약과 신약에서 찾을 수 있습니다, 나중에 알버트 대왕과 토마스 아퀴나스와같은 기독교 철학자에 의해 중세 시대에 해설. 살라망카 학교는 르네상스 시대에 주목할 만한 공헌을 했습니다..


현대 자연 법칙 이론은 크게 사회 계약 이론과 같은 철학과 로마 법에서 영감을 결합, 계몽의 시대에개발되었다. 그것은 왕의 신성한 권리에도전하는 데 사용되었으며, 고전 적 공화당의형태로 사회적 계약, 긍정적 인 법률및 정부및 따라서 법적 권리의 설립을위한 대안적 정당화가되었다. 반대로, 자연권의 개념은 다른 사람들이 그러한 모든 시설의 정당성에 도전하는 데 사용됩니다. [인용 필요]

일시적으로, 자연법의 개념은 자연권의 개념과 밀접한 관련이 있다. 실제로 많은 철학자, 법학자, 학자들은 자연권(라틴어 : 아이우스 자연)또는 자연정의와동의어로 자연법칙을 사용한다. [3] 다른 사람은 자연법과 자연적 권리를 구별하는 동안. [1]

자연법과 자연권이 교차하기 때문에 자연법은 미국 독립선언서(1776), 프랑스 인권선언(1789), 유엔 세계인권선언(1948년), 유럽인권협약(유럽인권협약)의 핵심 구성요소로 주장되거나 기인되어 왔다. 1953) 유럽평의회.


고대 그리스

플라톤

플라톤은 자연 법칙의 명시적 이론을 가지고 있지 않았지만 (그는 거의 고르기아스 484 와 티마에우스 83e제외 '자연 법'이라는 문구를 사용하지 않았다), 존 와일드에따르면, 자연의 그의 개념은 많은 자연 법 이론에서 발견 요소의 일부를 포함. [4] 플라톤에 따르면, 우리는 질서 정연한 우주에 살고 있다. [5] 이 질서 있는 우주 나 자연의 기초는 형태,가장 근본적으로 좋은 형태,플라톤은 "존재의 가장 밝은 영역"으로 설명. [6] 선의 형태는 만물의 원인이며, 그것이 보일 때 그것은 사람이 현명하게 행동하도록 이끈다. [7] 심포지엄에서선은 아름다운 것과 밀접하게 식별된다. [8] 심포지엄에서플라톤은 소크레스의 아름다운 경험이 어떻게 부와 섹스의 유혹에 저항할 수 있게 해 주었는지 설명합니다. [9] 공화국에서  이상적인 공동체는 "자연에 따라 세워질 도시"이다. [10]

아리스토텔레스

더 보기: 법률 § 자연법에 관한 논문
플라톤(왼쪽)과 아리스토텔레스(오른쪽), 아테네 학교의디테일, 라파엘의 프레스코화.


그리스 철학은 한편으로는 "자연"(physis, φúσîî)과"법", "관습", 또는"협약"(nomos, éóμîîî)의구별을 강조했다. [인용 필요] 법이 명령한 것은 장소마다 다를 것으로 예상되지만, "본질적으로"는 모든 곳에서 동일해야 합니다. 따라서 "자연의 법칙"은 분명히 존재하는 것보다 역설의 맛을 더 많이 가질 것입니다. [1] 자연과 관습의 구별이 야기할 수 있는 관습에 대하여, 소크레스와 그의 철학적 상속인, 플라톤과 아리스토텔레스는자연적 정의또는 자연적 권리의 존재를 자세하게하였다(디카이온 피시콘,δαααααασσîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîîî 이 중 아리스토텔레스는 종종 자연법의 아버지라고합니다. [3]

아리스토텔레스가 자연법과 연관된 것은 토마스 아퀴나스의작품에 대한 해석 때문일 수 있다. [11] 그러나 아퀴나스가 아리스토텔레스를 올바르게 읽었는지 여부는 논쟁의 여지가 있다. 일부에 따르면, 아퀴나스는 자연법과 자연적 권리를 고백하며, 그 중 후자는 니코마천 윤리의 책 V(유데미안 윤리의책 IV)에 아리스토텔레스가 자세를 취한다. 이 해석에 따르면, 아퀴나스의 영향력은 불행하게도 이 구절들의 초기 번역에 영향을 미치기 위한 것이었지만, 최근의 번역은 그 구절들을 문자 그대로 더 많이 렌더링한다. [12] 아리스토텔레스는 자연 정의가 정치적 정의의 종이며, 특히 최고의 정치 공동체 하에서 확립될 분배및 시정적 정의의 계획이라고 지적한다. 아리스토텔레스는 이것을 논의하지 않고 최고의 정권이 법에 의해 전혀 지배하지 않을 수 있음을 정치에서 제안하지만,이 법의 형태를 취할 수 있었다, 이것은 자연 법이라고 할 수 있습니다. [13]

아리스토텔레스가 자연법칙이 있다고 생각한 가장 좋은 증거는 수사학에서비롯된 것으로, 아리스토텔레스는 각 사람이 스스로 설정한 "특정" 법칙을 제외하고는 자연에 따라 "일반적인" 법이 있다고 지적합니다. [14] 구체적으로, 그는 소포클레스와 엠페도클을 인용한다.

보편적 법칙은 자연의 법칙입니다. 이는 정말로 어느 정도 신이 있는 모든 사람처럼, 모든 사람에게 구속력이 있는 자연스러운 정의와 불의, 심지어 서로 교제나 성약이 없는 자들에게도 있습니다. 소포클레스의 안티고네는 폴리네이스의 매장이 금지에도 불구하고 정당한 행위였다고 말하는 것을 분명히 의미합니다: 그녀는 그것이 단지 본질적으로 였다는 것을 의미합니다.

"어제는 아니고,
그러나 영생: 아무도 그 탄생을 데이트할 수 없습니다."

그래서 Empedocles, 그는 우리가 어떤 살아있는 생물을 죽일 입찰 할 때, 그는이 작업을 수행하는 것은 단지 어떤 사람들을위한 것이 아니라는 것을 말하고있다, 다른 사람을 위해 부당한 동안:

"아니, 하지만, 모든 것을 포용하는 율법, 하늘의 영역을 통해
깨지지 않고 뻗어 있고, 땅의 광대한 위에." [15]

일부 비평가들은 이 발언의 맥락이 아리스토텔레스가 그러한 법에 호소하는 것이 수사학적으로 유리할 수 있다고 조언했을 뿐, 특히 자신의 도시의 "특정" 법이 실제로 그러한 법이 있었다는 것이 아니라 사건을 싫어하는 경우를 시사한다고 믿습니다. [3] 또한, 그들은 아리스토텔레스가 이 구절에서 제공된 보편적으로 타당한 자연법에 대해 세 후보 중 두 명을 잘못 고려했다고 주장한다. [1] 아리스토텔레스의 자연법 전통의 친자성은 결과적으로 논쟁의 여지가 있다.


금욕적인 자연 법칙

자연 법칙 중 하나에 자연 정의의이 전통의 개발은 일반적으로 금욕에 기인한다. 보편적 체계로서 자연 법칙이 부상한 것은 그리스 세계에서 큰 제국과 왕국의 등장과 일치했다. [16][완전한 인용필요] 아리스토텔레스가 호소할 수 있다고 제안한 "더 높은" 법칙은 신성한 긍정적인 입법의결과와 는 반대로, 금욕주의적 자연법은 법의 자연적 또는 신성한 근원에 무관심했다: 금욕주의는 합리적이고 의도적인 질서의 존재를 주장했다(신성한 질서 또는 신성한 질서) 이질서에 따라 합리적으로 살아가던 수단은 자연율법이었고, 이는 미덕에 부합하는 행동에 영감을 불어넣었다. [1]

영국 역사학자 A. J. 칼라일 (1861-1943)은 다음과 같이 말합니다.

아리스토텔레스 이론에서 시세로와 세네카로 대표되는 후기 철학적 견해로의 변화로 인해 정치이론에 변화가 없기 때문에 그 완전성에 놀랄 일은 없습니다... 우리는 이것이 인간의 본성의 평등이론보다 더 잘 설명될 수 없다고 생각합니다." [17] 찰스 에이치 맥킬웨인도 마찬가지로 "사람의 평등에 대한 생각은 금욕주의가 정치적 사상에 가장 크게 기여한 것"이며 "가장 큰 영향력은 법의 변화된 개념에 있다. [18]

자연법칙은 하나님이 어디에나 있고 모든 사람에게 있다고 믿는 금욕주의자들 사이에서 처음 나타났다(고전 범신교참조). 이 믿음에 따르면, 인간 안에는 자연에 따라 사는 데 도움이되는 "신성한 불꽃"이 있습니다. 금욕주의자는 우주가 설계된 방식이 있고, 자연법칙이 우리가 이것과 조화를 이루는 데 도움이 되었다고 느꼈습니다.

고대 로마

마커스 툴리우스 시세로


시세로는 드 레기버스(De Legibus)에서 정의와 법은 자연이 인류에게 준 것, 인간의 마음이 받아들이는 것, 인류의 기능에서, 그리고 인류를 단합시키는 데 도움이 되는 것에서 비롯된다고 썼습니다. [19] Cicero의 경우, 자연법은 우리가 더 큰 사회의 일반적인 선에 기여할 의무가 있습니다. [20] 긍정적인 법의 목적은 "시민의 안전, 국가의 보전, 인간의 삶의 평온과 행복"을 제공하는 것입니다. 이러한 견해에서 "사악하고 부당한 법령"은 "'법'이라는 용어의 정의에 있어서 는 정의와 진실한 것을 선택하는 개념과 원칙이 있기 때문에 '법률'에 불과하다"는 것입니다. [21] 시세로의 법칙은 "악의 개혁가이자 미덕에 대한 인센티브가 되어야 한다" 고 말했다. [22] Cicero는 "우리가 기르고, 항상 우리 자신의 행복을 이루는 미덕" 그리고 그들을 촉진하는 가장 좋은 수단은 상호 이익으로 굳어지는 완벽한 연합과 사랑속에서 남성과 함께 사는 것"이라는 견해를 밝혔다. [20]


드 레 퍼블리에서 그는 다음과 같이 기록합니다.

실제로 자연에 따라 법, 올바른 이유가 있다; 모든 존재, 불변, 영원한. 옳은 일을 하라고 명하고, 우리가 그릇된 일을 하는 것을 금지합니다. 그것은 선한 사람에 대한 지배력을 가지고 있지만, 나쁜 사람에 대한 영향을 미치지 않습니다. 다른 어떤 법도 그것을 대체 할 수 없으며, 그 어떤 것도 빼앗을 수 없으며, 완전히 폐지 될 수 없습니다. 국민도 상원도 그로부터 면제될 수 없다. 그것은 로마에서 한 가지가 아니며, 아테네에서 또 다른 한 가지가 아닙니다 : 한 가지 는 매일, 또 다른 것은 내일; 그러나 그것은 모든 나라와 모든 시간 동안 영원하고 불변이다. [23]

Cicero는 미국 혁명의 시대를 통해 올 수 세기 동안 자연 법의 토론에 영향을 미쳤다. 로마 제국의 법학은 "특별한 그립을 개최 Cicero에 뿌리를두고 ... 후손의 상상력에 따라"는 "제국의 법과 제도에 통보한 사상이 전파되는 매체"이다. [24] Cicero의 자연 법칙의 개념은 "세비야의 세인트 이시도르와 그라티안의 Decretum의글을 통해 특히 나중에 세기에 그것의 방법을 발견." [25] 토마스 아퀴나스는중세 자연법칙을 요약한 글에서 "자연"과 "관습"이 사회 법의 근원이라고 시세로의 진술을 인용했다. [26]


르네상스 시대의 이탈리아 역사가 레오나르도 브루니는 "그리스에서 이탈리아로 철학을 전하고, 그의 웅변의 황금강으로 양육한 사람"이라고 시세로를 칭찬했다. [27] 에드워드 콜라 경이본보기로 한 엘리자베스 영국의 법적 문화는 "시세로니아의 수사학에 흠뻑 젖어 있다"고 한다. [28] 스코틀랜드의 도덕철학자 프랜시스 허치슨은글래스고에서 학생시절 "시세로에게 가장 끌렸고, 그는 항상 가장 감탄을 자아내는 사람"이라고 말했다. [29] 더 일반적으로 18 세기 영국에서, Cicero의 이름은 교육받은 사람들 사이에서 가정 단어였다. [29] 마찬가지로, "초기 미국인 시세로의 감탄에 오레이터, 정치 이론가, 스타일리스트, 도덕주의자로 자리의 자부심을 했다." [30]


영국의 정치학자 토마스 고든은 "18세기 에 모국에서 식민지로 이동하여 미국의 초기 정치 문화를 결정적으로 형성한 급진적인 이데올로기 전통에 시세로를 통합했다." [31] 불변의, 영원하고 보편적 인 자연 법칙에 대한 Cicero의 설명은 Burlamaqui[32] 나중에 미국의 혁명적 인 법률 학자 제임스 윌슨에의해 인용되었다. [33] Cicero는 존 애덤스의"공공 서비스, 공화당미덕, 법의학적 웅변의 가장 중요한 모델"이 되었다. [34] 아담스는 시세로에 대해 "세상의 모든 시대가 같은 인격으로 단합된 더 큰 정치가와 철학자를 생산하지 않았기 때문에 그의 권위는 큰 무게를 가져야 한다"고 썼다. [35] 토마스 제퍼슨은 "라틴어를 배우는 동안 시세로를 처음 만났으며, 평생 동안 그의 편지와 담론을 계속 읽었다. 그는 애국자로서 그를 존경하고, 도덕적 철학자로서 자신의 의견을 소중히 여겼으며, 공부와 귀족국가 생활에 대한 사랑으로 시세로의 삶을 자신의 본보기로 바라보았다는 것은 의심의 여지가 없습니다." [36] 제퍼슨은 시세로를 "웅변과 철학의 아버지"라고 묘사했다. [37]

기독교

바울이 로마인들에게 서한에서 말하였을 때: "율법이 없는 이방인들이 본질적으로 율법에 포함된 것들을 할 때, 이것들은 율법이 아니니, 그들 자신에게 율법이라: 그들의 양심도 그들의 마음에 기록된 율법의 일을 흘리며, 그들의 양심은 또한 증인을 지니고 있으며, 한편 그들의 생각은 서로 를 비난하거나 다른 사람을 비난하거나 변명하는 것"이라. [38] 지적 역사학자 A. J. 칼라일은 이 구절에 대해 "성 바울의 말이 사람의 마음속에 기록된 '자연법칙'과 유사한 개념을 암시한다는 것은 의심의 여지가 없으며, 인간의 이성적으로 인정되는 율법, 어떤 국가의 긍정적인 율법과구별되는 법, 또는 성 바울이 하나님의 계시된 율법으로인정한 것과는 상한다. 이러한 의미에서 세인트 바울의 말은 푸아티에의 세인트 힐러리, 세인트 암브로스, 세인트 어거스틴과같은 4세기와 5세기의 아버지들이 취한 것이며, 그들의 해석의 정확성을 의심할 이유가 없어 보인다." [39]

구약전서에 나오는 기원 때문에, 초기 교회 아버지들,특히 서양의 아버지들은 자연율법을 기독교의 자연스러운 기초의 일부로 여겼다. 이중 가장 주목할만한 것은 인류의 프리라시즘 국가와 자연 법칙을 동일시 하마의 어거스틴이었다; 따라서 깨지지 않은 인간의 본성에 따른 삶은 더 이상 가능하지 않았으며, 그리스도의 신성한 율법과 은혜를 통해 치유와 구원을 추구하는 대신에 예수.


자연 법칙은 본질적으로 텔레온학이었다,그러나, 그것은 가장 확실하게 deontological아니다 . 그리스도인에게 자연법칙은 인간이 삶에서 신성한 형상을 나타내는 방법입니다. 하나님의이 모방은 은혜의 권능을 제외하고는 성취하는 것이 불가능합니다. 따라서, 신학 체계는 단지 특정 의무를 수행해야하는 반면, 기독교는 명시적으로 아무도, 은혜가 부족한 경우, 실제로 어떤 의무를 수행 할 수 없다고 명시. 그리스도인에게 자연법칙은 신성한 명령이 아니라 인류가 하나님의 형상대로 만들어졌다는 사실에서 벗어나 하나님의 은혜로 인류가 힘을 얻습니다. 자연의 율법에 따라 생활하는 것은 인류가 생명과 은혜의 은사, 선한 모든 것의 은사를 표시하는 방법입니다. 결과는 하나님의 손에 있으며, 결과는 일반적으로 인간의 통제 내에 있지 않으므로 자연 법에서 행동은 (1) 사람의 의도, (2) 행위의 상황 및 (3) 행위의 본질에 의해 판단됩니다. 도덕적 행위로 인한 명백한 선하거나 악한 결과는 행위 그 자체와 관련이 없습니다. 따라서 자연법칙의 구체적인 내용은 각 사람의 행위가 하나님의 내면의 사랑의 삶을 어떻게 반영하는가에 따라 결정됩니다. 한 사람이 자연율에 따라 생활하는 한, 현세의 만족은 달성될 수도, 그렇지 않을수도 있지만, 구원은 성취될 것이다. 자연법에구속되는 국가는 그 주체를 참된 행복으로 이끄는 데 도움을 주는 기관으로 생각된다. 참된 행복은 살아 계신 하나님의 형상으로서 하나님의 생각과 조화를 이루는 생활에서 비롯됩니다.

개신교 개혁후, 일부 개신교 교단은 자연 법의 가톨릭 개념의 일부를 유지했다. 영국 교회의 영어 신학자 리처드 후커는 자연법에 대한 토미즘적 개념을 성공회5대 원칙에 적용했다: 살기, 배우기, 재현, 하나님을 예배하고, 질서 있는 사회에서 살기. [40][무관 한 인용]


가톨릭 자연 법학 법

더 보기: 법과 결정론에 관한 논문
알베르투스 매그너스, O.P. (1200-1280)
토마스 아퀴나스 (1225-1274).
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시리즈의 일부
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12세기에 그라티안은 자연율과 신성한 율법을 동일시했습니다. 알베르토스 매그너스는 한 세기 후에 주제를 다룰 것이고, 그의 제자인 성 토마스 아퀴나스는 Summa Theologica I-II qq. 90-106에서자연법을 독립국가로 복원하여 이성적인 생물이 영원한 율법에 참여하는 것으로 자연법을 주장했다. [41] 그러나 인간의 이성은 영원한 율법을완전히 이해할 수 없었기 때문에 계시된 신성한 율법으로보충될 필요가 있었다. (또한 기독교 성경을참조하십시오.) 한편, 아퀴나스는 모든 인간 또는 긍정적인 율법이 자연법에 순응하여 판단되어야 한다고 가르쳤다. 부당한 율법은 말의 완전한 의미에서 법이 아닙니다. 정당한 법이 정당한 방식으로 정당하게 구성되고 집행되는 한, 그것은 단지 법의 '외관'을 유지하지만 그 자체가 '법의 왜곡'입니다. [42] 이 시점에서, 자연법은 다양한 법률의 도덕적 가치에 대한 판단을 전달하는 데 사용되었을뿐만 아니라, 그 법이 처음에 무엇을 의미하는지 결정하는 데 사용되었다. 이 원리는 폭군을 언급하여 가능한 사회적 긴장에 대한 씨앗을 마련했다. [43]

가톨릭 교회는 알베르투스 마그누스에 의해 도입 된 자연 법의 전망을 보유하고 토마스 아퀴나스에의해 정교 ,[44] 특히 그의 Summa Theologiae에서,종종 살라망카의 학교를통해 필터링로. 이 견해는 또한 일부 개신교에의해 공유된다 ,[45] 성공회 작가 C. S. 루이스에 의해 묘사되었다 그의 작품 단순한 기독교와 인간의 폐지. [46]

가톨릭 교회는 인간이 몸과 마음, 육체적, 비물리적(또는 영혼)으로 구성되어 있으며, 이 둘이 불가분의 관계에 있다는 것을 이해한다. [47] 인간은 양심을가지고 있기 때문에 선과 악의 차이를 분별할 수 있다. [48] 우리가 추구할 수 있는 선한 것들이 많이 나타난다. 출산과같은 어떤 동물은 다른 동물들에게 공통적이고, 진리를 추구하는 것과 같은 다른 동물들은 인간의 능력에 특이한 성향을 가지고 있다. [49]

무엇이 옳은지 알기 위해서는 자신의 이유를 사용하여 토마스 아퀴나스의 교훈에 적용해야 합니다. 이러한 이유는 "선은 추구되어야 하며 악을 피하라"는 기본 교훈의 개념에서 가장 추상적인 형태로 구현된 것으로 여겨진다. [50] 세인트 토마스는 다음과 같은 설명을 한다.

이 자연 법칙에 속하는, 첫째, 어떤 가장 일반적인 교훈, 그 모든 사람에게 알려진; 둘째, 특정 보조 및 더 자세한 교훈, 즉, 그것이 있었다, 첫 번째 원칙에서 밀접하게 다음과 결론. 이러한 일반적인 원칙에 관해서는, 추상적으로 자연 법칙은 사람의 마음에서 전혀 얼룩질 수 없습니다. 그러나 이성이 위에서 언급한 (77, 2) 간결함 이나 다른 열정의 이유로, 관행의 특정 지점에 일반적인 원칙을 적용하는 데 방해가되는 한, 특정 행동의 경우, 그것은 밖으로 얼룩된다. 그러나 다른 한편으로는, 즉, 이차 교훈, 자연 법칙은 인간의 마음에서 얼룩질 수 있습니다, 악한 설득에 의해, 투기 문제에서 오류가 필요한 결론에 관하여 발생하는 것처럼; 또는 사도 국가 (Rm. i)와 같이, 어떤 사람, 절도, 심지어 부자연스러운 악에서와 같이, 악한 관습과 부패한 습관에 의해, 죄를 존중하지 않았다. [51]

그러나, 기본 및 즉각적인 교훈은 "얼룩"수 있지만, 보조 교훈이 될 수 있습니다. 따라서, 신학 윤리 이론의 경우 그들은 의외로 많은 양의 해석과 유연성에 열려 있습니다. 예를 들어, 인류가 기본 또는 보조 교훈에 부합하는 데 도움이 되는 모든 규칙은 보조 교훈이 될 수 있습니다.

  • 술취함은 자신의 건강을 해치기 때문에 잘못되고, 더 나쁜 것은 이성적인 동물로서 인간에게 근본적인 추론 능력을 파괴합니다 (즉, 자기 보존을 지원하지 않습니다).
  • 도난은 사회적 관계를 파괴하기 때문에 잘못이며, 인간은 본질적으로 사회적 동물입니다 (즉, 사회에서 생활의 자회사 교훈을 지원하지 않습니다).

자연도덕법은 행동과 동기라고도 하는 외부행위와 내부행위모두에 관한 것이다. 단순히 옳은 일을 하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 진정으로 도덕적인 사람이 되려면, 또한 옳아야 합니다. 예를 들어, 길 건너편에 있는 할머니를 돕는 것은 (좋은 외부 행위) 누군가에게 감동을 주는 것(나쁜 내부 행위)은 잘못된 것입니다. 그러나 좋은 의도가 항상 좋은 행동으로 이어지는 것은 아닙니다. 동기는 추기경이나 신학적 미덕과 일치해야 한다. 추기경의 미덕은 자연에 적용되는 이성을 통해 얻어지며, 다음과 같습니다.

  1. 신중함
  2. 정의
  3. 절제
  4. 포티튜드

신학적 미덕은 다음과 같습니다.

  1. 믿음
  2. 희망
  3. 자선

아퀴나스에 따르면, 이러한 미덕이 부족한 것은 도덕적 선택을 할 능력이 부족하다는 것입니다. 예를 들어, 공의와 신중함, 불굴의 미덕을 지니고 있지만 절제력이 부족한 사람을 생각해 보십시오. 자기 통제와 쾌락에 대한 욕망이 부족하기 때문에, 그들은 선한 의도에도 불구하고 도덕적 길에서 흔들리는 것을 발견하게 될 것입니다.

16 세기에, 살라망카의 학교 (프란시스코 수아레스, 프란시스코 드 비토리아등) 더 자연 법의 철학을 개발.

이슬람 자연 법

추가 정보: 핏라

이슬람 학자이자 다수학 과학자인 아부 라한 알-비룬은자연법칙을 적자생존으로 이해했다. 그는 인간 들 사이의 적대감은 선지자들을통해 보내졌다고 믿는 신성한 율법을통해서만 극복할 수 있다고 주장했다. 이것은 또한 아샤리 학교의 위치, 수니파 신학의 가장 큰 학교. [52] 정의와 지하드에 관한 논문과 플라톤 공화국에대한 그의 논평에서 애버로스(이븐 러시드)는 인간의 마음이 이슬람 샤리아의 다섯 가지 마카시드 또는 더 높은 의도를 살해하고 훔치는 불법성을 알 수 있거나 종교, 생명, 재산, 자손, 그리고 이성을 보호할 수 있다고 썼다. 자연법의 개념은 그의 아리스토텔레스 논평을 통해 서양 문화의 주류에 진입, 후속 애버로주의 운동과 토마스 아퀴나스의저술에 영향을 미치는. [53]

수니파 신학에서 두 번째로 큰 학교인 마투리디 학교는 자연법의 한 형태가 존재한다고 합니다. 아부 만수르 알-마투리디는 인간의 마음이 계시의 도움 없이하나님의 존재와 '선'과 '악'의 주요 형태를 알 수 있다고 말했다. 알-마투리디는 도둑질의 예를 제공, 때문에 자신의 재산을 위해 열심히 일하는 사람들의 이유에 의해 악한 것으로 알려져있다. 알-마투리디에 따르면 살인, 음행, 음주는 모두 인간의 마음이 알 수 있는 '악'이었다. 이슬람 율법에서 이시슬라의 개념은 토마스 아퀴나스에의해 예시로, 서쪽의 자연 법칙 전통에 몇 가지 유사점을 가지고있다. 그러나 자연법칙은 자명하게 좋은 것으로 간주하지만, 사람의 성취를 향한 경향이 있기 때문에 이티슬라는 다섯 가지 "기본 상품"중 하나에 연결된 무엇이든 좋은 것을 호출합니다. 알-가잘리는 코란과 수나의 법적 교훈에서 이러한 "기본 상품"을 추상화: 그들은 종교, 삶, 이성, 혈통과 재산이다. 일부는 또한 "명예"를 추가합니다. 이븐 카이임 알-자우지야는 또한 인간의 이성이 '큰 죄'와 선행 사이에서 분별할 수 있다고 말했습니다. [인용 필요]

브레혼 법

초기 아일랜드 법, 센커스 모 (위대한 전통) 장소의 숫자에 언급 아이크 또는 자연 법칙을 recht. 이것은 유럽 법률 이론을 약탈하는 개념이며, 보편적 이며 자연 행동의 이성과 관찰에 의해 결정 될 수 있습니다 법률의 종류를 반영. 닐 맥레오드는 법이 준수해야 하는 개념을 식별합니다: fír (진실) 및 dliged(권리 또는 권리). 아일랜드 법은 엄격하게 그들을 정의하지 않지만이 두 용어는 자주 발생합니다. 마찬가지로, 용어 córus (적절한 순서에 따라 법) 어떤 장소에서 발생, 심지어 특정 텍스트의 제목에. 이들은 법학자에 대한 두 가지 매우 실제 개념이었고, 그들에 대해 주어진 판단의 가치는 분명히 확인할 수 있었다. McLeod는 또한 언급 된 특정 법률의 대부분이 시간의 시험을 통과했기 때문에 그들의 진실이 확인되었다고 제안했습니다. 다른 조항은 더 젊고 시간이 지남에 따라 테스트되지 않았기 때문에 다른 방법으로 정당화되지만[54] 법은 아일랜드어의 가장 오래된 방언으로 작성되었습니다, 베를라 페이니 [Bairla-faina]라고, 심지어 시간에 대한 사람들이 특별히 그것에 지시해야했다 너무 어려웠다, 시작부터 시작되는 시간의 길이 브레혼은 보통 20년이었다는 것을 배웠습니다. 법에 따라 두 당사자가 합의하면 제 3 자가 의무를 이행 할 수 있지만 둘 다 제정신이었습니다. [55] 그것은 종교적 언더톤과 종교적 표현의 자유를 가지고 있기 때문에 다시 한 번 서유럽에서 유효한 시스템으로 사용할 수 있습니다, 에트노 - 켈트 분리 하위 문화에 포함되어있다. [56]

영국법학

하인리히 A. 롬멘은 "영국 관습법의 정신이 가톨릭 중세 시대에 동화되었던 자연법과 형평성의 개념을 유지하는 끈기, 특히 헨리 드 브랙톤(d. 1268)과 존 포르테스쿠 경(1476년경)의 영향 덕분"이라고 언급했다. [57] 브랙턴의 번역가노트 브랙톤은 "원칙과 로마 법학의 구별을 가진 훈련된 법학자였다"고 말합니다. 그러나 브랙톤은 노예처럼 복사하기보다는 영어 목적에 이러한 원칙을 적용했다. [58] 특히, 브랙톤은 "왕자의 뜻은 법"이라고 제국 로마의 격언을 머리에 돌리며 왕이 법에 따라 있다고 주장했다. [59] 법률 역사가 찰스 F. 멀렛은 브랙턴의 "법의 윤리적 정의, 정의에 대한 그의 인정, 그리고 마침내 자연권에 대한 그의 헌신"을 언급했다. [60] 브랙톤은 정의를 "모든 권리가 발생하는" "분수머리"로 여겼다. [61] 정의의 정의를 위해, 브랙톤은 12세기 이탈리아 법학자 아조를인용했다: "'정의는 자신의 권리를 각자에게 줄 수 있는 일정하고 끊임없는 의지이다.'" [62] 


브랙턴의 작품은 젊은 견습 변호사 토마스 제퍼슨에의해 연구 된 두 번째 법적 논문이었다. [63]

포르테스쿠는 "다음 세기 동안 법적 발전 과정에 깊은 영향을 미쳤다"는 작품에서 "하나님의 율법과 자연의 법칙의 가장 중요한 중요성"을 강조했다. [64] 법학자 엘리스 산도즈는 "역사적으로 고대와 존재론적으로 더 높은 율법, 즉 영원하고 신성하며 자연스러우며, 포르테스쿠의 영국 법에 대한 기사에서 하나의 조화로운 질감을 구성하기 위해 함께 짜여져 있다"고 지적했다. [65] 법률 역사가 노먼 도는 다음과 같이 설명한다: "포르테스쿠는 아퀴나스가 정한 일반적인 패턴을 따른다. 모든 입법자의 목적은 미덕에 사람을 처분하는 것입니다. 법에 의한 것입니다. 포르테스쿠의 율법에 대한 정의(아쿠시우스와 브랙톤에서도 있음)는 결국 '유덕한것을지휘하고 반대로 금하는 신성한 제재'였다. [66] 포르테스쿠는 "미덕만으로도 행복을 낳는다"는 그의 발언에 대해 이탈리아의 위대한 레오나르도 브루니를 인용했다. [67]

크리스토퍼 세인트 제르맹의 의사와 학생은 영어 법학의 고전이었다,[68] 그것은 철저하게 토마스 제퍼슨에의해 추가되었다. [69] 세인트 제르맹은 영국 변호사들이 일반적으로 "자연의 법칙"이라는 표현을 사용하지 않고 선호하는 동의어로 "이유"를 사용한다고 독자들에게 알립니다. [70][71] 노먼 도는 성 제르맹의 견해가 "본질적으로 토미스트"라고 말하며, 토마스 아퀴나스의 법 정의를 "공동체를 책임지고 공포한 그에 의해 공동의 이익을 위해 만든 이성의 의식"이라고 인용했다. [72]

에드워드 콜라 경은 당시 저명한 법학자였습니다. [73] 콜라의 우수성은 바다를 가로질러 확장: "미국의 혁명지도자에게'법은 에드워드 콜라 경의 관습과 올바른 이유를 의미했다." [74][75] 콜라는 율법을 "합당한 필요하고 반대되는 것들을 금지하는 완벽한 이유"로 정의했다. [76] 콜라의 경우, 인간의 본성은 법의 목적을 결정했다. 그리고 법은 어떤 사람의 이유나 의지에 더 우수했다. [77] 자연법에 대한 콜라의 토론은 캘빈의 사건 (1608)에 대한 그의 보고서에 나타납니다 : "자연의 법은 인간의 본성을 창조 할 때 하나님이 그의 마음에 주입하는 것입니다, 그의 보존과 방향을 위해." 이 경우 판사는 "주제의 결찰이나 믿음은 자연의 법에 의해 왕에게 기인한다: 둘째, 자연의 법칙은 영국의 법의 일부입니다: 셋째, 자연의 법칙은 어떤 사법 또는 지방 법 앞에 있었다: 넷째, 자연의 법은 불변이다." 이러한 발견을 뒷받침하기 위해 모인 판사들(콜라가 보도한 바에 따르면, 그 중 한 명인)은 아리스토텔레스, 시세로, 그리고 사도 바울을당국으로 인용했다. 브랙턴, 포르테스쿠, 세인트 제르맹뿐만아니라. [78]

콜라 후, 17 세기의 가장 유명한 일반적인 법률 법학자 경 매튜 헤일이다. 헤일은 18세기에 영국 변호사들 사이에서 유포되어 3권의 원고 사본에서 살아남은 자연법에 관한 논문을 썼습니다. [79] 이 자연법학 논문은 '자연의 법칙'(2015)으로 출판되었습니다. [80] 헤일의 자연율에 대한 정의는 다음과 같습니다: "그것은 그의 본성을 가진 사람이 전능하신 하나님의 율법이며, 도덕적 행동의 도덕적 악을 발견하고, 전자를 지휘하며, 그의 이식된 본성, 이성, 그리고 그의 간절함을 비밀로 하여 후자를 금지합니다." [81] 그는 자연법칙을 선행적이고, 준비하고, 이후의 시민 정부로 여겼으며,[82] 인간법은 "자연법이 인접한 것을 금지할 수 없으며, 자연법이 금지하는 것을 명령할 수 없다"고 밝혔다. [83] 그는 당국으로 인용 플라톤, 아리스토텔레스, 시세로, 세네카, 에피테투스,그리고 사도 바울. [84] 그는 호브스의 자연법칙을 자기 보존과 호브베의 자연 상태에 대한설명으로 축소하는 데 비판적이었지만, 휴고 그로티우스의 드 쥬르 벨리 ac pacis, 프란시스코 수아레스의 '의 Tractatus de legibus ac deo 입법자, 존 셀덴의 자연에테르 에이치에 대한 긍정적 인 그림을 그렸다. [86]

13 세기 초에, 그것은 개최되었다 "자연의 법칙 ... 모든 율법의 근거입니다"[87] 그리고 총리와 판사에 의해 "모든 사람이 처벌되기 전에, 존재해야한다 자연의 법에 의해 요구된다; 그리고 만약 집회가 없다면, 그는 소환되어 불이행을 해야 한다"고 말했다. [88][89] 더 나아가, 1824년에 우리는 "우리 법원의 절차는 영국의 법에 기초를 두고 있으며, 그 율법은 다시 자연의 율법과 하나님의 계시율에 기초를 두고 있다. 집행하고자 하는 권리가 이들 중 하나와 일치하지 않는 경우, 영국 지방 법원은 그것을 인식 할 수 없습니다." [90]

홉스

토머스 홉스


17세기에 들어서자 중세 텔레로지컬의 견해는 일부 지역에서 격렬한 비판을 받았다. 토마스 홉스는 대신 모든 사람이 동의 할 수 있는 것에 대한 법적 실증주의의 계약 이론을 설립 : 그들이 추구 한 것은 (행복) 논쟁의 대상이었지만, 그들이 두려워하는 것을 중심으로 광범위한 합의가 형성 될 수 있습니다 (다른 사람의 손에 폭력적인 죽음). 자연법칙은 생존과 번영을 추구하는 이성적인 인간이 어떻게 행동할 것인가하는 것이었다. 따라서 자연법은 인류의 자연권을고려하여 발견되었지만, 이전에는 자연인권을 고려하여 자연권이 발견되었다고 할 수 있습니다. 홉스의 견해에 따르면, 자연법이 지배할 수 있는 유일한 방법은 사람들이 주권자의 명령에 복종하는 것이었다. 법의 궁극적 인 근원은 이제 주권자로부터 오고, 주권자의 결정은 도덕성에 근거 할 필요가 없기 때문에, 법적 실증이 태어난다. 제레미 벤담의법적 실증론에 대한 수정은 이론을 더욱 발전시켰습니다.

토마스 홉스가 그의 논문에서 사용하는 것처럼, 자연법은 "교훈,또는 일반적인 규칙, 이성에 의해 발견, 이는 사람이 자신의 삶의 파괴적인 것을 하는 것을 금지하는, 또는 동일을 보존하는 수단을 빼앗아; 그리고 그가 그것을 가장 잘 보존할 수 있다고 생각하는 것을 생략하라." [91]

홉스에 따르면, 19 개의 법률이 있습니다. 처음 두 개는 리바이어던의 XIV 장 ("첫 번째와 두 번째 자연 법칙의; 계약"); XV 장 ("자연의 다른 법칙")의 다른 사람.

  • 자연의 첫 번째 법칙은 모든 사람이 평화를 위해 노력해야한다는 것입니다, 그는 그것을 얻을 수있는 희망을 가지고, 그는 그것을 얻을 수없는 경우, 그는 추구하고 전쟁의 모든 도움과 장점을 사용할 수 있습니다.
  • 자연의 두 번째 법칙은 사람이 기꺼이, 다른 사람이 너무 멀리, 평화와 자신에 관해서는, 자신의 방어에 관해서는, 그는 필요하다고 생각해야한다, 모든 일에이 권리를 내려 놓고, 다른 사람에 대해 너무 많은 자유에 만족, 그는 자신에 대해 다른 사람을 허용으로.
  • 셋째 법칙은 사람들이 성약을 이행한다는 것입니다. 자연의이 법칙에서 분수와 정의의 원본을 구성 ... 성약이 맺어질 때, 그것을 깨뜨리는 것은 부당하며 불의의 정의는 성약의 성과가 아닙니다. 그리고 부당하지 않은 것은 정당한 것입니다.
  • 넷째 법은 단순한 은혜의 또 다른 유익을 받는 사람이, 그것을 주는 것을 위해 노력하며, 그의 선의를 회개할 합당한 이유가 없다는 것이다. 이 율법의 위반은 관용이라고합니다.
  • 다섯 번째 법칙은 모든 사람이 나머지에 자신을 수용하기 위해 노력하는 것입니다. 이 율법의 관찰자는 사교적이라고 부를 수 있다. 반대로, 고집, 사교, 앞으로, 난치성.
  • 여섯 번째 법은 미래의 시간을 주의깊게, 사람이 회개하고, 그것을 바라는 과거의 범죄를 용서해야 한다는 것입니다.
  • 일곱째 법칙은 복수할 때, 사람들은 악한 과거의 위대함이 아니라 따라야 할 선의 위대함을 바라본다는 것입니다.
  • 여덟 번째 법은 어떤 사람이 다른 사람을 증오하거나 경멸하는 행동을 하지 않는다는 것입니다. 어떤 법의 위반은 일반적으로 contumely라고합니다.
  • 아홉 번째 법칙은 모든 사람이 본질적으로 자신의 동등한 것을 다른 사람을 인정하는 것입니다. 이 교훈을 어기는 것은 교만입니다.
  • 열 번째 법은 평화의 조건에 입구에서, 아무도 자신에게 어떤 권리를 예약 할 필요가 없다는 것입니다, 그는 만족하지 않는 나머지의 모든 사람에게 예약되어야한다. 이 교훈을 어기는 것은 오만이며, 교훈을 관찰하는 자는 겸손하다고 합니다.
  • 열한 번째 법칙은 사람이 인간과 사람 사이에서 판단할 수 있는 신뢰를 받으면, 그 사이에 동등하게 거래하는 것이다.
  • 열두 번째 법칙은 나눌 수 없는 것들, 공통적으로 즐길 수 있는 경우, 그리고 사물의 양이 허락한다면, 그 수에 비례하지 않고, 그렇지 않으면 권리가 있는 사람들의 수에 비례한다.
  • 13 번째 법은 전체 권리, 또는 다른 ... 첫 번째 소유 (교대 사용의 경우), 나눌 수 없습니다 또는 공통으로 즐길 수없는 것은 복권에 의해 결정되어야한다.
  • 14번째 율법은 공통으로 즐기거나 분열될 수 없는 것들을 첫째 소유주에게 심판해야 하며, 어떤 경우에는 제자가 얻은 첫 번째 사자들에게 심판을 받아야 한다는 것이다.
  • 제15법칙은 평화를 중재하는 모든 사람이 안전한 행동을 할 수 있도록 하는 것이다.
  • 16 번째 법은 논쟁에 있는 그들은, 중재인의 판단에 자신의 권리를 제출하는 것입니다.
  • 열일곱 번째 법은 아무도 자신의 대의에 맞는 중재인이 없다는 것입니다.
  • 제18법칙은 어느 누구도 한 쪽의 승리에서 다른 당사자보다 더 큰 이익이나 명예, 또는 쾌락이 일어난다면 판사로서 봉사해서는 안 된다는 것이다.
  • 19 번째 법은 사실의 불일치에서 판사가 다른 당사자보다 한 당사자의 증언에 더 많은 무게를 부여해서는 안되며 다른 증거가 없는 경우 다른 증인의 증언에 신용을 부여해야한다는 것입니다.

홉스의 철학은 이전의 자연적 법적 전통의 창립 원칙에 대한 정면 공격을 포함,[92] 행복과 미덕의 전통적인 협회를 무시,[93] 마찬가지로 공익의 촉진의 개념을 제거하기 위해 "법"을 다시 정의. [94] 홉스는 아리스토텔레스가"자연"이라는 단어를 사용하는 것을 반전시키는 인간의 완벽함과 아리스토텔레스의 자연관계를 아무 소용이 없다. 홉스는 원시적이고 연결되지 않은 자연의 상태를 가지고 있으며, 인간은 "자연적인 성향을 가지고 ... 서로를 다치게 하는 것"도 "모든 것에 대한 권리, 심지어 는 서로 몸에 대한 권리"를 가지고 있다. [95] 그리고 "아무것도 부당할 수 없다" 인간의 삶이 "고독한, 가난한 사람, 더러운, 잔인하고 짧은"이 "모든 사람에 대한 모든 사람의 전쟁"에서. [96] 사람들이 주로 "자연이 인간에게 이식한 특정 사회 정신"을 통해 사회에 참여한다는 시세로의견해를 거부하는[97] 홉스는 남성들이 단순히 "워레의 비참한 상태에서 벗어나기 위한 목적으로 사회에 참여한다고 선언한다. 사람의 자연스러운 열정에, 그들을 경외심으로 지킬 눈에 보이는 힘이 없을 때." [98] 자연적인 인간 사교성에 대한 고전적인 사상에 반대하는 그의 캠페인의 일환으로, 홉스는 근본적인 자연적 법적 격언인 황금률을 반전시한다. 홉스의 버전은 "다른 사람에게 하지 말라, 너는 네 자아에게 행하지 아니하리라." [99]

컴벌랜드의 홉스 반박[편집]] [

영국의 성직자 리처드 컴벌랜드는 인간 동기 부여의 필수적인 특징으로 개인의 이기심을 묘사한 홉스의 묘사에 대해 길고 영향력 있는 공격을 썼습니다. 역사가 크누드 하콘센은 18세기에 컴벌랜드가 알베리코 겐틸리, 휴고 그로티우스, 사무엘 푸펜도르프와 함께 "17세기 자연법학의 '현대' 학교의 창시자들의 삼중항에 배치되었다"고 언급했다. [100] 18세기 철학자 샤프츠베리와 허치슨은 "컴벌랜드에서 부분적으로 영감을 받았다"고 말했다. [101] 역사학자 존 파핀도 컴벌랜드의 작품을 "17세기 의 윤리적, 정치적 이론의 가장 중요한 작품 중 하나"라고 묘사한다. [102] 파핀은 컴벌랜드의 자료의 대부분은 "특히 시세로의작품에서 파생된, 특히 시세로의 작품에서 파생된 컴벌랜드"라고 말하며,"컴벌랜드는 자연이 객관적인 도덕성을 제공할 수 있다고 믿었던 스토이크족과 에피쿠리아인들이도덕적, 그리고 에피쿠리아인이 도덕적이라고 주장하는 스토이크족 간의 논쟁에 의도적으로 홉스와 의교를 캐스팅했다"고 주장했다. [103] 그 과정에서 컴벌랜드는 중세 자연법에 어기고 있던 기독교 교리(특히 "원죄"의 교리와 인간이 신성한 개입 없이는 스스로를 "완전하게" 할 수 없다는 가정)의 오버레이를 강조했다.

홉스의 다각적인 법과는 대조적으로, 컴벌랜드는 자연법칙 논문의 첫 문장에서 "자연의 모든 법칙은 모든 합리성에 대한 자비의 법칙을 재연한다"고 말합니다. [104] 그는 나중에 명확히: "합리적으로 나는 인간으로 하나님뿐만 아니라 이해하기 위해 떠나 구걸 합리라는 이름으로; 그리고 나는 시세로의 권위에 그것을 할. 컴벌랜드는 인간의 본성의 성숙한 발전("완벽")은 공동의 이익을 위해 기꺼이 행동하고 행동하는 개별적인 인간을 포함한다고 주장한다. [105] 컴벌랜드의 경우, 인간의 상호 의존은 개인의 생존을 위해 나머지 모든 것에 맞서 전쟁을 벌일 수 있는 각 개인의 자연적인 권리를 배제한다. 그러나 하콘센은 컴벌랜드를"깨달은 이기심"의지지자로 읽는 것에 대해 경고한다. 오히려 "인류에 대한 올바른 도덕적 사랑"은 "우리 자신뿐만 아니라 다른 사람들에 대한 사랑을 통해 하나님에 대한 무관심한 사랑"입니다. [106] 컴벌랜드는 "주로 우리의 행복에 도움이 되는" 행동은 "하나님의 명예와 영광"과 "사람을 향한 사랑과 정의"를 조장하는 행동이라고 결론지었다. [107] 컴벌랜드는 "우리 자신의 행복을 추구하는 것"에 우리 동료 인간의 복지를 바라는 것이 필수적이라고 강조한다. [108] 그는 행복이 "가장 광범위한 자비"로 구성된다는 결론에 대한 권위로 "이성"을 인용하지만, 그는 또한 "행복의 필수 성분", "다른 사람을 향한 사랑과 자비"를 의미하는 "자비로운 애정"과 "그들의 행복에서 비롯된 기쁨"을 언급한다. [109]

미국 법학[편집]] [

미국 독립선언서에는 미국 국민들이 "자연의 법칙과 자연의 하나님이 부여하는 분리되고 동등한 역"을 가정할 필요가 있다고 명시되어 있습니다. 일부 초기 미국 변호사와 판사는 자연법칙이 너무 엄격하고 무정형이며 구체적인 권리와 정부의 한계를 근거로 하는 법적 근거라고 인식했습니다. [110] 그러나 자연법은 일부 사법 결정, 입법 행위 및 법적 발언에서 법적 청구 및 권리에 대한 권한으로 작용했습니다. [111] 로버트 로리 클린턴은 미국 헌법이 관습법 기초와 관습법에 달려 있다고 주장한다. [112]

유럽 자유주의 자연법[편집]] [

알베리코 겐틸리 박사,국제법 과학의 창시자.

자유주의 자연법은 중세 기독교 자연법칙 이론과 홉스의 자연법 개정에서 나체, 때로는 둘의 불안한 균형에서 자랐다.

알베리코 겐틸리 경과 휴고 그로티우스 경은 자연법에 관한 국제법의 철학을 바탕으로 했습니다. 특히 바다의 자유와 전쟁이론에 대한 그의 글은 자연법에 직접적으로 호소했다. 자연법 자체에 대해 그는 "전능한 존재의 의지조차도 자연법을 바꾸거나 폐지할 수 없다"며 "우리가 불가능하다고 가정하더라도, 하나님이 없거나 인간 사무를 신경 쓰지 않는다"고 썼다. (드이레 벨리 ac 파시스,프롤레고메니 XI). 이것은 자연법칙이 더 이상 신학에 의존하지 않는 유명한 논쟁인 에티아시 데레무스(non esse Deum)입니다. 그러나 독일의 교회 역사가 인 에른스트 울프와 M. 엘제는 이에 동의하지 않았으며 그로티우스의 자연법 개념은 신학적 근거가 있다고 주장했다. [113] 그로티우스의 견해에서 구약에는 그리스도께서 확인하신 도덕적 교훈(예: 데칼로그)이포함되어 있어 여전히 유효하다. 또한, 그들은 자연 법의 내용을 설명하는 데 유용했다. 성경의 계시와 자연율법은 모두 하나님에서 유래되었으며, 따라서 서로 모순되지 않을 수 있습니다. [114]

이와 비슷한 방식으로 사무엘 푸펜도르프는 자연법에 신학적 기초를 부여하고 정부와 국제법의그의 개념에 적용했다. [115]

존 로크는 그의 이론과 철학의 많은 자연 법을 통합, 특히 정부의 두 논문에서. 자연법의 그의 개념이 아퀴나스 (리처드 후커를통해 필터링) 또는 홉스의 급진적 인 재해석에 더 가깝다 여부에 대한 상당한 논쟁이있다, 로크의 이해의 효과는 일반적으로 호브 베시안 계약 근거에 홉스의 개정의 관점에서 표현하지만. 로크는 통치자가 자연법에 어긋나고 "생명, 자유, 재산"을 보호하지 못하면 사람들이 정당하게 기존 상태를 전복하고 새로운 국가를 만들 수 있다고 말하면서 홉스의 처방을 돌렸다. [116]

로크는 자연법의 언어로 말하는 동안, 이 율법의 내용은 자연권의큰 보호에 의한 것이었으며, 나중에 자유주의 사상가들이 선호하는 언어였다. 정치 철학자 제레미 월드론은 로크의 정치적 사상이 "개신교 기독교 가정의 특정 집합"에 근거했다고 지적했다. [117] 로크에게 자연율의 내용은 특히 데칼로그, 그리스도의가르침과 모범적인 삶, 성 바울의 훈계에 규정된 성경 윤리와 동일했다. [118] 로크는 이마고 데이의신학 교리의 출발점인 창세기 1,26-28에서 남녀의 평등("아담과 이브")을 포함한 기본적인 인간 평등의 개념을 파생했다. [119] 그 결과 중 하나는 모든 인간이 동등하게 자유로이 창조됨에 따라 정부는 통치자의 동의가 필요하다는 것이다. [120] 토마스 제퍼슨은 독립선언서에서 양도할 수 없는 권리를 호소하며 "우리는 이 진리들이 자명하고, 모든 사람이 평등하게 창조되고, 창조주께서 부여받은 특정한 양도할 수 없는 권리, 즉 생명, 자유, 행복추구를주장한다." [121] 미국 혁명가들이 영국 왕관으로부터 분리하는 명분으로 사용했기 때문에 정부가 통치자의 동의를 필요로 한다는 로케안 의념은 독립선언서의 근본이기도 했다. [122]

법의 벨기에 철학자 프랭크 반 던은 자유주의 전통에서 자연 법칙의 세속적 인 개념[123]을 정교하게하는 사람들 중 하나입니다. 자유주의 이론가 머레이 로스바드는 "이성에 의해 발견 될 수있는 자연 법의 존재는 현상 유지에 잠재적으로 강력한 위협이며 맹목적으로 전통적인 관습또는 국가 기구의 임의 의지의 통치에 대한 상임 비난이다"고 주장한다. [124] 루드비히 폰 미스는 자연법이 아닌 실용주의에 대한 자유주의 교리의 일반적인 사회학적, 경제적 기초를 놓았다고 말하지만, R. A. Gonce는 "자신의 시스템을 구성하는 논쟁의 현실은 그의 부정을 압도한다"고 주장한다. [125] 그러나 머레이 로스바드는 미스가 과학법칙인 "자연의 법칙"을 지칭하는 용어에 대해 혼동하는 것을 포함하여 미스의 작품을 분석할 때 많은 오류와 왜곡을 초래한다고 말합니다. [126] 데이비드 고든은 "대부분의 사람들이 자연법에 대해 말할 때, 그들이 염두에 두고 있는 것은 도덕성이 인간의 본성에서 파생될 수 있다는 논쟁이다. 인간이 그런 종류의 합리적 동물이라면, 도덕적 미덕은... (공백을 채우는 것은 어려운 부분입니다)." [127]

경제학자이자 철학자인 F. A. 하이에크는 "원래 '자연'이라는 용어는 의도적인 인간의 의지의 산물이 아닌 질서나 규칙성을 설명하는 데 사용되었습니다. '유기체'와 함께 그것은 일반적으로 발명 되거나 설계 대조하여 자발적으로 성장 하는 참조 이해 하는 두 용어 중 하나. 이러한 의미에서 의 사용은 금욕주의 철학에서 상속되었다, 12 세기에 부활했다, 그것은 마침내 후반 스페인어 학생이 기원의 기초를 개발하고 자발적으로 형성 된 사회 기관의 기능을 하는 플래그 아래있었다." [128] '자연'이 '이성의 산물'이라는 생각은 17세기 자연법칙을 재해석한 17세기 합리주의적 재해석의 산물이다. 예를 들어 루이스 몰리나는'자연' 가격을 언급할 때 "법과 법령에 관계없이 사물 자체에서 발생하지만, 남성의 감정, 다른 용도에 대한 추정, 종종 변덕과 쾌락의 결과로도 이를 변경하는 많은 상황에 의존하기 때문에 소위"라고 설명했다. [129] 그리고 심지어 존 로크,자연 법의 기초에 대해 이야기하고 그가 "이성"을 인용 할 때 생각을 설명 할 때, 말했다: "그러나, 나는 생각의 훈련을 형성하고 증거를 추론 이해의 교수를 의미하지 않습니다, 그러나 어떤 행동의 특정 명확한 원칙은 봄 모든 미덕과 무엇이든 의 도덕적 성형에 필요한. " [130]

하이에크에게 인간 문제에 대한 이러한 반합리주의적 접근법은 아담 스미스, 데이비드 흄, 아담 퍼거슨과같은 스코틀랜드의 계몽사상가들을 자유로이 위한 소송을 하도록 인도한 것과 동일했다. [131] 그들에게는 아무도 사회를 계획하는 데 필요한 지식을 가질 수 없으며, 사회의 "자연스러운" 또는 "자발적인" 질서는 그것이 어떻게 효율적으로 상향식을 "계획"할 수 있는지를 보여줍니다. [132] 또한, 법은 자연법에 의해 거부되고 법적 실증주의에연결된 의도적 인 디자인의 단지 산물이라는 생각, 쉽게 전체주의를생성 할 수 있습니다 : "법이 전적으로 의도적 인 디자인의 산물인 경우, 어떤 디자이너의 법령은 정의에 의해 단지이며 부당한 법은 용어의 모순이된다. 정당하게 승인된 입법자의 의지는 전적으로 자유롭고 그의 구체적인 이익에 의해서만 인도된다"고 말했다. [133] 이 아이디어는 법이 단지 "이성"의 산물일 수 없기 때문에 잘못된 것입니다: "일반적으로 인정되지만 종종 명백한 정의 규칙의 틀 내에서는 어떤 명시적 법률 제도도 적용될 수 없습니다." [134]

그러나, 자연 법 교리의 세속적 인 비판은 그의 드 라 세이지 (1601)에서 피에르 샤론에 의해 언급되었다 : "자연 법의 표시는 자연이 진정으로 우리에게 명령 한 것이 있다면, 우리는 의심 할 여지없이 보편적으로 순종 할 것이기 때문에, 자연 법의 표시는 개최되는 보편적 인 존중이어야한다: 뿐만 아니라 모든 국가를 존중하지만, 모든 개인을 존중합니다. 대신 모순과 분쟁의 대상이 되지 않는 세상에는 한 나라가 아니라 많은 사람들이 거부하지 않는 것이 없습니다. 마찬가지로, 많은 국가에서 승인되지 않고 세관에 의해 승인되지 않은 이상하고 (많은 사람들의 의견으로는) 부자연스러운 것은 없습니다."

현대 법학[편집]] [

법학에서 자연법은 다음과 같은 몇 가지 교리를 참조할 수 있습니다.

  • 그 저법은 본질적으로 존재하지 않습니다. 즉, 권리장전과 같은 것들에 의해 "발견" 또는 "발견"될 수 있지만 "생성"되지는 않습니다.;
  • 그들은 관습법의 진화 적 과정에 의해 구체화 된 바와 같이, 갈등을 해결하는 자연 과정에 의해 나타날 수 있습니다. 또는
  • 법의 의미는 도덕적 원리를 언급하는 것 외에는 그 내용이 결정될 수 없다는 것이다. 이러한 의미는 서로 반대하거나 보완할 수 있지만, 단지 법률을 찾는 데 있어 디자인과는 반대로 내성에 의존하는 공통된 특성을 공유합니다.

법적 실증주의는 법이 덜 법이 아니어도 부당하다고 말할 수 있지만, 자연법 법학은 부당한 규범에 대해 법적으로 결핍된 것이 있다고 말할 것입니다. 로널드 드워크인(Ronald Dworkin)이영어권 세계에서 옹호한 법률 해석론은자연법과 긍정주의와는 다른 입장을 가지고 있다고 주장한다.

실용주의와 칸티아니즘외에도 자연법학 법학은 미덕 윤리와 공통점이 있으며, 이는 분석 철학의 첫 번째 원칙 윤리 이론에 대한 라이브 옵션이라는 공통점이 있습니다..

자연법의 개념은 영어 관습법의개발에 매우 중요했다. 의회와 군주사이의 투쟁에서, 의회는 종종 영국의 기본 법률을참조했다, 이는 시간에 자연 법 원칙을 구현하고 군주제의 힘에 제한을 설정했다. 윌리엄 블랙 스톤에따르면, 그러나, 자연 법은 관습법의 내용을 결정하고 형평성의경우를 결정하는 데 유용 할 수 있지만, 그 자체가 영국의 법률과 동일하지 않았다. 그럼에도 불구하고, 관습법 전통에 자연법의 의미는 자연법의 큰 반대와 제레미 벤담처럼 법적 실증의옹호자, 또한 관습법의 확고한 비판을 의미하고있다.

자연 법 법학 법학은 현재 (법적 양성주의와 마찬가지로) 재구성의 기간을 겪고있다. 가장 저명한 현대 자연 법학 법학자, 호주 존 Finnis,옥스포드에 본사를 두고 있지만, 또한 미국인 저메인 Grisez, 로버트 P. 조지,캐나다 조셉 보일과 브라질 에미디오 브라실레이로가 있습니다. 모든 자연 법의 새로운 버전을 구축하기 위해 노력했다. 19세기 무정부주의자이자 법률 이론가인 리산더 스푸너는현대 자연법칙을 표현한 인물이기도 하다.

"새로운 자연 법칙"은 때때로 그리즈에서 유래, 라고합니다. 인간의 삶, 지식, 미적 체험 등 '기본적인 인간 상품'에 초점을 맞추고 있으며, 이 상품들은 자명하고 본질적으로 가치 있는 것으로 드러나며, 이러한 상품들은 서로 를 견딜 수 없는 것으로 드러난다고 말한다.

자연법과 긍정적 인 법 사이의 긴장은 연주하고, 국제 법의발전에 중요한 역할을 계속. [135]

[[편집]] 참조

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참고[편집]]

외부 링크[편집]



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