부정의 신학(否定의 神學, 라틴어: via negativa / via negationis) 또는 직관 신학(直觀 神學, 고대 그리스어: ἀπόφασις)은 무한한, 제한되지 않은 하느님에 대한 제한적이고 불완전한 정의를 부정하는 방식으로 하느님의 본질을 인식하려는 기독교신학의 분야이다. 예를들면 하나님은 인간이 아니다. 하나님은 시간과 공간에 제한되지 않는다. 그러므로 앞선 부정적 내용을 역설적으로 서술한다면 하나님은 초월적이며 영원하신 전능하신 분이다라고 주장된다. 사람의 이해력으로는 하느님을 완전히 이해할 수 없으며 하느님은 사람의 언어로는 전부 묘사할 수 없는 초월적인 존재이기 때문에 하느님을 부정적인 표현으로만 서술하는 신학 사상이다. 긍정의 신학(肯定의 神學)과 함께 기독교 신학의 주축을 형성하고 있으며 신비주의와 관련이 있다. 위 디오니시오스 아레오파기테스는 부정의 신학이 긍정의 신학 보다 하나님의 특성을 잘 보여주며 이해하기 좋다고 하였다.
Way of describing the divine by explaining what God is not신이 아닌 것을 설명함으로써 신성을 설명하는 방법
Apophatic theology, also known as negative theology,[1] is a form of theological thinking and religious practice which attempts to approach God, the Divine, by negation, to speak only in terms of what may not be said about the perfect goodness that is God.[web 1]음신학으로도 알려진 아포페틱 신학은 부정으로 신인 신에게 접근하여 신이라는 완벽한 선에 대해 말하지 않을 수 있는 부분만을 말하려고 시도하는 신학적 사고와 종교적 실천의 한 형태다.[1][web 1] It forms a pair together with cataphatic theology, which approaches God or the Divine by affirmations or positive statements about what God is.[web 2]그것은 신학(神學)과 함께 한 쌍을 이루는데, 신학(神學)[web 2]은 신이 무엇인지에 대한 긍정이나 긍정적인 진술로 신이나 신에게 접근한다.
The apophatic tradition is often, though not always, allied with the approach of mysticism, which aims at the vision of God, the perception of the divine reality beyond the realm of ordinary perception.[2]아포피즘적 전통은 비록 항상은 아니지만, 일반적인 인식의 영역을 넘어 신의 비전, 신성한 현실에 대한 인식을 지향하는 신비주의의 접근과 연합하는 경우가 많다.[2]
apophatic (adj.)비인종적(비인종적) "involving a mention of something one feigns to deny; involving knowledge obtained by negation", 1850, from Latinized form of Greek apophatikos, from apophasis "denial, negation", from apophanai "to speak off," from apo "off, away from" (see apo-) + phanai "to speak," related to pheme "voice," from PIE root *bha- (2) "to speak, tell, say."[web 3] "involving a mention of something one feigns to deny; involving knowledge obtained by negation", 1850, from Latinized form of Greek apophatikos, from apophasis "denial, negation", from apophanai "to speak off," from apo "off, away from" (see apo-) + phanai "to speak," related to pheme "voice," from PIE root *bha- (2) "to speak, tell, say."[web 3]
Via negativa or via negationis (Latin), "negative way" or "by way of denial".[1]부정 또는 부정(라틴어), "부정적인 방법" 또는 "부정적인 방법"[1]을 통해. The negative way forms a pair together with the kataphatic or positive way. 부정적인 방법은 카타파적 또는 긍정적인 방법과 함께 한 쌍을 형성한다. According to Deirdre Carabine, 디아드레 카라빈에 따르면
Pseudo Dionysius describes the kataphatic or affirmative way to the divine as the "way of speech": that we can come to some understanding of the Transcendent by attributing all the perfections of the created order to God as its source.사이비 디오니시우스는 신에 대한 카타피나 긍정의 방법을 "언론의 길"로 묘사한다. 즉, 창조된 질서의 모든 과오를 신에게 근원으로 귀속시킴으로써 초월자에 대한 어떤 이해에 도달할 수 있다는 것이다. In this sense, we can say "God is Love", "God is Beauty", "God is Good". 그런 의미에서 우리는 '신은 사랑이다', '신은 아름다움이다', '신은 선하다'라고 말할 수 있다. The apophatic or negative way stresses God's absolute transcendence and unknowability in such a way that we cannot say anything about the divine essence because God is so totally beyond being. 비도덕적이거나 부정적인 방법은 신의 절대적인 초월성과 알 수 없는 것을 강조하기 때문에 신성한 본질에 대해 우리가 말할 수 없는 방식으로 신성한 본질에 대해 아무것도 말할 수 없다. The dual concept of the immanence and transcendence of God can help us to understand the simultaneous truth of both "ways" to God: at the same time as God is immanent, God is also transcendent. 신의 임메넌스와 초월성의 이중개념은 우리가 신에 대한 두 '길'의 동시진리를 이해하는 데 도움을 줄 수 있다: 신은 임메넨트와 동시에 신도 초월적이다. At the same time as God is knowable, God is also unknowable. 하나님이 알 수 있는 것과 동시에 하나님도 알 수 없는 것이다. God cannot be thought of as one or the other only.[web 2] 신은 하나 또는 다른 하나로만 생각할 수 없다.[web 2]
According to Fagenblat, "negative theology is as old as philosophy itself;" elements of it can be found in Plato's "unwritten doctrines," while it is also present in Neo-Platonic, Gnostic and early Christian writers.파겐블라트에 따르면, "부정신학은 철학 그 자체만큼 오래되었다." 그 요소들은 플라톤의 "언문된 교리"에서 찾을 수 있는 반면, 네오 플라토닉, 그노스틱스, 초기 기독교 작가들에서도 찾아볼 수 있다. A tendency to apophatic thought can also be found in Philo of Alexandria.[3] 아포파적 사고 경향은 알렉산드리아의 필로에서도 찾아볼 수 있다.[3]
According to Carabine, "apophasis proper" in Greek thought starts with Neo-Platonism, with its speculations about the nature of the One, culminating in the works of Proclus.[4]카라빈에 따르면 그리스 사상의 '아포파시스 적정성'은 네오플라톤주의에서 출발하며, 원(One)의 본질에 대한 추측이 프롤러스의 작품에서 절정에 달한다고 한다.[4] According to Carabine, there are two major points in the development of apophatic theology, namely the fusion of the Jewish tradition with Platonic philosophy in the writings of Philo, and the works of Pseudo-Dionysius the Areopagite, who infused Christian thought with Neo-Platonic ideas.[4] 카라빈에 따르면 아포파 신학의 발달에는 크게 두 가지 요점이 있는데, 필로의 저술에서 유대 전통과 플라토닉 철학을 융합한 것과 기독교 사상을 네오플라토닉 사상으로 주입한 아레오파게이트의 사이비 디오니시오스의 저작이 그것이다.[4]
The Early Church Fathers were influenced by Philo,[4] and Meredith even states that Philo "is the real founder of the apophatic tradition."[5]초기 교회 아버지들은 필로의 영향을 받았고,[4] 메러디스는 필로가 "아포파 전통의 진정한 창시자"[5]라고까지 말한다. Yet, it was with Pseudo-Dionysius the Areopagite and Maximus the Confessor,[6] whose writings shaped both Hesychasm, the contemplative tradition of the Eastern Orthodox Churches, and the mystical traditions of western Europe, that apophatic theology became a central element of Christian theology and contemplative practice.[4] 그러나 아레오파게이트인 사이비 디오니시우스와 고백자 막시무스와 함께한 것인데,[6] 그의 저술은 헤시차즘, 동방정교회의 사색적 전통과 서유럽의 신비적 전통을 모두 형성하고, 아포피즘 신학은 기독교 신학과 사색적 실천의 중심 요소가 되었다.[4]
For the ancient Greeks, knowledge of the gods was essential for proper worship.[7]고대 그리스인들에게 신에 대한 지식은 적절한 예배를 위해 필수적이었다.[7] Poets had an important responsibility in this regard, and a central question was how knowledge of the Divine forms can be attained.[7] 시인들은 이와 관련하여 중요한 책임을 가지고 있었고, 중심적인 질문은 어떻게 신의 형식에 대한 지식을 얻을 수 있느냐 하는 것이었다.[7]Epiphany played an essential role in attaining this knowledge.[7]에피파니는 이 지식을 얻는 데 필수적인 역할을 했다.[7]Xenophanes (c. 570 – c. 475 BC) noted that the knowledge of the Divine forms is restrained by the human imagination, and Greek philosophers realized that this knowledge can only be mediated through myth and visual representations, which are culture-dependent.[7]Xenophanes(기원전 570년 – 기원전 475년)는 신성한 형태의 지식이 인간의 상상력에 의해 억제된다는 점에 주목했고, 그리스 철학자들은 이러한 지식은 문화에 의존하는 신화와 시각적 표현을 통해서만 매개될 수 있다는 것을 깨달았다.[7]
According to Herodotus (484–425 BC), Homer and Hesiod (between 750 and 650 BC) taught the Greek the knowledge of the Divine bodies of the Gods.[8]헤로도토스 (기원전 484–425년)에 따르면, 호머와 헤시오드 (기원전 750년에서 650년 사이)는 그리스인들에게 신의 신체에 대한 지식을 가르쳤다.[8] The ancient Greek poet Hesiod (between 750 and 650 BC) describes in his Theogony the birth of the gods and creation of the world,[web 4] which became an "ur-text for programmatic, first-person epiphanic narratives in Greek literature,"[7][note 1] but also "explores the necessary limitations placed on human access to the divine."[7] 고대 그리스 시인 헤시오드(기원전 750년~650년)는 신들의 탄생과 세계의 창조를 그의 테오고니에서 기술하고 있는데,[web 4] 이것은 "그리스 문학에서 프로그래밍적이고 1인칭 인식론적 서술의 서사"[7][note 1]가 되었지만, 또한 "신성에 대한 인간의 접근에 있어 필요한 한계를 탐구한다"[7]고 한다. According to Platt, the statement of the Muses who grant Hesiod knowledge of the Gods "actually accords better with the logic of apophatic religious thought."[10][note 2] 플랫에 따르면, 헤시오드 신에 대한 지식을 부여한 뮤즈의 진술은 "사실상 무신론적 종교사상의 논리와 더 잘 일치한다"[10][note 2]고 한다.
Parmenides (fl. late sixth or early fifth century BC), in his poem On Nature, gives an account of a revelation on two ways of inquiry.파르메니데스(기원전 6세기 말 또는 5세기 초)는 그의 시 '자연에 대하여'에서 두 가지 조사방법에 대한 계시를 설명한다. "The way of conviction" explores Being, true reality ("what-is"), which is "What is ungenerated and deathless,/whole and uniform, and still and perfect."[12] "The way of opinion" is the world of appearances, in which one's sensory faculties lead to conceptions which are false and deceitful. "신념의 방법"은 존재, 참된 현실("무엇- is")을 탐구하는데, 그것은 "생성되지 않고 죽음이 없는 것,/whole과 균일하고, 그리고 여전히 완벽한 것"[12]이다. "의견의 방법"은 외모의 세계로서, 사람의 감각 능력이 그릇되고 기만적인 개념으로 이끄는 것이다. His distinction between unchanging Truth and shifting opinion is reflected in Plato's allegory of the Cave. 불변의 진리와 의견의 변화 사이의 그의 구별은 플라톤의 동굴 우화에 반영되어 있다. Together with the Biblical story of Moses's ascent of Mount Sinai, it is used by Gregory of Nyssa and Pseudo-Dionysius the Areopagite to give a Christian account of the ascent of the soul toward God.[13] 모세가 시나이산을 등정했다는 성경 이야기와 함께 니사 그레고리와 아레오파게이트의 사이비 디오니시오스가 신에 대한 영혼의 등정에 대한 기독교적 설명을 할 때 사용한다.[13] Cook notes that Parmenides poem is a religious account of a mystical journey, akin to the mystery cults,[14] giving a philosophical form to a religious outlook.[15] 쿡은 파르메니데스 시는 신비로운 여행의 종교적인 이야기로서, 신비로운 컬트들과 유사하며, [14]종교적인 관점에 철학적 형태를 부여하고 있다고 지적한다.[15] Cook further notes that the philosopher's task is to "attempt through 'negative' thinking to tear themselves loose from all that frustrates their pursuit of wisdom. 쿡은 이 철학자의 임무는 '부정적인' 생각을 통해 그들의 지혜 추구를 좌절시키는 모든 것들로부터 스스로를 해방시키는 것이다."[15] "[15]
Plato (428/427 or 424/423 – 348/347 BC), "deciding for Parmenides against Heraclitus" and his theory of eternal change,[16] had a strong influence on the development of apophatic thought.[16]플라톤(기원전 428/427년 또는 424/423년 – 348/347년), "헤라클리토스에 대항한 파르메니데스의 결정"과 그의 영원한 변화 이론은 [16]아포피즘 사상의 발전에 큰 영향을 미쳤다.[16]
Plato further explored Parmenides's idea of timeless truth in his dialogue Parmenides, which is a treatment of the eternal forms, Truth, Beauty and Goodness, which are the real aims for knowledge.[16]플라톤은 파르메니데스의 시대 없는 진리에 대한 사상을 그의 대화에서 더욱 탐구하였는데, 파르메니데스는 영원한 형태인 진리, 아름다움, 선함을 치료하는 것으로, 지식의 진정한 목적이다.[16] The Theory of Forms is Plato's answer to the problem how one fundamental reality or unchanging essence can admit of many changing phenomena, other than by dismissing them as being mere illusion.[16] 형태론은 하나의 근본적 현실이나 불변의 본질은 어떻게 그것들을 단순한 환상이라고 치부하는 것 외에 많은 변화된 현상들을 받아들일 수 있는가에 대한 플라톤의 대답이다.[16]
In The Republic, Plato argues that the "real objects of knowledge are not the changing objects of the senses, but the immutable Forms,"[web 5] stating that the Form of the Good[note 3] is the highest object of knowledge.[17][18][web 5][note 4]공화국에서 플라톤은 "지식의 진정한 사물은 감각의 변화하는 사물이 아니라 불변의 형태"[web 5]라고 주장하면서 선의[note 3]형태가 지식의 가장 높은 대상이라고 밝혔다.[17][18][web 5][note 4] His argument culminates in the Allegory of the Cave, in which he argues that humans are like prisoners in a cave, who can only see shadows of the Real, the Form of the Good.[18][web 5] 그의 주장은 동굴의 알레고리에서 절정을 이루는데, 그 속에서 인간은 동굴 속의 죄수들과 같다고 주장하면서, 인간은 진짜의 그림자, 선의 형태만 볼 수 있다.[18][web 5] Humans are to be educated to search for knowledge, by turning away from their bodily desires toward higher contemplation, culminating in an intellectual[note 5] understanding or apprehension of the Forms, c.q. the "first principles of all knowledge. 인간은 더 높은 사색에 대한 육체적 욕구를 외면하고, '모든 지식의 제1원칙'인 양식에 대한[note 5] 지적인 이해나 이해로 절정을 이루면서 지식을 찾도록 교육을 받아야 한다."[18] "[18]
According to Cook, the Theory of Forms has a theological flavour, and had a strong influence on the ideas of his Neo-Platonist interpreters Proclus and Plotinus.[16]쿡에 따르면, 형태론은 신학적 향기를 가지고 있으며, 그의 네오 플라톤주의 통역자인 프롤레스와 플로티누스의 사상에 강한 영향을 주었다.[16] The pursuit of Truth, Beauty and Goodness became a central element in the apophatic tradition,[16] but nevertheless, according to Carabine "Plato himself cannot be regarded as the founder of the negative way."[19]진리와 아름다움과 선함의 추구는 아포파적 전통의 중심 요소가 되었으나,[16] 그럼에도 불구하고 카라비네에 따르면 "플라토 자신은 부정적인 방식의 시조라고 볼 수 없다"[19]고 한다. Carabine warns not to read later Neo-Platonic and Christian understandings into Plato, and notes that Plato did not identify his Forms with "one transcendent source," an identification which his later interpreters made.[20] 카라빈은 나중에 네오 플라토닉과 기독교의 이해를 플라톤으로 읽지 말 것을 경고하고, 플라톤은 자신의 양식을 후기 통역자들이 만든 식별인 "하나의 초월적 원천"과 동일시하지 않았다고 언급한다.[20]
Middle Platonism (1st century BC–3rd century AD)[web 6] further investigated Plato's "Unwritten Doctrines," which drew on Pythagoras' first principles of the Monad and the Dyad (matter).[web 6]미들 플라톤주의([web 6]Middle Platonism, BC1세기–3세기 AD)는 피타고라스의 모나드와 디아드(Matter)의 제1원리를 그렸던 플라톤의 "언문된 교리"를 더욱 연구하였다.[web 6] Middle Platonism proposed a hierarchy of being, with God as its first principle at its top, identifying it with Plato's Form of the Good.[21] 미들 플라톤주의는 존재의 서열을 제안했는데, 신을 상층하는 첫 번째 원리로써 플라톤의 선한 형태와 동일시했다.[21] An influential proponent of Middle Platonism was Philo (c. 25 BC–c. 50 AD), who employed Middle Platonic philosophy in his interpretation of the Hebrew scriptures, and asserted a strong influence on early Christianity.[web 6] 미들 플라톤주의의 유력한 지지자는 필로(기원전 25년–기원전 50년)로, 히브리 경전에 대한 해석에 미들 플라토닉 철학을 채용하고 초기 기독교에 대한 강한 영향력을 주장하였다.[web 6] According to Craig D. 크레이그 D에 따르면. Allert, "Philo made a monumental contribution to the creation of a vocabulary for use in negative statements about God."[22] 앨러트, "필로는 신에 대한 부정적인 진술에 사용할 어휘를 만드는 데 기념비적인 공헌을 했다."[22] For Philo, God is undescribable, and he uses terms which emphasize God's transcendence.[22] 필로에게 신은 불공평하며, 신의 초월성을 강조하는 용어를 사용한다.[22]
Neo-Platonism was a mystical or contemplative form of Platonism, which "developed outside the mainstream of Academic Platonism."[web 7]네오플라톤주의는 "학술 플라톤주의의 주류를 벗어나 발전한 플라톤주의의 신비적 또는 사색적 형태였다.[web 7] It started with the writings of Plotinus (204/5–270), and ended with the closing of the Platonic Academy by Emperor Justinian in 529 AD, when the pagan traditions were ousted.[web 8] 플랑티누스(204/5–270)의 저술로 시작되었고, 이교도의 전통이 축출된 서기 529년에 유스티니아누스 황제의 플라토닉 아카데미가 폐교되면서 막을 내렸다.[web 8] It is a product of Hellenistic syncretism, which developed due to the crossover between Greek thought and the Jewish scriptures, and also gave birth to Gnosticism.[web 7] 그리스 사상과 유대 경전의 교차 때문에 발달한 헬레니즘 싱크로트주의의 산물이며, 또한 그노스티즘을 낳았다.[web 7] Proclus was the last head of the Platonic Academy; his student Pseudo-Dinosysius had a far-stretching Neo-Platonic influence on Christianity and Christian mysticism.[web 7] 프롤러스는 플라토닉 아카데미의 마지막 수장이었다; 그의 제자인 사이비 디노시우스는 기독교와 기독교 신비주의에 네오 플라토닉적인 영향을 많이 미쳤다.[web 7]
Plotinus (204/5–270) was the founder of Neo-Platonism.[23]플로티누스(204/5–270)는 네오플라톤주의의 창시자였다.[23] In the Neo-Platonic philosophy of Plotinus and Proclus, the first principle became even more elevated as a radical unity, which was presented as an unknowable Absolute.[21] 플로티누스와 프로클로스의 네오 플라토닉 철학에서 첫 번째 원리는 알 수 없는 절대적(Absolute)으로 제시된 급진적 단결로서 더욱 고조되었다.[21] For Plotinus, the One is the first principle, from which everything else emanates.[23] 플랑티누스에게 있어, 그 원리는 다른 모든 것들로부터 나오는 첫 번째 원칙이다.[23] He took it from Plato's writings, identifying the Good of the Republic, as the cause of the other Forms, with the One of the first hypothesis of the second part of the Parmenides.[23] 그는 파르메니데스 2부의 첫 번째 가설 중 하나를 가지고공화국의 선을 다른 형태의 원인으로 식별한 플라톤의 글에서 그것을 취하였다.[23] For Plotinus, the One precedes the Forms,[23] and "is beyond Mind and indeed beyond Being."[21] 플롯티누스에게 있어, 그 하나는 형태보다 앞서고,[23] "마음을 초월하고, 실제로 존재 너머에 있다."[21] From the One comes the Intellect, which contains all the Forms.[23]하나로부터 모든 양식을 담고 있는 지성이 나온다.[23]The One is the principle of Being, while the Forms are the principle of the essence of beings, and the intelligibility which can recognize them as such.[23]원은 존재의 원리인 반면, 형태는 존재의 본질에 대한 원리인 반면, 그것을 그렇게 인식할 수 있는 지능성은 존재의 원리인 것이다.[23] Plotinus's third principle is Soul, the desire for objects external to the person. 플로티누스의 세 번째 원칙은 사람 바깥의 사물에 대한 욕망인 소울이다. The highest satisfaction of desire is the contemplation of the One,[23] which unites all existents "as a single, all-pervasive reality."[web 8] 욕망의 가장 높은 만족은 모든 존재들을 "단일하고 만연된 현실로서"[23] 하나로 묶는 하나의 사색이다.[web 8]
The One is radically simple, and does not even have self-knowledge, since self-knowledge would imply multiplicity.[21]자기 지식은 다중성을 의미하기 때문에 그 하나는 근본적으로 단순하고 자기 지식조차 없다.[21] Nevertheless, Plotinus does urge for a search for the Absolute, turning inward and becoming aware of the "presence of the intellect in the human soul,"[note 6] initiating an ascent of the soul by abstraction or "taking away," culminating in a sudden appearance of the One.[24] 그럼에도 불구하고, 플로티누스는 절대자를 찾기를 촉구하고, 안으로 돌아서서 "인간의 영혼 속에 있는 지성의 존재"를 인식하게 되고,[note 6]추상화나 "탈취"에 의해 영혼의 등정을 시작하게 되며, 갑작스런원수의 출현으로 절정을 이룬다.[24] In the Enneads Plotinus writes: Enneads Plotinus는 다음과 같이 쓰고 있다.
Our thought cannot grasp the One as long as any other image remains active in the soul [...] To this end, you must set free your soul from all outward things and turn wholly within yourself, with no more leaning to what lies outside, and lay your mind bare of ideal forms, as before of the objects of sense, and forget even yourself, and so come with우리의 생각은 영혼에 어떤 다른 이미지가 활동적으로 남아 있는 한 그 하나를 잡을 수 없다 [...] 이 목적을 위해서는 바깥에 있는 모든 것들로부터 영혼을 해방시키고 완전히 자기 내면으로 돌아가야 한다, 더 이상 바깥에 놓여 있는 것에 기대지 말고, 감각의 대상의 이전처럼 이상적인 형태를 드러내지 않고, 자기 자신조차도 잊어버리고, 따라서 함께 와야 한다.in sight of that One.저것이 보이는 곳에
Carabine notes that Plotinus' apophasis is not just a mental exercise, an acknowledgement of the unknowability of the One, but a means to ecstasis and an ascent to "the unapproachable light that is God."[web 10] Pao-Shen Ho, investigating what are Plotinus' methods for reaching henosis,[note 7] concludes that "Plotinus' mystical teaching is made up of two practiceCarabine은 플로티노스의 어떤 사항만이 아니다 정신적 운동이다, 하나의 알 수 없음에 대한 답례하지만, ecstasis고 그 빛 가운데 계시"에 경사는는 것을 의미한다.God."[10웹]Pao-Shen 호, 조사하고 무엇인지 henosis,[노트 7]에 도달하기에 플로티노스의 결론을 내리고 있다는"Plotinus의 신비한 교육 두 연습으로 이루어져 있다.s only, namely philosophy and negative theology."[27]s 단지, 즉 철학과 부정 신학."[27] According to Moore, Plotinus appeals to the "non-discursive, intuitive faculty of the soul," by "calling for a sort of prayer, an invocation of the deity, that will permit the soul to lift itself up to the unmediated, direct, and intimate contemplation of that which exceeds it (V.1.6)."[web 8] Pao-Shen Ho further notes that "for Plotinus, mystical experi 무어에 따르면"영혼의non-discursive고 직관적인 교수진,"에 "기도의 영혼을 그 자체를 올릴 수 있게 한다는 일종의 신의 호출에 대해를 호출하여, 플로티노스 호소한다.그를(V.1.6)"[웹 8]Pao-Shen 호 추가적인 기록"for 플로티노스, 신비스러운 experi를 초과하면, 감독, 그리고 친밀한 전달되지 않은 사색에.ence is irreducible to philosophical arguments."[27]철학적 논거에 대해 반박할 수 없다.[27] The argumentation about henosis is preceded by the actual experience of it, and can only be understood when henosis has been attained.[27]암탉에 대한 논쟁은 그것의 실제 경험에 선행하며, 암탉이 이루어졌을 때에만 이해할 수 있다.[27] Ho further notes that Plotinus's writings have a didactic flavour, aiming to "bring his own soul and the souls of others by way of Intellect to union with the One."[27] 호는 더 나아가 플로티누스의 글들이 "지성을 통해 자신의 영혼과 다른 사람들의 영혼을 하나와 결합시키는 것"[27]을 목표로 하는 교훈적인 맛을 지니고 있다는 점에 주목한다. As such, the Enneads as a spiritual or ascetic teaching device, akin to The Cloud of Unknowing,[28] demonstrating the methods of philosophical and apophatic inquiry.[29] 이처럼 엔네아드는 <알지 못하는 구름>과 비슷한 영적 또는 금욕적 학습 장치로서 철학적, 아포칼틱한 탐구 방법을 보여 준다.[28][29] Ultimately, this leads to silence and the abandonment of all intellectual inquiry, leaving contemplation and unity.[30] 궁극적으로 이것은 침묵과 모든 지적 탐구의 포기로 이어져 사색과 단결을 남긴다.[30]
Proclus (412-485) introduced the terminology which is being used in apophatic and cataphatic theology.[31]프로클로스(412-485)는 아포폴틱 신학에서 사용되고 있는 용어를 도입했다.[31] He did this in the second book of his Platonic Theology, arguing that Plato states that the One can be revealed "through analogy," and that "through negations [dia ton apophaseon] its transcendence over everything can be shown."[31] 그는 플라톤이 자신의 플라토닉 신학의 두 번째 책에서 "유추를 통해 그 하나를 밝힐 수 있다"고 말하고 "모든 것에 대한 그 초월성을 [다이아톤 아포파손]을 통해 보여줄 수 있다"[31]고 주장하면서 이렇게 했다. For Proclus, apophatic and cataphonic theology form a contemplatory pair, with the apophatic approach corresponding to the manifestation of the world from the One, and cataphonic theology corresponding to the return to the One.[32] 프롤러스에 대해서는 아포폴틱 신학과 카타포닉 신학이 사색적인 한 쌍을 이루는데, 원으로부터 세계의 발현에 해당하는 아포폴틱 접근과 원으로의 회귀에 해당하는 카타포닉 신학이 그것이다.[32] The analogies are affirmations which direct us toward the One, while the negations underlie the confirmations, being closer to the One.[32] 유추란 우리가 하나님을 향하도록 하는 확언인 반면 부정은 하나님과 더 가까워지는 확언이다.[32] According to Luz, Proclus also attracted students from other faiths, including the Samaritan Marinus. 루즈에 따르면 프로클로스는 사마리아인 마리누스를 포함한 다른 종교의 학생들도 끌어들였다고 한다. Luz notes that "Marinus' Samaritan origins with its Abrahamic notion of a single ineffableName of God ( 루즈는 "마리누스의 사마리아인은 아브라함적 개념에서 유래했다"고 지적했다. .mw-parser-output .script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"SBL Hebrew","SBL BibLit","Frank Ruehl CLM","Taamey Frank CLM","Ezra SIL","Ezra SIL SR","Keter Aram Tsova","Taamey Ashkenaz","Taamey David CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto Serif Hebrew","Noto Sans Hebrew","David Libre",David,"Times New Roman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans} יהוה) should also have been in many ways compatible with the school's ineffable and apophatic divine principle."[33]יהוה) 또한 여러 가지 면에서 학교의 불가침하고 아첨하지 않는 신의 원리와 양립했어야 했다."
Engraving of Otto van Veen (1660), who negatively describes God as Quod oculus non vidit, nec auris audivit (Vulgate), "What no eye has seen, nor ear heard" (1 Corinthians2:9)신을 Quod oculus non vidit, nec auris audivit, nec auris audivit, "아무도 보지 못한 것, 귀도 듣지 못한 것"(코린트 2:9)이라고 부정적으로 묘사한 오토 판 베엔(1660)의 판화.
The Book of Revelation8:1 mentions "the silence of the perpetual choir in heaven."요한계시록8장 1절은 "천국의 영원한 합창단의 침묵"을 언급하고 있다. According to Dan Merkur, 댄 머커에 따르면
The silence of the perpetual choir in heaven had mystical connotations, because silence attends the disappearance of plurality during experiences of mystical oneness.하늘에 있는 영원한 합창단의 침묵은 신비로운 의미를 내포하고 있는데, 왜냐하면 침묵은 신비로운 온건함을 경험하는 동안 다수가 사라지는 것에 수반하기 때문이다. The term "silence" also alludes to the "still small voice" (1 Kings19:12) whose revelation to Elijah on Mount Horeb rejected visionary imagery by affirming a negative theology.[34][note 8] '침묵'이라는 표현은 호렙 산에서 엘리야에게 폭로한 '아직도 작은 목소리'(1왕 19:12)를 암시하기도 하는데, 그는 부정적인 신학을 긍정함으로써 선견지명을 거절했다.[34][note 8]
The Early Church Fathers were influenced by Philo[4] (c. 25 BC – c. 50 AD), who saw Moses as "the model of human virtue and Sinai as the archetype of man's ascent into the "luminous darkness" of God."[35]초기 교회 아버지들은 필로[4](기원전 25년~기원전 50년)의 영향을 받았는데, 필로는 모세를 "인간 덕의 모델"로, 시나이(Sinai)는 인간이 하나님의 '빛나는 어둠'으로 올라가는 원형으로 보았다.[35] His interpretation of Moses was followed by Clement of Alexandria, Origen, the Cappadocian Fathers, Pseudo-Dionysius, and Maximus the Confessor.[36][37][5][38] 그의 모세에 대한 해석은 알렉산드리아의 클레멘트, 오리가겐, 카파도키아인 아버지, 사이비 디오니시오스, 그리고 고백자 막시무스가 그 뒤를 이었다.[36][37][5][38]
God's appearance to Moses in the burning bush was often elaborated on by the Early Church Fathers,[36] especially Gregory of Nyssa (c. 335 – c. 395),[37][5][38] realizing the fundamental unknowability of God;[36][39] an exegesis which continued in the medieval mystical tradition.[40]불타는 덤불 속에서 모세에게 하나님이 나타나시는 모습은 종종 초기 교회 아버지들,[36] 특히 니사 그레고리오(c. 335 – c. 395)에 의해 정교하게 묘사되어 하나님의 근본 불식성을 깨닫게 되었다.[37][5][38][36][39] 이는 중세 신비주의 전통에서 계속되었다.[40] Their response is that, although God is unknowable, Jesus as person can be followed, since "following Christ is the human way of seeing God."[41] '예수를 따르는 것이 하나님을 보는 인간의 방식'[41]이기 때문에 하나님은 알 수 없지만 사람으로서 예수를 따를 수 있다는 것이 이들의 반응이다.
Clement of Alexandria (c. 150 – c. 215) was an early proponent of apophatic theology.[42][5]알렉산드리아의 클레멘트(c. 150 – c. 215)는 아포파 신학의 초기 지지자였다.[42][5] Clement holds that God is unknowable, although God’s unknowability, concerns only his essence, not his energies, or powers.[42] 클레멘스는 신의 알 수 없음에도 불구하고 하나님은 알 수 없는 존재라는 입장을 견지하고 있으며, 그의 에너지나 능력이 아니라 본질에만 관심이 있다.[42] According to R.A. Baker, in Clement's writings the term theoria develops further from a mere intellectual "seeing" toward a spiritual form of contemplation.[43] R.A. 베이커에 따르면, 클레멘트의 저술에서 이론이라는 용어는 단순한 지적 "관상"에서 영적인 형태의 사색으로 발전한다.[43] Clement's apophatic theology or philosophy is closely related to this kind of theoria and the "mystic vision of the soul."[43] 클레멘트의 아포피즘적 신학이나 철학은 이런 종류의 이론과 "영혼의 신학적 비전"[43]과 밀접한 관련이 있다. For Clement, God is transcendent and immanent.[44] 클레멘트에게 신은 초월적이고 내성적이다.[44] According to Baker, Clement's apophaticism is mainly driven not by Biblical texts, but by the Platonic tradition.[45] 베이커에 따르면 클레멘트의 아포파티즘은 주로 성서적 서적이 아닌 플라토닉 전통에 의해 추진된다고 한다.[45] His conception of an ineffable God is a synthesis of Plato and Philo, as seen from a Biblical perspective.[46] 그가 이루 말할 수 없는 신에 대한 개념은 성서의 관점에서 볼 때 플라톤과 필로의 합성이다.[46] According to Osborne, it is a synthesis in a Biblical framework; according to Baker, while the Platonic tradition accounts for the negative approach, the Biblical tradition accounts for the positive approach.[47] 오스본에 따르면, 그것은 성서의 틀에서 합성된 것이다; 베이커에 따르면, 플라토닉 전통이 부정적인 접근을 설명하는 반면, 성서의 전통은 긍정적인 접근을 설명한다.[47]Theoria and abstraction is the means to conceive of this ineffable God; it is preceded by dispassion.[48]이론과 추상화는 이 지울 수 없는 신을 잉태하는 수단이다; 그것은 분열이 선행한다.[48]
[t]hat which is infinite is known only to itself.[t]무한 모자는 그 자체로만 알려져 있다. This it is which gives some notion of God, while yet beyond all our conceptions – our very incapacity of fully grasping Him affords us the idea of what He really is. 이것이 바로 신에 대한 어떤 개념을 주는 반면, 우리의 모든 개념은 넘어선다. 그를 완전히 파악하는 우리의 무능함은 우리에게 그가 진짜 무엇인지에 대한 아이디어를 준다. He is presented to our minds in His transcendent greatness, as at once known and unknown.[49] 그는 그의 초월적인 위대함에 있어서, 즉시 알려지고 알려지지 않은 것처럼, 우리의 마음속에 나타나 있다.[49]
For we explain not what God is but candidly confess that we have not exact knowledge concerning Him.우리는 하나님이 무엇인지 설명하지 않고, 우리가 하나님에 대해 정확한 지식을 가지고 있지 않다고 솔직하게 고백하기 때문이다. For in what concerns God to confess our ignorance is the best knowledge.[50] 하나님께서 우리의 무지함을 고백하시는 것이 가장 좋은 지식이기 때문이다.[50]
Augustine of Hippo (354-430) defined God aliud, aliud valde, meaning "other, completely other", in Confessions 7.10.16,[51] wrote Si [enim] comprehendis, non est Deus,[52] meaning "if you understand [something], it is not God", in Sermo 117.3.5[53] (PL 38, 663),[54][55] and a famous legend tells that, while walking along the Mediterranean shoreline meditating on the m아우구스티누스(354-430)7.10.16,[51]Si[enim]comprehendis, 비 Deus,[52]의미'을 썼다. 이해해 고백록에 하나님 aliud,aliud valde를 의미하는 것"완전히 다른 다른", 정의했다.[뭔가]이 아니God", Sermo 117.3.5[53](PL38,663년)[54][55]에 유명한 전설은 m에는 지중해 해안선을 따라 걷고 있는데 meditating 말한다ystery of the Trinity, he met a child who with a seashell (or a little pail) was trying to pour the whole sea into a small hole dug in the sand.삼위일체에서 그는 조개껍질(또는 작은 통)을 가지고 모래에 파놓은 작은 구멍에 온 바다를 쏟아붓으려 하는 한 아이를 만났다. Augustine told him that it was impossible to enclose the immensity of the sea in such a small opening, and the child replied that it was equally impossible to try to understand the infinity of God within the limited confines of the human mind.[56][57][58] 아우구스티누스는 그에게 이렇게 작은 구멍 속에서 바다의 광대함을 감싸는 것은 불가능하다고 말했고, 아이는 인간의 제한된 범위 안에서 신의 무한함을 이해하려고 하는 것도 마찬가지로 불가능하다고 대답했다.[56][57][58]
The Chalcedonian Christological dogma샬케도니아 그리스도교 도그마[[edit편집]]
Pseudo-Dionysius the Areopagite아레오파게이트의 사이비 디오니시오스[[edit편집]]
Apophatic theology found its most influential expression in the works of Pseudo-Dionysius the Areopagite (late 5th to early 6th century), a student of Proclus (412-485), combining a Christian worldview with Neo-Platonic ideas.[60]아포파 신학은 프로클로스(412~485)의 제자 아로파게이트인 사이비 디오니시오스(5세기 말~6세기 초)의 작품에서 기독교적 세계관과 네오플라토닉 사상을 결합한 가장 영향력 있는 표현을 발견했다.[60] He is a constant factor in the contemplative tradition of the eastern Orthodox Churches, and from the 9th century onwards his writings also had a strong impact on western mysticism.[61] 그는 동방 정교회의 사색적 전통에 끊임없는 요소로서, 9세기 이후부터는 그의 저술도 서양의 신비주의에 강한 영향을 끼쳤다.[61]
Dionysius the Areopagite was a pseudonym, taken from Acts of the Apostles chapter 17, in which Paul gives a missionary speech to the court of the Areopagus in Athens.[62]아레오파게이트 디오니시오스는 사도행전 17장에서 따온 필명으로 바울이 아테네의 아레오파거스 궁정에서 선교 연설을 한다.[62] In verse 23 Paul makes a reference to an altar-inscription, dedicated to the Unknown God, "a safety measure honoring foreign gods still unknown to the Hellenistic world."[62]23절에서 바울은 "헬레니즘 세계에서는 아직 알려지지 않은 외국 신들을 기리는 안전 조치"[62]인 "알 수 없는 신"에게 바치는 제단 봉사를 언급한다. For Paul, Jesus Christ is this unknown God, and as a result of Paul's speech Dionysius the Areopagite converts to Christianity.[63] 바울에게 예수 그리스도는 이 알 수 없는 신이며, 바울의 연설의 결과로 아레오파게이트 디오니시오스가 기독교로 개종한다.[63] Yet, according to Stang, for Pseudo-Dionysius the Areopagite Athens is also the place of Neo-Platonic wisdom, and the term "unknown God" is a reversal of Paul's preaching toward an integration of Christianity with Neo-Platonism, and the union with the "unknown God."[63] 그러나 스탕에 따르면 사이비 디오니시우스에게 아레파게이트 아테네 역시 네오플라토닉 지혜의 장소로서, '미지의 신'이라는 용어는 바울이 네오플라토니즘과 기독교의 통합을 향해 설교하고, '미지의 신'과 결합하는 것을 역행한 것이라고 한다.[63]
According to Corrigan and Harrington, "Dionysius' central concern is how a triune God, ... who is utterly unknowable, unrestricted being, beyond individual substances, beyond even goodness, can become manifest to, in, and through the whole of creation in order to bring back all things to the hidden darkness of their source."[64]코리건과 해링턴에 따르면, "디오니시오스의 중심적 관심사는 완전히 알 수 없고 제한되지 않는 존재, 개개인의 물질을 넘어서, 심지어 선함을 넘어서, 모든 것을 근원지의 숨겨진 어둠으로 되돌리기 위해 어떻게 창조 전체로, 어떻게, 또 그 안에, 그리고 그 안에, 그리고 그 창조의 전체로 나타나느냐 하는 것이다."[64] Drawing on Neo-Platonism, Pseudo-Dionysius described human ascent to divinity as a process of purgation, illumination and union.[61] 네오 플라톤주의를 바탕으로, 사이비-다이오니시우스는 인간이 신으로 등극하는 것을 정화, 조명, 결합의 과정으로 묘사했다.[61] Another Neo-Platonic influence was his description of the cosmos as a series of hierarchies, which overcome the distance between God and humans.[61] 또 다른 네오 플라토닉 영향으로는 신과 인간 사이의 거리를 극복한 일련의 위계라고 코스모스를 묘사한 것이 있다.[61]
In Orthodox Christianity apophatic theology is taught as superior to cataphatic theology.정통 기독교에서는 아포파 신학이 격변신학보다 우월하다고 가르친다. The fourth-century Cappadocian Fathers[note 9] stated a belief in the existence of God, but an existence unlike that of everything else: everything else that exists was created, but the Creator transcends this existence, is uncreated. 4세기 카파도키아인 아버지들은[note 9] 신의 존재에 대한 믿음을 언급했지만, 다른 모든 것의 존재와는 다른 존재, 즉 존재하는 다른 모든 것은 창조되었지만 창조주는 이 존재를 초월하여, 치료받지 않는다. The essence of God is completely unknowable; mankind can acquire an incomplete knowledge of God in His attributes (propria), positive and negative, by reflecting upon and participating in His self-revelatory operations (energeiai).[66] 신의 본질은 전혀 알 수 없다. 인류는 긍정적이고 부정적인 그의 속성(프로펠리아)에서 자신의 자기 증식 수술(엔제리아이)을 반성하고 참여함으로써 신에 대한 불완전한 지식을 얻을 수 있다.[66]Gregory of Nyssa (c.335-c.395), John Chrysostom (c. 349 – 407), and Basil the Great (329-379) emphasized the importance of negative theology to an orthodox understanding of God. 니사(c.335-c.395), 존 크리소스톰(c. 349-407), 바질 대왕(329-379)의 그레고리는 신을 정통적으로 이해하기 위해 부정적 신학의 중요성을 강조했다. John of Damascus (c.675/676–749) employed negative theology when he wrote that positive statements about God reveal "not the nature, but the things around the nature." 다마스쿠스의 요한(c.675/676–749)은 하느님에 대한 긍정적인 진술이 "본질이 아니라 자연 주변의 사물"을 드러낸다는 글을 쓸 때 부정적인 신학을 채용했다.
Maximus the Confessor (580-622) took over Pseudo-Dionysius' ideas, and had a strong influence on the theology and contemplative practices of the Eastern Orthodox Churches.[60]고백자 막시무스(580-622)는 사이비-다이오니시우스의 사상을 이어받아 동방 정교회의 신학과 사색적 실천에 큰 영향을 미쳤다.[60]Gregory Palamas (1296–1359) formulated the definite theology of Hesychasm, the Orthodox practices of contemplative prayer and theosis, "deification." 그레고리 팔라마스 (1296년–1359년)는 헤시차즘의 확실한 신학, 사색적 기도와 병증, "신화"라는 정통적 관행을 공식화했다.
According to Lossky, outside of directly revealed knowledge through Scripture and Sacred Tradition, such as the Trinitarian nature of God, God in His essence is beyond the limits of what human beings (or even angels) can understand.로스트키에 따르면, 신의 삼위일체적 성격과 같은 성경과 성스러운 전통을 통해 직접적으로 드러난 지식의 바깥에, 그의 본질에 있는 하나님은 인간(혹은 천사들까지도)이 이해할 수 있는 한계를 넘어선다. He is transcendent in essence (ousia). 그는 본질적으로 초월적이다. Further knowledge must be sought in a direct experience of God or His indestructible energies through theoria (vision of God).[69][70] 이론(하나님의 비전)을 통한 하나님의 직접 경험이나 그의 파괴할 수 없는 에너지에서 더 많은 지식을 구해야 한다.[69][70] According to Aristotle Papanikolaou, in Eastern Christianity, God is immanent in his hypostasis or existences.[71] 아리스토텔레스 파파니콜라루에 따르면 동방 기독교에서 신은 그의 저승이나 존재에 임치한다.[71]
In The Creation of Adam painted by Michelangelo (c. 1512), the two index fingers are separated by a small gap [3⁄4 inch (1.9 cm)]: some scholars think that it represents the unattainability of divine perfection by man[72]미켈란젤로가 그린 아담의 창조(c. 1512년)에서 두 집게손가락은 작은 틈새[34½인치(1.9cm)]로 분리된다: 어떤 학자들은 그것이 인간이[72] 신성한 완벽함의 실현 불가능성을 나타낸다고 생각한다.
Negative theology has a place in the Western Christian tradition as well.부정적인 신학은 서구 기독교 전통에서도 자리를 잡고 있다. The 9th-century theologian John Scotus Erigena wrote: 9세기 신학자 존 스코투스 에리게나는 다음과 같이 썼다.
We do not know what God is.우리는 신이 무엇인지 모른다. God Himself does not know what He is because He is not anything [i.e., "not any created thing"]. 하나님 자신은 아무것도 아니기 때문에 그 자신이 무엇인지 알지 못한다. Literally God is not, because He transcendsbeing.[73] 말 그대로 신은 아니다. 왜냐하면 그는 존재를 초월하기 때문이다.[73]
When he says "He is not anything" and "God is not", Scotus does not mean that there is no God, but that God cannot be said to exist in the way that creation exists, i.e. that God is uncreated.그가 "그는 아무것도 아니다" "신은 아무것도 아니다"라고 말할 때, 스코투스는 신이 없다는 것이 아니라, 창조물이 존재하는 방식, 즉 하나님을 치료하지 않는 방식으로 존재한다고 말할 수 없다는 것이다. He is using apophatic language to emphasise that God is "other".[74] 그는 신이 "다른 것"[74]이라는 것을 강조하기 위해 비도덕적인 언어를 사용하고 있다.
Thomas Aquinas was born ten years later (1225-1274) and, although in his Summa Theologiae he quotes Pseudo-Dionysius 1,760 times,[78] stating that "Now, because we cannot know what God is, but rather what He is not, we have no means for considering how God is, but rather how He is not"[79][80] and leaving the work unfinished because it was like "straw" compare토마스 아퀴나스는 10년 후(1225-1274)하며, 비록 그의 신학 대전에서 그는 중세에는 육십 times,[78]은 이제, 왜냐하면 우리는 하나님이 무엇인지, 오히려 알 수 없고 태어났다.그는 그렇지 않은지, 우리는 어떻게 신은 것을 고려한 것이 아니라, 어떻게 그는 not"[79][80]고 마치 그 작품을 미완성인 채로"straw" 비교가 수단을 가지고 있다d to what had been revealed to him,[81] his reading in a neo-Aristotelian key[82] of the conciliar declaration overthrew its meaning inaugurating the "analogical way" as tertium between via negativa and via positiva: the via eminentiae (see also analogia entis).그가 회유 선언의 신아리스토텔리아어 키로[82] 읽은 것은 "아날로그적 방법"을 음과 양 사이의 테르티움으로 시작한다는 의미를 뒤집었다.[81] According to Adrian Langdon, 애드리안 랭던에 따르면
The distinction between univocal, equivocal, and analogous language and relations corresponds to the distinction between the via positiva, via negativa, and via eminentiae.불분명한, 모호한, 유사한 언어와 관계의 구별은 positiva, negativa, emergentiae를 통한구별에 해당한다. In Thomas Aquinas, for example, the via positiva undergirds the discussion of univocity, the via negativa the equivocal, and the via eminentiae the final defense of analogy.[83] 예를 들어, 토마스 아퀴나스에서, 비유를 통한 단성론, 비유를 통한 부정론, 그리고 비유를 통한 최종 방어를 포함한다.[83]
God is not absolutely unknowable, and yet it is true that we cannot define Him adequately.신은 절대적으로 알 수 없는 것은 아니지만, 우리가 하나님을 적절하게 정의할 수 없는 것은 사실이다. But we can conceive and name Him in an "analogical way". 하지만 우리는 그를 "아날로그적인 방법"으로 임신하고 이름을 지을 수 있다. The perfections manifested by creatures are in God, not merely nominally (equivoce) but really and positively, since He is their source. 생물에 의해 나타나는 집착은 단지 명목상 (평등)이 아니라, 그 근원이기 때문에 정말로 그리고 긍정적으로 신에 있다. Yet, they are not in Him as they are in the creature, with a mere difference of degree, nor even with a mere specific or generic difference (univoce), for there is no common concept including the finite and the Infinite. 그러나 유한자와 무한을 포함한 공통 개념이 없기 때문에, 그들은 그 생물 속에 있는 것처럼, 단지 정도의 차이만 있는 것도 아니고, 구체적이거나 총체적인 차이도 없는 것도 아니다. They are really in Him in a supereminent manner (eminenter) which is wholly incommensurable with their mode of being in creatures. 그들은 정말로 임박한 모습으로, 생물에 있는 그들의 방식과 완전히 상통할 수 없는 상태에 있다. We can conceive and express these perfections only by an analogy; not by an analogy of proportion, for this analogy rests on a participation in a common concept, and, as already said, there is no element common to the finite and the Infinite; but by an analogy of proportionality.[84] 우리는 오직 유추에 의해서만 이러한 애정을 잉태할 수 있다.[84] 비례의 유추에 의해서가 아니라, 이 유추는 공통 개념의 참여에 달려 있고, 이미 말한 바와 같이 유한자와 무한에 공통되는 요소는 없다. 그러나 비례성의 유추에 의해서.
Since then Thomism has played a decisive role in resizing the negative or apophatic tradition of the magisterium.[85][86]그 이후로 토미즘은 마기스테리움의 부정적이거나 아포피즘적인 전통의 크기를 조정하는 데 결정적인 역할을 했다.[85][86]
C. S. Lewis, in his book Miracles (1947), advocates the use of negative theology when first thinking about God, in order to cleanse our minds of misconceptions.C. S. Lewis는 그의 저서 Miracles (1947)에서 우리의 잘못된 생각을 씻어내기 위해 신을 처음 생각할 때 부정적인 신학을 사용하는 것을 옹호한다. He goes on to say we must then refill our minds with the truth about God, untainted by mythology, bad analogies or false mind-pictures.[94] 그는 이어 신화나 나쁜 유사점, 거짓된 마음 그림으로 그려지지 않은 신에 대한 진실로 우리의 마음을 다시 채워야 한다고 말한다.[94]
The mid-20th century Dutch philosopher Herman Dooyeweerd, who is often associated with a neo-Calvinistic tradition, provides a philosophical foundation for understanding why we can never absolutely know God, and yet, paradoxically, truly know something of God.[95]흔히 신칼빈주의 전통과 결부되어 있는 20세기 중반의 네덜란드 철학자 헤르만 두예위드는 왜 우리가 절대 신을 절대적으로 알 수 없는가를 이해할 수 있는 철학적 토대를 제공하지만 역설적으로 신의 어떤 것을 진정으로 알 수 있다.[95] Dooyeweerd made a sharp distinction between theoretical and pre-theoretical attitudes of thought. 두예르드는 이론적 태도와 이론적 사고 이전의 태도를 극명하게 구분했다. Most of the discussion of knowledge of God presupposes theoretical knowledge, in which we reflect and try to define and discuss. 하나님에 대한 지식의 논의는 대부분 이론적 지식을 전제로 하는데, 그 속에서 우리는 성찰하고 정의하고 토론하려고 한다. Theoretical knowing, by its very nature, is never absolute, always depends on religious presuppositions, and cannot grasp either God or the law side. 이론적 지식은 본질적으로 절대적이지 않으며, 항상 종교적 전제에 의존하며, 신이나 법학 어느 쪽도 파악할 수 없다. Pre-theoretical knowing, on the other hand, is intimate engagement, and exhibits a diverse range of aspects. 반면, 이론 이전의 지식은 친밀한 관여이며, 다양한 측면을 보여준다. Pre-theoretical intuition, on the other hand, can grasp at least the law side. 반면에 이론 이전의 직관은 적어도 법률적인 측면을 파악할 수 있다. Knowledge of God, as God wishes to reveal it, is pre-theoretical, immediate and intuitive, never theoretical in nature.[96][97] 하나님에 대한 지식은 하나님께서 밝히시기를 원하시지만, 본질적으로 결코 이론적이지 않고, 이단적이고, 즉각적이며 직관적이다.[96][97] The philosopher Leo Strauss considered that the Bible, for example, should be treated as pre-theoretical (everyday) rather than theoretical in what it contains.[98] 철학자 레오 스트라우스는 예를 들어 성경이 들어 있는 내용에 있어서 이론적이라기보다는 사전이론적(매일매일)으로 취급되어야 한다고 생각했다.[98]
Ivan Illich (1926-2002), the historian and social critic, can be read as an apophatic theologian, according to a longtime collaborator, Lee Hoinacki, in a paper presented in memory of Illich, called "Why Philia?"[99]역사가이자 사회평론가인 이반 일리치(1926~2002)는 오랜 협력자 이회나키에 따르면 '왜 필리아인가'라고 불리는 일리치를 기리는 논문에서 아포파 신학자로 읽을 수 있다고 한다.[99]
According to Deirdre Carabine, negative theology has become a hot topic since the 1990s,[100] resulting from a broad effort in the 19 and 20th century to portray Plato as a mysticist, which revived the interest in Neoplatonism and negative theology.[101]디아드레 카라빈에 따르면 1990년대 이후 네거티브 신학이 화두가 된 것은 플라톤을 신비주의자로 묘사하려는 19, 20세기 광범위한 노력에서 비롯돼 네오플라톤주의와 네거티브 신학에 대한 관심이 되살아났다고 한다.[100][101]
The Arabic term for "negative theology" is lahoot salbi,[103] which is a "system of theology" or nizaam al lahoot in Arabic.'부정신학'의 아랍어 용어는 '라후트 살비(lahoot salbi)'[103]로, 아랍어로 '신학의 체계' 또는 '니자암 알라후트(nizaam alrhoot)'이다. Different traditions/doctrine schools in Islam called Kalam schools (see Islamic schools and branches) use different theological approaches or nizaam al lahoot in approaching God in Islam (Allah, Arabic الله) or the ultimate reality. 칼람 학교(이슬람 학교와 분교 참조)라고 불리는 이슬람의 다른 전통/교리학교들은 이슬람에서 하나님께 다가갈 때 다른 신학적 접근법이나 nizaam alhoot를 사용한다(알라, 아랍어 اله) 또는 궁극적인 현실. The lahoot salbi or "negative theology" involves the use of ta'til, which means "negation,"[104] and the followers of the Mu'tazili school of Kalam, founded by Imam Wasil ibn Ata, are often called the Mu'attili, because they are frequent users of the ta'tili methodology.[105] 라후트 살비(lahoot salbi)나 '부정신학'은 '부정'을 뜻하는 타틸(ta'til)의 사용을 포함하며,[104] 이맘 와실 ibn ata가 설립한 칼람의 무타질리 학파의 추종자들은 타틸리 방법론의 빈번한 이용자들이기 때문에 무타틸리(Mu'tatili)라고 불리는 경우가 많다.[105]
Rajab ʿAlī Tabrīzī, an Iranian and Shiat philosopher and mystic of the 17th century.이란과 시아트의 철학자이자 17세기의 신비주의자 라자브 ʿ알ī 타브르zī. instilled a radical apophatic theology in a generation of philosophers and theologians whose influence extended into the Qajar period.[106]카자르 시대로까지 영향을 미친 철학자들과 신학자들의 세대에게 급진적인 아포파 신학을 주입시켰다.[106] Mulla Rajab affirmed the completely unknowable, unqualifiable, and attributeless nature of God and upheld a general view concerning God’s attributes which can only be negatively ‘affirmed’, by means of the via negativa.[106] 물라 라자브는 전혀 알 수 없고, 자격이 없으며, 귀책할 수 없는 신의 본성을 단언하고, 부정적으로 '확인'될 수 밖에 없는 신의 속성에 관한 일반적인 견해를, 음으로 '확인'할 수 있는' 신의 속성에 대해, 음으로 '확인'[106]할 수 있는' 견해를 견지했다.
Shia Islam adopted "negative theology".[note 11][107]시아 이슬람교는 "부정신학"[note 11][107]을 채택했다. In the words of the Persian Ismaili missionary, Abu Yaqub al-Sijistani: "There does not exist a tanzíh ["transcendence"] more brilliant and more splendid than that by which we establish the absolute transcendence of our Originator through the use of these phrases in which a negative and a negative of a negative apply to the thing denied."[108] 페르시아 이스마일리 선교사 아부 야쿠브 알 시지스타니의 말을 빌리자면, "거부된 것에는 부정적인 것과 부정적인 것이 적용되는 이러한 구절을 사용함으로써 우리 오리진터의 절대적인 초월성을 확립하는 것보다 더 화려하고 찬란하게 존재하는 것은 없다"[108]는 것이다. Early Sunni scholars who held to a literal reading of the Quran and hadith rejected this view, adhering to its opposite, believing that the Attributes of God such as "Hand", "Foot" etc... 코란과 하디스의 문자 그대로를 읽던 초기 수니파 학자들은 '손', '발' 등 신의 속성이...라고 믿고 반대 입장을 고수하며 이 견해를 거부했다. should be taken literally and that, therefore, God is like a human being.[109] 문자 그대로 받아들여야 하고, 따라서 신은 인간과 같다.[109] Today, most Sunnis, like the Ash'ari and Maturidi, adhere to a middle path between negation and anthropomorphism.[109] 오늘날 대부분의 수니파는 아쉬아리나마투리디처럼 부정과 의인화 사이의 중간 길을 고수한다.[109]
Maimonides (1135/1138-1204) was "the most influential medieval Jewish exponent of the via negativa."[3]마이모니데스(1135/1138-1204)는 "네그나티바를 통해 가장 영향력 있는 중세 유대인 지수"[3]였다. Maimonides, but also Samuel ibn Tibbon, draw on Bahya ibn Paquda,[citation needed] who shows that our inability to describe God is related to the fact of His absolute unity. 마이모니데스(Maimonides)는, 그러나 사무엘 이븐 티본(Samuel Ibn Tibbon)도 바하 이븐 파쿠다(Bahya ibn Paquda)를 그린다.[citation needed] 그는 우리가 신을 묘사하지 못하는 것이 그의 절대적 통합의 사실과 관련이 있음을 보여준다. God, as the entity which is "truly One" (האחד האמת), must be free of properties and is thus unlike anything else and indescribable.[citation needed] 하나님은 '진정한 하나'인 실체(實體)[citation needed]로서 재산이 없어야 하며 따라서 다른 어떤 것과도 달라 형용할 수 없다. According to Rabbi Yosef Wineberg, Maimonides stated that "[God] is knowledge," and saw His Essence, Being, and knowledge as completely one, "a perfect unity and not a composite at all."[110] 랍비 요세프 와인버그에 따르면 마이모니데스는 "[하나님은] 지식"이라며 "그의 본질, 존재, 지식은 완전한 하나로, 전혀 복합적인 것이 아니다"[110]라고 봤다. Wineberg quotes Maimonides as stating 와인버그는 마이모니데스의 말을 인용하여
This [form of unity] wherein G‑d’s knowledge and so on is one with G‑d Himself is beyond the capacity of the mouth to express, beyond the capacity of the ear to hear, and beyond the capacity of the heart of man to apprehend clearly.[110]G-d의 지식 등에서 G-d와 하나가 되는 이 [통합의 형태] 그 자신은 표현하기 위한 입의 능력, 듣기 위한 귀의 능력, 그리고 인간의 심장의 능력을 넘어서서 분명하게 이해하는 것이다.[110]
God's existence is absolute and it includes no composition and we comprehend only the fact that He exists, not His essence.신의 존재는 절대적이며 구성도 포함하지 않으며 우리는 신의 본질은 아닌 그가 존재한다는 사실만을 이해한다. Consequently it is a false assumption to hold that He has any positive attribute [...] still less has He accidents (מקרה), which could be described by an attribute. 결과적으로 그가 어떤 긍정적인 속성 [...]을 가지고 있다고 생각하는 것은 잘못된 가정이다. 그는 어떤 속성으로도 설명할 수 있는 사고(He associations, מקר ()를 덜 가지고 있다. Hence it is clear that He has no positive attribute however, the negative attributes are necessary to direct the mind to the truths which we must believe [...] When we say of this being, that it exists, we mean that its non-existence is impossible; it is living — it is not dead; [...] it is the first — its existence is not due to any cause; it has 따라서 그에게 긍정적인 속성이 없다는 것은 분명하지만, 부정적인 속성은 우리가 믿어야 할 진실로 마음을 인도하기 위해 필요한 것인데 [...] 우리가 이 존재에 대해, 그것이 존재한다고 말할 때, 우리는 그 존재의 비존재가 불가능하다는 것을 의미한다. 그것은 죽지 않았다. [...] 그것은 첫 번째다. 그것의 존재는 어떤 원인에 의한 것이 아니라, 그것이 존재한다. power, wisdom, and will — it is not feeble or ignorant; He is One — there are not more Gods than one [...] Every attribute predicated of God denotes either the quality of an action, or, when the attribute is intended to convey some idea of the Divine Being itself — and not of His actions — the negation of the opposite.[111] 힘, 지혜, 의지는 미약하거나 무지하지 않다. 그는 하나이다. 하나님은 하나님을 능가하는 신들이 없다. 하나님께 전제된 모든 속성은 행위의 질을 나타내거나, 그 속성이 신의 존재 자체에 대한 어떤 생각을 전달하고자 의도된 것일 때, 그의 행동이 아닌 그 반대편의 부정을 나타낸다.[111]
According to Fagenblat, it is only in the modern period that negative theology really gains importance in Jewish thought.[3]파겐블라트에 따르면, 유대인 사상에서는 정말로 부정적인 신학이 중요해지는 것은 근대에 이르러서야 비로소 나타난다고 한다.[3]Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) was a prominent modern exponent of Jewish negative theology.[112]예샤야후 레이보위츠(1903~1994)는 유대인의 부정적 신학의 저명한 현대적 지론자였다.[112] According to Leibowitz, a person's faith is his commitment to obey God, meaning God's commandments, and this has nothing to do with a person’s image of God. 라이프보위츠에 따르면 사람의 신앙은 하나님의 계명을 의미하는 하나님께 순종하려는 그의 헌신이며, 이는 사람의 하나님 이미지와는 무관하다고 한다. This must be so because Leibowitz thought that God cannot be described, that God's understanding is not man's understanding, and thus all the questions asked of God are out of place.[113] 이것은 레이보위츠가 신은 설명할 수 없고, 신의 이해는 인간의 이해가 아니며, 따라서 하나님께 묻는 모든 질문이 제자리에 있지 않다고 생각했기 때문일 것이다.[113]
There are interesting parallels in Indian thought, which developed largely separate from Western thought. 인도 사상에는 흥미로운 유사점이 있는데, 그것은 서양 사상과는 크게 별개로 발달했다. Early Indian philosophical works which have apophatic themes include the Principal Upanishads (800 BCE to the start of common era) and the Brahma Sutras (from 450 BCE and 200 CE). 초기의 인도 철학 작품들은 비애파적 주제를 가지고 있는데, 우파니샤드 교장(기원전 800년 ~ 공통시대 시작)과 브라흐마 수트라스(기원전 450년~기원전 200년)가 있다. An expression of negative theology is found in the Brihadaranyaka Upanishad, where Brahman is described as "neti neti" or "neither this, nor that".[114] 부정 신학의 표현은 브리다라냐나카 우파니샤드에서 발견되는데, 여기서 브라만은 "네티 네티" 또는 "이것도 저것도 아니다"라고 묘사된다.[114] Further use of apophatic theology is found in the Brahma Sutras, which state: 아포파 신학의 추가 사용은 브라흐마 수트라스에서 찾아볼 수 있는데, 이 수트라스에서는 다음과 같이 언급하고 있다.
Whenever we deny something unreal, it is in reference to something real.[115]우리가 비현실적인 것을 부정할 때마다, 그것은 진짜와 관련된 것이다.[115]
Buddhist philosophy has also strongly advocated the way of negation, beginning with the Buddha's own theory of anatta (not-atman, not-self) which denies any truly existent and unchanging essence of a person.불교 철학도 부정의 길을 강하게 주장해 왔으며, 부처 고유의 아나타(비인간, 비자아) 이론에서 출발하여 사람의 진실로 존재하는 불변의 본질을 부정하고 있다. Madhyamaka is a Buddhist philosophical school founded by Nagarjuna (2nd-3rd century AD), which is based on a fourfold negation of all assertions and concepts and promotes the theory of emptiness (shunyata). 마디야마카는 나가르주나(2~3세기)가 설립한 불교 철학교로, 모든 주장과 개념을 4배 부정하고 공허론(수냐타)을 선전한다. Apophatic assertions are also an important feature of Mahayana sutras, especially the prajñaparamita genre. 아포파적 주장 또한 마하야나 경전의 중요한 특징이며, 특히 프라자파라미타 장르가 그렇다. These currents of negative theology are visible in all forms of Buddhism. 이러한 부정적인 신학의 흐름은 모든 형태의 불교에서 볼 수 있다.
Apophatic movements in medieval Hindu philosophy are visible in the works of Shankara (8th century), a philosopher of Advaita Vedanta (non-dualism), and Bhartṛhari (5th century), a grammarian.중세 힌두 철학의 아포파적 운동은 아드바이타 베단타(비이중주의)의 철학자 샨카라(8세기)와 문법학자 바르트하리(5세기)의 작품에서 엿볼 수 있다. While Shankara holds that the transcendent noumenon, Brahman, is realized by the means of negation of every phenomenon including language, Bhartṛhari theorizes that language has both phenomenal and noumenal dimensions, the latter of which manifests Brahman.[116] 샨카라는 초월적인 누메논인 브라흐만이 언어를 포함한 모든 현상의 부정의 수단으로 실현된다고 주장하지만, 바르트하리는 언어는 경이로운 차원과 누메날 차원을 모두 가지고 있으며, 그 중 후자는 브라흐만을 발현한다고 이론화한다.[116]
In Advaita, Brahman is defined as being Nirguna or without qualities.아드바이타에서 브라만은 니루냐이거나 자질이 없는 것으로 정의된다. Anything imaginable or conceivable is not deemed to be the ultimate reality.[117] 상상할 수 있거나 상상할 수 있는 어떤 것도 궁극적인 현실로 간주되지 않는다.[117] The Taittiriya hymn speaks of Brahman as "one where the mind does not reach". 타이티리야 찬송가는 브라흐만을 "마음이 미치지 않는 것"이라고 말한다. Yet the Hindu scriptures often speak of Brahman's positive aspect. 그러나 힌두교 경전에서는 브라만의 긍정적인 면을 자주 언급하고 있다. For instance, Brahman is often equated with bliss. 예를 들어, 브라만은 종종 행복과 동일시된다. These contradictory descriptions of Brahman are used to show that the attributes of Brahman are similar to ones experienced by mortals, but not the same. 브라만에 대한 이러한 모순된 묘사는 브라만의 속성이 인간들이 경험하는 속성과 유사하지만 동일하지는 않다는 것을 보여주기 위해 사용된다.
Negative theology also figures in the Buddhist and Hindu polemics.부정적인 신학은 불교와 힌두교 극지학에서도 나타난다. The arguments go something like this – Is Brahman an object of experience? 그 논쟁은 이와 비슷한 것이다 – 브라흐만은 경험의 대상인가? If so, how do you convey this experience to others who have not had a similar experience? 만약 그렇다면, 비슷한 경험을 하지 않은 다른 사람들에게 어떻게 이 경험을 전달할 것인가? The only way possible is to relate this unique experience to common experiences while explicitly negating their sameness. 가능한 유일한 방법은 이러한 독특한 경험을 공통적인 경험과 연관시키면서 동시에 그들의 동일성을 명백히 부정하는 것이다.
Apophatic theology and atheism아포파 신학과 무신론[[edit편집]]
Even though the via negativa essentially rejects theological understanding in and of itself as a path to God, some have sought to make it into an intellectual exercise, by describing God only in terms of what God is not.비록 negativa가 본질적으로 신학적 이해를 신에 대한 길로서 그리고 그 자체로 거부하고 있지만, 일부 사람들은 신이 아닌 것에 대해서만 신을 묘사함으로써 그것을 지적 운동으로 만들려고 노력해왔다. One problem noted with this approach is that there seems to be no fixed basis on deciding what God is not, unless the Divine is understood as an abstract experience of full aliveness unique to each individual consciousness, and universally, the perfect goodness applicable to the whole field of reality.[118] 이러한 접근방식에서 주목되는 한 가지 문제는 신께서 각 개인의 의식에만 국한된 완전한 연면성의 추상적 경험으로 이해되지 않는 한, 그리고 보편적으로 현실의 전 분야에 적용되는 완벽한 선함을 결정하는 데는 일정한 근거가 없어 보인다는 점이다.[118] Apophatic theology is often accused of being a version of atheism or agnosticism, since it cannot say truly that God exists.[119] 아포파 신학은 신이 존재한다고 진정으로 말할 수 없기 때문에 종종 무신론이나 불신론의 한 버전이라고 비난 받는다.[119] "The comparison is crude, however, for conventional atheism treats the existence of God as a predicate that can be denied (“God is nonexistent”), whereas negative theology denies that God has predicates".[120] "그러나 기존의 무신론은 신의 존재를 부정할 수 있는 술어("신은 존재하지 않는다")로 취급하는 반면, 부정적인 신학은 신이 술어를 가지고 있다는 것을 부정하기 때문에 비교는 조잡하다."[120] "God or the Divine is" without being able to attribute qualities about "what He is" would be the prerequisite of positive theology in negative theology that distinguishes theism from atheism. '그분이 무엇인가'에 대한 자질을 귀속시킬 수 없는 상태에서 '신이냐, 신이냐'는 것은 그 신학과 무신론을 구별하는 부정적인 신학에서 긍정적인 신학의 전제조건이 될 것이다. "Negative theology is a complement to, not the enemy of, positive theology".[121] "부정신학은 긍정적인 신학의 적이 아니라 보완이다."[121] Since religious experience—or consciousness of the holy or sacred, is not reducible to other kinds of human experience, an abstract understanding of religious experience cannot be used as evidence or proof that religious discourse or praxis can have no meaning or value.[122] 종교적 경험, 즉 성스러움이나 신성한 의식은 다른 종류의 인간 경험으로 환원될 수 없기 때문에 종교적인 경험에 대한 추상적인 이해는 종교적인 담론이나 프락시가 아무런 의미나 가치를 가질 수 없다는 증거나 증거로 사용될 수 없다.[122] In apophatic theology, the negation of theisms in the via negativa also requires the negation of their correlative atheisms if the dialectical method it employs is to maintain integrity.[123] 아포피즘 신학에서, via negativa에서 이 이론들의 부정은 또한 만약 그것이 채택하는 변증법적 방법이 진실성을 유지하는 것이라면 그들의 상관적 무신론의 부정도 요구한다.[123]
^^Hesiod's Theogony was highly referred in the time of Plato (428/427 or 424/423 – 348/347 BCE), and Plato's Timaeus shows a profound familiarity with Hesiod's Theogony.[9]헤시오드의 테오고니는 플라톤(기원전 428/427년 또는 424/423년 – 348/347년) 시대에 고도로 언급되었으며, 플라톤의 티메우스는 헤시오드의 테오고니에 대해 깊은 친숙함을 보여준다.[9] See also Timaeus e39-e41.[web 4] Timaeus e39-e41을 참조하십시오.[web 4]
^^Richard G. Geldard: "[M]ore than any other pre-Socratic thinker, Heraclitus embodies the apophatic method.리차드 G. 겔다드 : "그 어떤 사회 이전의 사상가들보다 더 깊이, 헤라클리투스는 비사회주의적인 방법을 구현하고 있다. He "unsaid" the myths of the Archaic tradition on his way to transforming the ideas of divinity through the divine Logos. 그는 신성한 로고를 통해 신성의 사상을 변형시키는 과정에서 고대 전통의 신화를 "말하지 않았다"고 말했다. It was a transformation affirmed by Plotinus 800 years later."[11] 800년 후 플로티누스가 확언한 변혁이었다."[11]
^^Compare Korean Chon (Zen) master Jinuls "tracing back the radiance":한국전(젠)의 거장 지놀스를 비교해 보라.
"Question:"질문: What is the mind of void and calm, numinous awareness? 공허하고 침착하고 무감각한 자각의 마음은 무엇인가?
Chinul: What has just asked me this question is precisely your mind of void and calm, numinous awareness.치눌: 방금 나에게 이 질문을 한 것은 정확히 공허하고 침착하고 무수한 자각의 당신의 마음이다. Why not trace back its radiance rather than search for it outside? 왜 밖에서 그것의 광채를 찾기 보다는 그것의 광채를 추적하지 않는가? For your benefit I will now point straight to your original mind so that you can awaken to it. 네 이익을 위하여 나는 이제 네 본심을 똑바로 가리켜 네가 그것을 깨울 수 있도록 하겠다. Clear your minds and listen to my words." 마음을 비우고 내 말을 들어라."[web 9][웹 9]
See also 참고 항목 .mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .id-lock-free a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{color:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.mw-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px dotted;cursor:help}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1em center/12px no-repeat}.mw-parser-output code.cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#33aa33;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit} Buswell, Robert E. (1991), Tracing Back the Radiance: Chinul's Korean Way of Zen, University of Hawaii Press
^^Latin: Inter Creatorem et creaturam non potest similitudo notari, quin inter eos maior sit dissimilitudo.[76][77]라틴어: Inter Creatorem et creaturam non potest similwido notari,[76][77]Quinn inter eos maior sit maior sit maior.
^^Encyclopædia Iranica: "God Himself comprises two ontological levels: first, of the Essence (ḏāt).이란백과사전: "하나님 자신은 두 가지 존재론적 수준으로 구성되어 있다: 첫째, 본질(ḏḏ)의 것이다. This is said to be forever inconceivable, unimaginable, above all thought, beyond all knowledge. 이것은 영원히 상상할 수 없는, 상상할 수 없는, 모든 생각보다도, 모든 것을 다 아는 이상이라고 한다. It can only be described by God through revelations and can only be apprehended by a negative apophatic theology. 그것은 오직 계시를 통해서만 신에 의해 묘사될 수 있고 부정적인 아포피즘 신학에 의해서만 파악될 수 있다. This recalls the Deus absconditus, the unknowable that forms the hidden, esoteric level of God, the level of the absolute abscondity of God." 이것은 신의 숨겨진 난해한 수준, 즉 신의 절대적 절대적 부재 수준을 형성하는 알 수 없는 데우스적 결백을 떠올리게 한다."
^^ST 1a, q.3, prologue (Benziger Bros.ST1a, Q.3, 프롤로그(벤치거 브라더스) edition, 1947). 1947년판). Translated by Fathers of the English Dominican Province. 영국 도미니카 주의 아버지들에 의해 번역되었다.
^^One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Sauvage, George (1907). "Analogy". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
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According to Fagenblat, "negative theology is as old as philosophy itself;" elements of it can be found in Plato's "unwritten doctrines," while it is also present in Neo-Platonic, Gnostic and early Christian writers.
