Judaism 유대교

The nounkohen is used in the Torah to refer to priests, whether Jewish or pagan, such as the kohanim ("priests") of Baal (2 Kings 10:19) or Dagon, although Christian priests are referred to in Hebrew by the term komer (כומר‎).명사코헨은 유대인이든 이교도든 바알의 코하님(2왕 10:19)이나 다곤과 같은 제사장들을 지칭하는 데 쓰이지만 기독교 제사장들은 히브리어로 코머( (מר)라는 용어로 언급된다. Kohanim can also refer to the Jewish nation as a whole, as in Exodus 19:6, part of the Parshath Yithro, where the whole of Israel is addressed as "a kingdom of priests and a holy nation". 고하심은 또한 이스라엘 전체가 "제사장들의 나라와 성스러운 나라"로 취급되는 파르샤스 이트로의 일부인 엑소더스 19:6에서처럼 유대 민족 전체를 지칭할 수도 있다. The word kohen originally derives from a Semitic root common at least to the Central Semitic languages; In the ancient polytheistic religion of Phoenicia, the word for priest was khn ( 코헨이라는 단어는 원래 센트럴 셈어족에 공통되는 셈어적 뿌리로부터 유래되었다. 페니키아의 고대 다신교에서 성직자는 khn이었다. .mw-parser-output .script-Cprt{font-size:1.25em;font-family:"Segoe UI Historic","Noto Sans Cypriot",Code2001}.mw-parser-output .script-Hano{font-size:125%;font-family:"Noto Sans Hanunoo",FreeSerif,Quivira}.mw-parser-output .script-Latf,.mw-parser-output .script-de-Latf{font-size:1.25em;font-family:"Breitkopf Fraktur",UnifrakturCook,UniFrakturMaguntia,MarsFraktur,"MarsFraktur OT",KochFraktur,"KochFraktur OT",OffenbacherSchwabOT,"LOB.AlteSchwabacher","LOV.AlteSchwabacher","LOB.AtlantisFraktur","LOV.AtlantisFraktur","LOB.BreitkopfFraktur","LOV.BreitkopfFraktur","LOB.FetteFraktur","LOV.FetteFraktur","LOB.Fraktur3","LOV.Fraktur3","LOB.RochFraktur","LOV.RochFraktur","LOB.PostFraktur","LOV.PostFraktur","LOB.RuelhscheFraktur","LOV.RuelhscheFraktur","LOB.RungholtFraktur","LOV.RungholtFraktur","LOB.TheuerbankFraktur","LOV.TheuerbankFraktur","LOB.VinetaFraktur","LOV.VinetaFraktur","LOB.WalbaumFraktur","LOV.WalbaumFraktur","LOB.WeberMainzerFraktur","LOV.WeberMainzerFraktur","LOB.WieynckFraktur","LOV.WieynckFraktur","LOB.ZentenarFraktur","LOV.ZentenarFraktur"}.mw-parser-output .script-en-Latf{font-size:1.25em;font-family:Cankama,"Old English Text MT","Textura Libera","Textura Libera Tenuis",London}.mw-parser-output .script-it-Latf{font-size:1.25em;font-family:"Rotunda Pommerania",Rotunda,"Typographer Rotunda"}.mw-parser-output .script-Lina{font-size:1.25em;font-family:"Noto Sans Linear A"}.mw-parser-output .script-Linb{font-size:1.25em;font-family:"Noto Sans Linear B"}.mw-parser-output .script-Ugar{font-size:1.25em;font-family:"Segoe UI Historic","Noto Sans Ugaritic",Aegean}.mw-parser-output .script-Xpeo{font-size:1.25em;font-family:"Segoe UI Historic","Noto Sans Old Persian",Artaxerxes,Xerxes,Aegean} ???). The cognate Arabic word كاهن‎ kāhin means priest, or "soothsayer, augur".???). The cognate Arabic word كاهن‎ kāhin means priest, or "soothsayer, augur".

Translations in the paraphrase of the Aramaic Targumic interpretations include "friend" in Targum Yonathan to 2 Kings 10:11, "master" in Targum to Amos 7:10, and "minister" in Mechilta to Parshah Jethro (Exodus 18:1–20:23).아라미어 타르구미어 해석의 비문에는 타르굼 요나단어의 '친구'에서 2 킹스 10:11, 타르굼의 '마스터'에서 아모스 7:10, 메칠타에서 파르샤 제스로(Exdo 18:1–20:23)로 번역되어 있다. As a starkly different translation the title "worker" (Rashi on Exodus 29:30) and "servant" (Targum to Jeremiah 48:7), have been offered as a translation as well. 극명하게 다른 번역으로 '일꾼'(출애굽기 29:30)과 '서번트'(타금에서 예레미야까지 48:7)라는 제목도 번역으로 제공됐다.

Biblical origins성서의 기원[[edit편집]]

Main article: Priesthood (Ancient Israel)주요 기사: 사제(고전 이스라엘)

Illustration of Aaron's lineage from the 1493 Nuremberg Chronicle1493 뉘른베르크 연대기에서 나온 아론의 혈통 그림

The status of priest kohen was conferred on Aaron, the brother of Moses, and his sons as an everlasting covenant [2] or a covenant of salt.고엔 제사장의 지위는 모세의 형제인 아론과 그의 아들들에게 영원한[2] 언약이나 소금의 언약으로 주어졌다. During the 40 years of wandering in the wilderness and until the Holy Temple was built in Jerusalem, the priests performed their priestly service in the portable Tabernacle. (Numbers 1:47–54, Numbers 3:5–13, Numbers 3:44–51, Numbers 8:5–26) Their duties involved offering the daily and Jewish holiday sacrifices, and blessing the people in a Priestl 40년 동안 황야를 방황하며 예루살렘에 성전이 세워질 때까지 제사장들은 휴대용 성막에서 사제 봉사를 했다. (Number 1:47–54, 숫자 3:5–13, 숫자 3:44–51, 숫자 8:5–26) 그들의 의무는 매일과 유대인의 명절 제사를 바치고, 프리스트렐에 있는 사람들에게 축복을 베푸는 것이었다.y Blessing, later also known as Nesiat Kapayim ("Raising of the hands").y 블레싱, 나중에 네시아트 카파임으로도 알려져 있다.

In a broader sense, since Aaron was a descendant of the Tribe of Levi, priests are sometimes included in the term Levites, by direct patrilineal descent.더 넓은 의미에서 아론이 레위 지파의 후손이었기 때문에, 제사장들은 때때로 직계 존속(직계 존속)에 의해 레위 사람이라는 용어에 포함되기도 한다. However, not all Levites are priests. 그러나 모든 레위 사람이 제사장은 아니다.

When the Temple existed, most sacrifices and offerings could only be conducted by priests.사원이 존재했을 때 대부분의 희생과 제물은 사제들에 의해서만 행해질 수 있었다. Non-priest Levites (i.e. all those who descended from Levi, the son of Jacob, but not from Aaron) performed a variety of other Temple roles, including ritual slaughter of animals, song service by use of voice and musical instruments, and various tasks in assisting the priests in performing their service. 레위 사람이 아닌 레위 사람(즉 야곱의 아들 레위에게서 내려온 모든 사람들, 그러나 아론에게서 온 사람들은 모두)은 동물에 대한 의례적인 살육, 음성과 악기를 이용한 노래 예배, 그리고 제사장들이 그들의 봉사를 수행하는 것을 돕는 여러 가지 임무를 수행하는 등 다른 신전 역할들을 수행하였다.

Torah law토라법[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Torah Laws 토라 로이스

The Torah mentions Melchizedek king of Salem, identified by Rashi as being Shem the son of Noah, as a priest (kohen) to El Elyon (the supreme God) Genesis 14:18.토라는 라시가 노야의 아들 셈이라고 밝힌 살렘의 멜기세덱 왕을 엘엘리온(최고신) 창세기 14장 18절의 사제(코헨)로 언급하고 있다. The second is Potiphera, priest of Heliopolis, then Jethro, priest of Midian both pagan priests of their era.[3] 두 번째는 헬리오폴리스의 사제인 포티페라(Potiphera)와 미디안의 사제인 제드로(Jethro)가 그들 시대의 이교도 사제들이다.[3]

When Esau sold the birthright of the first born to Jacob, Rashi explains that the priesthood was sold along with it, because by right the priesthood belongs to the first-born.에서가 야곱에게 맏아들의 출생권을 팔았을 때, 제사장은 당연히 맏아들의 것이기 때문에 그와 함께 팔렸다는 것이 라시의 설명이다. Israel was supposed to become "a kingdom of priests and an holy nation" Exodus 19:6, but when Israel (except the Tribe of Levi) sinned in the incident of the golden calf, Moses broke the tablets containing the higher Exodus 32:19, and then returned up the mountain after making two new tablets Exodus 34:4 to receive commandments which would form th 이스라엘은 '제사장 나라와 거룩한 나라' 엑소더스 19:6이 되기로 되어 있었으나, 금송아지 사건으로 이스라엘(레위 부족 제외)이 죄를 짓자 모세는 더 높은 출애굽기 32:19가 들어 있는 판을 깨뜨린 다음, 다시 두 개의 새로운 판 엑소더스 34:4를 만들어 그 형성에 맞는 계명을 받고 산으로 돌아왔다.e basis of the lesser law which Israel would now have to follow.[clarification needed]이제 이스라엘이 따라야 [clarification needed]할 작은 법의 근거 The lesser priesthood was given to the Tribe of Levi, which had not been tainted by this incident Exodus 32:26 [4] 이 사건으로 더럽혀지지 않았던 레위 지파에게 성직자가 적게 주어졌다. 출애굽기 32장 26절 [4]

Moses received the priesthood under the hand of his father-in-law, Jethro, after which he spoke to the Lord via the burning bush.모세는 장인인 제드로의 손에 제사장을 받고, 그 뒤에 불타는 덤불을 통해 주께 말씀을 드렸다. As a prophet, (one who speaks with God) he held this higher office within the priesthood. 예언자로서, (하나님과 대화하는 자) 그는 이 높은 직책을 사제지간에서 맡았다. Aaron was ordained as the High Priest of the lesser priesthood or Aaronic Priesthood; which includes the Levitical; to parallel the lesser law the Israelites would now have to follow due to the Golden Calf incident and the subsequent revised covenant. 아론은 레위정치가 포함된 소제사장 또는 아로닉 제사장의 대제사장으로 임명되었다. 이는 금송아지 사건과 이후 개정된 언약으로 인해 이스라엘 자손이 지켜야 할 소법칙과 병행하기 위해서였다. Exodus 34:10.[citation needed][5] 엑소더스 34장 10절.[citation needed][5]

Moses is referred to as a priest in Psalms 99:6, this refers to his being a prophet, which is an office within the higher Priesthood.모세는 시편 99장 6절에서 제사장으로 일컬어지는데, 이것은 그가 예언자임을 가리키는데, 이것은 상위 사제 안에 있는 사무실이다.

Aaron received the priesthood along with his children and any descendants that would be born subsequently.아론은 그의 자녀들과 그 뒤에 태어날 자손과 함께 제사장을 받았다. However, his grandson Phinehas had already been born, and did not receive the priesthood until he killed the prince of the Tribe of Simeon and the princess of the Midianites (Numbers 25:7–13). 그러나 손자인 비느하스는 이미 태어나 시므온 지파의 왕자와 미디안 족의 공주(Number 25:7–13)를 살해할 때까지 제사를 받지 못했다. Thereafter, this lesser priesthood has remained with the descendants of Aaron. 그 뒤에 이 작은 제사장은 아론의 자손과 함께 남아 있게 되었다.

VestmentsVestments[[edit편집]]

See also: Biblical clothing참고 항목: 성서 복장

The high priest in his golden garments (the chain censer depicted is anachronistic).황금 옷을 입은 대사제(사슬 검열기는 시대착오적이다.

The priestly breastplate of the high priest.대제사장의 사제 가슴살.

Kohen, Kohen Gadol and a Levite (Charles Foster, 1873)코헨과 코헨가돌과 레위 사람(Charles Foster, 1873년)

The Torah provides for specific vestments to be worn by the priests when they are ministering in the Tabernacle: "And you shall make holy garments for Aaron your brother, for dignity and for beauty" (Exodus 28:2).도라는 제사장들이 성막에서 제사장을 지낼 때에 입어야 할 특정한 예복을 준비한다. `너는 아론을 위하여, 너의 형제와 위엄과 아름다움을 위하여 거룩한 옷을 만들어야 한다.'(출고 28:2) These garments are described in detail in Exodus 28, Exodus 39 and Leviticus 8. 이 옷들은 출애굽기 28, 출애굽기 39, 레위기 8에 자세히 설명되어 있다. The high priest wore eight holy garments (bigdei kodesh). 대제사장은 여덟 벌의 거룩한 옷을 입었다. Of these, four were of the same type worn by all priests, and four were unique to the Kohen Gadol. 이 가운데 4개는 모든 제사장들이 착용한 것과 같은 타입이었고, 4개는 코헨가돌 특유의 것이었다.

Those vestments which were common to all priests, were: 모든 사제들에게 흔히 있는 그 조끼는 다음과 같았다.

Priestly undergarments (Hebrew michnasayim) (breeches): linen pants reaching from the waist to the knees "to cover their nakedness" (Exodus 28:42)사제 속옷(헤브루 미크나사이임)(브리즈): 허리에서 무릎까지 닿는 리넨 팬츠 "벗은 것을 덮기 위해"(출고 28:42)
Priestly tunic (Hebrew ketonet) (tunic): made of pure linen, covering the entire body from the neck to the feet, with sleeves reaching to the wrists.프리스트리 튜닉(Heburi ketonet) (tunic): 순수 리넨 소재로, 목부터 발까지 전신을 덮고 소매가 손목까지 닿았다. That of the high priest was embroidered (Exodus 28:39); those of the priests were plain (Exodus 28:40). 대제사장의 그것에는 수를 놓았다(출고 28:39). 제사장들의 것은 평이한 것이었다(출고 28:40).
Priestly sash (Hebrew avnet) (sash): that of the high priest was of fine linen with "embroidered work" in blue and purple and scarlet (Exodus 28:39, 39:29); those worn by the priests were of white, twined linen.제사장의 새시 (헤브루 아브넷) (사시): 대제사장의 것은 청색, 자주색, 주홍색으로 "명색 작업"한 고운 모시옷이었다. (출고 28:39, 39:29) 제사장들이 입는 것은 흰색, 돌기가 있는 모시옷이었다.
Priestly turban (Hebrew mitznefet): that of the high priest was much larger than that of the priests and wound so that it formed a broad, flat-topped turban; that for priests was wound so that it formed a cone-shaped turban, called a migbahat.제사장의 터번(Heburi Mitznefet) : 대제사장의 터번은 제사장들의 그것보다 훨씬 크고 상처받아서 넓고 평평한 터번을 만들었고, 제사장의 터번을 감아서 원뿔 모양의 터번을 만들었는데, 그것은 미그바하트라고 한다.

The vestments that were unique to the high priest were: 대제사장 특유의 조끼는 다음과 같았다.

Priestly robe (me'il) ("robe of the ephod"): a sleeveless, blue robe, the lower hem of which was fringed with small golden bells alternating with pomegranate-shaped tassels in blue, purple, and scarlet—tekhelet,[6] argaman, tolaat shani.사제복("에봇의 가운"): 소매 없는 푸른색 옷자락이며, 그 아랫자락에는 청색, 자주색, 주홍색으로 된 석류 모양의 타슬과 교대로 장식된 작은 금색 종들이 장식되어 있었다. 테켈레,[6] 아르가만, 토라트 샤니.
Ephod: a richly embroidered vest or apron with two onyx engraved gemstones on the shoulders, on which were engraved the names of the tribes of Israel에봇(Ephod) : 어깨에 두 개의 오닉스(Onyx)가 새겨진 풍부하게 수놓은 조끼나 앞치마(Ahford)로, 그 위에 이스라엘 지파의 이름이 새겨져 있다.
Priestly breastplate (Hebrew hoshen): with twelve gems, each engraved with the name of one of the tribes; a pouch in which he probably carried the Urim and Thummim.제사장의 가슴 판(Hebrew hoshen): 열두 개의 보석이 있고, 각 보석은 부족의 한 사람의 이름이 새겨져 있다. 그가 우림과 툼밈을 가지고 있었을 것이다. It was fastened to the Ephod 에봇에 묶여 있었다.
On the front of the turban was a golden plate inscribed with the words: "Holiness unto YHWH" attached to the mitznefet.터번 앞면에는 미츠네페트에 'YHWH에 홀리니스 unto YHWH'라는 글귀가 새겨진 금판이 붙어 있었다.

The high priest, like all priests, would minister barefoot when he was serving in the Temple.대제사장은 모든 사제들과 마찬가지로 사원에서 복무할 때 맨발로 목회하곤 했다. Like all of the priests, he had to immerse himself in the ritual bath before vesting and wash his hands and his feet before performing any sacred act. 모든 제사장들과 마찬가지로, 그는 가득 채우기 전에 제수욕탕에 몸을 담그고 어떤 신성한 행위를 하기 전에 손과 발을 씻어야만 했다. The Talmud teaches that neither the kohanim nor the Kohen Gadol were fit to minister unless they wore their priestly vestments: "While they are clothed in the priestly garments, they are clothed in the priesthood; but when they are not wearing the garments, the priesthood is not upon them" (B. 탈무드는 고하님이나 고헨가돌은 제사장의 예복을 입어야만 목사가 될 수 있다고 가르친다. "그들은 제사장의 옷을 입고 있어도, 제사장은 옷을 입지 않으면 제사장이 될 수 없다." (B)Zevachim 17:B).제바힘 17:B). It is further taught that just as the sacrifices facilitate an atonement for sin, so do the priestly garments (B. 제물이 죄에 대한 속죄를 용이하게 하듯이, 제사장의 의복(B)도 속죄에 대한 속죄가 된다고 더 가르친다.Zevachim 88b).제바힘 88b). The high priest had two sets of holy garments: the "golden garments" detailed above, and a set of white "linen garments" (bigdei ha-bad) which he wore only on the Day of Atonement (Yom Kippur) (Leviticus 16:4). 대제사장은 두 벌의 거룩한 옷을 가지고 있었는데, 위에서 자세히 설명한 "황금옷"과 그가 속죄의 날 (Yom Kippur)에만 입었던 흰색 "리넨 옷"(빅데이 ha-bad)이었다. (레비티쿠스 16:4) On that day, he would change his holy garments four times, beginning in the golden garments but changing into the Linen Garments for the two moments when he would enter the Holy of Holies (the first time to offer the blood of atonement and the incense, and the second time to retrieve the censer), and then change back again into the golden garment 그 날, 그는 금빛 의복부터 시작해서, 성복으로 갈아입고, 성복으로 들어가는 두 순간(처죄와 향의 피를 바치고, 검열관을 되찾는 두 번째)을 위해 다시 금빛 의복으로 갈아입었다가 다시 금빛 의복으로 갈아입었다.s[citation needed] after each time.s를[citation needed] 매번 He would immerse in the ritual bath before each change of garments, washing his hands and his feet after removing the garments and again before putting the other set on. 그는 옷을 갈아입기 전마다 제수 욕조에 몸을 담그고, 옷을 벗은 후 손과 발을 씻었고, 다른 옷을 입기 전에 다시 한 번 손을 씻었다. The linen garments were only four in number, those corresponding to the garments worn by all priests (undergarments, tunic, sash and turban), but made only of white linen, with no embroidery. 린넨 의복은 모든 제사장이 입는 의복(내복, 튜닉, 새시, 터번)에 해당하는 네 벌에 불과했지만, 흰색 린넨으로만 만들어졌고, 자수는 없었다. They could be worn only once, new sets being made each year. 그것들은 한 번만 착용할 수 있었고, 매년 새로운 세트가 만들어지고 있다.

High Priest하이 프리스트[[edit편집]]

Main article:주요 기사: High Priest of Israel 이스라엘의 대사제

In every generation when the Temple was standing, one kohen would be singled out to perform the functions of the High Priest (Hebrew kohen gadol).사원이 서 있는 모든 세대에, 한 마리의 코헨이 대제사장(히브루코헨가돌)의 기능을 수행하도록 선발되었다. His primary task was the Day of Atonement service. 그의 주된 임무는 속죄의 날이었다. Another unique task of the high priest was the offering of a daily meal sacrifice; he also held the prerogative to supersede any priest and offer any offering he chose. 대제사장의 또 다른 독특한 임무는 매일의 식사 제물을 바치는 것이었다. 그는 또한 어떤 제사장을 대신하고 그가 선택한 어떤 제물을 바칠 수 있는 특권을 가지고 있었다. Although the Torah retains a procedure to select a High Priest when needed, in the absence of the Temple in Jerusalem, there is no High Priest in Judaism today. 토라 족은 필요할 때 대사제를 뽑는 절차를 유지하고 있지만, 예루살렘에 사원이 없는 상황에서 오늘날 유대교에는 대사제가 없다.

Twenty-four kohanic divisions24개 코하닉 사단[[edit편집]]

Main article: Priestly divisions주요기사 : 사제분열

King David assigned each of the 24 priestly clans by lot to a weekly watch (Heb. משמרת, mishmeret) during which its members were responsible for maintaining the schedule of offerings at the Temple in Jerusalem, in accordance with 1 Chronicles 24:3–5.다윗 왕은 24명의 성직자들을 제비뽑기로 각각 주례시계(Heb. משמרת,, fisshmeret)에 배정하고, 그 기간 동안 1크로니클레스 24:3–5에 따라 성직자들은 예루살렘 성전에서 제물을 바치는 일정을 유지할 책임이 있다. Prior to that time, the priestly courses numbered a mere eight. 그 이전에는 사제 강좌가 8개에 불과했다. This newly instated a cycle of priestly courses, or priestly divisions, which repeated itself roughly twice each year. 이것은 매년 대략 두 번 반복되는 사제 과정, 즉 사제 분단의 주기를 새로이 주입시켰다.

When the First and Second Temples were built, the priests of Aaron's lineage assumed these roles in the Temple in Jerusalem.제1 사원과 제2 사원이 지어졌을 때, 아론의 혈통을 이어받은 제사장들이 예루살렘 성전에서 이러한 역할을 맡았다. Each of the 24 groups consisted of six priestly families, with each of the six serving one day of the week. 24개 조는 각각 6명의 제사장으로 구성되었고, 6개 조는 각각 1주일에 하루씩 예배를 드린다. On the Sabbath day, all six worked in tandem. 안식일에는 6명 모두가 한패가 되어 일했다. According to later rabbinical interpretation, these 24 groups changed every Sabbath at the completion of the Mussaf service.[citation needed]. 이후 광견병학적 해석에 따르면 이들 24개 그룹은 무사프 봉사가 끝날 때마다 안식일마다 변했다고 한다.[citation needed] However, on the biblical festivals all 24 were present in the Temple for duty.[citation needed] 그러나 성경 축제에서는 24명 모두가 사원에 근무하기 위해 출석했다.[citation needed]

According to the Jerusalem Talmud (Ta‘anith 4:2 / 20a): "Four wards came up out of exile:예루살렘 탈무드(타아니스 4:2 / 20a)에 따르면 : "네 병동이 유배지에서 나왔다. Yedaiah, Harim, Pašḥūr and Immer. 예다야와 하림과 파수르와 임메르와 이멜이다. The prophets among them had made a stipulation with them, namely, that even if Jehoiariv should come up out of exile, the officiating ward that serves in the Temple at that time should not be rejected on his account, but rather, he is to become secondary unto them." 그들 가운데서 예언자들이 그들에게 규약을 하였으니, 여호야리브가 유배지에서 나오더라도, 그 당시 신전에서 복무하던 주례 병동은 그의 이유로 거절당하지 말고, 오히려 그들에게 부차적인 존재가 되라는 것이었다.

Destruction of the Second Temple제2신전 파괴[[edit편집]]

Following the Temple's destruction at the end of the First Jewish Revolt and the displacement to the Galilee of the bulk of the remaining Jewish population in Judea at the end of the Bar Kochva Revolt, Jewish tradition in the Talmud and poems from the period record that the descendants of each priestly watch established a separate residential seat 제1차 유대인 반란 말기에 사원이 파괴되고 바 코흐바 반란이 끝날 무렵 유대인 남아 있는 유대인 대다수의 갈릴레이로 전출된 데 이어 탈무드의 유대인 전통과 각 사제들이 지켜보는 시대의 시들은 별도의 주거용 좌석을 세웠다는 기록을 남겼다. in towns and villages of the Galilee, and maintained this residential pattern for at least several centuries in anticipation of the reconstruction of the Temple and reinstitution of the cycle of priestly courses.갈릴레이의 마을과 마을에, 그리고 성전의 재건과 사제 행로의 순환의 재탄생을 기대하여 적어도 수 세기 동안 이러한 주거 패턴을 유지하였다. Specifically, this kohanic settlement region stretched from the Beit Netofa Valley, through the Nazareth region to Arbel and the vicinity of Tiberias. 구체적으로, 이 코한 정착 지역은 베이트 네토파 계곡에서 나자렛 지역을 거쳐 아르벨과 티베리아스 부근까지 뻗어 있었다. In subsequent years, there was a custom of publicly recalling every Sabbath in the synagogues the courses of the priests, a practice that reinforced the prestige of the priests' lineage.[7] 그 후 몇 년 동안, 제사장들의 행로(行路)에 있는 회당에서 모든 안식일을 공개적으로 회상하는 풍습이 있었는데, 이는 제사장 혈통의 위신을 높여주는 관행이었다.[7]

Professor Yosef Tobi, describing a stone inscription found in Yemen and which contains a partial list of the names (in Hebrew) of the twenty-four priestly courses and their places of residence, writes:[8] "As for the probable strong spiritual attachment held by the Jews of Ḥimyar for the Land of Israel, this is also attested to by an inscription beari교수는 요세프 Tobi를 돌 비문.에서 발견되 예멘, 포함하는 어떤 일부의 표의 이름(히브리어로)의 스물 네 저버린 과정과 자기 자리를 residence,.:[8]"가장 가능성 있는 강한 정신적인 애착은 유대인들 Ḥimyar의 이스라엘에 대한 제사에 대해서는 이것 또한 비문 beari로 증명되고 있다.ng the names of the miśmarōṯ (priestly wards), which was initially discovered in September 1970 by W. Müller and then, independently, by P.ng 1970년 9월 W. 뮐러에 의해 처음 발견되었고 그 후 P에 의해 독립적으로 발견된 miśmaroō (pristly wards)의 이름. Grjaznevitch within a mosque in Bayt al-Ḥāḍir, a village situated near Tan‘im, east of Ṣanʻā’. 샨샤의 동쪽 타님 근처에 위치한 마을인 베이트 알-자지르의 한 모스크 내의 그라즈네비치. This inscription has been published by several European scholars, but the seminal study was carried out by E.E. 이 비문은 여러 유럽 학자들에 의해 출판되었지만, 이 비문 연구는 E.E.에 의해 수행되었다. Urbach (1973), one of the most important scholars of rabbinic literature in the previous generation.[9] 우르바흐(1973년)는 전세대 랍비니컬 문학의 가장 중요한 학자 중 한 명이다.[9] The priestly wards were seen as one of the most distinctive elements in the collective memory of the Jewish people as a nation during the period of Roman and Byzantine rule in the Land of Israel following the destruction of the Second Temple, insofar as they came to symbolize Jewish worship within the Land." 사제 병동은 제2신전 파괴에 따른 이스라엘 국토의 로마와 비잔틴 통치 기간 동안 국가로서 유대 민족을 집단 기억하는데 있어서 가장 독특한 요소 중 하나로 여겨졌는데, 그 이유는 육지 안에서 유대인 예배를 상징하게 된 경우였습니다."

It is now uncertain when this stone inscription was first engraved, but certainly it dates back to a time near the Second Temple’s destruction.이 석문이 언제 처음 새겨졌는지는 현재 확실치 않지만, 확실히 제2사찰이 파괴될 무렵으로 거슬러 올라간다. The complete list of sacerdotal names would normally have included twenty-four priestly wards. 성찬식 이름들의 전체 목록은 보통 24개의 성직자들을 포함했을 것이다. However, today, the stone inscription contains only a partial list of their names, with their former places of residence – beginning from the fourth ward, and ending with the fourteenth ward. 그러나 오늘날 이 비문에는 일부 이름만 적혀 있는데, 이전 거주지는 제4동에서 시작하여 제14동으로 끝난다. This was because the stone had been partially broken away, as also part of which was hidden underground. 그 돌의 일부가 지하에 숨겨져 있는 것처럼 부분적으로 부서져 있었기 때문이었다. This is the longest roster of names of this kind ever discovered unto this day:[10] 이 명단은 지금까지 발견된 것 중 가장 긴 이름이다.[10]

English Translation영어 번역Original Hebrew 오리지널 히브리어

[Se‘orim ‘Ayṯoh-lo], fourth ward[세오림 '아이로', 4병동	שְׂעוֹרִים עיתהלו משמר הרביעי שְׂעוֹרִים עיתהלו משמר הרביעי
[Malkiah, Beṯ]-Lehem, the fif[th] ward[말기야, 베에]-레헴, fif[th] 병동	מַלְכִּיָּה בית לחם משמר החמשי מַלְכִּיָּה בית לחם משמר החמשי
Miyamin, Yudfaṯ (Jotapata), the sixth ward미야민, 유도파(조타파타), 제6병동	מִיָמִין יודפת משמר הששי מִיָמִין יודפת משמר הששי
[Haqo]ṣ, ‘Ailebu, the seventh ward[하코]ṣ, '아일레부, 제7병동	הַקּוֹץ עילבו משמר השביעי הַקּוֹץ עילבו משמר השביעי
Aviah ‘Iddo, Kefar ‘Uzziel, the (eighth) ward아비야 이도, 케파르 웃시엘, (8위) 병동	אֲבִיָּה עדו כפר עוזיאל משמר אֲבִיָּה עדו כפר עוזיאל משמר
the eighth (ward).제8(앞) Yešūa‘, Nišdaf-arbel 예슈아', 니슈다프아르벨	השמיני יֵשׁוּעַ נשדפארבל השמיני יֵשׁוּעַ נשדפארבל
the ninth ward제9병동	משמר התשיעי משמר התשיעי
Šekhaniyahu, ‘Avurah Cabūl, the t[enth] ward셰카니야후, '아부라 카불, t[엔트] 병동	שְׁכַנְיָה עבורה כבול משמר העשירי שְׁכַנְיָה עבורה כבול משמר העשירי
Eliašīv, Cohen Qanah, the elev[enth] ward엘리아슈프, 코헨카나, 고도[엔트] 병동	אֶלְיָשִׁיב כהן קנה משמר אחד עשר אֶלְיָשִׁיב כהן קנה משמר אחד עשר
Yaqīm Pašḥūr, Ṣefaṯ (Safed), the twelfth[th] ward야크름 파슈르, ṣ파흐(사페드), 제12병동[제2병동]	יָקִים פַּשְׁחוּר צפת משמר שנים עשר יָקִים פַּשְׁחוּר צפת משמר שנים עשר
[Ḥū]ppah, Beṯ-Ma‘on, the (thirteenth) ward[ḥū]파, 베마온, (십삼) 병동	חוּפָּה בית מעון משמר שלשה חוּפָּה בית מעון משמר שלשה
the thirteenth (ward).열세 번째 (앞) Yešav’av, Ḥuṣpiṯ Šuḥīn 예샤브브, 슈피엔	עשר יֶשֶׁבְאָב חוצפית שוחין עשר יֶשֶׁבְאָב חוצפית שוחין
the fourteenth wa[rd]14일[일]	משמר ארבע עשר משמר ארבע עשר

Mishnah and Talmud미슈나와 탈무드[[edit편집]]

Qualifications and disqualifications자격 및 실격[[edit편집]]

Main article: Kohanic disqualifications주요 기사: 코한 실격

Although kohanim may assume their duties once they reached physical maturity, the fraternity of kohanim generally would not allow young kohanim to begin service until they reached the age of twenty,[11] and some opinions state that this age was thirty.[12]비록 그들이 신체적인 성숙기에 도달하면 고하임이 그들의 임무를 맡을 수 있지만, 일반적으로 고하임의 친목회는 젊은 고하임이 스무 살이 될 때까지 봉사를 시작하는 것을 허락하지 않을 것이며,[11] 어떤 의견에서는 이 나이가 서른 살이라는 것을 말하고 있다.[12] There was no mandatory retirement age. 의무 정년은 없었다. Only when a kohen became physically infirm could he no longer serve.[13] 코헨이 육체적으로 쇠약해졌을 때 비로소 그는 더 이상 군복무를 할 수 없었다.[13] A kohen may become disqualified from performing his service for a host of reasons, including, but not limited to, Tumah, marital defilements, and physical blemishes. 코헨은 투마, 부부간의 모욕, 그리고 신체적 흠을 포함한 많은 이유들로 인해 군복무를 수행할 자격을 상실할 수 있다. Of importance is that the kohen is never permanently disqualified from service but is permitted to return to his normal duties once the disqualification ceases. 중요한 것은 코헨이 영구적으로 자격을 박탈당한 적은 없지만 실격이 중단되면 정상적인 직무로 복귀할 수 있다는 것이다.

Twenty-four kohanic gifts24코하닉선물[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Twenty-four kohanic gifts 24코하닉선물

The kohanim were compensated for their service to the nation and in the Temple through the twenty-four kohanic gifts.[14]코하심은 24개의 코하닉 선물을 통해 국가와 사원에 대한 봉사를 보상받았다.[14] Of these 24 gifts, 10 are listed as to be given even outside the land of Israel. 이 24개의 선물 중 10개는 이스라엘 땅 밖에서도 주어지는 것으로 기록되어 있다. An example of the gifts given to the kohen in the Diaspora are most notably the five shekels of the Pidyon haben ceremony, and the giving of the foreleg, cheeks and abomasum from each Kosher-slaughtered animal.[15] 디아스포라에서 코헨에게 주어지는 선물의 예로는 피돈 하벤 의식의 다섯 세겔과 각 코셔 슬로거 동물로부터 앞다리, 뺨, 아보마섬을 주는 것이 가장 눈에 띈다.[15]

Kohen and Torah instruction코헨과 토라 지시[[edit편집]]

Main article:주요 기사: The Torah instruction of the Kohanim 고하임의 토라 지시

A group of kohanim studying the Mishnayot laws of Keilim in anticipation of the rebuilding of the Beit Hamikdash 베이트 하미크다쉬의 재건을 기대하여 게이림의 미쉬나요트 법칙을 연구하는 코하님 무리.

Torah verses and rabbinical commentary to the Tanakh imply that the kohen has a unique leadership role amongst the nation of Israel.타나크에 대한 토라 구절과 광견병적 논평은 코헨이 이스라엘 국가들 사이에서 독특한 지도적 역할을 하고 있다는 것을 암시한다. In addition to the well-known role of the kohen to officiate in the sacrificial activity in the Temple (the Korbanot), the kohen is presumed to have the responsibility of being knowledgeable in the laws and nuances of the Torah and to be able to give accurate instruction in those laws to the Jewish people. 사원에서 제사를 지내는 코헨의 잘 알려진 역할 외에 코헨은 토라의 법과 뉘앙스에 정통하고 유대인들에게 그 법들에 대한 정확한 지시를 내릴 수 있는 책임이 있는 것으로 추정된다.

Rabbi Samson Raphael Hirsch explains this responsibility as not being the exclusive Torah instructors, but working in tandem with the rabbinic leaders of the era,[16] while other rabbinic greats – notably the Chasam Sofer and Maharitz Chayes[citation needed] – acknowledged a unique assignment of torah instruction to the descendants of Aaron.랍비 샘슨 라파엘 허쉬는 이 책임을 토라 강사의 전유물이 아니라 당대의 랍비니아 지도자들과 함께 일하는 것으로 설명하고 있으며,[16] 특히 차삼 소페르와 마하리츠 샤예스는[citation needed] 아론의 후손들에게 토라 강사의 독특한 배정을 인정했다.

Modern application모던 어플리케이션[[edit편집]]

After the destruction of the Second Temple and the suspension of sacrificial offerings, the formal role of priests in sacrificial services came to an end temporarily (until the rebuilding of the temple once more).제2사찰이 파괴되고 제물이 중단된 후, 제사에 대한 사제들의 형식적인 역할은 일시적(재건될 때까지)으로 끝이 났다. Kohanim, however, retain a formal and public ceremonial role in synagogue prayer services. 그러나 고하임은 회당기도회에서 공식적이고 공공적인 의례적인 역할을 하고 있다. Kohanim also have a limited number of other special duties and privileges in Jewish religious practice. 코하심은 또한 유대교 신앙행위에 있어서 다른 특별한 의무와 특권을 제한적으로 가지고 있다. These special roles have been maintained in Orthodox Judaism, and sometimes in Conservative Judaism. 이러한 특별한 역할은 정교 유대교에서, 때로는 보수 유대교에서 유지되었다. Reform Judaism does not afford any special status or recognition to kohanim. 개혁 유대교는 코하님에게 특별한 지위나 인정을 주지 않는다.

Synagogue aliyah시나가고그 알리야[[edit편집]]

Every Monday, Thursday and Shabbat in Orthodox synagogues (and many Conservative ones as well), a portion from the Torah is read aloud in the original Hebrew in front of the congregation.매주 월요일, 목요일, 샤브바트 정교회(및 많은 보수당 회당도 있음)에서 토라의 일부를 신도들 앞에서 원래의 히브리어로 낭독한다. On weekdays, this reading is divided into three; it is customary to call a kohen for the first reading (aliyah), a Levite for the second reading, and a member of any other Tribe of Israel to the third reading. 평일에는 이 독서를 세 가지로 나누는데, 첫째 독서는 코헨, 둘째 독서는 레위 사람, 셋째 독서는 다른 이스라엘 부족의 일원을 부르는 것이 관례다. On Shabbat, the reading is divided into seven portions; a kohen is called for the first aliyah and a levite to the second, and a member of another tribe for the rest. 샤바트에서는 독서를 일곱 부분으로 나눈다. 코헨은 첫 번째 알리야와 두 번째 레위트를 부르고, 나머지는 다른 부족의 일원을 부른다.

If a kohen is not present, it is customary in many communities for a levite to take the first aliyah "bimkom kohen" (in the place of a kohen) and an Israelite the second and succeeding ones.만약 코헨이 존재하지 않는다면, 레위인은 첫 번째 알리야 '빔콤 코헨'(코헨 대신)과 두 번째 이스라엘 사람, 그리고 그 뒤를 이은 사람들을 데려가는 것이 많은 공동체에서 관례로 되어 있다. This custom is not required by halakha (Jewish law), however, and Israelites may be called up for all aliyot. 그러나 이 관습은 할라카(유대인 율법)에서는 요구되지 않으며, 이스라엘 자손은 모든 알리요트를 불러들일 수 있다.

In the late 12th and early 13th century, Rabbi Meir of Rothenburg ruled that, in a community consisting entirely of kohanim, the prohibition on calling kohanim for anything but the first two and maftir aliyot creates a deadlock situation which should be resolved by calling women to the Torah for all the intermediate aliyot.12세기 후반과 13세기 초 로텐부르크의 랍비 메이어는 코하님으로 구성된 공동체에서 처음 두 개와 마프티르 알리요트를 제외한 어떤 것도 코하님으로 부르는 것을 금지하는 것은 모든 중간 알리요트를 위해 여성을 토라로 부르는 것으로 해결되어야 하는 교착상태를 조성한다고 판결했다.

The Conservative Rabbinical Assembly's Committee on Jewish Law and Standards (CJLS), consistent with the Conservative movement's general view of the role of kohanim, has ruled that the practice of calling a kohen to the first aliyah represents a custom rather than a law, and that accordingly, a Conservative rabbi is not obligated to follow it.보수당 랍비니컬 총회의 유대법규준위(CJLS)는 코하임의 역할에 대한 보수당의 일반적인 견해와 일치하여, 제1의 알리야에 코헨을 부르는 관습은 법이라기 보다는 관습을 나타내며, 따라서 보수당 랍비는 이를 따를 의무가 없다고 판결했다. As such, in some Conservative synagogues, this practice is not followed. 이와 같이 일부 보수당 회당에서는 이러한 관행이 지켜지지 않는다.

Priestly blessing사제 축복[[edit편집]]

Main article: Priestly blessing주요기사 : 사제복

Large crowds congregate on Passover at the Western Wall to receive the priestly blessing많은 군중이 성직자의 축복을 받기 위해 서쪽 성벽에 모인다.

Blessing gesture depicted on the gravestone of Rabbi Meschullam Kohn (1739–1819), who was a kohen코헨이었던 랍비 메슐람 콘(1739~1819)의 묘비에 그려진 축복의 몸짓.

The kohanim participating in an Orthodox and some other styles of traditional Jewish prayer service also deliver the priestly blessing,[17] during the repetition of the Shemoneh Esrei.[18]정교회와 몇몇 전통적인 유대인 기도법에 참여하는 코하님들도 셰모네 에스레이가 반복되는 동안 신부님의 축복을 전한다.[17][18] They perform this service by standing and facing the crowd in the front of the congregation, with their arms held outwards and their hands and fingers in a specific formation, with a Jewish prayer shawl or Talit covering their heads and outstretched hands so that their fingers cannot be seen.[19] 그들은 신도들 앞에 서서 군중들을 마주보며 팔을 바깥쪽으로 내밀고 손과 손가락을 특정한 형태로 하고, 유대인 기도 숄이나 탈릿이 그들의 머리와 손을 내밀어 손가락이 보이지 않게 하는 방식으로 이 예배를 행한다.[19] Kohanim living in Israel and many Sephardic Jews living in areas outside Israel deliver the priestly blessing daily; Ashkenazi Jews living outside Israel deliver it only on Jewish holidays.[20] 이스라엘에 살고 있는 코하심과 이스라엘 밖의 지역에 살고 있는 많은 세파르드 유대인들은 날마다 사제 복을 전하고, 이스라엘 밖에 살고 있는 아슈케나지 유대인들은 유대인의 명절에만 복을 전한다.[20]

Pidyon Haben (Redemption of the firstborn)피돈 하벤 (초산자 면책)[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Pidyon haben 피돈하벤

Outside the synagogue, the kohen leads the Pidyon Haben ceremony.회당 밖에서는 코헨이 피돈 하벤 의식을 인도한다. This symbolic Redemption of the first-born son is based on the Torah commandment, "and you shall redeem all the firstborn of man among your sons".[21] 맏아들의 상징적인 구원은 토라 계명에 근거한 것이다. `너는 너의 아들 가운데서 맏아들을 모두 구해야 한다.'[21]

Effects on marital status혼인여부에 미치는 영향[[edit편집]]

Orthodox Judaism recognizes the rules regulating marriage for Jews of priestly stock as being in full force.정통 유대교는 유대인의 사제지간 결혼을 규제하는 규칙이 전면적으로 시행되고 있는 것으로 인정하고 있다. Rabbinic courts will uphold the laws and will not officiate in a marriage that involves a man who is a Kohen and a Jewish woman who is divorced from an earlier marriage. 랍비닉 법원은 법을 준수할 것이며, 코헨인 남성과 이전 결혼에서 이혼한 유대인 여성이 관련된 결혼에는 주례를 치르지 않을 것이다. Areas where Orthodox approaches may create different results include situations where a woman has been raped, kidnapped or held hostage, descendants of converts whose Judaism status turned out to be subject to doubt, ambiguous prior dating histories, and other potentially ambiguous or difficult situations.[citation needed] 정교회의 접근법이 다른 결과를 만들어낼 수 있는 영역에는 여성이 강간, 납치 또는 인질로 잡힌 상황, 유대교의 지위가 의심의 대상이 된 것으로 밝혀진 개종자의 후손, 모호한 이전 데이트 이력, 기타 잠재적으로 모호하거나 어려운 상황 등이 포함된다.[citation needed]

A priest of Aaron's lineage (i.e. Kohen) is forbidden by the Mosaic Law (Torah) to marry a divorced woman even if she were a native Israelite.아론의 혈통을 이어받은 사제(즉, 코헨)는 모세의 율법(토라)에 의해 이스라엘 토박이라고 해도 이혼한 여자와 결혼하는 것이 금지되어 있다. Likewise, a male descendant from Aaron's line is prohibited to marry a Jewish woman who has had intercourse with a non-Jew, whether she had been raped or she had willfully done so. 마찬가지로 아론의 선에서 나온 남자 후손도 강간을 당했든, 고의적으로 그렇게 했든, 비유대인과 성교를 한 유대인 여성과 결혼하는 것이 금지되어 있다. So, too, he cannot marry a Jewish woman whose birth was by a father who is a Kohen but who violated one of these prohibitions. 그래서, 그도 역시 코헨이지만 이러한 금지령 중 하나를 어긴 아버지에 의해 태어난 유대인 여성과 결혼할 수 없다. If he went ahead and did one of these three things, his male issue born from such union is no longer a priest (i.e. Kohen), but rather becomes a Ḥallal (Lev. 21:7, 14) - a term designating one who is no longer a priest, but profaned. 만일 그가 나아가 이 세 가지 중 하나를 행했다면, 그러한 결합에서 태어난 그의 남성 문제는 더 이상 신부(즉, 코헨)가 아니라, 더 이상 성직자가 아니라 폭리를 취하는 자를 지정하는 말인 샬랄(Lev. 21:7, 14)이 된다. A priest must maintain an untainted lineage, and his mother must be of Jewish birth. 성직자는 도배되지 않은 혈통을 유지해야 하고, 어머니는 유대인 출신이어야 한다. If he married a non-Jewish woman from the gentile nations, his children are no longer priests, but gentiles. 만약 그가 온화한 민족에서 온 비유대적인 여성과 결혼했다면, 그의 자녀는 더 이상 성직자가 아니라 온화한 사람이다. Had a priest of Aaron's lineage transgressed this prohibition and married a divorced woman, and they had children together, all of his female issue - whether his, or his sons, or his grandchildren - would be prohibited from marrying into the priestly stock for all generations.[22] 아론의 혈통을 이어받은 제사장이 이 금지를 어기고 이혼한 여자와 결혼하여 자녀를 낳았더라면, 그의 모든 여성 문제, 즉 그의 아들들, 또는 그의 손자손녀들 모두, 모든 대대로 제사장의 주식으로 결혼하는 것이 금지될 것이다.[22]

Rape poses an especially poignant problem.강간은 특히 가슴 아픈 문제를 야기한다. The pain experienced by the families of kohanim who were required to divorce their wives as the result of the rapes accompanying the capture of Jerusalem is alluded to in this Mishnah: 예루살렘 포로로 인한 성폭행의 결과로 아내와 이혼해야 했던 코하님 가족들이 겪은 고통은 이 미쉬나에서 암시된다.

If a woman were imprisoned by non-Jews concerning money affairs, she is permitted to her husband, but if for some capital offense, she is forbidden to her husband.만일 여성이 돈 문제로 비주류에게 투옥되었다면 남편에게는 허락되지만, 어떤 사악한 범죄의 경우에는 남편에게는 금지된다. If a town were overcome by besieging troops, all women of priestly stock found in it are ineligible [to be married to priests or to remain married to priests], but if they had witnesses, even a slave, or even a bondswoman, these may be believed. 만약 어떤 마을이 군대를 포위하여 극복되었다면, 그 도시에서 발견된 성직자의 재산의 모든 여성들은 [성직자와 결혼하거나 성직자와 결혼하여 남는다]는 자격이 없지만, 그들이 목격자, 심지어 노예, 심지어 채권 여성까지 있다면, 이것들은 믿어도 될 것이다. But no man may be believed for himself. 그러나 그 어떤 사람도 자신을 위해 믿어지지 않을 것이다. Rabbi Zechariah ben Hakatsab said, "By this Temple, her hand did not stir from my hand from the time the non-Jews entered Jerusalem until they went out." 랍비 스가랴 벤 하카트삽은 "이 성전을 통해 비유대인들이 예루살렘으로 들어갈 때부터 그들이 나갈 때까지 그녀의 손이 내 손에서 흔들리지 않았다"고 말했다. They said to him: 그들은 그에게 이렇게 말했다. No man may give evidence of himself.[23] 어떤 사람도 자신의 증거를 제시할 수 없다.[23]

Israel이스라엘[[edit편집]]

The Israeli rabbinate will not perform a marriage halakhically forbidden to a kohen.이스라엘 랍비네이트는 코헨에게 할라히 금지된 결혼을 하지 않을 것이다. For example, a kohen cannot legally marry a divorced or converted woman in the State of Israel, although a foreign marriage would be recognized. 예를 들어, 비록 외국 결혼은 인정되지만, 코헨은 이스라엘 주에서 이혼하거나 개종한 여성과 합법적으로 결혼할 수 없다.

Conservative Jewish view보수파 유대인 견해[[edit편집]]

Conservative Judaism has issued an emergency takanah (rabbinical edict) temporarily suspending the application of the rules in their entirety, on the grounds that the high intermarriage rate threatens the survival of Judaism, and hence that any marriage between Jews is welcomed.보수적인 유대교에서는 높은 결혼율이 유대교의 생존을 위협하고, 따라서 유대인 사이의 어떠한 결혼도 환영한다는 이유로, 그 규칙의 적용을 전면적으로 일시 중지시키는 긴급 타까나(무교령)를 내렸다. The takanah declares that the offspring of such marriages are to be regarded as kohanim.[citation needed] 타까나는 그러한 결혼의 자손을 코하님으로 간주한다고 선언한다.[citation needed] The movement allows a kohen to marry a convert or divorcee for these reasons: 이 운동은 다음과 같은 이유로 코헨이 개종자나 이혼녀와 결혼할 수 있도록 허용한다.

Since the Temple in Jerusalem is no longer extant and korbanot should not be restored, kohanim are no longer able to perform Temple services in a state of ritual purity.예루살렘 사원은 더 이상 존속하지 않고, 코바노를 복원해서는 안 되기 때문에, 코하심은 더 이상 의식의 순결 상태에서 사원의 봉사를 수행할 수 없게 되었다.
Because the intermarriage crisis among American Jewry is an extreme situation, the Conservative movement feels it must support the decision of two Jews to marry.[24][25]미국 유대인들 사이의 결혼간 위기는 극단적인 상황이기 때문에 보수주의 운동은 결혼하기 위해서는 두 유대인의 결정을 지지해야 한다고 느낀다.[24][25]

Bat kohen박쥐코헨[[edit편집]]

Main article: Bat-Kohen주요기사 : 박쥐코헨

Kohen was a status that traditionally referred to men, passed from father to son, although there were situations where a bat kohen, daughter of a kohen, enjoyed some special status.코헨은 전통적으로 남자를 지칭하는 지위였으며, 코헨의 딸인 박쥐코헨이 어떤 특별한 지위를 누리는 상황도 있었지만, 아버지로부터 아들에게로 전해지는 지위였다. For example, the first-born son of a bat kohen, or the first-born son of a bat levi (the daughter of any levite) did not require the ritual of Pidyon HaBen.[citation needed] 예를 들어 박쥐 코헨의 맏아들, 즉 박쥐 레비의 맏아들(어떤 레위 사람의 딸)은 피돈 하벤의 의식을 필요로 하지 않았다.[citation needed]

In addition, females, although they did not serve in the Tabernacle or the Temple, were permitted to eat or benefit from some of the 24 kohanic gifts.또 암컷은 비록 성막이나 성전에서 섬기는 것은 아니었지만, 24개의 코한 선물 중 일부를 먹거나 이득을 보는 것이 허용되었다. However, if a kohen's daughter married a man from outside the kohanic line, she was no longer permitted to benefit from the kohanic gifts. 그러나, 만약 코헨의 딸이 코하닉 라인 밖의 남자와 결혼한다면, 그녀는 더 이상 코하닉 선물로부터 혜택을 받을 수 없게 되었다. Conversely, the daughter of a non-kohen who married a kohen took on the same rights as an unmarried daughter of a kohen.[citation needed] 반대로, 코헨과 결혼한 비코헨의 딸은 코헨의 미혼 딸과 같은 권리를 갖게 되었다.[citation needed]

Modern times현대[[edit편집]]

Today, Orthodox and many Conservative rabbis maintain the position that only a man can act as a kohen, and that a daughter of a kohen is recognized as a bat kohen only in those very limited ways that have been identified in the past.오늘날 정교회와 많은 보수당 랍비들은 남자만이 코헨 역할을 할 수 있으며, 코헨의 딸은 과거에 확인된 매우 제한된 방법에서만 박쥐코헨으로 인정된다는 입장을 견지하고 있다. Other Conservative rabbis, along with some Reform and Reconstructionist rabbis, are prepared to give equal kohen status to the daughter of a kohen.[citation needed] 다른 보수당 랍비들은 일부 개혁 재건주의 랍비들과 함께 코헨의 딸에게 동등한 지위를 줄 준비가 되어 있다.[citation needed]

Orthodox Judaism maintains that the privileges and status of kohanim stem primarily from their offerings and activities in the Temple.정통 유대교에서는 코하임의 특권과 지위는 주로 사원에서의 제사와 활동에서 비롯된다고 주장한다. Accordingly, in Orthodox Judaism only men can perform the Priestly Blessing and receive the first aliyah during the public Torah reading, and women are generally not permitted to officiate in a Pidyon HaBen ceremony. 이에 따라 정교 유대교에서는 오직 남자만이 프리스트리 블레싱을 행할 수 있고, 대중 토라 독서를 하는 동안 최초의 알리야를 받을 수 있으며, 일반적으로 여성은 피돈 하벤 의식에서 주례를 치르는 것이 허용되지 않는다. However, the question of what acts (if any) a bat kohen can perform in an Orthodox context is a subject of current discussion and debate in some Orthodox circles.[26] 그러나 박쥐 코헨이 정교회 맥락에서 어떤 행위를 할 수 있느냐(만약 있다면)는 일부 정교회에서 현재 논의와 논쟁의 대상이다.[26]

Some women's prayer groups that practice under the halakhic guidance of non-Orthodox rabbis, and which conduct Torah readings for women only, have adapted a custom of calling a bat kohen for the first aliyah and a bat levi for the second.[27]비오르토독스 랍비들의 할라흐트적 지도 아래 실천하고, 여성만을 대상으로 토라 독서를 하는 일부 여성 기도회는 첫 번째 알리야를 위해 박쥐코헨을, 두 번째를 위해 박쥐레비를 부르는 관습을 개종했다.[27]

Conservative Judaism, consistent with its view that sacrifices in the Temple will not be restored and in light of many congregations' commitment to gender (but not caste) egalitarianism, interprets the Talmudic relevant passages to permit elimination of most distinctions between male and female kohanim in congregations that retain traditional triba보수적인 유대교는 사찰에서의 희생이 회복되지 않을 것이라는 견해와 일치하며, 성별에 대한 많은 집단들의 헌신(그러나 카스트에 대한 것은 아님)에 비추어 볼 때, 탈무드 관련 구절을 해석하여 전통적인 호민관을 유지하는 모임에서 남녀 코하님 사이의 대부분의 구분을 없앨 수 있도록 한다.l roles while modifying traditional gender roles.전통적인 성 역할을 수정하는 동안 역할. The Conservative movement bases this leniency on the view that the privileges of the kohen come not from offering Temple offerings but solely from lineal sanctity, and that ceremonies like the Priestly Blessing should evolve from their Temple-based origins. 보수주의 운동은 코헨의 특권이 사원의 제물이 아니라 오로지 직계 신성함에서 온 것이며, 프리스틀리 블레싱과 같은 의식은 사원에 기반을 둔 기원으로부터 진화해야 한다는 견해에 이 관용을 깔고 있다. (The argument for women's involvement in the Priestly Blessing acknowledges that only male kohanim could perform this ritual in the days of the Temple, but that the ceremony is no longer rooted in Temple practice; its association with the Temple was by rabbinic decree; and rabbis therefore have the authority to permit the practice to evolve from i ( 프리스틀리 축복에 여성의 개입에 대한 주장은 오직 남성 코하님만이 이 의식을 성전 시대에 수행할 수 있다는 것을 인정하지만, 그 의식은 더 이상 성전 관행에 뿌리를 두고 있지 않으며, 성전과의 연관성은 랍비니컬 포고령으로 되어 있었기 때문에 랍비스는 그 관행이 나로부터 진화하는 것을 허용할 수 있는 권한을 가지고 있다.ts Temple-based roots).[28]ts 신전에 기초한 뿌리).[28] As a result, some Conservative synagogues permit a bat kohen to perform the Priestly Blessing and the Pidyon HaBen ceremony, and to receive the first aliyah during the Torah reading. 그 결과 일부 보수당 회당에서는 박쥐코헨을 허용하여 프리스틀리 축복과 피돈 하벤 의식을 행하고, 토라 독서를 하는 동안 최초의 알리야를 받는다.

The Conservative halakha committee in Israel has ruled that women do not receive such aliyot and cannot validly perform such functions (rabbi Robert Harris, 5748). Therefore, not all Conservative congregations or rabbis permit these roles for bnot kohanim (daughters of priests). Moreover, many egalitarian-oriented Conservative synagogues have abolished traditional tribal roles and do not perform ceremonies involving kohanim (such as the Priestly Blessing or calling a kohen to the first aliyah), and many traditionalist Conservative synagogues have retained traditional gender roles and do not permit women to perform these roles at all.[29]

Because most Reform and Reconstructionist temples have abolished traditional tribal distinctions, roles, and identities on grounds of egalitarianism, a special status for a bat kohen has very little significance in these movements.

Kohen genetic testing[edit]

Main article: Y-chromosomal Aaron

hideThis section has multiple issues. Please help improve it or discuss these issues on the talk page. (Learn how and when to remove these template messages)

(Learn how and when to remove this template message)

Since the Y chromosome is inherited only from one's father (women have no Y chromosome), all direct male lineages share a common haplotype. Therefore, testing was done across sectors of the Jewish and non-Jewish population to see if there was any commonality among their Y chromosomes. The initial research by Hammer, Skorecki, et al. was based on a limited study of 188 subjects, which identified a narrow set of genetic markers[which?] found in slightly more than 50% of Jews with a tradition of priestly descent and approximately 5% of Jews who did not believe themselves to be kohanim.[30]

Over the succeeding decade, Hammer, Skorecki, and other researchers continued to collect genetic material from Jewish and non-Jewish populations around the world. The most recent results suggest that 46% of those who have a family tradition of Priestly descent[vague] belong to the Y-DNA haplogroup identified as J-P58, and that at least two-thirds of that 46% have very similar Y-DNA sequences indicating comparatively recent common ancestry.[31] A further 14% of kohanim were found to belong to another lineage, in haplogroup J2a-M410.[31] In contrast, the so-called Cohen Modal Haplotype (CMH), a characteristic Y chromosome haplotype earlier identified in a majority of men self-reporting as kohanim, is found in as much as 5% to 8% of Jews who have no family tradition of being kohanim, and only 1.5% were found to have the closest match to the most detailed sequence.[31] Amongst non-Jews, the CMH can be found among non-Jewish Yemenites (>67.7%) and Jordanians (~7%), but none were found to most closely match the most detailed sequence.[31] Thus, studies[which?] document certain distinctions among the Y chromosomes of kohanim, implying that a substantial proportion of kohanim share some common male ancestry.[citation needed]

Subsequent Molecular phylogenetics research published in 2013, 2016, and 2020 for haplogroup J1 (J-M267) places the Y-chromosomal Aaron within subhaplogroup Z18271, age estimate 2,638–3,280 years Before Present (yBP).[32][33][34]

Since the religious status of a kohen is contingent upon being the male biological descendant of Aaron in conjunction with numerous other variables that are not subject to genetic testing (the wife of a kohen cannot have had relations with a non-Jew, be a divorcee etc.) the possession of a common haplotype does not provide sufficient evidence to confer or maintain the religious status of a kohen, which depends on more than simple heredity.[citation needed] This loss of priestly status over time may account for the 1.5% of non-kohen Jews who very closely match the Y chromosome sequence that is most common amongst kohanim.[citation needed]

Cohen (and its variations) as a surname[edit]

Main article: Cohen (surname)

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (March 2017) (Learn how and when to remove this template message)

The status of kohen in Judaism has no necessary relationship to a person's surname. Though it is true that descendants of kohanim often bear surnames that reflect their genealogy, there are many families with the surname Cohen (or any number of variations) who are not kohanim nor even Jewish. Conversely, there are many kohanim who do not have Cohen as a surname.

There are numerous variations to the spelling of the surname Cohen. These are often corrupted by translation or transliteration into or from other languages, as exemplified below (not a complete list).

The Suleiman ben Pinhas al-Cohen family of Sana'a, c. 1944

English: Cohen, Cowen, Cowan, Cahn, Kahn, Cahan, Carne, Cohn, Cone, Conn, Conway, Cohan, Cohaner, Cahanman, Chaplan, Keohan, Kaplan, Katz (a Hebrew abbreviation for kohen zedek (כהן צדק) i.e. "righteous priest"), HaCohen (Cohan is also an Irish surname and Conway is also a surname of Welsh origin)
German: Kohn, Cohn, Kogen, Korn, Kuhn, Kahn, Cahn, Kane, Kaner, Konel, Cön/Coen, Jachmann, Jachmann-Kohn, Jachkone, Kogenmann, Kogenman, Kogner, Kogener, Kagen, Cohner, Kohner, Kahnmann, Kahaneman, Cahnmann, Kohn, Korenfeld
Dutch: Cohen, Käin, Kohn, Kon, Cogen
French: Cahen, Cohen, Caen, Cahun, Chon, Kahane
Greek: Koen, Kots, Kotais, Kotatis, Kothanis (Romaniote Jews)
Hungarian: Kohn, Kohen, Korn, Korenfeld, Káhán, Konel
Russian: Kogan, Kogen, Kokhen (Kochen), Pop (Priest) Brevda, Kagedan/Kagidan (in Hebrew, this name is spelled "kaf-shin-daled-nun" and is an acronym for "Kohanei Shluchei DeShmaya Ninhu," which is Aramaic for "priests are the messengers of heaven"). Kamadan, Kazhdan, Kazdan, Kasdan, Kasdin, Kasden, Kogan, Kogon, Kozen, Kozer, Kogensohn, Kagan, Kaganovich, Kaganovsky, Kunin are also possible variations of this name
Georgian: Koenishvili
Armenian: Kohanian, Kohanyan
Serbian: Koen, Kon, Kojen
Polish: Kon, Kochan, Jach, Kaplan, Kaplin, Kaplon
Italian: Coen, Cohen, Prohen, Sacerdote (Italian for "priest"), Sacerdoti, Sacerdoti Coen, Rappaport (and variants)
Spanish: Coen, Cohen, Koen, Cannoh, Canno, Canoh, Coy, Cano, Cao, Corena, Correa
Basque: Apeztegui "priestly house", in basque "apaiz" (priestly) and "tegi" (house). Also Apéstegui, Apesteguia, Apaestegui, Aphesteguy[citation needed]
Portuguese: Cão, Cunha, Coutinho, Correia, Coelho
Persian: Kohan, Kahen, Kohanzâd, Kohanchi, Kohani, Kohanqâdoš, Kohanteb
Turkish: Kohen, Köhen, Akohen, Erkohen, Kohener, Özsezikli, Duek, Dovek, Kan
Romanian: Cozer
Arabic: al-Kohen, al-Kahen, al-Kahin, Tawil, Tabili, Taguili
Ancient/Modern Hebrew: Kohen, HaKohen, ben-Kohen, bar-Kohen, Koheni, Kahana, Kohanim, Kohen-Tzedek/Kohen-Tzadik (Katz)
Others: Maze/Mazo, Mazer (acronym of the Hebrew phrase mi zera Aharon, meaning "from [the] seed [of] Aaron [the Kohen/Priest]"), Azoulai (acronym of the Hebrew phrase ishah zonah ve'challelah lo yikachu, meaning "a foreign [non-Israelite woman] or divorced [Israelite woman] shall not he [a Kohen] take": prohibition binding on kohanim), Kahane
One of Zo (Zhou/Yo) descendants/clan is called by the name Kunhen or Kohen; these group originate in Myanmar (Burma) and Northeast India.[citation needed]

In contemporary Israel, "Moshe Cohen" is the equivalent of "John Smith" in English-speaking countries – i.e., proverbially the most common of names.

Seder[edit]

Main article: Passover Seder Plate

One common interpretation of the practice of having three pieces of matzah on a Seder plate is that they represent "Kohen, Levi and Yisrael" (i.e., the priests, the tribe of Levi, and all other Jewish people).[35]

Outside Judaism[edit]

According to The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, either "literal descendants of Aaron", or worthy Melchizedek priesthood holders have the legal right to constitute the Presiding Bishopric under the authority of the First Presidency (Section 68:16-20). To date, all men who have served on the Presiding Bishopric have been Melchizedek priesthood holders, and none have been publicly identified as descendants of Aaron. See also Mormonism and Judaism.

References in popular culture[edit]

The positioning of the kohen's hands during the Priestly Blessing was Leonard Nimoy's inspiration for Mr. Spock's Vulcan salute in the original Star Trek television series. Nimoy, raised an Orthodox Jew (but not a kohen), used the salute when saying "Live long and prosper."

The Priestly Blessing was used by Leonard Cohen in his farewell blessing during "Whither Thou Goest", the closing song on his concerts. Leonard Cohen himself was from a kohen family. He also used the drawing of the Priestly Blessing as one of his logos.

Kohen and the Holocaust[edit]

Main article: Holocaust theology

In 1938, with the outbreak of violence that would come to be known as Kristallnacht, American Orthodox rabbi Mnachem HaKohen Risikoff wrote about the central role he saw for Priests and Levites in terms of Jewish and world responses, in worship, liturgy, and teshuva, repentance. In הכהנים והלוים HaKohanim vHaLeviim (1940)[36] The Priests and the Levites, he stressed that members of these groups exist in the realm between history (below) and redemption (above), and must act in a unique way to help move others to prayer and action, and help bring an end to suffering. He wrote, "Today, we also are living through a time of flood, Not of water, but of blood, which burns and turns Jewish life into ruin. We are now drowning in a flood of blood...Through the Kohanim and Levi'im help will come to all Israel."[37] Kohn (Kohen) change to Korenfeld is recorded as a Jewish family name during World War II with Laja Korenfeld (Kohn), who was deported to the German death camp at Auschwitz in 1942.[38]

Footnotes[edit]

^ .mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .id-lock-free a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{color:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.mw-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px dotted;cursor:help}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1em center/12px no-repeat}.mw-parser-output code.cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#33aa33;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit} "Aaronides Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com. Retrieved 2020-06-21.
^ In Hebrew: ברית כהונת עולם Exodus 28:1–4
^ i.e. prior to Jethro's conversion to Judaism - Rashi on Parshath Yithro
^ Exodus 32:26
^ Exodus 34:10
^ "Ptil Tekhelet - The common thread uniting our Jewish past, present and future". Ptil Tekhelet.
^ Robert Bonfil, Jews in Byzantium: Dialectics of Minority and Majority Cultures, Brill: Leiden 2012, p. 42 ISBN 9789004203556
^ "Proceedings of the Seminar for Arabian Studies," 43 (2013): British Museum, London; Article, "The Jews of Yemen in light of the excavation of the Jewish synagogue in Qanī’," p. 351, by Yosef Tobi.
^ Ephraim E. Urbach, Mishmarot u-maʻamadot, Tarbiẕ (A Quarterly for Jewish Studies) 42, Jerusalem 1973, pp. 304 – 327 (Hebrew)
^ Several reconstructions of the stone inscription have since been made. Compare also the reconstruction as was published by Shalom Medina in the journal, "Afikim," 92, Tel-Aviv, 1988/9, pp. 28–30.
^ Talmud Bavli Hullin 24b, Maimonides' Yad, Hilchoth Klei HaMiqdash 5:15
^ Chizkuni to Devarim chapter 18
^ T.B. ibid., and Maimonides' Yad, Hilchoth Biath HaMiqdash 7:12, and Hilchoth Klei HaMiqdash 3:8
^ "Introduction to the concept of The Temple-Mikdash, its sources, its structure and function, and its importance for mankind". Cohen-levi.org. Retrieved 2013-02-18.
^ Although due to the high cost of these parts of beef, halakhic leniency are often sought to avoid their actual giving – see linked page for history detail.
^ rabbi s.r. hirsch to chumash
^ in Hebrew called nesiat kapayim
^ The text of this blessing is found in Numbers 6:23–27
^ In those congregation where the Minhag is to give the blessing during the week; with "five openings", traditionally linked to the verse in Song of Songs (2.8–9), where it is said that God "peeks through" the latticework, or the cracks in the wall. However, on Shabbot and Yom Tov it is customary to spread all fingers apart.
^ Of biblical origin. Customs vary as to whether the blessing is delivered outside Israel on a holy day when it falls on Shabbat.
^ Exodus 13:13
^ Yishma'el Tanuji Ha-Kohen, Sefer Ha-zikaron, London 1974 (Hebrew)
^ Mishnah Ketubot 2:9
^ "Arnold Goodman, "Solemnizing the Marriage between a Kohen and a Convert"" (PDF). Archived from the original (PDF) on November 27, 2010.
^ "Goodman, "Solemnizing the Marriage between a Kohen and a Divorcee"" (PDF). Archived from the original (PDF) on November 27, 2010.
^ "Bnot Kohanim: Our Holy Daughters. Midreshet Lindembaum". Archived from the original on January 18, 2009.
^ "Hebrew Institute of Riverdale, Women's Tefillah". Hir.org. Archived from the original on 2012-08-31. Retrieved 2013-02-18.
^ "Rabbi Meyer Rabbinowitz, "Women Raise Your Hands"" (PDF). Archived from the original (PDF) on March 20, 2009.
^ "Rabbi Joel Roth. The Status of Daughters of Kohanim and Leviyim for Aliyot" (PDF). Archived from the original (PDF) on November 27, 2010.
^ Hammer, Michael F.; Skorecki, Karl; et al. (1997). "Y Chromosomes of Jewish Priests". Nature. 385 (6611): 32. doi:10.1038/385032a0. PMID 8985243. S2CID 5344425.
^ Jump up to: a b c d Hammer; Behar; et al. (2009). "Extended Y Chromosome haplotypes resolve multiple and unique lineages of the Jewish Priesthood". Human Genetics. 126 (5): 707–717. doi:10.1007/s00439-009-0727-5. PMC 2771134. PMID 19669163.
^ Mas, V. (2013). "Y-DNA Haplogroup J1 phylogenetic tree". doi:10.6084/m9.figshare.741212. Cite journal requires journal= (help)
^ Academia, J1 (2016). "Origins and history of Haplogroup j1". Cite journal requires journal= (help)
^ Cherson, Adam (2020). "Tracing the yDNA Lineage of Aharon the Priest: New Preliminary Evidence Refines Understanding of Presumptive Levitic and Cohanic Lineages". Cite journal requires journal= (help)
^ ""Preparing for Passover and the Seder," the Jewish Virtual Library". Jewishvirtuallibrary.org. Retrieved 2013-02-18.
^ "HebrewBooks.org Sefer Detail: התעוררות לתשובה -- ריזיקוב, מנחם". www.hebrewbooks.org.
^ Gershon Greenberg, Kristallnacht: The American Ultra-Orthodox Jewish Theology of Response, in Maria Mazzenga (editor), American Religious Responses to Kristallnacht, Palgrave MacMillan:2009, pp158-172.
^ "Korenfeld". Museum of The Jewish People - Beit Hatfutsot': 'בית התפוצות - מוזיאון העם היהודי'.

Bibliography[edit]

Isaac Klein A Guide to Jewish Religious Practice, p. 387–388. (Conservative view prior to takkanah on kohen marriages.)
Isaac Klein Responsa and Halakhic Studies, p. 22–26. (Conservative view prior to takkanah on kohen marriages.)
K. Skorecki, S. Selig, S. Blazer, R. Bradman, N. Bradman, P. J. Waburton, M. Ismajlowicz, M. F. Hammer (1997). Y Chromosomes of Jewish Priests. Nature 385, 32. (Available online: DOI Full text (HTML) Full text (PDF))
Proceedings of the CJLS: 1927–1970, volume III, United Synagogue Book Service. (Conservative)
Mishnayoth:Seder Nashim. Translated and Annotated by Philip Blackman. Judaica Press Ltd., 2000. pp. 134–135

External links[edit]

Look up kohen in Wiktionary, the free dictionary.

&amp;lt;img src="//en.wikipedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1x1" alt="" title="" width="1" height="1" style="border: none; position: absolute;"&amp;gt;

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kohen&oldid=1006328867"

Categories:

Hidden categories:

영지주의 - Gnosticism (0)	2021.03.15
Jerome - Eusebius Sophronius Hieronymus (0)	2021.02.17
신을 두려워함 (0)	2021.02.13
율법 -토라 (0)	2021.02.13
기독교 (0)	2021.02.13

Judaism 유대교

Contents내용물

Meaning and etymology의미와 어원[[edit편집]]

Biblical origins성서의 기원[[edit편집]]

Torah law토라법[[edit편집]]

VestmentsVestments[[edit편집]]

High Priest하이 프리스트[[edit편집]]

Twenty-four kohanic divisions24개 코하닉 사단[[edit편집]]

Destruction of the Second Temple제2신전 파괴[[edit편집]]

Mishnah and Talmud미슈나와 탈무드[[edit편집]]

Qualifications and disqualifications자격 및 실격[[edit편집]]

Twenty-four kohanic gifts24코하닉선물[[edit편집]]

Kohen and Torah instruction코헨과 토라 지시[[edit편집]]

Modern application모던 어플리케이션[[edit편집]]

Synagogue aliyah시나가고그 알리야[[edit편집]]

Priestly blessing사제 축복[[edit편집]]

Pidyon Haben (Redemption of the firstborn)피돈 하벤 (초산자 면책)[[edit편집]]

Effects on marital status혼인여부에 미치는 영향[[edit편집]]

Bat kohen박쥐코헨[[edit편집]]

Modern times현대[[edit편집]]

Kohen genetic testing[edit]

Cohen (and its variations) as a surname[edit]

Seder[edit]

Outside Judaism[edit]

References in popular culture[edit]

Kohen and the Holocaust[edit]

See also[edit]

Footnotes[edit]

Bibliography[edit]

External links[edit]

Navigation menu

Personal tools

Namespaces

Variants

Views

More

Search

Navigation

Contribute

Tools

Print/export

In other projects

Languages

'神學 > 神學資料' 카테고리의 다른 글

관련글

티스토리툴바