토라 (/ îtɔːr 히브리어: תּוֹרָה, "가르침", "가르침"또는 "법")은 다양한 의미를 가지고 있습니다. 그것은 가장 구체적으로 히브리어 성경의처음 다섯 책(펜타투치 또는 모세의 다섯 책)을의미 할 수 있습니다. 이것은 일반적으로 서면 토라로알려져있다. 창세기부터 타나크(연대기)의 끝까지 24권의 책들의 지속적인 이야기를 의미할 수도있다. 바운드 된 책 형태로 추마시라고하며일반적으로 랍비 해설(perushim)으로인쇄됩니다. 전례를 목적으로 한다면, 모세의 다섯 권의 책이 엄격하게 들어있는 토라 두루마리(세퍼토라)의형태를 취한다.

그것은 심지어 유대인의 가르침, 문화, 실천의 전체를 의미 할 수있다, 성경 텍스트 또는 나중에 랍비 글에서파생 여부. 이것은 종종 구두 토라로알려져있다. [1] 이러한 모든 의미에 공통, 토라는 유대인의 기원으로 구성되어 있습니다: 하나님에의해 되라는 부름, 그들의 시련과 환난, 그리고 그들의 하나님과의 성약, 즉 도덕적, 종교적 의무와 민법(할라카)의 집합에 구현된 삶의 방식을 따르는 것을 포함한다.

랍비 문학에서 토라는 다섯 권의 책(히브리어: תורה שבכתב, 로마화: 토라 셰비체타프 "토라 "쓰여진 토라")와 구두 토라(히브리어: תורה שבעל פה, 로마화: 토라 셰베알 페,"말하는 토라")를 모두 나타냅니다. 구두 토라는 랍비 전통에 따라 대대로 계승되어 탈무드와 미드라시에구현된 해석과 증폭으로 구성되어 있습니다. [2] 랍비 전통의 이해는 토라에서 발견된 모든 가르침(쓰여지고 구두)이 선지자 모세,시나이 산과 태버내클의다른 사람들을 통해 하나님께서 주어졌으며, 모든 가르침은 모세가 기록하여오늘날 존재하는 토라를 낳았다는 것입니다. 미드라시에 따르면, 토라는 세상을 창조하기전에 만들어졌으며 창조의 청사진으로 사용되었다고 한다. [3] 성경 학자들의 대다수는 서면 책이 바빌로니아 포로의 산물이라고 믿습니다 (c. 6 세기 BCE), 이전 서면 소스와 구전 전통을 기반으로, 그것은 포스트 Exilic 기간 동안 최종 개정완료 (c. 5 세기 기원전). [4][5][6]

전통적으로 토라의 말은 히브리어로 서기관(소파)에의해 두루마리에 기록되어 있습니다. 토라 부분은 회중이있는 곳에서 적어도 3일에 한 번씩 공개적으로 읽습니다. [7] 토라를 공개적으로 읽는 것은 유대인 공동체 생활의 기지 중 하나입니다.

내용을

의미와 이름[편집]

토라 읽기

히브리어로 "Torah"라는 단어는 뿌리 ירה 파생되며, hif'il 컨쥬게이션은 '안내'또는 '가르칠 것'을 의미합니다(레프 10:11참조). 따라서 단어의 의미는 "가르침", "교리", 또는 "가르침"입니다. 일반적으로 받아들여지는 "법"은 잘못된 인상을 줍니다. [8] 셉푸아긴트(Septuagint)를 번역한 알렉산드리아 계 유대인들은 규범, 표준, 교리, 그리고 나중에 "율법"을 의미하는 그리스어 단어 노모스를사용했다. 그런 다음 그리스어와 라틴어 성경은 펜타투흐 (모세의 다섯 권의 책) 율법을 호출하는 관습을 시작했다. 영어의 다른 번역 컨텍스트에는 사용자 지정, 이론, 지침,[9] 또는 시스템이포함됩니다. [10]

"Torah"라는 용어는 랍비교 유대교의서면 법과 구술법을 모두 포함하는 일반적인 의미에서 사용됩니다. 미샤, 탈무드,미드라흐 등 역사를 통해 권위있는 유대인 종교 적 가르침의 전체 스펙트럼을 포괄하는 봉사, 그리고 "법"으로 "토라"의 부정확한 렌더링[11] 용어 탈무드 토라 (תלמוד תורה, "토라의 연구")에 요약되는 이상을 이해하는 데 장애물이 될 수 있습니다. [2]

성경의 첫 번째 부분에 대한 초기 이름은 "모세의 토라"인 것 같습니다. 그러나 이 제목은 토라 자체도 아니고, 이전의 문학 선지자들의작품에서도 발견되지 않는다. 그것은 여호수아 (8:31-32; 23:6) 및 왕 (I 킹스 2:3; II 킹스 14:6; 23:25), 그러나 (학술 성경 비판에 따라) 전체 코퍼스에 참조라고 할 수 없다. 대조적으로, 포스트 Exilic 작품에서 그 사용이 있을 가능성이 있다 (말 3:22; 단 9:11, 13쪽; 에즈라 3:2; 7:6; 니 8:1; II 연대기 23:18; 30:16)은 포괄적으로 의도되었다. 다른 초기 제목은 "모세의 책"(에즈라 6:18) 이었다. 니 13:1; II 연대기 35:12; 25:4; 참조 II 왕 14:6) 및 "토라의 책"(Neh. 8:3), 이는 더 완전한 이름의 수축 인 것 같다, "하나님의 토라의 책"(Neh. 8:8, 18; 10:29-30; cf. 9:3). [12]

대체 이름[편집]

"펜타투치"는 여기서 리디렉션됩니다. 다른 용도는 펜타투치(동음이의)를참조하십시오.

기독교 학자들은 일반적으로 히브리어 성경의 처음 다섯 권의 책을 '펜타투치'(그리스어로, 펜타테초, 펜타테초,'다섯 두루마리')로 지칭하며, 알렉산드리아의 헬레니즘 유대교에 처음 사용된 용어이다. [13]

내용[편집]

타나크 (유대교)구약전서 (기독교)

성경 포털

율법정보종교저자언어챕터구절

유대교

여러

티베리아 히브리어

187

5,852

토라는 이스라엘 백성들의시작과 이집트로의 하강, 성경의 시나이 산에서토라를 주는 것을 통해 하나님이 세상을 창조하는시작부터 시작됩니다. 그것은 이스라엘 백성들이 약속된 가나안 땅으로 건너가기 직전에 모세의죽음으로 끝납니다. 이야기에 산재된 특정 가르침(즉, 십계명)이 명시적으로 주어지거나 암시적으로 내러티브에 포함되는 특정 가르침(예: 십계명)이 유월절축하의 12일과 13법칙에 포함됩니다.

히브리어로, 토라의 다섯 책은 각 책의 인시츠에 의해 식별된다; [14] 그리고 책의 일반적인 영어 이름은 그리스 Septuagint에서 파생 되고 각 책의 필수 주제를 반영:

Býreshit (בְּרֵאשִׁית, 문자 그대로 "처음에")-제네시스,γθ에서 (제네시스, "창조")
슈푸트 (שְׁמוֹת, 문자 그대로 "이름")-출애굽기,Ἔξοδος (에소도스, "출구")
바이크라 (וַיִּקְרָא, 문자 그대로 "그리고 그는 불렀다")-레위기,Λθ에서 (루이티콘, "레위트에 관한")
Býmidbar (בְּמִדְבַּר, 문자 그대로 "사막에서[의])-숫자,에서 θ (산술, "숫자")
Dîvarim (דְּבָרִים, 문자 그대로 "사물"또는 "단어")-신명자,Δîθîd

베레시트/창세기[편집]

본문: 창세기

창세기는 토라의 첫 번째 책입니다. [15] 그것은 두 부분으로 나눌 수 있습니다, 프라임 발 역사 (장 1-11) 및 조상 역사 (장 12-50). [16] 황금역사는 신의 본질과 인류와 인류의 관계에 대한 저자의 (또는 저자)의 개념을 명시한다: 하나님은 인류에게 좋고 적합한 세상을 창조하지만, 사람이 죄로 그것을 타락하게 할 때, 오직 의로운 노아만 이의를 저장하여 인간과 하나님 사이의 관계를 재건한다. [17] 조상의 역사(12-50장)는 하나님이 선택한 이스라엘의 선사시대에 대해 이야기합니다. [18] 하나님의 명령에 따라 노아의 후손 아브라함은 집에서 하나님이 주신 가나안땅으로 여행하며, 그곳에서 아들 이삭과 그의 손자 야곱과마찬가지로 머무르는 사람으로 거스러워지고 있다. 야곱의 이름은 이스라엘로 변경되고, 그의 아들 요셉의선택의지를 통해, 이스라엘의 자녀들은 이집트로 내려와, 70명의 사람들이 그들의 가정을 가진 모든 사람들에게, 하나님은 그들에게 위대함의 미래를 약속하십니다. 창세기는 모세와 출애굽기의오심을 위해 준비된 이집트에서 이스라엘로 끝납니다. 이야기는 하나님과의 일련의 성약에의해 구두점, 연속적으로 모든 인류 (노아와의 성약)에서혼자 한 사람과특별한 관계에 범위 (아브라함과 이삭과 야곱을 통해 그의 후손)에. [19]

셰모트/엑소더스[편집]

본문: 출애굽기의 책

출애굽기책은 제네시스 직후 토라의 두 번째 책이다. 이 책은 고대 이스라엘 백성들이 이스라엘을 백성으로 선택한 야웨의힘을 통해 이집트에서 노예제도를 어떻게 떠나는지 알려줍니다. 야웨는 이집트의 전설적인 전염병을 통해 포로들에게 끔찍한 피해를 입힙습니다. 선지자 모세와 함께 광야를 거쳐 시나이 산으로여행하며, 야웨는 충실함에 대한 대가로 가나안 땅(약속의땅")을약속한다. 이스라엘은 야웨와 성약을 맺는 데 필요한 법과 지침을 주며,그 수단은 하늘에서 와서 그들과 함께 거룩하게 되어 땅을 소유하고 그들에게 평화를 주도록 그들을 인도할 것입니다.

전통적으로 모세 자신에게 기인, 현대 장학금은 처음에 바빌로니아 망명의 제품으로 보고 (6 세기 BCE), 이전 서면 및 구두 전통에서, 페르시아 포스트 exilic 기간 (기원전 5 세기)의 최종 개정. [20][21] 캐롤 마이어스,출애굽기에 대한 그녀의 논평에서 이스라엘의 정체성의 정의적인 특징을 제시하기 때문에, 그것은 틀림없이 성경에서 가장 중요한 책임을 시사합니다: 고난과 탈출으로 표시된 과거의 기억, 하나님과의 구속력있는 성약, 이스라엘을 선택하는 하나님과의 구속력있는 성약, 지역 사회의 삶과 그것을 지탱하기위한 지침. [22]

바이크라/레위기[편집]

본문: 레위기서

레위기책은 방금 지은 태버내클(레위기 1-10)을 어떻게 사용하는지에 대한 이스라엘 백성들의 지시로 시작됩니다. 이것은 깨끗하고 부정한 규칙 (레위기 11-15)의 규칙에 따라 먹을 수있는 도살과 동물의 법칙 (참조 : Kashrut), 속죄의 날 (레위기 16), 때로는 홀리니스 코드 (Leviticus 17-26)라고도합니다. 레위기 26은 하나님의 계명을 따르는 것에 대한 보상의 상세한 목록과 그들을 따르지 않는 것에 대한 구체적인 처벌 목록을 제공합니다. 레위기 17은 타버내클에서 영원한 의식으로 희생을 세워주지만, 이 의식은 성전이 희생을 허용하는 유일한 장소인 후기 책에서 변경된다.

바미드바/숫자[편집]

본문: 숫자의 책

숫자의 책은 토라의 네 번째 책입니다. [23] 이 책은 길고 복잡한 역사를 가지고 있지만, 최종 형태는 아마도 초기 페르시아 시대 (기원전 5 세기)에 약간의 시간을 만든 야위즘 소스의 사제 수정 (즉, 편집)에 기인한다. [24] 이 책의 이름은 이스라엘 백성들의 두 인구 조사에서 유래되었습니다.

숫자는 시나이 산에서시작되며, 이스라엘 백성들은 하나님으로부터 그들의 율법과 성약을 받았으며, 하나님은 성소에서 그들 가운데 거주를 취하셨습니다. [25] 그들 앞에 있는 임무는 약속의 땅을 소유하는 것이다. 사람들은 계산되고 그들의 행진을 재개하기위한 준비가 이루어집니다. 이스라엘 백성들은 여행을 시작하지만, 길을 따라 고난과 모세와 아론의권세에 대해 "불평"한다. 이러한 행위를 위해, 하나님은 다양한 수단을 통해 약 15,000명의 그들을 멸시시시다. 그들은 가나안 국경에 도착하여 스파이를 땅으로 보냅니다. 가나안의 조건에 관한 스파이들의 두려운 보고를 듣자 이스라엘 백성들은 스파이의 소유를 거부합니다. 하나님은 새로운 세대가 자라서 그 임무를 수행할 때까지 광야에서 그들을 죽이라고 비난합니다. 이 책은 요르단 강을 건널 준비가 된 모아브 평원에 있는 새로운 세대의 이스라엘 백성들로 끝납니다. [26]

숫자는 이스라엘이 이집트에서 억압으로부터 탈출한 이야기와 하나님이 조상들에게 약속하신 땅을 점령하려는 여정의 절정입니다. 이와 같이 그것은 창세기에 소개되고 출애굽기와 레위기에서 재생 된 주제결론에 그립니다 : 하나님은 그들이 위대한 (즉, 수많은) 국가가 될 것이라고 이스라엘 백성들에게 약속했다, 그들은 야웨 자신의 신과 특별한 관계를 가질 것이다, 그들은 가나안의 땅을 소유할 것입니다. 숫자는 또한 거룩함, 충실함과 신뢰의 중요성을 보여줍니다: 하나님의 임재와 그의 제사장들에도불구하고 이스라엘은 신앙이 부족하고 땅의 소유는 새로운 세대에 맡겨집니다. [24]

데바림/신명수제[편집]

본문: 신명술책

신명술책은 토라의 다섯 번째 책입니다. 이 책의 장 1-30은 모하브평원에 있는 모세가 이스라엘 백성들에게 전한 세 가지 설교나 연설로 이루어져 있으며, 약속의 땅에 들어가기 직전에. 첫 번째 설교는 그 순간으로 이어진 광야 방황의 40 년을 이야기하고, 나중에 모세의 율법으로불리는 율법 (또는 가르침)을 준수하라는 권고로 끝납니다. 두 번째는 이스라엘 백성들에게 야웨와 그가 그들에게 준 율법(또는 가르침)을 따라야 할 필요성을 상기시킨다. 세 번째는 이스라엘이 불충실함을 증명하고 그렇게 땅을 잃어야 하는 위안을 주며, 회개와 함께 모든 것을 회복할 수 있습니다. [27] 마지막 네 장(31-34)에는 모세의 노래, 모세의 축복,그리고 모세로부터 여호수아로 의한 지도력의 맨틀이 돌아가고, 마지막으로 네보 산에서모세의 죽음을 이야기하는 이야기가 포함되어 있다.

가나안 정복 전에 전해진 모세의 말씀으로 제시하라. 현대 학자들의 광범위한 합의는 이스라엘 (북부 왕국)에서 전통의 기원을 참조 (8 세기 BCE)의 아시리아 정복의 여파로 유다왕국에 남쪽으로 가져 와서 조시아 (기원전 7 세기 후반)의 시대에 민족주의 개혁의 프로그램에 적응, 기원전 후반의 기원에서 신흥 현대 책의 최종 형태와 함께. [28] 많은 학자들은 이 책을 저자들에게 제공한 것으로 추정되는 레위테 계급의 경제적 필요와 사회적 지위를 반영하는 것으로 본다. [29] 그 가능성이 저자는 집단적으로 신명자로불린다.

가장 중요한 구절 중 하나는 신명자 6장 4절,유대인 정체성의최종 진술이 된 셰마 이스라엘입니다:"듣기, 오 이스라엘: LORD 우리의 하나님, LORD는 하나이다." 6:4-5 절은 또한 위대한 계명의 일부로 마가 복음 12:28-34에서 예수 인용되었다.

조성[편집]

주요 기사: 토라와 모자이크 저자의 구성

탈무드는 토라가 모세가 쓴 것을 담고 있으며, 신명루노미의 마지막 8구절을 제외하고는 그의 죽음과 매장을 묘사하며 여호수아가쓴 것을 묘사한다. [30] 또는 라시 인용, 탈무드에서 인용, "하나님은 그들을 말하고, 모세는 눈물로 썼다". [31][32] 미샤는 유대교의 필수적인 교리로서 토라의 신성한 기원을 포함한다. [33] 유대인의 전통에따르면, 토라는 두 번째 성전 기간동안 에즈라에 의해 다시 컴파일되었다. [34][35]

다큐멘터리 가설의 하나의 일반적인 제형.

대조적으로, 현대 학술 합의는 모자이크 저자를 거부하고, 토라가 여러 저자를 가지고 있으며, 그 구성은 수세기 동안 일어났다는 것을 단언한다. [6] 토라가 구성된 정확한 과정, 관련된 저자 수, 그리고 각 저자의 날짜는 여전히 뜨겁게 논쟁을 벌이고 있습니다. 20세기의 대부분을 통해 다큐멘터리 가설을둘러싼 학술적 합의가 있었는데, 이 4개의 독립적인 출처를 제시하며, 나중에 는 자위스트 소스, E, E로히스트 소스, P, 사제의 근원,그리고 신론주의자 의 원인 D에 의해 함께 편집되었다. 이러한 근원의 초기, J, 후반 7 또는 6 세기 BCE에 구성 되었을 것 이다, 최신 소스와 함께, P, 5 세기 BCE 주위에 구성 되 고.

보충 가설,다큐멘터리 가설의 한 잠재적 인 후계자.

다큐멘터리 가설에 대한 합의는 20세기 마지막 수십 년 동안 무너졌다. [36] J와 E의 제작자가 수집가와 편집자이며 작가와 역사가가 아니라는 것을 암시하는 구두 작곡에서 서면 출처의 기원에 대한 조사로 기초가 마련되었습니다. [37] 롤프 렌도르프( Rolf Rendtorff)는이 통찰력을 바탕으로 펜타투흐의 기초가 짧고 독립적인 서사에 놓여 서서히 더 큰 단위로 형성되어 두 개의 편집 단계인 첫 번째 신테로노믹( Deuteronomic) 두 번째 사제로 모이라고 주장했다. [38] 대조적으로, 존 반 세터스는 토라가 기존의 작업 코퍼스에 직접 추가된 일련의 것에서 파생되었다고 주장하는 보충 가설을옹호한다. [39] 원래가설에 대한 비판에 응답하고 어떤 출처에서 오는지 결정하는 데 사용되는 방법론을 업데이트하는 "신 다큐멘터리" 가설은 성서 역사가 조엘 S. 바덴(Joel S. Baden)이 옹호하고 있다. [40][41] 그러한 가설은 이스라엘과 북미에서 계속 신봉가를 가지고 있다. [41]

오늘날 대다수의 학자들은 Deuteronomy를 출처로 인식하고 있으며, 드 웨트(De Wette)가 설명한 대로 조시아 법원에서 생산된 법조법의 기원은 추방 기간 동안 (코드의 전면과 뒷면에 있는 연설과 설명)을 통해 모세의 단어로 식별합니다. [42] 대부분의 학자들은 또한 어떤 형태의 사제 근원이 존재한다는 데 동의하지만, 그 정도, 특히 그 끝점은 불확실합니다. [43] 나머지는 사제 이전 과 사제 후 자료를 모두 포함하는 그룹, 비 사제, 집단이라고합니다. [44]

컴파일일자[편집]

마지막 토라는 페르시아 시대의 산물로 널리 볼 수있다 (539-333 BCE, 아마 450-350 BCE). [45] 이 합의는 유대인 공동체의 지도자인 에즈라가공포의 중추적인 역할을 하는 바빌론에서 돌아온 것을 제공하는 전통적인 유대인의 견해를 반영한다. [46] 토라의 구성을 설명하기 위해 많은 이론이 진행되었지만, 두 가지는 특히 영향력이 있었습니다. [47] 1985년 피터 프레이가 진보한 페르시아 제국의 승인중 첫 번째는 페르시아 당국이 예루살렘의 유대인들에게 지방 자치의 대가로 하나의 법체를 제시하도록 요구했다고 주장했다. [48] 프레이의 이론은 2000년에 개최된 학제 간 심포지엄에서 철거되었지만 페르시아 당국과 예루살렘의 관계는 여전히 중요한 질문으로 남아 있다. [49] 조엘 P. 웨인버그와 연관되고 "시민-성전 공동체"라고 불리는 두 번째 이론은 출애굽기 이야기가 성전 주변에서 조직된 후 유태인 공동체의 필요를 충족시키기 위해 구성되었다고 제안하며, 이 이야기는 그 안에 속한 사람들을 위한 은행역할을 했다. 【50】

소수의 학자들은 헬레니즘(기원전 333-164년) 또는 심지어 하스모난(기원전 140~37년) 기간에 펜타투치의 최종 형성을 다소 나중에 배치할 것이다. [51] 러셀 그미르킨, 예를 들어, 볼레타닌 파피루스,5 세기 기원전 의 마지막 분기에서 데이트 이집트에서 유대인 식민지의 기록을 기반으로 지옥 데이트에 대한 주장, 기록 토라에 대한 참조를하지 않습니다, 출애굽기,또는 다른 성경 이벤트. [52]

토라와 유대교[편집]

토라의 프리젠 테이션,에두아르 모이세, 1860, 유대인 예술과 역사 박물관

유대교

시리즈의 일부

타나크

의식 개체

의식 사용[편집]

메인 기사: 토라 독서

아슈케나지 회당 토라스(이스탄불, 터키))

토라 독서(히브리어: קריאת התורה, K'riat HaTorah, "토라의 읽기") 토라 두루마리에서구절의 집합의 공공 독서를 포함하는 유대인 종교 의식이다. 이 용어는 종종 방주에서토라 두루마리(또는 두루마리)를 제거하고, 전통적인 캔틸레이션으로적절한 발췌를 외치고, 두루마리를 방주에 반환하는 전체 의식을 말합니다. 그것은 학술 토라 연구와구별된다.

토라의 정기적 인 공개 독서는 네헤미아의 책에설명 된 바와 같이, 바빌로니아 포로 (c. 537 BCE)에서 유대인의 반환 후 서기 에즈라에 의해 도입되었다. [63] 현대 시대에, 정통 유대교의 신봉자들은 예루살렘에 있는 성전(70 CE)이 파괴된 이후 2천 년 동안 변하지 않았다고 믿는 정해진 절차에 따라 토라를 읽는 관습을 실천한다. 19세기와 20세기 CE에서 개혁 유대교와 보수유대주의와 같은 새로운 운동은 토라 독서의 관행에 적응해 왔지만, 토라 독서의 기본 패턴은 대체로 동일하게 유지되었다.

주 중 특정 날, 빠른 날, 휴일에 아침기도 예배의 일환으로, 샤밧, 얌 키푸르, 그리고 빠른 일오후기도 서비스의 일환으로, 펜타토우치의 한 부분을 토라 두루마리에서 읽습니다. Shabbat (토요일) 아침에, 주간 섹션("파라샤")을읽고, 전체 펜타투치가 매년 연속적으로 읽을 수 있도록 선택됩니다. 모든 유태인 공동체(아슈케나지크, 세파르딕, 예멘)의 현대 토라 두루마리에서 발견되는 파라샷의 분열은 미슈네 토라의마이모니데스가 제공한 체계적인 목록, 테필린, 메즈자, 토라 두루마리의 법칙,8장이다. 마이모니데스는 알레포 코덱스의토라를 위한 파라샷 의 분열을 기반으로 했다. 보수적이고 개혁적인 회당은 연례 일정이 아닌 삼각에서 파라샷을 읽을 수 있습니다.[64][65] [66] 토요일 오후, 월요일, 목요일에, 다음 토요일 부분의 시작을 읽습니다. 유대인의 휴일,매월 시작, 빠른 날에는하루에 연결된 특별한 섹션을 읽습니다.

유태인들은 연례 휴일인 심챗 토라(Simchat Torah)를지켜보며 올해의 독서 주기의 완성과 새로운 시작을 축하한다.

토라 두루마리는 종종 새시, 특별한 토라 커버, 다양한 장신구, 케터(크라운)로 옷을 입고 있지만, 이러한 관습은 회당마다 다릅니다. 회중들은 전통적으로 토라가 방주에서 나와 읽을 때, 그것을 운반하고 들어 올리고, 그리고 마찬가지로 방주로 돌아오는 동안, 독서 그 자체 동안 앉을 수 있지만, 존경심을 가지고 서 있다.

성경의 법칙[편집]

더 보기: 성경율과 613계명

토라는 내러티브, 법의 진술, 윤리 진술이 포함되어 있습니다. 일반적으로 성경의 율법또는 계명이라고 불리는 이 율법은 모세의 율법(토라트 모쉬 תּוֹרַת־מֹשֶׁה), 모자이크 법또는 시나이법으로불립니다.

구두 토라[편집]

랍비의 전통에 따르면 모세는 40일 밤낮으로 시나이 산에 살았을 때 토라 전체를 배웠고, 구두와 쓰여진 토라가 서로 나란히 전염되었다. Torah가 정의되지 않은 단어와 개념을 남기고 설명이나 지침없이 절차를 언급하는 경우 독자는 구강 법 또는 구두 토라로 알려진 보충 소스에서 누락 된 세부 사항을 찾아야합니다. [67] 토라의 가장 눈에 띄는 계명 중 일부는 추가 설명이 필요합니다:

테필린: 신명루6:8에 명시된 바와 같이, 테필론은 팔과 눈 사이에 머리에 배치되어야 한다. 그러나 테필론이 무엇인지 또는 어떻게 구성되어야 하는지에 대한 세부 사항은 제공되지 않습니다.
Kashrut: 출애굽기 23:19에 표시된 바와 같이, 어린 염소는 어머니의 우유에 삶은 되지 않을 수 있습니다. 이 율법의 모호한 본질을 이해하는 데 있어 수많은 다른 문제 외에도 토라에는 모음 문자가 없습니다. 그들은 구전 전통에 의해 제공됩니다. 이것은 우유에 대한 히브리어 단어 (חלב)가 모음이 없을 때 동물성 지방에 대한 단어와 동일하기 때문에이 법칙과 특히 관련이 있습니다. 구두 전통없이, 위반우유 또는 지방과 고기를 혼합에 있는지 여부를 알 수 없습니다.
샤밧 법: 안식일 위반의 심각성, 즉 사형으로 인해 그러한 심각하고 핵심적인 계명이 얼마나 정확하게 지켜져야 하는지에 대한 방향이 제공될 것이라고 가정할 것입니다. 그러나, 샤바트의 규칙과 전통에 관한 대부분의 정보는 탈무드와 유대인 구술법에서 파생 된 다른 책에 지시된다.

고전 랍비 텍스트에 따르면이 병렬 자료 세트는 원래 시나이에서 모세에게 전달된 다음 모세에서 이스라엘로 전달되었습니다. 그 당시 어떤 글도 불완전하고 오해와 학대의 대상이 될 것이기 때문에 구두 법을 쓰고 출판하는 것이 금지되었습니다. [68]

그러나 추방, 분산, 박해 후, 이 전통은 서면으로 구강 법이 보존될 수 있도록 하는 유일한 방법이라는 것이 명백해졌을 때 해제되었습니다. 많은 수의 탄나임에의해 수년간 노력한 끝에, 구전 전통은 명목상으로 쓰여진 구법인 미시나(히브리어 : משנה)의 편집을 맡은 랍비 유다 하나시에의해 약 200CE를 기록했습니다. 미샤에 입력되지 않은 같은 기간의 다른 구전 전통은 바라이토 (외부 교육)와 토세프타로기록되었다. 다른 전통은 미드라심으로기록되었다.

계속되는 박해 후 구강 법의 더 많은 쓰기에 최선을 다하고 있었다. 미샤의 수백 페이지에 만 언급 된 더 많은 교훈, 강의 및 전통은 이제 게마라라고불리는 수천 페이지가되었습니다. 제마라는 바빌론에서 편집된 아람어로 기록되었습니다. 미샤와 게마라는 탈무드라고 불린다. 이스라엘 땅에 있는 랍비들은 또한 그들의 전통을 수집하고 예루살렘 탈무드로 편집했다. 바빌론에 랍비의 수가 많기 때문에 바빌로니아 탈무드는 두 마리가 갈등을 겪어야 한다는 우선순위를 두고 있다.

유대교의 정통및 보수지부는 이러한 텍스트를 모든 후속 할라카와 유태인 법의 규범의 기초로 받아들이고 있으며, 이는 규범적이라고 여는 것이다. 개혁과 재건주의 유대교는 이러한 텍스트, 또는 그 문제에 대한 토라 자체가 규범법 (구속력으로 받아 들여지는 법률)을 결정하는 데 사용될 수 있지만 토라와 역사를 통해 개발을 이해하는 정통적이고 유일한 유대인 버전으로 받아 들인다는 것을 부인합니다. 【인용 필요】 인본주의 유대교는 토라가 역사적, 정치적, 사회학적 텍스트라고 생각하지만, 토라의 모든 단어가 참되거나 도덕적으로 옳다고 믿지 는 않는다. 인본주의 유대교는 토라에 의문을 제기하고, 토라뿐만 아니라 유대인의 경험 전체가 유대인의 행동과 윤리의 근원이 되어야 한다고 믿고 이에 동의하지 않을 것입니다. 【69】

문자의 신성한 중요성, 유대인 신비주의[편집]

추가 정보: 카발라

카바리스트들은 토라의 말이 신성한 메시지를 줄 뿐만 아니라, 그 이상으로 뻗어 있는 훨씬 더 큰 메시지를 나타낸다고 말합니다. 따라서 그들은 코소 셸 요드 (קוצו של יוד)와 같은 작은 표시로도 히브리어 문자 요드 (힌지)의 세리프, 가장 작은 편지, 또는 장식 표시, 또는 반복 된 단어, 하나님에 의해 수십 가지 교훈을 가르치기 위해 거기에 넣어졌다. 이것은 그 요드가 "나는 주님 네 하나님이다"(אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ,출애굽기 20:2)에 나타나는지, 아니면 "하나님이 모세에게 말씀하신다"(וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים,אֶל מֹשֶׁה, וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה문구에 나타나는지 여부에 관계없이 입니다. 출애굽기 6:2). 비슷한 맥락에서, 랍비 아키바 (c. 50 – c. 135 CE), 토라 (탈무드, 직로 페사킴 22b)의 모든 et (את)에서 새로운 법을 배웠다고합니다. 파티클 et 자체는 의미가 없으며 직접 객체를표시하는 역할을합니다. 즉, 정통 신념은 "하나님이 모세에게 말씀하신..." 실제 진술보다 덜 거룩하고 성스러운 것은 아닙니다.

토라 스크롤의 생산 및 사용[편집]

본문: 세퍼 토라

토라를 읽기 위한 페이지 포인터 또는 yad

원고 토라 두루마리는 여전히 낙서되어 있으며 의식 목적(즉, 종교 예배)에 사용됩니다. 이것은 세퍼 토라 ("책 [의] 토라"라고합니다. 그들은 높은 자격을 갖춘 서기관으로 공들여 신중한 방법을 사용하여 작성됩니다. 모든 단어나 표시는 신성한 의미를 가지며, 실수로 오류가 발생하지 않도록 한 부분이 잘못 변경될 수 없다고 믿어집니다. 타나크의 히브리어 텍스트와 특히 토라의 충실도는 마지막 편지까지 가장 중요한 것으로 간주됩니다 : 번역이나 전사는 공식적인 서비스 사용을 위해 눈살을 찌푸리며, 전사는 세심한 주의를 기울여 수행됩니다. 히브리토라 텍스트를 구성하는 304,805개의 양식에 일치시키는 문자의 단일 문자 오류 또는 기호는 Torah 스크롤을 사용하기에 적합하지 않게 만들므로 특별한 기술이 필요하며 스크롤을 작성하고 확인하는 데 상당한 시간이 걸립니다.

유대인 법에 따르면, 세퍼 토라 (복수 : 시프리 토라)는잉크에 담근 퀼 (또는 다른 허용 된 쓰기 기구)를 사용하여 gevil 또는 klaf (양피지의형태)에 손으로 쓴 공식 히브리어 텍스트의 사본입니다. 히브리어로쓰여진 서퍼 토라는 304,805글자를 포함하고 있으며, 이 모든 글은 훈련된 소파("서기")에 의해 정확하게 복제되어야 하며, 약 1년 반정도 걸릴 수 있는 노력입니다. 대부분의 현대 시프리 토라는 칼럼당 42줄의 텍스트로 작성되었으며(예멘 계 유태인들은 50줄을 사용함), 히브리어 편지의 위치와 모양에 대한 매우 엄격한 규칙이 관찰된다. 예를 들어 미샤 베루라를 참조하십시오. [70] 여러 히브리어 스크립트 중 일부는 상당히 화려하고 정확합니다.

세퍼 토라의 완성은 큰 축하의 원인이며, 모든 유대인이 그에게 세퍼 토라를 쓰거나 쓴 것은 미츠바입니다. 토라 두루마리는 "거룩한 방주"로 알려진 방주에서 회당의 가장 신성한 부분에 저장됩니다 (히브리어의 아론 하코데시 אֲרוֹן הקֹדשׁ.) 히브리어의 아론은 "찬장"또는 "옷장"을 의미하며, 코데시는 "카도시"또는 "거룩한"에서 파생됩니다.

토라 번역[편집]

아람어[편집]

본문: 타검

에즈라 책은 히브리어 텍스트의 번역과 해설을 아람어로지칭하며, 그 당시의 언어는 더 흔하게 이해된다. 이 번역은 기원전 6세기까지 거슬러 올라가는 것처럼 보입니다. 번역을 위한 아람어 용어는 타검입니다. [71] 백과 사전 유대는 다음과 같은 것을 가지고 있습니다.

초기 기간에, 그것은 읽기의 시간에 언어에 히브리어 텍스트를 번역하는 것이 관습이었다 (예를 들어, 팔레스타인과 바빌론에서 번역은 아람어로했다). 타검 ("번역")은 메터지맨이라고 불리는 특별한 회당 관계자에 의해 수행되었습니다 ... 결국, 언어로 번역하는 관행은 중단되었습니다. [72]

그러나, 이 번역이 초기에 기록되었다는 제안은 없습니다. 타검은 초기에 기록되었다는 제안이 있지만 사적인 용도는 사용할 수 있습니다.

그러나 서면 타검의 공식 인식과 그 텍스트의 최종 수정은 탈무드 이후 시대에 속하기 때문에 5세기 C.E.[73]보다 일찍 이어져 있지 않습니다.

그리스어[편집]

본문: 셉푸아긴트

히브리어에서 그리스어로 모세의 처음 다섯 권의 책의 초기 알려진 번역 중 하나는 Septuagint이었다. 이것은 그리스 어 스피커에 의해 사용 된 히브리어 성경의 코인 그리스어 버전입니다. 히브리어 성경의이 그리스어 버전은 원래 헬레니즘 유대교와관련된 기원전 3 세기에서 유래. 여기에는 히브리어 번역과 추가 및 변형 재료가 모두 포함되어 있습니다. [74]

나중에 그리스어로 번역일곱 개 이상의 다른 버전이 포함되어 있습니다. 이들은 파편을 제외하고, 생존하지 않으며, 아킬라, 심마쿠스,그리고 신분에의해 포함. [75]

라틴어[편집]

라틴어로의 초기 번역인 베투스 라티나(Vetus Latina)는셉푸아긴트 일부 의 임시 변환이었습니다. 4세기 에 세인트 제롬과 함께 CE는 히브리어 성경의 벌게이트 라틴어 번역했다.

아랍어[편집]

8세기 CE부터 이슬람 통치 하에 사는 유태인들의 문화언어는 아람어가 아닌 아랍어가 되었다. "그 무렵, 학자들과 평신도 모두 히브리어 알파벳을 사용하여 유대교아랍어로 성경번역을 제작하기 시작했습니다." 나중에, 10 세기에 의해, 그것은 유대교 아랍어 성경의 표준 버전에 대 한 필수적 되었다. 가장 잘 알려진 사디아 (사디아 가온, 일명 라사그)에 의해 생산되었다, 그리고 오늘날 에도 계속 사용, "특히 예멘 유대인 중". [76]

라브 사디아는 타르검 타프시르로 알려진 토라의 아랍어 번역본을 제작하고 라사그의 작품에 대한 의견을 제시했다. [77] 라사그가 토라의 첫 아랍어 번역을 썼는지 여부에 대한 논쟁이 있다. [78]

현대 언어[편집]

유대인 번역[편집]

토라는 유태인 학자들에 의해 영어, 독일어, 러시아어, 프랑스어, 스페인어 등 유럽의 주요 언어의 대부분으로 번역되었습니다. 가장 잘 알려진 독일어 번역은 삼손 라파엘 허쉬에의해 생산되었다. 예를 들어 Artscroll 출판물에서 유태인 영어 성경 번역본이 출판되었습니다.

기독교 번역[편집]

기독교 성경 의 정경의일환으로, 토라는 언어의 수백으로번역되었습니다.

다른 종교에서[편집]

사마리아인[편집]

더 보기: 사마리아인 펜타투치

모세의 다섯 권은 사마리아주의의전체 경전 정경을 구성한다.

기독교[편집]

더 보기: 구약의 정경의 기독교와 발전에 관한 성경율

다른 기독교 종파는 성경에서 구약의 약간 다른 버전을 가지고 있지만, 토라는 "모세의 다섯 책"(또는 "모자이크법")으로 그들 모두에서 일반적이다.

이슬람[편집]

더 보기: 이슬람과 이슬람-유태인 관계의 토라

이슬람은 원래 토라가 하나님에 의해 전송되었다고 말한다. 꾸란에 따르면, 하나님은 말한다, "그것은 진리와 함께 당신에게 책 (꾸란)을 보내 준 그, 그 전에 온 것을 확인. 그리고 그는 타우라트(토라)와 인젤(복음)을 보냈다." (3:3) 이슬람교도들은 토라를 타우라라고 부르며 모세에게 주신 하나님의 말씀을 고려한다. 그러나 이슬람교도들은 또한 이 원래의 계시가 유대인 서기관들이 시간이 지남에 따라 (또는 단순히 시간과 인간의 타락의 흐름에 의해 변경되었다)고 믿는다. [79] 꾸란의 토라는 항상 이슬람에 대한 존경심으로 언급된다. 토라에 대한 무슬림의 믿음과 모세의 예언자는 이슬람의 근본적인 신조 중 하나입니다.

두루마리가 있는 토라 케이스를 엽니다.

또한참조[편집]

참조[편집]

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참고 문헌[편집]

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추가 읽기[편집]

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외부 링크[편집]

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