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철학

독일의 이상주의

by 이덕휴-dhleepaul 2021. 3. 26.

 

 

 

The four principal German idealists:독일의 4대 이상주의자들:

Immanuel Kant (upper left), Johann Gottlieb Fichte (upper right), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (lower left), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (lower right) 임마누엘 칸트(왼쪽 위), 요한 고틀립 피히테(오른쪽 위), 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링(왼쪽 아래), 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(오른쪽 아래)

 

German idealism was a philosophical movement that emerged in Germany in the late 18th and early 19th centuries.독일의 이상주의는 18세기 후반과 19세기 초에 독일에서 나타난 철학적 운동이었다. It developed out of the work of Immanuel Kant in the 1780s and 1790s,[1] and was closely linked both with Romanticism and the revolutionary politics of the Enlightenment. 1780년대와 1790년대 임마누엘 칸트의 작품에서 발전하였으며,[1] 낭만주의와 계몽주의 혁명정치 양쪽에 밀접하게 연결되었다. The best-known thinkers in the movement, besides Kant, were Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, and the proponents of Jena Romanticism (Friedrich Hölderlin, Novalis, and Karl Wilhelm Friedrich Schlegel).[2] 이 운동에 있어서 칸트 외에 가장 잘 알려진 사상가는 요한 고틀리브 피히테, 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 제나 낭만주의 지지자(프리드리히 쾰른, 노발리스, 카를 빌헬름 프리드리히 슐레겔)이다.[2] August Ludwig Hülsen, Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold, Salomon Maimon, Friedrich Schleiermacher, and Arthur Schopenhauer also made major contributions. 아우구스트 루트비히 뮐센, 프리드리히 하인리히 야코비, 고틀롭 에른스트 슐체, 칼 레온하르트 라인홀드, 살로몬 메이몬, 프리드리히 슐리에마허, 아서 쇼펜하우어 등도 큰 공헌을 했다.

The period of German idealism after Kant is also known as post-Kantian idealism, post-Kantian philosophy, or simply post-Kantianism.[3]칸트 이후의 독일 이상주의 시대는 포스트 칸트주의 이상주의, 포스트 칸트주의 철학, 혹은 단순히 포스트 칸트주의라고도 한다.[3]

Fichte's philosophical work has controversially been interpreted as a stepping stone in the emergence of German speculative idealism, the thesis that we only ever have access to the correlation between thought and being.[4]피히테의 철학적 연구는 논쟁의 여지가 있을 정도로 우리가 사상과 존재의 상관관계를 오직 접할 수 있다는 논제인 독일 투기적 이상주의의 출현에 디딤돌로 해석되어 왔다.[4] Another scheme divides German idealists into transcendental idealists, associated with Kant and Fichte, and absolute idealists, associated with Schelling and Hegel.[5] 또 다른 계획은 독일의 이상주의자들을 칸트와 피히테와 연관된 초월적 이상주의자들과 셸링과 헤겔과 연관된 절대적 이상주의자로 나눈다.[5]

Contents내용물

Meaning of idealism이상주의의 의미[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Idealism 이상주의

The word "idealism" has multiple meanings.이데올로기주의라는 단어는 여러 가지 의미를 가지고 있다. The philosophical meaning of idealism are those properties we discover in objects that are dependent on the way that those objects appear to us, as perceived subjects. 이상주의의 철학적 의미는 우리가 사물에서 발견하는 그러한 속성들로서 그 물체들이 우리에게 인식된 주체로서 나타나는 방식에 의존한다. These properties only belong to the perceived appearance of the objects, and not something they possess "in themselves". 이러한 속성은 사물의 인식된 모양에만 속하며, "그 자체"를 소유하는 것은 아니다. The term "idea-ism" is closer to this intended meaning than the common notion of idealism. 이상주의라는 용어는 이상주의라는 통념보다 이 의도된 의미에 가깝다. The question of what properties a thing might have "independently of the mind" is thus unknowable and a moot point, within the idealist tradition. 어떤 것이 "마음으로부터 독립적으로" 어떤 속성을 가질 수 있는지에 대한 문제는 이상주의 전통 안에서 알 수 없고 모호한 점이다.

History역사[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Timeline of German idealism 독일 이상주의 연표

Immanuel Kant's work purported to bridge the two dominant philosophical schools in the 18th century: 1) rationalism, which held that knowledge could be attained by reason alone a priori (prior to experience), and 2) empiricism, which held that knowledge could be arrived at only through the senses a posteriori (after experience), as expressed by phi임마누엘 칸트의 작품은 18세기 지배적인 두 철학 학파: 1) 지식은 이성만으로 얻을 수 있다는 이성주의(경험에 앞서기 전)와 2) 지식은 피에 의해 표현된 후세미(경험 후) 감각만으로 도달할 수 있다는 경험주의(경험 후)를 연결시키는 것으로 주장되었다.losopher David Hume, whom Kant sought to rebut.[6]칸트가 반박하려고 했던 로스토퍼 데이비드 흄.[6] Kant's solution was to propose that, while we depend on objects of experience to know anything about the world, we can investigate a priori the form that our thoughts can take, determining the boundaries of possible experience. 칸트의 해결책은 우리가 경험의 대상에 의존하여 세상에 대해 어떤 것도 알고 있지만, 가능한 경험의 경계를 결정하면서 우리의 생각이 취할 수 있는 형태를 조사할 수 있다는 것을 제안하는 것이었다. Kant called his mode of philosophising "critical philosophy", in that it was supposedly less concerned with setting out positive doctrine than with critiquing the limits to the theories we can set out.[7] 칸트는 그의 철학 방식을 "비판적 철학"이라고 불렀는데, 그것은 아마도 우리가 제시할 수 있는 이론의 한계를 비판하기보다는 긍정적인 교리를 세우는 것에 덜 관심이 있다는 것이다.[7] The conclusion he presented, as above, he called "transcendental idealism". 그가 제시한 결론은, 위에서와 같이, 그는 "투과적 이상주의"라고 불렀다. This distinguished it from classical idealism and subjective idealism such as George Berkeley's, which held that external objects have actual being or real existence only when they are perceived by an observer. 이는 관찰자에 의해 인식되어야만 외부 물체가 실제 존재나 실존을 갖는다고 주장했던 조지 버클리와 같은 고전적 이상주의 및 주관적 이상주의와 구별되었다. Kant said that there are things-in-themselves (noumena, that is), things that exist other than being merely sensations and ideas in our minds. 칸트는 자기 자신(누메나, 즉 우리 마음 속에 단지 감각과 관념이 있는 것 외에 존재하는 것)이 있다고 했다. Kant held in the Critique of Pure Reason (1781) that the world of appearances (phenomena) is empirically real and transcendentally ideal. 칸트는 《순수한 이성 비판》(1781)에서 외모 세계(페노메나)가 실증적으로 현실적이고 초월적으로 이상적이라고 주장했다. The mind plays a central role in influencing the way that the world is experienced: we perceive phenomena through time, space and the categories of the understanding. 정신은 세계가 경험하는 방식에 영향을 미치는 중심적인 역할을 한다: 우리는 시간, 공간, 그리고 이해의 범주를 통해 현상을 인지한다. It is this notion that was taken to heart by Kant's philosophical successors. 칸트의 철학적 후계자들에 의해 마음에 떠오른 것은 이 관념이다.

Arthur Schopenhauer considered himself to be a transcendental idealist.[8]아서 쇼펜하우어는 자신을 초월적 이상주의자라고 여겼다.[8] In his major work The World as Will and Representation (1818/1819) he discusses his indebtedness to Kant, and the work includes Schopenhauer's extensive analysis of the Critique. 그의 주요 작품 <의지와 대표로서의 세계>(1818/1819)에서 칸트에 대한 그의 부채에 대해 논하고 있으며, 작품에는 쇼펜하우어의 비평에 대한 광범위한 분석이 포함되어 있다.

The best-known German idealist thinkers, besides Kant, were Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling and Georg Wilhelm Friedrich Hegel.칸트 외에 가장 잘 알려진 독일의 이상주의 사상가들은 요한 고틀립 피히테, 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔이었다. The Young Hegelians, a number of philosophers who developed Hegel's work in various directions, were in some cases idealists. 헤겔의 작품을 여러 방면으로 전개한 여러 철학자인 젊은 헤겔리우스들은 경우에 따라서는 이상주의자들이었다. On the other hand, Karl Marx, who was numbered among them, had professed himself to be a materialist, in opposition to idealism. 반면 그들 사이에 번호가 매겨진 칼 마르크스는 이상주의에 반대하여 물질주의자로 자처해 왔었다. Another member of the Young Hegelians, Ludwig Feuerbach, advocated for materialism, and his thought was influential in the development of historical materialism,[9] where he is often recognized as a bridge between Hegel and Marx.[10] 또 다른 젊은 헤겔리우스파인 루드비히 페우에르바흐는 물질주의를 주창했고,[9] 그의 사상은 헤겔과 마르크스의 가교로 인식되는 역사적 유물론의 발전에 영향을 미쳤다.[10]

Theorists이론가들[[edit편집]]

Kant칸트[[edit편집]]

Immanuel Kant임마누엘 칸트Major works 주요 작품

People 사람Related topics 관련 항목Related Categories 관련 카테고리

Part of a series on다음에 대한 시리즈 일부
 

►► Immanuel Kant임마누엘 칸트

Immanuel Kant's transcendental idealism consisted of taking a point of view outside and above oneself (transcendentally) and understanding that the mind directly knows only phenomena or ideas.임마누엘 칸트의 초월적 이상주의는 자신의 외부와 위(투명적으로)의 관점을 취하고, 마음이 현상이나 사상만을 직접 알고 있다는 것을 이해하는 것으로 구성되었다. Whatever exists other than mental phenomena, or ideas that appear to the mind, is a thing-in-itself and cannot be directly and immediately known. 정신 현상, 즉 정신에 나타나는 생각 외에 존재하는 것은 무엇이든지 그 자체로서 직접적이고 즉각적으로 알 수 없다.

Kant criticized pure reason.칸트는 순수한 이성을 비판했다. He wanted to restrict reasoning, judging, and speaking only to objects of possible experience. 그는 가능한 경험의 대상에게만 추리, 판단, 말을 제한하고 싶었다. The main German Idealists, who had been theology students,[11] reacted against Kant's stringent limits.[12] 신학파였던 독일의 주요 이상주의자들은 칸트의 엄격한 한계에 대해 반발했다.[11][12] "It was Kant’s criticism of all attempts to prove the existence of God which led to the romantic reaction of Fichte, Schelling, and Hegel."[13] "Kant sets out to smash not only the proofs of God but the very foundations of Christian metaphysics, then turns around and 'postulates' God and the immortality of the soul, preparing the way for Fichte and id "모든 시도는 하나님의 피히테, 셸링, 헤겔의 로맨틱한 반응을 유도한 존재를 증명할 그것은 칸트의 비판."[13]"칸트 하나님의 증거지만 기독교의 형이상학의 근간 자체를, 돌아선 다음 'postulates의 하나님과 턴은 영혼의 불멸을 파괴하는 것을, 피히테의 길을 준비하고,을 설명한다.이드ealism."[14] 에알리즘."[14]

Jacobi야코비[[edit편집]]

See also:참고 항목: Leap of faith 믿음의 도약

In 1787, Friedrich Heinrich Jacobi addressed, in his book On Faith, or Idealism and Realism, Kant's concept of "thing-in-itself".1787년 프리드리히 하인리히 자코비는 그의 저서 '신념에 대하여'에서 칸트의 '무엇이든 자기 자신'이라는 개념을 다루었다. Jacobi agreed that the objective thing-in-itself cannot be directly known. 자코비는 객관적인 것 자체가 직접 알 수 없다는 데 동의했다. However, he stated, it must be taken on belief. 하지만, 그는 믿음에 입각해야 한다고 말했다. A subject must believe that there is a real object in the external world that is related to the representation or mental idea that is directly known. 주체는 직접적으로 알려진 표현이나 정신적 관념과 관련된 실체가 외부 세계에 존재한다고 믿어야 한다. This belief is a result of revelation or immediately known, but logically unproved, truth. 이 믿음은 폭로나 즉각적으로 알려져 있지만 논리적으로 입증되지 않은 진실의 결과물이다. The real existence of a thing-in-itself is revealed or disclosed to the observing subject. 사물 자체의 실존은 관찰 대상에게 공개되거나 공개된다. In this way, the subject directly knows the ideal, subjective representations that appear in the mind, and strongly believes in the real, objective thing-in-itself that exists outside the mind. 이렇게 해서 주체는 마음 속에 나타나는 이상적이고 주관적인 표현을 직접 알고 있으며, 마음 밖에 존재하는 실질적이고 객관적인 사물 자체를 강하게 믿고 있다. By presenting the external world as an object of belief, Jacobi legitimized belief. 외부 세계를 믿음의 대상으로 제시함으로써, 자코비는 믿음을 정당화했다. "…[B]y reducing the external world to a matter of faith, he wanted merely to open a little door for faith in general.. "… [B]y는 외부 세계를 신앙의 문제로 축소시키면서, 그는 단지 일반적인 믿음의 문을 열고 싶어했다.."[15] ."[15]

Reinhold라인홀트[[edit편집]]

Karl Leonhard Reinhold published two volumes of Letters Concerning the Kantian Philosophy in 1790 and 1792.칼 레온하르트 라인홀드는 1790년과 1792년에 칸트 철학에 관한 두 권의 편지를 출판했다. They provided a clear explication of Kant's thoughts, which were previously inaccessible due to Kant's use of complex or technical language. 그들은 칸트의 복잡한 언어나 기술적 언어를 사용했기 때문에 이전에는 접근할 수 없었던 칸트의 사상에 대한 명확한 설명을 제공했다.

Reinhold also tried to prove Kant's assertion that humans and other animals can know only images that appear in their minds, never "things-in-themselves" (things that are not mere appearances in a mind).라인홀드는 또한 인간과 다른 동물들이 자신의 마음속에 나타나는 이미지만 알 수 있다는 칸트의 주장을 증명하려고 노력했는데, 결코 "그들 자신들"이 아니다(마음 속의 단순한 외모가 아닌 것들). In order to establish his proof, Reinhold stated an axiom that could not possibly be doubted. 자신의 증거를 확립하기 위해 라인홀드는 도저히 의심할 수 없는 공리를 말했다. From this axiom, all knowledge of consciousness could be deduced. 이 공리로부터 의식의 모든 지식을 추론할 수 있었다. His axiom was: "Representation is distinguished in consciousness by the subject from the subject and object, and is referred to both." 그의 공리는 "표현은 주체와 대상에 의해 의식에서 구별되며, 두 가지 모두를 가리킨다"는 것이었다.

He thereby started, not from definitions, but, from a principle that referred to mental images or representations in a conscious mind.그에 따라 그는 정의에서가 아니라 의식 속에서 정신적 이미지나 표현을 언급하는 원칙에서 출발했다. In this way, he analyzed knowledge into (1) the knowing subject, or observer, (2) the known object, and (3) the image or representation in the subject's mind. 이런 식으로 지식을 (1) 아는 주체, 즉 관찰자로, (2) 알려진 대상자로, (3) 대상자의 마음속에 있는 이미지나 표현으로 분석하였다. In order to understand transcendental idealism, it is necessary to reflect deeply enough to distinguish experience as consisting of these three components: subject, subject's representation of object, and object. 초월적 이상주의를 이해하기 위해서는 주체, 대상의 표현, 대상의 세 가지 요소로 구성된 경험으로 구분할 수 있을 만큼 깊이 성찰할 필요가 있다.

Schulze슐즈[[edit편집]]

Kant noted that a mental idea or representation must be a representation of something, and deduced that it is of something external to the mind.칸트는 정신 관념이나 대표성이란 무엇인가의 표현임에 틀림없다고 지적하고, 그것이 정신에 외부적인 것이라고 추론했다. He gave the name of Ding an sich, or thing-in-itself to that which is represented. 그는 딩이라는 이름을 대표되는 것에 시치(sich) 또는 사물(someth-in-itself)이라는 이름을 붙였다. However, Gottlob Ernst Schulze wrote, anonymously, that the law of cause and effect only applies to the phenomena within the mind, not between those phenomena and any things-in-themselves outside the mind. 그러나, Gottlob Ernst Schulze는 익명으로, 원인과 결과의 법칙은 오직 마음 속의 현상에만 적용되며, 그 현상들과 마음 밖의 어떤 것들 사이에도 적용되지 않는다고 썼다. That is, a thing-in-itself cannot be the cause of an idea or image of a thing in the mind. 즉, 사물 그 자체는 마음 속에 있는 사물의 사상이나 이미지의 원인이 될 수 없다. In this way, he discredited Kant's philosophy by using Kant's own reasoning to disprove the existence of a thing-in-itself. 이와 같이 칸트 자신의 추리를 이용해 사물의 존재 자체를 반증하는 것으로 칸트의 철학을 신빙성 있게 해석했다.

Fichte피히테[[edit편집]]

Main article: Johann Gottlieb Fichte주요 기사: 요한 고틀립 피히테

After Schulze had seriously criticized the notion of a thing-in-itself, Johann Gottlieb Fichte produced a philosophy similar to Kant's, but without a thing-in-itself.슐제가 사물에 대한 개념을 진지하게 비판한 후 요한 고틀립 피히테는 칸트의 사물과 비슷하지만 사물에 대한 사물이 없는 철학을 만들어냈다. Fichte asserted that our representations, ideas, or mental images are merely the productions of our ego, or knowing subject. 피히테는 우리의 표현, 사상, 혹은 정신적 이미지는 단지 우리의 자아, 또는 아는 주체의 결과물일 뿐이라고 단언했다. For him, there is no external thing-in-itself that produces the ideas. 그에게 있어서, 아이디어를 만들어내는 외부적인 것은 없다. On the contrary, the knowing subject, or ego, is the cause of the external thing, object, or non-ego. 반대로 아는 주체, 즉 자아는 외적인 사물이나 사물, 혹은 비에고의 원인이다.

Fichte's style was a challenging exaggeration of Kant's already difficult writing.피히테의 문체는 이미 어려운 칸트의 글을 도전적으로 과장한 것이었다. Also, Fichte claimed that his truths were apparent to intellectual, non-perceptual, intuition. 또한 피히테는 자신의 진리가 지적, 비지각적, 직관적으로 명백하다고 주장했다. That is, the truth can be immediately seen by the use of reason. 즉 진실은 이성의 사용으로 바로 알 수 있다.

Schopenhauer, a student of Fichte's, wrote of him: 피히테의 제자 쇼펜하우어는 그에 대해 다음과 같이 썼다.

.mw-parser-output .templatequote{overflow:hidden;margin:1em 0;padding:0 40px}.mw-parser-output .templatequote .templatequotecite{line-height:1.5em;text-align:left;padding-left:1.6em;margin-top:0}

...Fichte who, because the thing-in-itself had just been discredited, at once prepared a system without any thing-in-itself....그것 자체가 방금 신임을 잃었기 때문에, 즉시 아무것도 없는 시스템을 준비했던 피히테. Consequently, he rejected the assumption of anything that was not through and through merely our representation, and therefore let the knowing subject be all in all or at any rate produce everything from its own resources. 결과적으로, 그는 단지 우리의 대표성을 통해서가 아닌 어떤 것에 대한 가정을 거부했고, 따라서 아는 주체가 전부 또는 어떤 식으로든 그 자신의 자원으로부터 모든 것을 생산하도록 내버려두었다. For this purpose, he at once did away with the essential and most meritorious part of the Kantian doctrine, the distinction between a priori and a posteriori and thus that between the phenomenon and the thing-in-itself. 이를 위해 그는 단번에 칸트 교리의 본질적이고 가장 공신적인 부분, 즉 선험과 후생의 구별, 그리고 따라서 현상과 사물의 구별을 없앴다. For he declared everything to be a priori, naturally without any proofs for such a monstrous assertion; instead of these, he gave sophisms and even crazy sham demonstrations whose absurdity was concealed under the mask of profundity and of the incomprehensibility ostensibly arising therefrom. 왜냐하면 그는 모든 것을 선험적인 것으로 선언했기 때문에, 당연히 그런 터무니없는 주장에 대한 아무런 증거도 없이, 이런 것 대신에, 그는 궤변과 심지어 터무니없는 엉터리 시위까지 했는데, 그의 부조리가 폭리를 가린 채, 그리고 표면적으로는 거기서 일어나는 이해할 수 없는 것에 대한 것이었다. Moreover, he appealed boldly and openly to intellectual intuition, that is, really to inspiration. 더구나 그는 지적인 직감, 즉 정말로 영감에게 대담하고 공공연하게 호소했다.

— Schopenhauer, Parerga and Paralipomena, Vol. I, §13— Schopenhauer, Parerga and Paralipomena, Vol. I, §13

Schelling셸링[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling attempted to rescue theism from Kant's refutation of the proofs for God's existence.프리드리히 빌헬름 조셉 셸링은 신의 존재에 대한 증거에 대한 칸트의 반박으로부터 그 신설을 구하려고 시도했다. "Now the philosophy of Schelling from the first admitted the possibility of a knowledge of God, although it likewise started from the philosophy of Kant, which denies such knowledge. "이제 셸링의 철학도 마찬가지로 그러한 지식을 부정하는 칸트의 철학에서 출발하였지만, 처음의 셸링 철학은 신에 대한 지식의 가능성을 인정했다." [16] " [16]

With regard to the experience of objects, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) claimed that the Fichte's "I" needs the Not-I, because there is no subject without object, and vice versa.사물의 경험에 대해 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링(1775–1854)은 피히테의 '나'는 사물이 없는 주체가 없기 때문에 '나'는 '나'는 '나'가 필요하며, 그 반대도 마찬가지라고 주장했다. So the ideas or mental images in the mind are identical to the extended objects which are external to the mind. 그래서 마음 속의 생각이나 정신적 이미지는 마음 바깥에 있는 확장된 물체와 동일하다. According to Schelling's "absolute identity" or "indifferentism", there is no difference between the subjective and the objective, that is, the ideal and the real. 셸링의 '절대 정체성'이나 '차별주의'에 따르면 주관적인 것과 목적적인 것, 즉 이상적인 것과 실제적인 것 사이에는 아무런 차이가 없다.

In 1851, Arthur Schopenhauer criticized Schelling's absolute identity of the subjective and the objective, or of the ideal and the real. "...1851년 아서 쇼펜하우어는 셸링의 절대적 정체성을 주관적이고 객관적으로, 또는 이상과 실재의 절대적 정체성을 비판하였다."[E]verything that rare minds like Locke and Kant had separated after an incredible amount of reflection and judgment, was to be again poured into the pap of that absolute identity.[E]로크나 칸트 같은 희귀한 정신들이 믿을 수 없을 정도로 많은 성찰과 판단 끝에 분리되었던 것은, 그 절대적 정체성의 파파 속으로 다시 쏟아지게 되어 있었다. For the teaching of those two thinkers [Locke and Kant] may be very appropriately described as the doctrine of the absolute diversity of the ideal and the real, or of the subjective and the objective."[17] 그 두 사상가의 가르침에는 [로케와 칸트]가 이상과 현실의 절대다양성 또는 주관적이고 목적의 교리로 매우 적절하게 묘사될 수 있을 것이다."[17]

Schleiermacher슐레이어마허[[edit편집]]

Friedrich Schleiermacher was a theologian who asserted that the ideal and the real are united in God.프리드리히 슐리에마허는 신학자로서 이상과 실재가 하나님께 결속되어 있다고 단언했다. He understood the ideal as the subjective mental activities of thought, intellect, and reason. 그는 이상을 사상, 지성, 이성의 주관적인 정신 활동으로 이해했다. The real was, for him, the objective area of nature and physical being. 실제는 그에게 있어 자연과 육체적 존재의 객관적 영역이었다. Schleiermacher declared that the unity of the ideal and the real is manifested in God. 슐레이어마허는 이상과 실재의 단결은 신에 나타나 있다고 선언했다. The two divisions do not have a productive or causal effect on each other. 두 사단은 서로에게 생산적 또는 인과적 영향을 끼치지 않는다. Rather, they are both equally existent in the absolute transcendental entity which is God. 오히려 그들은 둘 다 신이라는 절대 초월적 실체에 동등하게 존재한다.

Maimon마이몬[[edit편집]]

Salomon Maimon influenced German idealism by criticizing Kant's dichotomies, claiming that Kant did not explain how opposites such as sensibility and understanding could relate to each other.살로몬 마이몬은 칸트의 이분법을 비판함으로써 독일의 이상주의에 영향을 주었으며, 칸트는 감성과 이해와 같은 대립적인 요소들이 어떻게 서로 연관될 수 있는지 설명하지 않았다고 주장했다.

Maimon claimed that the dualism between these faculties was analogous to the old Cartesian dualism between the mind and body, and that all the problems of the older dualism should hold mutatis mutandis for the new one.마이몬은 이러한 능력들 사이의 이원론은 심신간의 낡은 카르테스식 이원론과 유사하며, 새로운 것을 위해서는 구식 이원론의 모든 문제를 준용해야 한다고 주장했다. Such was the heterogeneity between understanding and sensibility, Maimon further argued, that there could be no criterion to determine how the concepts of the understanding apply to the intuitions of sensibility. 그런 것이 이해와 감성의 이질성이었다, 마이몬은 더 나아가 이해의 개념이 감성의 직관에 어떻게 적용되는가를 판단할 수 있는 기준은 있을 수 없다고 주장했다. By thus pointing out these problematic dualisms, Maimon and the neo-Humean critics left a foothold open for skepticism within the framework of Kant’s own philosophy. 이와 같이 문제가 되는 이중론을 지적함으로써 메이몬과 신인도적 비평가들은 칸트 자신의 철학의 틀 안에서 회의론의 발판을 열어놓았다. For now the question arose how two such heterogeneous realms as the intellectual and the sensible could be known to correspond with one another. 지금으로서는 어떻게 지성과 분별력 같은 두 가지 이질적인 현실들이 서로 일치한다고 알 수 있을 것인가 하는 의문이 제기되었다. The problem was no longer how we know that our representations correspond with things in themselves but how we know that a priori concepts apply to a posteriori intuitions.[18] 문제는 더 이상 우리의 표현이 그 자체로 사물과 일치한다는 것을 어떻게 아는지가 아니라 선험적 개념이 후행적 직관에도 적용된다는 것을 어떻게 아는가에 있었다.[18]

Schelling and Hegel, however, tried to solve this problem by claiming that opposites are absolutely identical.[citation needed]그러나 셸링과 헤겔은 대립이 절대적으로 동일하다고 주장함으로써 이 문제를 해결하려고 했다.[citation needed] Maimon's concept of an infinite mind as the basis of all opposites was similar to the German idealistic attempt to rescue theism by positing an Absolute Mind or Spirit. 마이몬이 모든 대립의 기초로서 무한의 마음을 개념으로 삼은 것은 절대적 마음이나 영을 포섭하여 그 신념을 구제하려는 독일의 이상주의적 시도와 비슷했다.

Maimon's metaphysical concept of "infinite mind" was similar to Fichte's "Ich" and Hegel's "Geist."마이몬의 형이상학적 개념인 "무한한 마음"은 피히테의 "아이치"와 헤겔의 "지스트"와 비슷했다. Maimon ignored the results of Kant's criticism and returned to pre-Kantian transcendent speculation. 마이몬은 칸트의 비판 결과를 무시하고 칸트 이전의 초월적 투기로 돌아왔다.

What characterizes Fichte’s, Schelling’s, and Hegel’s speculative idealism in contrast to Kant's critical idealism is the recurrence of metaphysical ideas from the rationalist tradition.칸트의 비판적 이상주의와 대조적으로 피히테, 셸링, 헤겔의 투기적 이상주의를 특징짓는 것은 이성주의 전통에서 형이상학적 사상의 재발이다. What Kant forbade as a violation of the limits of human knowledge, Fichte, Schelling, and Hegel saw as a necessity of the critical philosophy itself. 칸트가 인간 지식의 한계를 위반하는 것으로 금지한 것, 피히테, 셸링, 헤겔은 비판 철학 그 자체의 필요성으로 보았다. Now Maimon was the crucial figure behind this transformation. 이제 마이몬은 이러한 변혁의 결정적인 인물이었다. By reviving metaphysical ideas from within the problematic of the critical philosophy, he gave them a new legitimacy and opened up the possibility for a critical resurrection of metaphysics.[19] 그는 비판철학의 문제적 내부에서 형이상학적 사상을 되살림으로써 그들에게 새로운 정당성을 부여하고 형이상학의 비판적 부활 가능성을 열어주었다.[19]

Maimon is said to have Influenced Hegel's writing on Spinoza.마이몬은 헤겔이 스피노자에 쓴 글에 영향을 미쳤다고 한다. "[T]here seems to be a striking similarity between Maimon’s discussion of Spinoza in the Lebensgeschichte (Maimon's autobiography) and Hegel’s discussion of Spinoza in the Lectures in the History of Philosophy."[20] "[T]여기는 마이몬이 르벤지슈히테에서 스피노자를 논한 것과 헤겔이 철학사 강의에서 스피노자를 논한 것 사이에 현저한 유사성이 있는 것 같다."[20]

Hegel헤겔[[edit편집]]

Main articles:주요 기사: Georg Wilhelm Friedrich Hegel and Absolute idealism 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 절대 이상주의

Hegelianism헤겔주의Forerunners 전주자Successors 후계자Principal works 주업무Schools 학교는Related topics 관련 항목Related categories 관련 카테고리

Georg Wilhelm Friedrich Hegel게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel was a German philosopher born in Stuttgart, Württemberg, in present-day southwest Germany.게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 뷔르템베르크의 슈투트가르트(Stuttgart)에서 태어난 독일의 철학자였다. Hegel responded to Kant's philosophy by suggesting that the unsolvable contradictions given by Kant in his Antinomies of Pure Reason applied not only to the four areas Kant gave (world as infinite vs. finite, material as composite vs. atomic, etc.) but in all objects and conceptions, notions and ideas. 헤겔은 칸트가 제시한 네 가지 영역(무한 대 유한, 복합 대 원자 등 물질적)뿐만 아니라 모든 대상과 개념, 관념, 관념, 사상에 칸트가 부여한 해결 불가능한 모순을 적용했다고 제시함으로써 칸트의 철학에 대응했다. To know this he suggested makes a "vital part in a philosophical theory."[21] 이것을 알기 위해 그가 제안한 것은 "철학적 이론에서 중요한 부분"[21]이다. Given that abstract thought is thus limited, he went on to consider how historical formations give rise to different philosophies and ways of thinking. 추상적인 사고가 이와 같이 한정되어 있다는 점을 감안하여, 그는 역사적 형성이 어떻게 다른 철학과 사고방식을 발생시키는가를 계속 고려하였다. For Hegel, thought fails when it is only given as an abstraction and is not united with considerations of historical reality. 헤겔에게 사상은 추상적으로만 주어지고 역사적 현실에 대한 고려와 결합되지 않을 때 실패한다. In his major work The Phenomenology of Spirit he went on to trace the formation of self-consciousness through history and the importance of other people in the awakening of self-consciousness (see master-slave dialectic). 그는 주요 작품 <정신의 현상학>에서 역사를 통한 자아 의식의 형성과 자아 의식의 각성에 있어서의 다른 사람들의 중요성을 추적하기 위해 나아갔다(마스터 슬레이브 변증법 참조). Thus Hegel introduces two important ideas to metaphysics and philosophy: the integral importance of history and of the Other person. 따라서 헤겔은 형이상학과 철학에 두 가지 중요한 사상을 도입한다: 역사와 상대방의 본질적 중요성. His work is theological in that it replaces the traditional concept of God with that of an Absolute Spirit.[22][23] 그의 작품은 전통적인 신의 개념을 절대적 영의 개념으로 대체한다는 점에서 신학적이다.[22][23] Spinoza, who changed the anthropomorphic concept of God into that of an abstract, vague, underlying Substance, was praised by Hegel whose concept of Absolute fulfilled a similar function. 신의 의인적 개념을 추상적이고 모호하며 근본이 되는 물질로 바꾼 스피노자는 절대적 개념이 비슷한 기능을 이행한 헤겔에게 찬사를 받았다. Hegel claimed that "You are either a Spinozist or not a philosopher at all".[24] 헤겔은 "당신은 스피노즈주의자거나 철학자가 전혀 아니다"[24]라고 주장했다. Reality results from God's thinking, according to Hegel. 헤겔에 따르면 현실은 신의 생각에서 비롯된다. Objects that appear to a spectator originate in God's mind.[25] 구경꾼에게 나타나는 사물은 신의 마음에서 비롯된다.[25]

Responses반응[[edit편집]]

Neo-Kantianism신칸트주의[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Neo-Kantianism 신칸트주의

Neo-Kantianism refers broadly to a revived type of philosophy along the lines of that laid down by Immanuel Kant in the 18th century, or more specifically by Schopenhauer's criticism of the Kantian philosophy in his work The World as Will and Representation (1818), as well as by other post-Kantian philosophers such as Jakob Friedrich Fries and Joha네오칸티즘은 18세기에 임마누엘 칸트가 내려놓은 선에 따라, 혹은 더 구체적으로 쇼펜하우어가 자신의 저서 <의지와 표현으로서의 세계>(1818), 그리고 야코프 프리드리히 튀김이나 조하와 같은 다른 칸트 이후의 철학자들이 칸트 철학을 비판함으로써 되살아난 철학을 일컫는다.nn Friedrich Herbart.Nn Friedrich Herbart. It has some more specific reference in later German philosophy. 그것은 후기 독일 철학에서 좀 더 구체적인 언급이 있다.

Hegelianism헤겔주의[[edit편집]]

Main articles:주요 기사: Hegelianism, Right Hegelians, Young Hegelians, and Karl Marx 헤겔주의, 우헤겔리우스, 젊은 헤겔리우스, 칼 마르크스

Hegel was hugely influential throughout the nineteenth century; by its end, according to Bertrand Russell, "the leading academic philosophers, both in America and Britain, were largely Hegelian".[26]헤겔은 19세기 전반에 걸쳐 엄청난 영향력을 행사했다; 버트랜드 러셀에 따르면, 그 말기에 이르러서는 "미국과 영국 둘 다에서 가장 선도적인 학문 철학자들은 대부분 헤겔주의자였다"[26]고 한다. His influence has continued in contemporary philosophy but mainly in Continental philosophy. 그의 영향력은 현대 철학에서는 계속되었지만 주로 대륙 철학에서는 계속되었다.

Schopenhauer쇼펜하우어[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Arthur Schopenhauer 아서 쇼펜하우어

Arthur Schopenhauer contended that Spinoza had a great influence on post-Kantian German idealists.[27]아서 쇼펜하우어는 스피노자가 칸트 이후의 독일 이상주의자들에게 큰 영향을 미쳤다고 주장했다.[27] Schopenhauer wrote: "In consequence of Kant's criticism of all speculative theology, almost all the philosophizers in Germany cast themselves back on to Spinoza, so that the whole series of unsuccessful attempts known by the name of post-Kantian philosophy is simply Spinozism tastelessly got up, veiled in all kinds of unintelligible language, and 쇼펜하우어는 "칸트가 모든 투기신학을 비판한 결과 독일의 거의 모든 철학자들은 스스로를 스피노자에 의지했다. 그래서 포스트 칸트 철학이라는 이름으로 알려진 일련의 실패한 시도들은 단순히 아무런 맛도 없이 일어나 모든 종류의 이해할 수 없는 언어로 베일에 싸여져 있는 스피노지즘이다. otherwise twisted and distorted."[28] 그렇지 않으면 뒤틀리고 일그러졌다."[28]

According to Schopenhauer, Kant's original philosophy, with its refutation of all speculative theology, had been transformed by the German Idealists.쇼펜하우어에 따르면, 모든 투기 신학을 반박하는 칸트의 원래 철학은 독일 이상주의자들에 의해 변형되었다. Through the use of his technical terms, such as "transcendental," "transcendent," "reason," "intelligibility," and "thing-in-itself" they attempted to speak of what exists beyond experience and, in this way, to revive the notions of God, free will, and immortality of soul. '투명성', '투명성', '이성', '지능성', '사물성'과 같은 그의 기술적인 용어를 사용함으로써 그들은 경험을 초월하여 존재하는 것을 말하고, 이런 식으로 신의 관념, 자유의지, 영혼의 불멸성을 되살리려고 시도했다. Kant had effectively relegated these ineffable notions to faith and belief.[29] 칸트는 이러한 헤아릴 수 없는 관념들을 사실상 믿음과 믿음으로 좌천시켰었다.[29]

Nietzsche니체[[edit편집]]

In his notebook,[30] Nietzsche expressed his opinion of German Idealism’s enterprise: "The significance of German philosophy (Hegel): to devise a pantheism through which evil, error, and suffering are not felt as arguments against divinity.니체는 수첩에서 독일 이상주의의 사업에 대한 자신의 견해를 다음과 같이 표현했다:[30] "독일 철학(헤겔): 악, 오류, 괴로움이 신성에 대한 주장으로 느껴지지 않는 팬테이즘을 고안하는 것이다. This grandiose initiative has been misused by the existing powers (state, etc.), as if it sanctioned the rationality of whoever happened to be ruling."[31] 이 거창한 구상은 마치 누가 통치하던 간에 그 합리성을 제재한 것처럼 기존 권력(국가 등)에 의해 오용되어 왔다."[31] He understood German Idealism to be a government-sponsored theodicy. 그는 독일 이상주의를 정부가 후원하는 경지주의자로 이해했다.

British idealism영국의 이상주의[[edit편집]]

Main articles: British idealism, Thomas Hill Green, F. H. Bradley, Bernard Bosanquet (philosopher), J. M. E. McTaggart, Harold Joachim, John Henry Muirhead, and Geoffrey Reginald Gilchrist Mure주요 기사: 영국의 이상주의, 토마스 힐 그린, F. H. 브래들리, 버나드 보산켓(필로소퍼), J. M. E. 맥태거트, 해롤드 요아힘, 존 헨리 뮤어헤드, 제프리 레지날드 길크리스트 무레

In England, during the nineteenth century, philosopher Thomas Hill Green embraced German Idealism in order to salvage Christian monotheism as a basis for morality.19세기 영국에서는 철학자 토마스 힐 그린이 기독교 일신주의를 도덕의 근간으로 살려내기 위해 독일의 이상주의를 받아들였다. His philosophy attempted to account for an eternal consciousness or mind that was similar to Berkeley's concept of God and Hegel's Absolute. 그의 철학은 버클리의 신과 헤겔의 절대적 개념과 유사한 영원한 의식이나 마음을 설명하려고 시도했다. John Rodman, in the introduction to his book on Thomas Hill Green's political theory, wrote: "Green is best seen as an exponent of German idealism as an answer to the dilemma posed by the discrediting of Christianity…."[32] 존 로드먼은 토마스 힐 그린의 정치 이론에 대한 그의 저서 소개에서 다음과 같이 썼다: "녹색은 기독교의 신빙성을 떨어뜨리는 딜레마에 대한 답으로 독일 이상주의의 지수로 가장 잘 보여진다."[32]

United States미국[[edit편집]]

Main articles:주요 기사: Transcendentalism and St. 초월주의와 성. Louis Hegelians 루이 헤겔리아인

"German idealism was initially introduced to the broader community of American literati through a Vermont intellectual, James Marsh."독일 이상주의는 처음에는 버몬트 지식인 제임스 마쉬를 통해 미국 문인들의 더 넓은 공동체에 소개되었다. Studying theology with Moses Stuart at Andover Seminary in the early 1820s, Marsh sought a Christian theology that would 'keep alive the heart in the head.' "[33] Some American theologians and churchmen found value in German Idealism's theological concept of the infinite Absolute Ideal or Geist [Spirit]. 1820년대 초 안도버 신학교에서 모세 스튜어트와 함께 신학을 공부하면서 마쉬는 '마음을 머릿속에 간직할 기독교 신학'을 추구했다."[33] 일부 미국 신학자들과 교인들은 독일 이상주의의 신학적 개념인 무한 절대 이상 또는 기이스트[Spirit]에서 가치를 발견했다. It provided a religious alternative to the traditional Christian concept of the Deity.[34] 그것은 전통적인 기독교적 개념인 신에 대한 종교적 대안을 제공했다.[34] "…[P]ost–Kantian idealism can certainly be viewed as a religious school of thought…."[35] "…[P]ost-Kantian 이상주의는 확실히 종교적인 사상의 학교라고 볼 수 있다."[35] The Absolute Ideal Weltgeist [World Spirit] was invoked by American ministers as they "turned to German idealism in the hope of finding comfort against English positivism and empiricism."[36] 절대 이상 웰트게이스트[세계정령]는 미국 각료들이 "영국의 실증주의와 경험주의에 맞서 위안을 찾으려는 희망으로 독일 이상주의로 전향하면서 발동한 것이다.[36] German idealism was a substitute for religion after the Civil War when "Americans were drawn to German idealism because of a 'loss of faith in traditional cosmic explanations.' "[37] "By the early 1870s, the infiltration of German idealism was so pronounced that Walt Whitman declared in his personal notes that 'Only Hegel is fit for America — is large 종교의 남북 전쟁 이후에 독일 관념론은 대신할 때 초반 1870년대까지"미국인들은 독일 이상주의에 믿음의 전통적인 우주 설명에 'loss 때문에. 그렸다'"[37]", 독일 관념론의 침윤이 월트 휘트먼 자신의 개인적인 쪽지에 미국 —는 언젠가는 헤겔에 적합 선언했다 더욱 두드러졌다 la.은rge enough and free enough.' "[38] 충분하고 자유롭다.[38]

Ortega y Gasset오르테가 이 가셋[[edit편집]]

According to José Ortega y Gasset,[39] with Post-Kantian German Idealism, "…never before has a lack of truthfulness played such a large and important role in philosophy." "They did whatever they felt like doing with concepts.Kantian 포스트 German Idealism과 [39]함께 있는 José Ortega y Gasset에 따르면, "과거에는 진실성의 결여가 철학에서 이처럼 크고 중요한 역할을 한 적이 없었다." "그들은 개념으로 하고 싶은 것을 무엇이든 했다. As if by magic they changed anything into any other thing." 마치 마법으로 어떤 것이든 다른 것으로 바꾼 것처럼 말이야." According to Ortega y Gasset, "…the basic force behind their work was not strictly and exclusively the desire for truth…." 오르테가 이 가셋에 따르면, "...그들의 일을 뒷받침하는 기본 힘은 엄격하고 배타적으로 진실에 대한 욕구가 아니었다." Ortega y Gasset quoted Schopenhauer's Parerga and Paralipomena, Volume II, in which Schopenhauer wrote that Fichte, Schelling, and Hegel forgot "the fact that one can feel an authentic and bitter seriousness" for philosophy. 오르테가 이 가셋은 쇼펜하우어의 피에르가와 파랄리포메나 2권을 인용했는데, 쇼펜하우어는 이 책에서 피히테, 셸링, 헤겔은 철학에 대해 "진정적이고 쓰라린 진지함을 느낄 수 있다는 사실"을 잊어버렸다고 썼다. Schopenhauer, in Ortega y Gasset's quote, hoped that philosophers like those three men could learn "true and fruitful seriousness, such that the problem of existence would capture the thinker and bestir his innermost being." 쇼펜하우어는 오르테가 이 가셋의 인용문에서 이들 세 사람과 같은 철학자들이 "존재 문제가 사상가를 사로잡고 그의 내면을 가장 잘 드러낼 수 있도록 진실하고 알찬 진지함"을 배울 수 있기를 바랐다.

George Santayana조지 산타야나[[edit편집]]

George Santayana had strongly-held opinions regarding this attempt to overcome the effects of Kant's transcendental idealism.George Santayana는 칸트의 초월적 이상주의의 영향을 극복하려는 이러한 시도에 대해 강한 의견을 가지고 있었다.

German Idealism, when we study it as a product of its own age and country, is a most engaging phenomenon; it is full of afflatus, sweep, and deep searchings of the heart; but it is essentially romantic and egoistical, and all in it that is not soliloquy is mere system-making and sophistry.독일 이상주의는 우리가 그것을 그 자신의 시대와 국가의 산물로 연구할 때 가장 매력적인 현상이다; 그것은 애착과 쓸림, 그리고 심장에 대한 깊은 탐색으로 가득 차 있다; 그러나 그것은 본질적으로 낭만적이고 이기적이며, 그 속에 독백적이지 않은 것은 모두 체제만들기와 궤변에 지나지 않는다. Therefore when it is taught by unromantic people ex cathedra, in stentorian tones, and represented as the rational foundation of science and religion, with neither of which it has any honest sympathy, it becomes positively odious – one of the worst impostures and blights to which a youthful imagination could be subjected. 그러므로 그것이 성당 밖, 스텐토리아 음색으로, 그리고 과학과 종교의 이성적 토대로서 표현될 때, 그 둘 중 어느 것도 정직한 동정심을 가지고 있지 않을 때, 그것은 확실히 혐오스러워진다 – 젊은 상상력의 대상이 될 수 있는 가장 나쁜 속임수 중 하나이다.

— George Santayana, Winds of Doctrine, IV, i.— George Santayana, Winds of Doctrine, IV, i.

G. E. MooreG. E. 무어[[edit편집]]

Main article:주요 기사: Analytic philosophy 분석철학

In the first sentence of his The Refutation of Idealism, G. E. Moore wrote: "Modern Idealism, if it asserts any general conclusion about the universe at all, asserts that it is spiritual," by which he means "that the whole universe possesses all the qualities the possession of which is held to make us so superior to things which seem to be inanimat그의 이상주의 반박의 첫 문장에서, G. E. Moore는 다음과 같이 썼다: "현대 이상주의는, 만약 그것이 우주에 대한 어떤 일반적인 결론을 주장한다면, 그것이 영적인 것이라고 주장한다." 즉, 그는 "모든 우주가 우리를 동물처럼 보이는 것들보다 훨씬 우월하게 만들기 위해 소유하는 모든 성질을 가지고 있다는 것을 의미한다.e." He does not directly confront this conclusion, and instead focuses on what he considers the distinctively Idealist premise that "esse is percipere" or that to be is to be perceived.e" 그는 이러한 결론에 직접 직면하지 않고, 대신에 "esse is percere" 또는 인식되어야 한다는 뚜렷한 이상주의 전제에 초점을 맞춘다. He analyzes this idea and considers it to conflate ideas or be contradictory. 그는 이 사상을 분석하여 사상을 혼란시키거나 모순되는 것으로 간주한다.

Slavoj Žižek슬라보지 지제크[[edit편집]]

Slavoj Žižek sees German idealism as the pinnacle of modern philosophy, and as a tradition that contemporary philosophy must recapture: "[T]here is a unique philosophical moment in which philosophy appears 'as such' and which serves as a key—as the only key—to reading the entire preceding and following tradition as philosophy...슬라보즈 이이젝은 독일 이상주의를 현대철학의 정점으로 보고 있으며, 현대철학이 반드시 탈환해야 하는 전통으로 보고 있다:[T]여기는 철학이 '그렇게' 나타나고, 하나의 열쇠로 작용하는 독특한 철학적 순간이며, 그 열쇠는 (유일한 열쇠로서) 선행의 전체를 읽고 철학을 철학으로 따르는... This moment is the moment of German Idealism.. 이 순간은 독일 이상주의의 순간이다.."[40]:7–8 ."[40]:7–8

Hannah Arendt한나 아렌트[[edit편집]]

Hannah Arendt stated that Immanuel Kant distinguished between Vernunft ("reason") and Verstand ("intellect"): these two categories are equivalents of "the urgent need of" reason, and the "mere quest and desire for knowledge".한나 아렌트는 임마누엘 칸트가 버논프트("이론")와 버스탠드("지식")를 구별했다고 말했다: 이 두 가지 범주는 "이성의 긴급한 필요"와 "지식에 대한 추구와 욕망"의 동등하다. Differentiating between reason and intellect, or the need to reason and the quest for knowledge, as Kant has done, according to Arendt "coincides with a distinction between two altogether different mental activities, thinking and knowing, and two altogether different concerns, meaning, in the first category, and cognition, in the second".[41] 아렌트에 따르면, 이성과 지성을 구분하는 것, 또는 칸트가 그랬던 것처럼 이성과 지성의 필요성, 지식 탐구의 필요성을 구분하는 것, 즉 "생각과 아는 두 가지 완전히 다른 정신 활동과, 첫 번째 범주에서, 그리고 두 번째 범주에서 완전히 다른 두 가지 우려, 의미, 그리고 두 번째 범주에서 인지 사이의 차이점을 수반한다"[41]고 한다. These ideas were also developed by Kantian philosopher, Wilhelm Windelband, in his discussion of the approaches to knowledge named "nomothetic" and "idiographic". 이러한 사상들은 칸트의 철학자 빌헬름 윈델밴드(Wilhelm Windelband)가 '노모테틱(nomotic)'과 '지식학(idiographic)'이라는 이름의 지식 접근법에 대한 토론에서도 전개되었다.

Kant's insight to start differentiating between approaches to knowledge that attempt to understand meaning (derived from reason), on the one hand, and to derive laws (on which knowledge is based), on the other, started to make room for "speculative thought" (which in this case, is not seen as a negative aspect, but rather an indication that knowled의미(이성에서 유래된 것)를 이해하려는 지식 접근방식과 다른 한편으로 (지식이 근거하는 것에 관한) 법칙을 도출하는 접근방식의 차별화를 시작하려는 칸트의 통찰은, '과다적 사고'(이 경우, 부정적인 측면으로 보지 않고 오히려 알고 있는 지표로 보여지는 것)의 여지를 만들기 시작했다.ge and the effort to derive laws to explain objective phenomena has been separated from thinking).ge와 객관적인 현상을 설명하기 위한 법칙을 도출하려는 노력은 생각과 분리되었다.) This new-found room for "speculative thought" (reason, or thinking) touched-off the rise of German idealism.[42] 이 새롭게 발견된 "단단한 생각"(이성 또는 사고)의 여지는 독일 이상주의의 발흥을 촉발시켰다.[42] However, the new-found "speculative thought", reason or thinking of German idealism "again became a field for a new brand of specialists committed to the notion that philosophy's 'subject proper' is 'the actual knowledge of what truly is'. 그러나 새로 발견된 독일 이상주의의 '과민적 사고'나 '이성'은 '철학의 '주체적 정당성'이 '진정한 것에 대한 실제 지식'이라는 개념에 전념하는 새로운 전문가의 분야가 되었다. Liberated by Kant from the old school of dogmatism and its sterile exercises, they erected not only new systems but a new 'science' - the original title of the greatest of their works, Hegel's Phenomenology of the mind, was Science of the experience of consciousness - eagerly blurring Kant's distinction between reason's concern with the unknowable 칸트에 의해 독단주의와 그것의 무균 운동으로부터 해방된 그들은 새로운 시스템뿐만 아니라 새로운 '과학'을 구축했다. - 그들의 작품 중 가장 위대한 작품의 원제 제목인, 정신의 현상학은 의식의 경험의 과학이었다 - 알 수 없는 것과 이성의 관심사 사이의 구별을 열심히 흐렸다. and the intellect's concern with cognition. 지성의 인식에 대한 관심. Pursuing the Cartesian ideal of certainty as though Kant had never existed, they believed in all earnest that the results of their speculations possessed the same kind of validity as the results of cognitive processes".[42] 칸트는 결코 존재하지 않았던 것처럼 확신이라는 데카르트적 이상을 추구하면서, 그들은 자신들의 추측의 결과가 인지 과정의 결과와 같은 종류의 타당성을 가지고 있다고 진지하게 믿었다.[42]

See also참고 항목[[edit편집]]

People associated with the movement그 운동과 관련된 사람들

References참조[[edit편집]]

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  1. ^^ Frederick C.프레더릭 C. Beiser, German Idealism: 비저, 독일 이상주의: The Struggle Against Subjectivism, 1781-1801, Harvard University Press, 2002, part I. 주관주의에 대항하는 투쟁, 1781-1801, 하버드 대학 출판부, 2002, 1부.
  2. ^^ Frederick C.프레더릭 C. Beiser, German Idealism: 비저, 독일 이상주의: The Struggle Against Subjectivism, 1781-1801, Harvard University Press, 2002, p. viii: 주관주의에 대한 투쟁, 1781-1801, 하버드 대학 출판부, 2002, 페이지 8: "the young romantics— "젊은 로맨티스트들"Hölderlin, Schlegel, Novalis—[were] crucial figures in the development of German idealism."헐덜린, 슐레겔, 노발리스—독일 이상주의 발전에 결정적인 인물들이야."
  3. ^^ Terry Pinkard, German Philosophy 1760-1860:테리 핑커드, 독일 철학 1760-1860: The Legacy of Idealism, Cambridge University Press, 2002, p. 217. 케임브리지 대학 출판부의 이상주의의 유산, 2002년, 페이지 217.
  4. ^^ Daniel Breazeale and Tom Rockmore (eds.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 275.다니엘 브리즈일과 톰 록모어(eds), 피히테, 독일 이상주의, 초기 낭만주의, 로도피, 2010, 페이지 275.
  5. ^^ .mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .id-lock-free a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{color:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.mw-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px dotted;cursor:help}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1em center/12px no-repeat}.mw-parser-output code.cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#33aa33;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit} Dunham, Jeremy; Grant, Iain Hamilton; Watson, Sean (2011). Idealism: A History of a Philosophy. Durham: McGill-Queen's University Press. p. 303 n. 4.
  6. ^^ Dudley, Will. Understanding German Idealism. pp. 3–6. ISBN 9781844653935.
  7. ^^ The German Idealists did not take "…Kant’s advice that we should not engage with concepts of which we can have no experience (instances of this are Fichte's Absolute I, Schelling's Absolute, and Hegel's Geist)…." ("Fichte: Kantian or Spinozian?독일 이상주의자들은 "…경험이 없는 개념에 관여해서는 안 된다는 캉트의 충고를 받아들이지 않았다(이것은 피히테의 절대적 1세, 셸링의 절대적, 헤겔의 게이스트 등)."("피히테: 칸티안 또는 스피노지안? Three Interpretations of the Absolute I," Alexandre Guilherme, South African Journal of Philosophy, 2010, vol. 29 number 1, p. 14) 절대 I의 세 가지 해석," 알렉산드르 길르메 남아공 철학 저널 2010, 제29권 1 페이지 14)
  8. ^^ "Arthur Schopenhauer (1788—1860) (Internet Encyclopedia of Philosophy)".
  9. ^^ Nicholas Churchich, Marxism and Alienation, Fairleigh Dickinson University Press, 1990, p. 57: "Although Marx has rejected Feuerbach's abstract materialism," Lenin says that Feuerbach's views "are consistently materialist," implying that Feuerbach's conception of causality is entirely in line with dialectical materialism."니콜라스 처치히, 마르크스주의와 소외, 페어레이 디킨슨 대학 출판부, 1990년 페이지 57: "막스는 푸에르바흐의 추상적 물질주의를 거부했지만, 레닌은 푸에르바흐의 견해는 "일관적으로 유물론자적"이라고 말함으로써, 푸에르바흐의 인과관계 개념은 전적으로 변증법적 유물론과 일맥상통하고 있음을 암시한다.
  10. ^^ Harvey, Van A., "Ludwig Andreas Feuerbach", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2008 Edition), Edward N. Zalta (ed.).하비, 밴 A, "루드비히 안드레아스 페우어바흐", 스탠포드 철학 백과사전 (Winter 2008 Edition), 에드워드 N. 잘타 (edd.)
  11. ^^ "[Fichte], like both Schelling and Hegel, the other leading Idealist philosophers,...began as a student of theology…." Green, Garrett."[피히테], 셸링과 헤겔, 다른 대표적인 이상주의 철학자들과 마찬가지로...신학의 학생으로서...비건." 그린, 개럿. "Introduction," Attempt at a Critique of All Revelation, by J. G. Fichte, Cambridge: 케임브리지 주 J. G. 피히테의 "소개" "모든 폭로에 대한 비평" 시도: Cambridge University Press, 1978, p. i, Note. 케임브리지 대학 출판부, 1978년, p. i. i. 노트
  12. ^^ "Fichte (and the other absolute Idealists) have disregarded Kant’s advice that we should not engage with concepts of which we can have no experience (instances of this are Fichte’s Absolute I, Schelling’s Absolute, and Hegel’s Geist)…." "Fichte: Kantian or Spinozian?"피히테(그리고 다른 절대 이상주의자들)는 우리가 경험할 수 없는 개념에 관여해서는 안 된다는 칸트의 충고를 무시해 왔다(이것의 개념은 피히테의 절대적 1세, 셸링의 절대적, 헤겔의 게이스트다). "피히테: 칸티안인가 아니면 스피노지안인가? Three Interpretations of the Absolute I" by Alexandre Guilherme, Durham University, South African Journal of Philosophy, (2010), Volume 29, Number 1, p. 14. Alexandre Guilherme, Durham University, South Africa Journal of Richal, (2010), 제29권, 제1권, 제14권.
  13. ^^ Karl Popper (1945), The Open Society and Its Enemies, Volume 2, Chapter 11, II, p. 21.Karl Popper (1945년), The Open Society and Its Armities, 제2권 제11장, II, 페이지 21.
  14. ^^ The Portable Nietzsche, translated with an introduction by Walter Kaufmann, "Introduction," V, p. 17, Penguin Books, New York, (1982).포터블 니체는 Walter Kaufmann의 소개로 번역되었으며, "소개" V, 페이지 17, Penguin Books, New York (1982년)가 있다.
  15. ^^ Schopenhauer, The World as Will and Representation, Vol. 2, Ch.쇼펜하우어, 의지와 표현으로서의 세계, 제2권 제2장 제1장. I 나는
  16. ^^ Hegel, Lectures on the History of Philosophy, Section Three: "Recent German Philosophy," D. "Schelling"헤겔, 철학사 강의, 제3장: "최근 독일 철학", D. "스케일링"
  17. ^^ Parerga and Paralipomena, Vol. I, "Fragments for the History of Philosophy," § 13Parerga and Parallipomena, Vol. I, "철학의 역사를 위한 기초", § 13
  18. ^^ The Cambridge Companion to German Idealism, Edited by Karl Ameriks (2000), Chapter I, Frederick C.케임브리지의 독일 이상주의 동반자, 칼 아메릭스가 편집한 2000년 제1장 프레데릭 C. Beiser, "The Enlightenment and idealism," , Section V, "The meta-critical campaign," page 28 Beiser, "계몽주의와 이상주의", , 섹션 V, "메타 크리티컬 캠페인," 28페이지
  19. ^^ Frederick C.프레더릭 C. Beiser, The Fate of Reason: German Philosophy from Kant to Fichte, Chapter 10, "Maimon’s Critical Philosophy," page 287, Harvard University Press, 1987. 비저, 이성의 운명: 칸트에서 피히테로 이어지는 독일 철학, 10장 "마이몬의 비판 철학", 287페이지, 하버드 대학 출판부, 1987.
  20. ^^ "Salomon Maimon and the Rise of Spinozism in German Idealism," Yitzhaky Melamed, Journal of the History of Philosophy, vol. 42, no. 1 (2004) 67–96"살로몬 마이몬과 독일 이상주의에서의 스피노지즘의 대두" 이츠하키 멜라메드, 제42권, 제1호(2004) 67-96권
  21. ^^ Hegel, "The Science of Logic" in The Encyclopedia of Philosophical Sciences (1817-1830)헤겔, 철학 과학 백과사전 (1817-1830)의 "논리의 과학"
  22. ^^ "[T]he task that touches the interest of philosophy most nearly at the present moment: to put God back at the peak of philosophy, absolutely prior to all else as the one and only ground of everything." (Hegel, "How the Ordinary Human Understanding Takes Philosophy as displayed in the works of Mr. Krug," Kritisches Journal der Philosophie, I, no. 1,"[T]현재의 철학의 흥미에 가장 가까운 것은 신을 철학의 최고봉에 다시 올려놓는 일, 모든 것의 단 하나이자 유일한 땅으로 절대적으로 우선시하는 일이다."(헤겔, "일반적인 인간의 이해는 미스터 크루그의 작품에서 보여지는 철학을 어떻게 받아들이는가") 크나이트 저널 데르 철학, 나, 제1호, 1802, pages 91-115) 1802, 91-11페이지)
  23. ^^ "The Hegelian philosophy is the last grand attempt to restore a lost and defunct Christianity through philosophy…."헤겔 철학은 철학을 통해 상실되고 소멸된 기독교를 회복하려는 마지막 웅장한 시도다. [Die Hegelsche Philosophie ist der letzte großartige Versuch, das verlorene, untergegangene Christentum durch die Philosophie wieder herzustellen]" (Ludwig Feuerbach, Principles of the Philosophy of the Future [Grundsätze der Philosophie der Zukunft (1843)], § 21) [Die Hegelsche Philosetie is der Letzte großartige Versuch, das Verlerne, Untergangene Christentum durch die Verichie wider Herzustellen] (Ludwig Feuerbach, 미래철학 원리 [Grundsette der Der Der Der Jukfte Der Jukftftft)), or Zukfteonfteonft) or Zukfte
  24. ^^ Hegel's Lectures on the History of Philosophy, Section 2, Chapter 1, A2.헤겔의 철학사 강의, 제2장 제1장 A2. Spinoza. 스피노자. General Criticism of Spinoza's Philosophy, Second Point of View (cf. paragraph beginning with "The second point to be considered…") 스피노자의 철학에 대한 일반적인 비판, 두 번째 관점 (cf. 단락은 "두 번째로 고려해야 할 점..."으로 시작한다.
  25. ^^ "…the deepest fact about the nature of reality is that it is a product of God’s thought.…"…현실의 본질에 대한 가장 깊은 사실은 그것이 신의 사상의 산물이라는 것이다.… Hegel even goes so far as to claim that the fact that objects appear to human beings in a particular way, as phenomena, is a reflection of the essential nature of those objects and of their origin in a divine intelligence rather than in our own." (The Cambridge Companion to German Idealism, edited by Karl Ameriks: 헤겔은 심지어 물체가 현상으로 특정한 방식으로 인간에게 나타난다는 사실은 그 물체의 본질적 본질과 그 기원을 우리 자신의 것이 아니라 신성한 지능에서 반영하는 것이라고 주장하기까지 한다.(칼 아메리크스가 편집한 독일 이상주의의 캠브리지 동반자: Chapter 2, "Absolute idealism and the rejection of Kantian dualism" by Paul Guyer, Section I, "Hegel on the sources of Kantian dualism") 제2장 폴 가이어의 "절대적 이상주의와 칸트적 이원론의 거부", 제1장 "칸트적 이원론의 근원에 관한 헤겔")
  26. ^^ Bertrand Russell, A History of Western Philosophy.버트랜드 러셀, 서양철학의 역사.
  27. ^^ "Spinoza’s influence on German Idealism was remarkable."독일 이상주의에 대한 스피노자의 영향력은 주목할 만했다. He was both a challenge and inspiration for the three major figures of this movement (footnote: 그는 이 운동의 3대 인물에게 도전이자 영감이기도 했다(각주: A very detailed examination of Spinoza’s influence on German Idealism is given in Jean-Marie Vaysse’s Totalité et Subjectivité: Spinoza dans l’Idéalisme Allemand. ). 슈피노자가 독일 이상주의에 미친 영향에 대한 매우 자세한 조사는 장마리 바이스의 토탈리티에테 주제비테: 스피노자 단스 l'Idéalismee 알레만드( )에서 주어진다. Hegel, Schelling and Fichte all sought to define their own philosophical positions in relation to his." (Bela Egyed, "Spinoza, Schopenhauer and the Standpoint of Affirmation," PhaenEx 2, no. 1 (spring/summer 2007): 110-131) 헤겔, 셸링, 피히테 모두 자기와 관련된 철학적 입장을 정의하려고 했다.(벨라 에기드, "스피노자, 쇼펜하우어와 긍정론의 관점", 파에넥스 2, 1번 (2007년 봄/여름 2007년): 110-131)
  28. ^^ Schopenhauer, The World as Will and Representation, Vol. 2, Ch. 50쇼펜하우어, 의지와 표현으로서의 세계, 제2권 제50장
  29. ^^ "In order to have insight into the existence of God, freedom, and immortality, speculative reason must use principles that are intended merely for objects of possible experience."하나님의 존재, 자유, 불멸에 대한 통찰력을 가지기 위해서는 투기적 이성은 단지 가능한 경험의 대상만을 목적으로 하는 원칙을 이용해야 한다. If the principles are applied to God, freedom, and immortality, which cannot be objects of experience, the principles would always treat these three notions as though they were mere phenomena [appearances]. 만약 그 원칙이 경험의 대상이 될 수 없는 신, 자유, 불멸에 적용된다면, 그 원칙들은 언제나 이 세 가지 관념들을 단지 현상[표현]에 불과한 것처럼 취급할 것이다. This would render the practicality of pure reason impossible. 이것은 순수한 이성의 실용성을 불가능하게 만들 것이다. Therefore, I had to abandon knowledge in order to make room for faith." Kant, Critique of Pure Reason, B xxx. 그러므로 신앙의 여지를 만들기 위해 지식을 버려야 했다." 칸트, 순수이성비평 B xxx
  30. ^^ .Published as Will to Power, §416, New York:.Will to Power, §416, 뉴욕:Vintage Books, 1968 and London:T.빈티지 북스, 1968년 런던:T. N. Foulis, 1914. N. 파울리스, 1914년.
  31. ^^ Quoted in Claus-Artur Scheier’s Ästhetik der Simulation, p. 148, Hamburg:클라우스 아르투르 셰이어의 에스테틱 데어 시뮬레이션 148페이지 함부르크에서 인용:Felix Meiner Verlag, 2000, "Die Bedeutung der deutschen Philosophie (Hegel): einen Pantheismus auszudenken, bei dem das Böse, der Irrthum und das Leid nicht als Argumente gegen Göttlichkeit empfunden werden.펠릭스 메이너 베를라크, 2000, "Die Bedeutung der Deutschen Philhonicie (Hegl): einen Pantheismus auszudenken, bei dem da Böse, Der Irthum alside nichtt als Druggeglichkeit emfunden. Diese grandiose Initiative is mißbraucht worden von den vorhandenen Mächten (Staat u.s.w.), als sei damit die Vernünftigkeit des gerade Herrschenden sanktionirt." 디제 그랑디오세 이니셔티브는 미아브라우흐트 폰 데른 보르한덴 메흐텐(스타아트 유에스)이며, 알제리 다미트 데 베르누프티게이트 데 제라데 에르센덴 상키티티토트."
  32. ^^ John Rodman, The Political Theory of T. H. Green, New York: Appleton Century–Crofts, 1964, "Introduction"존 로드먼, 뉴욕 T. H. 그린의 정치 이론: 애플턴 센츄리-크로프트, 1964년, "소개서"
  33. ^^ James Marsh, as quoted by James A.제임스 A가 인용한 제임스 마쉬. Good (2002) in volume 2 of his The early American reception of German idealism, p. 43. 그의 저서 2권의 Good(2002년) 독일 이상주의의 초기 미국 수신, 페이지 43.
  34. ^^ “The Absolute or World Spirit was easily identified with the God of Christianity….”, (Morton White (Ed.)"절대 혹은 세계정신은 기독교의 신과 쉽게 동일시되었다.", (모튼 화이트 (에드) The Mentor Philosophers: 멘토 철학자들: The Age of Analysis: twentieth century philosophers, Houghton Mifflin, 1955, Chapter 1, “The Decline and Fall of the Absolute”) 분석의 시대: 20세기 철학자, Houghton Mifflin, 1955년, 제1장 "절대의 쇠퇴와 몰락")
  35. ^^ James Allan Good, A search for unity in diversity, in James Allan Good (editor), The Early American Reception of German Idealism (Volume 2 of 5), Bristol:James Allan Good, James Allan Good (편집자), The Early American Receiving of German Idealism (5권 제2권), Bristol: Thoemmes Press 2002, ISBN 1-85506-992-X, p. 83 Thoemmes Press 2002, ISBN 1-85506-992-X, 페이지 83
  36. ^^ Herbert Schneider, History of American philosophy (2nd edition), New York: Columbia University Press, 1963, p. 376.허버트 슈나이더, 미국 철학의 역사(2판), 뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, 1963년, 페이지 376.
  37. ^^ Lawrence Dowler, The New Idealism, Ph.D. dissertation, University of Maryland, 1974, p. 13, as quoted in James Allan Good, A search for unity in diversity, p. 83.Lawrence Dowler, The New Idealism, 박사 논문, Maryland University, 1974년, 페이지 13, 제임스 앨런 굿에서 인용한, 다양성의 단결을 위한 탐색, 페이지 83.
  38. ^^ Walt Whitman, The complete writings, vol. 9, p. 170, as quoted in James A.월트 휘트먼, 제임스 A에서 인용한 완전한 글, 제9권, 페이지 170. Good (2005), A search for unity in diversity, ch. 2, p. 57 Good (2005), 다양성에서의 단결을 위한 탐색, ch. 2, p. 57.
  39. ^^ José Ortega y Gasset, Phenomenology and Art, New York: W. W. Norton & Co., 1975, ISBN 0-393-08714-X, "Preface for Germans," p. 48 ff.José Ortega y Gasset, 현상학 및 예술, 뉴욕: W. Norton & Co., 1975, ISBN 0-393-08714-X, "독일인의 얼굴" 페이지 48 ff.
  40. ^^ Žižek, Slavoj (2012). Less Than Nothing: Hegel and the Shadow of Dialectical Materialism. Verso. ISBN 9781844678976.
  41. ^^ Arendt, Hannah (1978). The life of the mind. One / thinking. Harcourt Brace Jovanovich. p. 14.
  42. ^ Jump up to: a b^ 위로 이동: Arendt, Hannah (1978). The life of the mind. One / thinking. Harcourt Brace Jovanovich. pp. 15 to 16.

Bibliography참고 문헌 목록[[edit편집]]

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  • Frederick C.프레더릭 C. Beiser, German Idealism. 비저, 독일 이상주의. The Struggle Against Subjectivism, 1781-1801. 주관주의에 대항하는 투쟁, 1781년-1801년. Cambridge: 케임브리지: Harvard University Press, 2002. 하버드 대학 출판부, 2002.
  • James Allan Good, A search for unity in diversity:James Allan Good, 다양성의 단결을 위한 탐색: The "permanent Hegelian deposit" in the philosophy of John Dewey. 존 듀이의 철학에 담긴 "영구적 헤겔 공탁금". Lanham: Lexington Books 2006. 랜햄: 렉싱턴 북스 2006. ISBN 0-7391-1360-7. ISBN 0-7391-1360-7.
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