Lucius Caecilius FirmianussignoLactantius (c. 250 – c. 325) was an early Christian author who became an advisor to Roman emperor, Constantine I, guiding his Christian religious policy in its initial stages of emergence,[1] and a tutor to his son Crispus.루키우스 카실리우스 프레이시아누스시그노락탄티우스(c. 250 – c. 325)는 초기 기독교 작가로서 로마 황제콘스탄티누스 1세의 고문이 되어 등장 초기 단계에서 기독교 신앙 정책을 지도하고,[1] 아들 크리스푸스에게 가정교사를 맡겼다. His most important work is the Institutiones Divinae ("The Divine Institutes"), an apologetic treatise intended to establish the reasonableness and truth of Christianity to pagan critics. 그의 가장 중요한 업적은 이교도 비평가들에게 기독교의 이성과 진리를 확립하기 위한 사과성 논문인 기관지 디비나에("신학당")이다.
He is best known for his apologetic works, widely read during the Renaissance by humanists who called Lactantius the "Christian Cicero".그는 락탄티우스를 "크리스티안 키케로"라고 부른 휴머니스트들에 의해 르네상스 시기에 널리 읽혀진 그의 사과적인 작품으로 가장 잘 알려져 있다. Also often attributed to Lactantius is the poem The Phoenix, which is based on the myth of the phoenix from Oriental[clarification needed] mythology. 또한 종종 락탄티우스에게 기인하는 시로는 동양[clarification needed] 신화에 나오는 봉황의 신화에 바탕을 둔 시 <피닉스>가 있다. Though the poem is not clearly Christian in its motifs, modern scholars have found some literary evidence in the text to suggest the author had a Christian interpretation of the eastern myth as a symbol of resurrection.[2] 비록 이 시가 그 모티브에서 분명히 기독교적인 것은 아니지만, 현대 학자들은 저자가 부활의 상징으로서 동방 신화에 대한 기독교적 해석을 가지고 있었다는 것을 암시하는 몇 가지 문학적인 증거를 본문에서 찾아냈다.[2]
Lactantius was of Punic[3] or Berber[4][5] origin, born into a pagan family.락탄티우스는 포니크[3] 또는 베르베르[4][5] 출신으로 이교도 가정에서 태어났다. He was a pupil of Arnobius who taught at Sicca Veneria, an important city in Numidia. 그는 누미디아의 중요한 도시인 시카 베네리아에서 가르친 아르노비우스의 제자였다. In his early life, he taught rhetoric in his native town, which may have been Cirta in Numidia, where an inscription mentions a certain "L. 그는 어릴 때 고향 마을에서 미사여구를 가르쳤는데, 누미디아에 있는 서타(Sirta)였을지도 모르는데, 그 곳에는 어떤 'L'이 언급되어 있다. Caecilius Firmianus".[6] 카실리우스 포르말리아누스"[6]
Lactantius had a successful public career at first.락탄티우스는 처음에 성공적인 공직생활을 했다. At the request of the Roman emperorDiocletian, he became an official professor of rhetoric in Nicomedia; the voyage from Africa is described in his poem Hodoeporicum (now lost[7]). 로마 황제디오클레티안의 요청으로 니코메디아에서 미사여구의 공식 교수가 되었고, 아프리카로부터의 항해는 그의 시 호도페리쿰(지금의 패배[7])에 묘사되어 있다. There, he associated in the imperial circle with the administrator and polemicist Sossianus Hierocles and the pagan philosopher Porphyry; he first met Constantine, and Galerius, whom he cast as villain in the persecutions.[8] 그곳에서 그는 황실에서 행정가 겸 극학자 소시아누스 하이로클레스와 이교도 철학자 포르피리와 결탁하여 콘스탄티누스와 그가 박해에서 악당으로서 캐스팅한 갈레리우스를 처음 만났다.[8] Having converted to Christianity, he resigned his post[9] before Diocletian's purging of Christians from his immediate staff and before the publication of Diocletian's first "Edict against the Christians" (February 24, 303).[10] 기독교로 개종한 그는 디오클레티안이 직책에서 기독교인을 숙청하기 전, 디오클레티안의 제1회 '기독교인 반대 편집'이 출간되기 전(303년 2월 24일) 자리에서[9] 물러났다.[10]
As a Latin rhetor in a Greek city, he subsequently lived in poverty according to Saint Jerome and eked out a living by writing until Constantine I became his patron.그리스의 한 도시에서 라틴계 수사관으로서, 그는 그 후 세인트 제롬에 따라 가난하게 살았고 콘스탄티누스 1세가 그의 후원자가 될 때까지 글을 써서 생계를 유지했다. The persecution forced him to leave Nicomedia, perhaps re-locating to North Africa. 그 박해로 인해 그는 니코메디아를 떠나게 되었고, 아마도 북아프리카로 재입주하게 되었을 것이다. The emperor Constantine appointed the elderly Lactantius Latin tutor to his son Crispus in 309-310 who was probably 10-15 years old at the time.[11]콘스탄티누스 황제는 309-310년에 그의 아들 크리스푸스에게 나이든 락탄티우스 라틴어 가정교사를 임명했는데, 그 때는 아마 10-15세였을 것이다.[11] Lactantius followed Crispus to Trier in 317, when Crispus was made Caesar (lesser co-emperor) and sent to the city. 락탄티우스는 317년 크립푸스를 따라 트리에르까지 갔는데, 이때 크립푸스가 카이사르(더 적은 공동 엠페러)로 되어 도시로 보내졌다. Crispus was put to death by order of his father Constantine I in 326, but when Lactantius died and under what circumstances are unknown.[12] 크리스푸스는 326년 아버지 콘스탄티누스 1세의 명령에 의해 사형에 처했으나, 락탄티우스가 죽었을 때, 어떤 상황에서 알 수 없는 지경에 이르렀다.[12]
Like so many of the early Christian authors, Lactantius depended on classical models.많은 초기 기독교 작가들처럼, 락탄티우스는 고전적인 모델에 의존했다. Saint Jerome praised his writing style while faulting his ability as a Christian apologist, saying: "Lactantius has a flow of eloquence worthy of Tully: would that he had been as ready to teach our doctrines as to pull down those of others!"[13]성 제롬은 기독교의 변명가로서의 능력을 흠모하면서 그의 문체를 칭찬했다. "락탄티우스는 툴리에 걸맞은 웅변의 흐름을 가지고 있다. 다른 사람들의 교리를 무너뜨릴 만큼 우리의 교리를 가르칠 준비가 되어 있었을까!"[13] Similarly, the early humanists called him the "Christian Cicero" (Cicero Christianus).[12] 마찬가지로 초기 인류학자들은 그를 '크리스티안 키케로'(시케로 크리스티아노스)라고 불렀다.[12] A translator of the Divine Institutes wrote: "Lactantius has always held a very high place among the Christian Fathers, not only on account of the subject-matter of his writings, but also on account of the varied erudition, the sweetness of expression, and the grace and elegance of style, by which they are characterized."[14]신학원의 한 번역가는 "락탄티우스는 그의 글의 주제적인 내용뿐만 아니라 다양한 학식과 표현의 달콤함, 문체의 우아함과 우아함 때문에 항상 기독교 아버지들 사이에서 매우 높은 지위를 차지해왔다"[14]고 썼다.
He wrote apologetic works explaining Christianity in terms that would be palatable to educated people who still practiced the traditional religions of the Empire.그는 여전히 제국의 전통적인 종교를 실천하고 있는 교육받은 사람들에게도 입맛에 맞을 수 있는 용어로 기독교를 설명하는 사과적인 작품을 썼다. He defended Christian beliefs against the criticisms of Hellenistic philosophers. 그는 헬레니즘 철학자들의 비판에 맞서 기독교 신앙을 옹호했다. His Divinae Institutiones ("Divine Institutes") were an early example of a systematic presentation of Christian thought. 그의 디비나에 연구소("Divine Institute")는 기독교 사상을 체계적으로 제시한 초기 사례였다.
He was considered somewhat heretical after his death, but Renaissancehumanists took a renewed interest in him, more for his elaborately rhetorical Latin style than for his theology.그는 죽은 후 다소 이단적인 것으로 여겨졌으나 르네상스휴머니스트들은 그의 신학보다는 정교하게 수사적인 라틴어 문체로 인해 그에게 새로운 관심을 갖게 되었다. His works were copied in manuscript several times in the 15th century and were first printed in 1465 by the Germans Arnold Pannartz and Konrad Sweynheim at the Abbey of Subiaco. 그의 작품은 15세기에 여러 차례 원고에 베껴졌으며 1465년 독일인 아놀드 판나르츠와 수비아코 수도원에서 콘라드 스웨인하임에 의해 처음 인쇄되었다. This edition was the first book printed in Italy to have a date of printing, as well as the first use of a Greek alphabetfont anywhere, which was apparently produced in the course of printing, as the early pages leave Greek text blank. 이 판은 이탈리아에서 인쇄일을 가진 최초의 책이자, 인쇄 과정 중 그리스어알파벳 글꼴을 최초로 사용한 것으로, 초기의 페이지가 그리스어 텍스트를 공백으로 남기기 때문에 인쇄 과정에서 제작된 것으로 보인다. It was probably the fourth book ever printed in Italy. 그것은 아마도 이탈리아에서 출판된 네 번째 책이었을 것이다. A copy of this edition was sold at auction in 2000 for more than $1 million.[15] 이 판본은 2000년 경매에서 100만 달러 이상에 팔렸다.[15]
Beginning of Lactantius’ Divinae institutiones in a Renaissance manuscript written in Florence ca. 1420–1430 by Guglielmino Tanaglia굴리엘미노 타나글리아가 1420–1430년 피렌체 ca에 쓴 르네상스 원고에 있는 락탄티우스의 디비나에 제도 시작
Like many writers in the first few centuries of the early church, Lactantius took a premillennialist view, holding that the second coming of Christ will precede a millennium or a thousand-year reign of Christ on earth.초기 교회의 처음 몇 세기 동안의 많은 작가들처럼, 락탄티우스는 그리스도의 두 번째 오시는 천 년이나 천 년의 지구상의 그리스도의 통치에 앞서게 될 것이라는 입장을 견지하며 1년 전주의 관점을 취했다. According to Charles E. 찰스 E에 따르면 Hill, "With Lactantius in the early fourth century we see a determined attempt to revive a more “genuine” form of chiliasm."[16] 힐 "4세기 초 락탄티우스와 함께 우리는 보다 '진정한' 형태의 칠리즘을 되살리려는 단호한 시도를 보게 된다.[16] Lactantius quoted the Sibyls extensively (although the Sibylline Oracles are now considered to be pseudepigrapha). 락탄티우스는 시빌을 광범위하게 인용했다(시빌린 오라클레스는 현재 가성비그라파로 간주되고 있지만). Book VII of The Divine Institutes indicates a familiarity with Jewish, Christian, Egyptian and Iranian apocalyptic material.[17]신학원의 7권은 유대인, 기독교인, 이집트인, 이란의 종말론적 물질에 익숙함을 나타낸다.[17]
Attempts to determine the time of the End were viewed as in contradiction to Acts 1:7: "It is not for you to know the times or seasons that the Father has established by his own authority,"[17] and Mark 13:32: "But of that day or hour, no one knows, neither the angels in heaven, nor the Son, but only the Father." 종말의 시간을 결정하려는 시도는 1장 7절 "아버지가 자신의 권한으로 정립한 시대나 계절을 네가 알 수 있는 것이 아니다"[17]라는 것과, 마크 13장 32절 "그러나 그 날이나 시간 중에 천사도, 아들도, 오직 아버지만 알 수 있다"는 것과 모순되는 것으로 간주되었다.
De opificio Dei ("The Works of God"), an apologetic work, written in 303 or 304 during Diocletian's persecution and dedicated to a former pupil, a rich Christian named Demetrianius.디오피시오 데이("신의 작품들")는 디오클레티아누스 박해 중에 303년 또는 304년에 쓰여 전 제자 데메트리아니우스라는 부유한 기독교인에게 바쳐진 사죄의 작품이다. The apologetic principles underlying all the works of Lactantius are well set forth in this treatise.[12] 락탄티우스의 모든 작품들에 바탕을 둔 사과적 원칙들은 이 논문에서 잘 설명되어 있다.[12]
Institutiones Divinae ("The Divine Institutes"), written between 303 and 311.[12]303년에서 311년 사이에 쓰여진 기관지 디비나에 ("신학당")[12] This is the most important of the writings of Lactantius. 이것은 락탄티우스의 저술 중에서 가장 중요한 것이다. It was "one of the first books printed in Italy and the first dated Italian imprint."[18] 그것은 "이탈리아에서 인쇄된 최초의 책 중 하나이자 이탈리아 각인된 최초의 책"[18]이었다. As an apologetic treatise, it was intended to point out the futility of pagan beliefs and to establish the reasonableness and truth of Christianity as a response to pagan critics. 사과논문으로서 이교도 신앙의 무의미함을 지적하고 이교도 비판자들에 대한 대응으로서 기독교의 이성과 진리를 확립하려는 의도였다. It was also the first attempt at a systematic exposition of Christian theology in Latin and was planned on a scale sufficiently broad to silence all opponents.[19] 또한 라틴어로 기독교 신학을 체계적으로 설명하려는 최초의 시도였으며, 모든 반대자들을 침묵시킬 수 있을 만큼 충분히 광범위한 규모로 계획되었다.[19] Patrick Healy notes, "The strengths and the weakness of Lactantius are nowhere better shown than in his work. 패트릭 힐리는 "라탕티우스의 강점과 약점은 그의 작품에서보다 더 잘 드러난 것은 없다. The beauty of the style, the choice and aptness of the terminology, cannot hide the author's lack of grasp on Christian principles and his almost utter ignorance of Scripture."[12] 문체의 아름다움, 용어의 선택과 적합성은 저자의 기독교 원리에 대한 이해 부족과 성경에 대한 거의 완전한 무지함을 감출 수 없다."[12] Included in this treatise is a quote from the nineteenth of the Odes of Solomon, one of only two known texts of the Odes until the early twentieth century.[20] 이 논문에는 20세기 초까지 알려진 오데스의 두 문헌 중 하나인 솔로몬 오데스의 열아홉 번째 인용구가 포함되어 있다.[20] However, his mockery of the idea of a round earth[21] was criticised by Copernicus as "childish".[22] 그러나 둥근 지구 사상에[21] 대한 그의 조롱은 코페르니쿠스에 의해 "어린애"라고 비판되었다.[22]
Page from the Opera, a manuscript from 1465, featuring various colours of pen-work다양한 색의 펜워크가 특징인 1465년의 원고인 오페라의 페이지
An Epitome of the Divine institutes is a summary treatment of the subject.[14]신학원의 전형은 그 주제를 요약한 것이다.[14]
De ira Dei ("On the Wrath of God" or "On the Anger of God"), directed against the Stoics and Epicureans.[14]드이라 데이("신의 분노에 대하여" 또는 "신의 분노에 대하여")는 스토익스와 미식가들에 대항하여 연출되었다.[14]
De mortibus persecutorum ("On the Deaths of the Persecutors") has an apologetic character but given Lactantius's presence at the court of Diocletian in Nicomedia and the court of Constantine in Gaul, it is considered a valuable primary source for the events it records.디모르버스 박해자("박해자의 죽음에 대하여")는 미안한 성격을 가지고 있지만, 락탄티우스가 니코메디아에 있는 디오클레티아누스 궁전과 가울에 있는 콘스탄티누스 궁정에 있는 것을 볼 때, 그것은 기록되는 사건들의 중요한 원천으로 여겨지고 있다. Lactantius describes the goal of the work as follows: 락탄티우스는 작품의 목적을 다음과 같이 설명한다."I relate all those things on the authority of well-informed persons, and I thought it proper to commit them to writing exactly as they happened, lest the memory of events so important should perish, and lest any future historian of the persecutors should corrupt the truth."[23]"나는 그 모든 것들을 정통한 사람들의 권위에 따라 연관시키고, 그러한 사건들에 대한 기억이 사라지지 않도록, 그리고 박해자들의 미래 역사가들이 진실을 타락시키지 않도록, 일어난 대로 정확히 쓰도록 하는 것이 옳다고 생각했다."[23]The point of the work is to describe the deaths of the persecutors of Christians before Lactantius (Nero, Domitian, Decius, Valerian, Aurelian) as well as those who were the contemporaries of Lactantius himself: 작품의 요지는 락탄티우스(네로, 도미티아, 데키우스, 발레리아, 아우렐리아) 이전의 기독교 박해자들뿐만 아니라 락탄티우스 자신의 동시대인이었던 사람들을 다음과 같이 묘사하는 것이다. Diocletian, Maximian, Galerius, Maximinus and Maxentius. 디오클레티아누스, 막시미니아누스, 갈레리우스, 막시미누스, 막센티우스. This work is taken as a chronicle of the last and greatest of the persecutions in spite of the moral point that each anecdote has been arranged to tell. 이 작품은 각 일화들이 정리되어 있는 도덕적 요점에도 불구하고 박해 중 마지막이자 가장 위대한 박해의 연대기로 받아들여지고 있다. Here, Lactantius preserves the story of Constantine's vision of the Chi Rho before his conversion to Christianity. 여기서 락탄티우스는 콘스탄티누스가 기독교로 개종하기 전 치뢰에 대한 비전을 간직하고 있다. The full text is found in only one manuscript, which bears the title Lucii Caecilii liber ad Donatum Confessorem de Mortibus Persecutorum.[12] 전문은 오직 한 권의 원고에서만 발견되는데, 이 원고에는 루키 카실리 해방 광고 도나툼 고백록 드 모티버스 박해토룸이라는 제목이 적혀 있다.[12]
Widely attributed to Lactantius although it shows only cryptic signs of Christianity, the poem The Phoenix (de Ave Phoenice) tells the story of the death and rebirth of that mythical bird.비록 그것이 기독교의 은밀한 징후만을 보여주지만, 락탄티우스에게 널리 귀속되고 있는 시 "The Phoenix"는 그 신화적인 새의 죽음과 부활에 대한 이야기를 담고 있다. That poem in turn appears to have been the principal source for the famous Old English poem to which the modern title The Phoenix is given. 그 시는 현대적인 제목인 "The Phoenix"가 붙여진 유명한 구영 시의 주요 출처였던 것으로 보인다.
Opera ("Works") A second edition printed in the monastery at Subiaco, Lazio, is still extant.오페라 ("Works") 라치오 수비아노의 수도원에서 인쇄된 두 번째 판은 아직 남아 있다. It remained in Italy until the late eighteenth century, when it was known to be in the library of Prince Vincenzo Maria Carafa in Messina. 18세기 후반까지 이탈리아에 남아 있었는데, 이때에는 메시나에 있는 빈첸초 마리아 카라파 왕자의 도서관에 있는 것으로 알려져 있었다. The Bodleian Library in Oxford, England, acquired this volume in 1817.[24] 영국 옥스포드에 있는 보들리언 도서관은 1817년에 이 책을 취득했다.[24]
^^His role is examined in detail in Elizabeth DePalma Digeser, The Making of a Christian Empire: Lactantius and Rome, Ithaca: Cornell University Press, 2000.그의 역할은 엘리자베스 드팔마 디제르, <기독교 제국의 만들기: 락탄티우스와 로마, 이타카: 코넬 대학 출판부, 2000년>에서 자세히 검토되고 있다.
^^Barnes, Timothy, Constantine:반스, 티모시, 콘스탄티누스, Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire, 2011, p. 177-8. 후기 로마 제국의 왕조, 종교, 권력, 2011년 페이지 177-8.
