마소레틱 텍스트는 신구약성서 번역의 가장 기초적인 성경자료로서의 가치가 있는 성서이다.
자료출처: https://en.wikipedia.org/wiki/Masoretic_Text
성서
Masoretic Text[a] (MT 또는 M; 히브리어: נוסח המסורה, 로마어: Nusakh Ham'mas'sora)는 랍비 유대교의 히브리어 성경(타나크어) 24권의 권위 있는 히브리어와 아람어 텍스트입니다. Masoretic Text는 유대인의 정경과 정확한 문자 텍스트를 정의하며, 발성과 강조는 마스 소라로 알려져 있습니다. Masoretic Text를 참조하면, mesorah는 특히 히브리어 경전 본문의 분음 부호 표시와 일반적으로 단어의 정확한 철자에 관한 텍스트 세부 사항을 기록하는 Tanakh의 원고 (및 나중에 인쇄)의 간결한 한계 노트를 의미합니다. 그것은 주로 공통 시대 (CE)의 7 세기와 10 세기 사이에 Masoretes로 알려진 유대인 그룹에 의해 복사, 편집 및 배포되었습니다. 가장 오래된 완전한 사본 인 레닌 그라드 코덱스 (Leningrad Codex)는 CE 11 세기 초부터 시작되었습니다.
사해 두루마리에서 증명된 차이점들은 두 번째 성전 기간이 끝날 때까지 히브리 경전의 여러 버전이 이미 존재했음을 가리킨다. [1] 이론적인 Urtext에 가장 가까운 것은 그러한 단수 텍스트가 전혀 존재하지 않는다면 논쟁의 여지가 있습니다. [2] 기원전 3세기 초로 거슬러 올라가는 사해 두루마리에는 오늘날의 히브리 성경과는 근본적으로 다른 본문이 포함되어 있었다. [3] Septuagint (기원전 2 세기에서 3 세기에 만들어진 Koine 그리스어 번역)와 Peshitta (CE 2 세기에 만들어진 시리아 번역)는 때때로 사마리아 히브리어로 사마리아 인들이 보존 한 토라의 버전 인 사마리아 오경과 마찬가지로 Masoretic Text와 주목할만한 차이점을 제시합니다. [4] 에인 게디 (Ein Gedi)에있는 고대 회당의 토라 방주 근처에서 발견 된 레위기의 고대 원고의 원고 조각은 Masoretic Text와 동일한 문구를 가진 것으로 밝혀졌습니다. [5]
Masoretic Text는 King James Version, English Standard Version, New American Standard Version 및 New International Version과 같은 구약의 대부분의 개신교 번역의 기초로 사용됩니다. 1943 년 이후, 그것은 또한 새로운 미국 성경과 새 예루살렘 성경과 같은 카톨릭 성경의 일부 버전에도 사용됩니다. 일부 기독교 교단은 신약 성경의 인용문, 특히 사도 바울의 인용문과 일치하기 때문에 Septuagint의 번역을 선호합니다. [6]
목차
발성과 마소라를 포함한 마지막 Masoretic Text의 가장 오래된 원고 조각은 9 세기 경부터 거슬러 올라갑니다. [b] 가장 오래된 완전한 사본인 레닌 그라드 코덱스 (Leningrad Codex)는 11 세기 초부터 시작되었습니다. 알레포 코덱스 (Aleppo Codex)는 한때 가장 오래된 것으로 알려진 완전한 사본이지만 1947 년 팔레스타인 내전 이후 큰 부분을 놓치고 10 세기부터 시작되었습니다. 그러나 기본 자음의 성문화는 아마도 두 번째 성전 기간에도 더 일찍 시작된 것으로 보입니다.
탈무드와 카라이트 사본[8]은 히브리 성경의 표준 사본이 카피스트들의 이익을 위해 예루살렘 성전 궁정에 보관되었다고 명시하고 있다. 성전 관리들 사이에 성경 서적의 유급 교정자가 있었다 (Talmud, tractate Ketubot 106a). [9] 이 사본은 아리스테아스 서신(§ 30; comp. Blau, Studien zum Althebr)에 언급되어 있다. Buchwesen, p. 100), 필로의 진술 (그의 "유대인의 정치 헌법 분석"의 서문), 요세푸스 (Contra Ap. i. 8). [8][9]
탈무드의 이야기는, 아마도 이전 시대를 언급하면서, 세 개의 토라 두루마리가 성전 뜰에서 발견되었지만 서로 차이가 있었다는 것과 관련이 있다. 그 차이는 세 사람 사이의 다수결에 의해 해결되었다. [10]
두 번째 성전 기간
기원전 150-75 년경에 시작된 Qumran에서 사해 두루마리가 발견되면서이 기간 동안 후기 세기에 그렇게 강조 된 텍스트의 꼼꼼한 균일 성이 없었음을 보여줍니다. 메나헴 코헨(Menachem Cohen)에 따르면, 사해 두루마리들은 "실제로 Septuagint-translation의 기반이 되고 수신된 MT와 실질적으로 다른 히브리어 텍스트 유형이 있다는 것을 보여줌으로써" 이러한 문제를 결정했다. [11] 두루마리는 후대의 마소레틱 텍스트와 서로간에 서술에서 수많은 작은 변화를 보여준다. 또한 교정과 변형 대안에 대한 언급에서 서기관들은 다른 독서들 사이의 개인적인 취향과 재량에 따라 자유롭게 선택할 수 있다고 느꼈다는 것이 분명합니다. [11]
사해 두루마리와 페시타의 본문은 마소레틱 텍스트와 오래된 그리스어 사이에서 다소 읽혔다. [12] 그러나 이러한 변형에도 불구하고 대부분의 Qumran 단편은 살아남은 다른 텍스트 그룹보다 Masoretic Text에 더 가까운 것으로 분류 될 수 있습니다. 로렌스 쉬프먼(Lawrence Schiffman)에 따르면, 60%는 원시-마소레틱 유형으로 분류될 수 있으며, 20%는 원시-마소레틱 텍스트에 기초를 둔 쿰란 스타일로, 5%는 원시-사마리아 유형, 5%는 Septuagintal 유형, 10%는 정렬되지 않은 것과 비교된다. [13] 조셉 피츠마이어는 특히 쿰란 동굴 4에서의 발견과 관련하여 다음과 같이 언급했다: "구약성서 서적들의 그러한 고대의 후퇴 형태들은 한때 존재했던 의심할 여지없는 텍스트 다양성을 증거한다. 이 본문들은 지금까지 주어진 것보다 훨씬 더 큰 연구와 관심을 받을 만하다. 따라서 Septuagint의 차이는 더 이상 히브리어를 그리스어로 번역하려는 가난하거나 끈질긴 시도의 결과로 간주되지 않습니다. 오히려 그들은 히브리 본문의 다른 기독교 이전 형태를 증언합니다. " [14] 한편, Masoretic Text에 가장 정확하게 부합하는 조각들 중 일부는 동굴 4에서 발견되었다. [15]
랍비 시대
바리새인들 사이에서 논쟁의 기초로 이미 사용 된 단어와 철자의 세부 사항에 대한 강조는 랍비 아키바 (135 CE 사망)의 예와 함께 절정에 달했습니다. 자음 기반에서 성결하게 된 완벽한 텍스트에 대한 아이디어는 할라카, 아가다, 유대인 사상에서지지하는 진술을 통해 유대인 공동체 전체에 빠르게 퍼졌습니다. [11]그리고 점점 더 강제적으로 엄격해짐에 따라, 단 한 글자라도 편차가 있으면 토라 두루마리가 무효가 될 것이다. [16] 기원전 70년에 예루살렘의 멸망에서 살아남은 원고는 거의 없다고 한다. [17] 이것은 둘 다 유통되는 변종의 수를 크게 줄였으며, 텍스트가 보존되어야한다는 새로운 긴급성을 주었다. 이 시대부터 살아남은 원고는 거의 없지만, 기원전 3 세기 또는 4 세기로 거슬러 올라가는 고대 En-Gedi Scroll에서 회수 된 짧은 레위기 조각은 오늘날 보존 된 자음 Masoretic Text와 완전히 동일합니다. [18]
새로운 그리스어 번역도 이루어졌습니다. Septuagint와는 달리, 시노페의 그리스어와 정리 사이의 의미에서의 대규모 편차와 우리가 현재 Masoretic Text로 알고있는 것 사이의 편차는 미미합니다. 사용중인 다른 히브리어 텍스트 사이의 비교적 작은 변형은 현재의 Masoretic Text와 Gemara에서 언급 된 버전 간의 차이에 의해 목격 된 바와 같이 여전히 분명히 존재했으며, 종종 현재의 Masoretic Text에 존재하지 않는 철자 버전을 기반으로하는 할라기 미드라심조차도 존재합니다. [11]
마소레테스의 시대
현재 접수 된 텍스트는 마침내 마소레 인들, 서기관들의 학교와 토라 학자들의 명성을 통해 7 세기와 11 세기 사이에 일했으며, 주로 티베리아스, 예루살렘, 그리고 라시돈, 우마이야드, 아바스 칼리파테스 아래 바빌로니아에 기반을 두었습니다. . Menachem Cohen에 따르면,이 학교들은 복사 기술의 정확성과 오류 제어에 대한 명성을 얻었으며 텍스트는 다른 모든 것을 초월한 권위를 확립했습니다. [11] 차이는 남아 있었고, 때로는 발음과 칸틸레이션의 체계적인 지역 차이에 의해 강화되었습니다. 학교의 전통에 따라 모든 지역에는 독서를 구현하는 표준 코덱이있었습니다. 바빌로니아에서 수라 학파는 네하르데아의 학교와 달랐다. 팔레스타인 학교들에도 티베리아스에서의 것과 반대되는 것과 비슷한 차이가 존재하였는데, 그것은 후대에 점점 더 학문의 주요 자리가 되었다. 이 기간 동안 살아있는 전통은 중단되었고, 대구를 준비하는 마소레 테스는 대개 한 학교 또는 다른 학교를 따라 다니며 다른 학교의 표준 대구를 조사하고 차이점을 지적했습니다. [9]
벤 아셔와 벤 나프탈리
마소라는 대부분 10세기에 아론 벤 모세 벤 아셔와 벤 나프탈리와 함께 그 시대의 주요 마소레 족속이었던 종식에 이르렀다. 벤 애셔 (Ben Asher)는 자신의 의견을 구체화하는 표준 코덱스 (Aleppo Codex)를 작성했습니다. 벤 나프탈리도 그랬을 것 같지만, 살아남지는 못했다. 그러나 둘 사이의 차이점은 다소 완전한 Masoretic 목록과 David Ḳimḥi, Norzi 및 기타 중세 작가의 인용문에서 발견됩니다. [19]
벤 나프탈리(Ben Naphtali)와 벤 아셔(Ben Asher)의 차이는 약 875개로, 그 중 아홉 번째는 악센트의 배치를 지칭하는 반면, 나머지는 모음과 자음 철자와 관련이 있다. 두 마소레테스의 차이는 단지 개인적인 의견만을 나타내는 것이 아니다. 두 라이벌은 서로 다른 학교를 대표합니다. 벤 애셔스처럼 벤 나프탈리스가 여럿 있었던 것 같다. Masoretic 목록은 종종 두 경쟁 당국 간의 차이의 정확한 성격에 동의하지 않습니다. 따라서 모든 경우에 그 차이를 정확하게 정의하는 것은 불가능합니다. 그리고 아마도 수신 된 텍스트가 Ben Asher 또는 Ben Naphtali의 시스템을 균일하게 따르지 않는다는 사실 때문일 것입니다. [19]
벤 아셔 (Ben Asher)는 8 세기 후반까지 거슬러 올라가는 마소레 테스 (Masoretes)의 저명한 가족 중 마지막이었습니다. 벤 나프탈리의 경쟁과 바빌로니아 비판 학교의 가장 저명한 대표자 인 사디아 가온의 반대에도 불구하고 벤 아셔의 코덱스는 성경의 표준 텍스트로 인정 받았다. 이 모든 것에도 불구하고, 알려지지 않은 이유로 인쇄 된 텍스트나 보존 된 원고는 전적으로 벤 아셔 (Ben Asher)에 기반을두고 있지 않습니다 : 그들은 모두 절충주의입니다. 벤 아셔와 벤 나프탈리를 제외하고, 몇몇 다른 마소리인들의 이름이 내려왔다. 그러나 아마도 현대 학자들에 의해 약 750 년을 살았다고 추정되는 아카데미의 수장 인 피네하스 (Phinehas)를 제외하고는 그들의 시간, 장소 또는 다양한 학교와의 연관성이 알려져 있지 않습니다. [9]
대부분의 세속적 학자들은 아론 벤 아셔가 카라이테였다고 결론짓지만, 이 견해에 반하는 증거가 있다. [20][c]
중세 시대
두 라이벌 당국인 벤 아셔와 벤 나프탈리는 실질적으로 마소라를 폐쇄시켰다. 13 세기와 14 세기에 스타일이 지정된 후기 Masoretes에 의해 거의 추가되지 않았으며, 카피스트의 작품을 수정 한 Naḳdanim은 모음과 악센트 (일반적으로 희미한 잉크와 더 미세한 펜으로)와 자주 마소라를 추가했습니다. [9]
Masoretic 문학의 발전과 확산에 상당한 영향은 Tosafists의 프랑스 - 독일 학교에 의해 열한번째, 열두 번째, 13 세기 동안 행사되었다. 랍비 거솜 벤 유다, 그의 형제 마키르 벤 유다, 리모게스의 요셉 벤 사무엘 본필스(토브 엘렘), 라브베이누 탐(야곱 벤 마이어), 요그니의 메나헴 벤 페레즈, 코르베일의 페레즈 벤 엘리야, 마네, 유다 벤 이삭 메서 레온, 메이어 스피라, 로텐부르크의 랍비 메이어 Masoretic 편집본, 또는 주제에 대한 추가, 모두 성경적 대구의 한계 광택과 히브리 문법 학자들의 작품에서 다소 자주 언급됩니다. [9]
마소라
오랜 전통에 따르면, 의식 세퍼 토라 (토라 두루마리)는 히브리어 자음 텍스트 만 포함 할 수 있습니다 - 아무것도 추가되지 않았고 아무것도 제거되지 않았습니다. 그러나 Masoretic codices는 올바른 발음과 캔틸레이션을 보여주고 낙서 오류로부터 보호하며 가능한 변형에 주석을 달기 위해 masorah라고 불리는 광범위한 추가 자료를 제공합니다. 따라서 원고에는 모음 점, 텍스트의 발음 표시 및 스트레스 악센트, 측면 여백의 짧은 주석, 위쪽 및 아래쪽 여백에 더 넓은 메모가 포함되며 각 책의 끝에 수집됩니다.
이 메모들은 마소레 사람들이 히브리 성경을 복사하는 데있어 인간의 실수의 가능성을 인식했기 때문에 추가되었습니다. 마소레테스는 성경의 히브리어 원고를 가지고 일하지 않았고 부패는 이미 그들이 복사한 번역본에 들어섰다. [21]
어원학
히브리어 단어 masorah[d] "전통"에서. 원래는 에스겔서 20:37(אסר에서 "족쇄"를 묶다"에서 찾을 수 있는 단어)입니다.
빌헬름 바허를 포함한 대다수의 학자들에 따르면,[22] 에스겔 단어 마소렛 "족쇄"의 형태는 마소레 족속이 마소렛 "전통"을 의미하는 מסר 뿌리에 적용되었다. (또한 아가다 § 어원학 참조) 나중에, 본문은 מסר의 직접적인 결합에 의해 모세이라 (moseirah)라고도 불 렸고, 두 형태의 합성은 현대 단어 마소라를 생산했습니다. [23]
카스파 레비아스(Caspar Levias)를 포함한 소수의 학자들에 따르면,[22] 마소레 족속의 의도는 마소렛 "본문의 설명에 따라]"마소렛 "족쇄"였으며, 그 단어는 나중에 מסר와 연결되어 "전통"으로 번역되었다. [24]
사무엘 데이비드 루자토(Samuel David Luzzatto)는 마소렛이 확장된 의미("사인의 전달]"이 "전달된 부호"가 되었다)에 의해 시만(siman)의 동의어라고 주장했으며, 텍스트를 발성하고 구두점을 찍는 데 사용되는 상징을 언급했다. [25] 제예프 벤-하임(Ze'ev Ben-Him)은 마소레트가 "세는 것"을 의미한다고 주장했고, 나중에 모세이라 "세어지는 것"을 결합시켰는데, 이는 성경에 있는 문자들, 단어들, 구절들의 마소레틱 카운트들을 언급하면서, Qiddushin 30a에 대해 논의되었다.[25]
언어 및 형식
Masoretic 노트의 언어는 주로 아람어이지만 부분적으로 히브리어입니다. Masoretic 주석은 다양한 형태로 발견됩니다 : (a) 별도의 작품, 예를 들어, 오클라호마 우리 - 오클라호마; (b) 여백과 대구의 끝에 쓰여진 메모의 형태로. 드문 경우지만 메모는 줄 사이에 기록됩니다. 각 성경 책의 첫 번째 단어는 또한 메모로 둘러싸인 규칙입니다. 후자는 초기 마소라라고 불린다. 측면 여백 또는 기둥 사이의 메모는 Small (Masora parva 또는 Mp) 또는 Inner Masorah (Masora marginalis)라고합니다. 그리고 아래쪽과 위쪽 여백에있는 사람들, 큰 또는 외부 Masorah (Masora magna 또는 Mm [Mas.M]). "큰 마소라"라는 이름은 인쇄된 성경 끝에 있는 어휘적으로 배열된 노트에 때때로 적용되는데, 보통 파이널 마소라(Final Masorah, Masora finalis) 또는 마소레틱 일치(Masoretic Concordance)라고 불린다. [9]
Small Masorah는 한계 독서, 성경에서 특정 형태가 발견되는 횟수, 완전하고 결함이있는 철자, 비정상적으로 쓰여진 편지에 대한 간단한 메모로 구성됩니다. 큰 마소라는 노트에서 더 풍부합니다. 최종 마소라는 텍스트의 여백에서 공간을 찾을 수없는 더 긴 루브릭으로 구성되어 있으며 알파벳순으로 일치의 형태로 배열됩니다. 한계 Masorah가 포함하는 메모의 양은 각 페이지의 빈 공간의 양에 따라 결정됩니다. 원고에서 그것은 또한 카피스트가 지불 된 속도와 그가 그의 광택에 준 환상적인 모양에 따라 다릅니다. [9]
따라서 독립적인 바빌로니아 마소라가 있었는데, 그것은 용어와 순서면에서 팔레스타인과 어느 정도 달랐다. Masora는 다양한 약어로 간결한 스타일로 구성되어 있으며 완전한 이해를 위해 상당한 양의 지식이 필요합니다. 후대의 서기관들이 더 이상 마소레테스의 노트를 이해하지 못하고 그것들을 중요하지 않다고 여기는 것은 매우 당연한 일이었다. 중세 후기에 이르러서는 원고의 단순한 장식으로 축소되었다. 그들에게 명료함과 질서를 회복시킨 사람은 야곱 벤 차이엠이었다. [26]
대부분의 원고에는 텍스트와 마소라 사이에 약간의 불일치가 있으며, 이는 텍스트가 다른 출처에서 복사되었거나 그 중 하나에 복사 오류가 있음을 암시합니다. 알레포 코덱스에서 그러한 불일치가 없다는 것은 그 중요성에 대한 이유 중 하나입니다. 그 노트를 복사한 서기관, 아마도 아론 벤 모세 벤 아셔(Aaron ben Moses ben Asher)는 아마도 그것들을 원래 썼을 것이다. [인용 필요]
숫자 마소라
고전 고대에는 카피스트들이 바늘 (구절의 선)의 수에 따라 그들의 작품에 대해 돈을 받았다. 성경의 산문서가 바늘로 쓰여진 적이 거의 없었기 때문에, 카피스트들은 작품의 양을 추정하기 위해 글자를 세어야했습니다. [9] 일부에 따르면 이것은 (또한) 손으로 수행 된 후속 사본의 제작과 함께 텍스트 전송의 정확성을 보장하기위한 것이 었습니다. [27][28]
따라서 마소레테스는 수치 마소라에 기여했다. [9] 이 지폐들은 전통적으로 두 개의 주요 그룹, 즉 한계 마소라와 마지막 마소라로 분류된다. 한계 마소라의 범주는 바깥쪽 여백의 Masorah parva (작은 Masorah)와 전통적으로 텍스트의 위쪽과 아래쪽 여백에 위치한 Masorah magna (큰 Masorah)로 나뉩니다. Masorah parva는 텍스트의 바깥쪽 여백에있는 통계 집합입니다. Masorah parva는 단순히 글자를 세는 것 외에도 단어 사용 통계, 표현 또는 특정 문구에 대한 유사한 문서, 전체 또는 결함이있는 글쓰기에 대한 관찰, Kethiv-Qere 독서에 대한 참조 등으로 구성됩니다. 이러한 관찰은 또한 신성한 텍스트의 정확한 전달을 보호하려는 열정적 인 열정의 결과이기도합니다. [29][30]
종종 매우 정확한 것으로 인용되지만, Codex Leningradiensis의 여백에있는 Masoretic "주파수 노트"에는 몇 가지 오류가 포함되어 있습니다. [31][32][f]
Masorah magna는 확장 된 Masorah parva입니다. Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS)는 독자를 별도로 인쇄되는 큰 Masorah로 지칭하는 장치를 포함합니다. [33]
마지막 마소라는 성경 책의 끝이나 토라의 끝과 같은 본문의 특정 부분 뒤에 있습니다. 책이나 섹션의 단어 수 등에 관한 정보와 통계가 포함되어 있습니다. 따라서 레위기 8장 23절은 오경의 중간 구절입니다. 원고의 대조와 그 차이점에 대한 지적은 텍스트 비판적 마소라를위한 자료를 제공했습니다. 초기 시대 (소페림에서 아모라임 포함까지)에 존재했던 밀접한 관계는 전통의 선생과 마소레테 (Masorete) 사이에 종종 한 사람으로 연합되어 모범적 인 마소라를 설명합니다. 마지막으로, 발성과 강조의 그래픽 시스템의 발명과 도입은 문법 마소라를 낳았습니다. [9]
Masoretic 메모 중 가장 중요한 것은 BHS의 외부 여백에있는 Masorah parva에 위치한 Qere와 Ketiv를 자세히 설명하는 것입니다. Masoretes가 신성한 자음 텍스트를 변경하지 않을 것이라는 점을 감안할 때, Kethiv-Qere 노트는 카피스트에 의해 중요하다고 여겨지는 여러 가지 이유 (문법적, 신학적, 미적 등)에 대해 텍스트를 "수정"하거나 논평하는 방법이었습니다. [34]
텍스트 수정
Masoretes의 초기 작업에는 텍스트의 분할을 책, 섹션, 단락, 구절 및 절로 표준화하는 것이 포함되었습니다. orthography, 발음 및 cantillation의 고정; 다섯 개의 마지막 글자를 가진 사각형 문자의 소개 또는 최종 채택; 신성 모독 등을 방지하기위한 텍스트 변경 사항 (이러한 변경 사항은 Masoretes보다 이전 일 수 있지만 - 아래의 Tikkune Soferim 참조); 문자, 단어, 구절 등의 열거와 공개 독서에서 다른 단어를위한 일부 단어의 대체. [9]
성경의 공식 본문에 추가되는 것이 허용되지 않았기 때문에, 초기 마소레테스는 다른 편의를 채택했다: 예를 들어, 그들은 간격에 따라 다양한 분열을 표시하고, 전체 또는 결함 있는 철자, 비정상적인 형태의 문자, 점, 그리고 다른 표징들에 의해 할라크어와 하그적(haggadic) 가르침의 표시를 주었다. 한계 지폐는 개인 사본에서만 허용되었으며, 그러한 메모에 대한 첫 번째 언급은 R. Meïr (c. 100-150 CE)의 경우 발견됩니다. [9]
Scribal emendations – Tikkune Soferim
기원전 200년경의 초기 랍비 자료들은 성경의 여러 구절들을 언급하고 있는데, 여기서 고대의 독서가 본 본문의 그것과 달랐음에 틀림없다는 결론은 불가피하다. 이 현상에 대한 설명은 "성경이 완곡 주의적 언어를 사용했다"(כנה הכתוב), 즉 의인화와 의인애를 피하기 위해 표현에 나와 있습니다. [9]
랍비 시몬 벤 파치 (3 세기)는이 독서를 "서기관의 표현"(tikkune Soferim; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7), 서기관들이 실제로 변화를 만들었다고 가정한다. 이 견해는 후대의 미드라쉬와 마소레테스의 대다수에 의해 채택되었다. 마소레틱 작품에서 이러한 변화는 에스라에게 귀속된다. 에스라와 느헤미야에게; 에스라와 소페림에게; 또는 에스라, 느헤미야, 스가랴, 하가이, 바룩에게. 이 모든 비문들은 하나와 같은 것을 의미한다: 그 변화는 위대한 회당의 사람들에 의해 이루어진 것으로 추정되었다. [9]
tikkun Soferim (תקון סופרים)이라는 용어는 여러 학자들에 의해 다양한 방식으로 이해되어 왔습니다. 어떤 사람들은 그것을 소페림이 호밀레티컬 목적으로 승인한 성경적 언어의 교정으로 간주한다. 다른 사람들은 그것을 성경의 원작자 또는 편집인들에 의해 만들어진 정신적 변화를 의미한다고 받아들입니다. 즉, 후자는 독자 중 일부가 표현하기를 기대할 수있는 생각을 쓰는 것을 줄였습니다. [9]
가정된 에멘테이션은 네 가지 일반적인 유형입니다.
- 하나님과 관련하여 사용 된 보이지 않는 표현의 제거; 예를 들어, 특정 구절에서 ( "저주하다")에 대한 ( "축복하다")의 대체.
- 테트라그램마톤의 보호; 예를 들어, 일부 구절에서 "엘로힘"또는 "아도나이"를 "여호와"로 대체합니다.
- 이교도 신들의 이름을 적용하는 것, 예를 들어 "이스바알"이라는 이름을 "이스보셋"으로 바꾸는 것.
- 예루살렘에서의 신성한 예배의 일치를 보호함. [9]
미크라와 이투르
서기관들의 활동과 관련하여 사용된 가장 초기의 기술적 용어들 중에는 mikra Soferim과 ittur Soferim이 있다. geonic 학교에서, 첫 번째 용어는 일시 중지 또는 기사 후에 단어로 만들어진 특정 모음 변화를 의미하기 위해 취해졌습니다. 두 번째로, "vav"conjunctive의 몇 구절에서 취소되었으며, 일부는 잘못 읽었습니다. 그러한 설명에 대한 반대는 첫 번째 변화가 발음의 고정의 일반적인 머리 아래에 있고, 두 번째 변화는 Qere와 Ketiv의 머리 아래 (즉, "읽은 것"과 "쓰여진 것")에 속한다는 것입니다. 따라서 고대와 현대 학자들은 다양한 설명을 제공했지만 완전히 만족스러운 해결책을 제시하는 데 성공했습니다. [9]
일시 중단된 문자와 점선으로 된 단어
네 개의 단어가 그 글자 중 하나가 줄 위에 매달려 있습니다. 그 중 하나인 מנשה,[35]는 모세에 대한 경외심에서 원래의 משה가 변경되었기 때문이다. 모세의 손자가 우상 숭배하는 제사장이 되었다고 말하기보다는, 모쉐를 므나세(므낫세)로 바꾸기 위해 정지된 편지 수녀(נ)가 삽입되었다. 다른 세 가지의 기원은 의심 스럽다. [36] 어떤 사람들에 따르면, 그들은 잘못된 majuscular 편지 때문입니다. 다른 사람들에 따르면, 그들은 나중에 원래 생략 된 약한 자음의 삽입입니다. [9]
성경의 열 다섯 구절에서 어떤 단어들은 낙인찍힌다. 즉, 점들이 글자 위에 나타납니다. [37] 점들의 중요성은 논쟁의 여지가 있다. 어떤 사람들은 그들을 지우는 표시로 간주합니다. 다른 사람들은 일부 대조 된 원고에서 낙인 찍힌 단어가 누락되어 독서가 의심 스럽다는 것을 나타 내기 위해 그들을 믿는다. 또 다른 사람들은 고대인들이 그 단어들과 연결했던 호밀레틱 설명을 나타내기 위한 니모닉 장치일 뿐이라고 주장한다. 마지막으로, 어떤 사람들은 점들이 언뜻보기에 또는 평행 한 구절과 비교 한 후에 불필요한 것처럼 보이는 텍스트 요소의 카피스트에 의한 누락을 막기 위해 고안되었다고 주장합니다. 점 대신 일부 원고는 수직 또는 수평 스트로크를 나타냅니다. 처음 두 가지 설명은 그러한 잘못된 독서가 Qere와 Ketiv에 속할 것이라는 이유로 받아 들일 수 없으며, 의심의 여지가있는 경우 원고의 대다수가 결정할 것입니다. 마지막 두 이론은 동일한 확률을 가지고 있습니다. [9]
거꾸로 된 편지
Masoretic Text의 아홉 구절에서 일반적으로 거꾸로 된 수녀라고 불리는 표지판이 발견되는데, 그 이유는 히브리어 문자 수녀 (נ)[9]가 거꾸로 된 방식으로 쓰여진 것과 닮았 기 때문입니다. 정확한 모양은 원고와 인쇄판에 따라 다릅니다. 많은 원고에서, 역전 수녀는 마소레 테스에 의해 수녀 하푸차라고 불린다. 일부 이전 인쇄판에서는 프린터가 아홉 번만 사용할 캐릭터를 디자인하는 것을 귀찮게하고 싶지 않았기 때문에 표준 수녀가 거꾸로 또는 회전하여 표시됩니다. Masoretic Text의 최근 학술 판은 masoretes에 의해 묘사 된 반전 된 수녀를 보여줍니다. 그러나 일부 원고에서는 때때로 다른 상징이 대신 발견됩니다. 이들은 때때로 랍비 문학에서 시마니요트(simaniyot, 마커)라고 불린다. [38]
거꾸로 된 수녀들의 주요 집합은 민수기 10:35~36의 본문을 둘러싸고 있다. 미슈나는 이 글자가 85글자이고 점선으로 되어 있다고 지적한다. 이 텍스트의 이러한 경계는 나중에 거꾸로 된 수녀 표시의 사용으로 이어집니다. 사울 리베르만(Saul Lieberman)은 고대 그리스어 텍스트에서도 비슷한 표식이 발견될 수 있음을 보여 주었고, 여기서 그들은 또한 '짧은 텍스트'를 나타내는 데 사용된다. 중세 시대에, 거꾸로 된 수녀들은 실제로 16 세기 초에 봄베르크에 의해 출판 된 초기 랍비 성경의 본문에 삽입되었습니다. 탈무드는 민수기 20:35-36[39]을 둘러싼 표식들이 이 85글자 본문이 적절한 위치에 있지 않다는 것을 나타내는 것으로 생각되었다고 기록하고 있다. [40]
바 카파라는 우리에게 알려진 토라가 게마라에서 일곱 권으로 구성되어 있다고 여겼는데, "지혜가 자기 집을 지은 일곱 기둥(잠 9:1)은 모세의 일곱 책이다." 창세기, 출애굽기, 레위기, 신명기는 실제로 세 권으로 나뉘어져 있었다: 민수기 1:1~10:35 뒤에 민수기 10:35~36, 그리고 거기에서 민수기 끝까지 세 번째 본문이 뒤따랐다. [41]
85 글자 텍스트는 또한 거룩함 때문에 불에서 구해야하는 '텍스트'를 구성하는 가장 적은 글자의 모델이기 때문에 표시된다고합니다. [42]
마소라의 역사
마소라의 역사는 세 가지 기간으로 나눌 수 있습니다 : (1) 창조적 인 기간, 그것의 시작부터 모음 기호의 도입까지; (2) 모음 표시의 도입에서 마소라 (Masorah) (1525)의 인쇄에 이르기까지 생식 기간; (3) 1525년부터 현재까지의 임계 기간. [9]
첫 번째 기간의 역사에 대한 자료는 탈무드와 미드라쉬 문학, 탈무드 이후의 논문 Masseket Sefer Torah와 Masseket Soferim, 그리고 ben Asher의 Diḳduḳe ha-Ṭe'amim, § 69 및 다른 곳에서 발견되는 전통의 Masoretic 사슬에서 흩어져있는 발언입니다. [9]
비판적 연구
야곱 벤 하이임 이븐 아도니야는 방대한 수의 원고를 정리하여 그의 자료를 체계화하고 성경의 두 번째 봄베르크 판 (베니스, 1524-1525)에 마소라를 배치했다. 마소라를 여백에 소개하는 것 외에도, 그는 성경의 끝에서 한계 형태의 공간을 찾을 수없는 마소레틱 광택의 일치를 편집하고 정교한 소개를 추가했습니다 - 지금까지 제작 된 마소라에 관한 최초의 논문. 그것의 넓은 분포 때문에, 그리고 그것의 많은 오류에도 불구하고,이 작품은 종종 Masorah의 텍스트 수용자로 간주됩니다. [9] 그것은 또한 킹 제임스 역에 대한 구약 성경의 영어 번역에 사용되었습니다 (항상 따라지지는 않았지만). [43][신뢰할 수없는 출처?]
Ibn Adoniyah 옆에, Masorah에 대한 비판적 연구는 1538 년에 그의 유명한 "Massoret ha-Massoret"를 출판 한 Elia Levita에 의해 가장 발전했습니다. 요하네스 벅스토르프 장로(Johannes Buxtorf, 1620)의 티베리아스는 레비타의 연구를 기독교 청중들이 더 쉽게 접할 수 있게 만들었다. 월튼의 폴리글로트 성경에 대한 여덟 번째 소개는 주로 티베리아스의 재작업이다. 레비타도 마찬가지로 광대한 마소레틱 일치인 세페르 하-지크로노(Sefer ha-Zikronot)를 편집했는데, 이 일치는 여전히 파리의 국립도서관에 아직 출판되지 않은 채 놓여 있다. 이 연구는 R. Meïr b에게도 빚을지고 있습니다. Todros ha-Levi (RaMaH)는 13 세기 초에 Sefer Massoret Seyag la-Torah를 썼습니다 (올바른 피렌체, 1750). 메나헴 론자노(Menahem Lonzano)에게, 그는 "또는 토라"라는 제목의 오경의 마소라에 관한 논문을 작곡했다. 특히 제다이아 노지 (Jedidiah Norzi)는 "Minḥat Shai"에는 원고에 대한 신중한 연구를 바탕으로 귀중한 Masoretic 노트가 포함되어 있습니다. [9]
사해 두루마리는 마소레틱 텍스트의 역사에 새로운 빛을 비췄습니다. 거기에서 발견 된 많은 텍스트, 특히 마사다 (Masada)의 텍스트는 Masoretic Text와 매우 유사하며, Masoretic Text의 조상이 실제로 기원전 2 세기 초에 존재했음을 암시합니다. 그러나 Qumran의 많은 텍스트를 포함한 다른 텍스트는 실질적으로 다르므로 Masoretic Text는 다양한 성경 저술 중 하나 일 뿐임을 나타냅니다 (Lane Fox 1991 : 99-106; Tov 1992 : 115). 유대교와 카톨릭 정경이 거부한 책들 중에는 에녹서, 공동체 규칙(1QS), 어둠의 아들들에 대항하는 빛의 아들들의 전쟁(1QM)이 발견되었다. [44][45]
최근의 발견에서, 스크롤 조각은 Masoretic Text와 동일한 것으로 밝혀졌습니다. 약 1,700 년 된 En-Gedi Scroll은 1970 년에 발견되었지만 2016 년까지 내용을 재구성하지 못했습니다. 연구자들은 레위기에서 35줄의 완전하고 부분적인 텍스트 줄을 회수할 수 있었고, 그들이 해독한 텍스트는 마소레틱 텍스트의 자음 틀과 완전히 동일하다. [46] 엔게디 두루마리는 고대 회당의 거룩한 방주에서 발견된 최초의 성경적 두루마리로, 사해 두루마리와 같은 사막 동굴이 아니라 기도를 위해 보관되었을 것이다. [47]
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