마음의 현상학

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G.W.F. 헤겔

 

마음의 현상학

 

머리말

습관에 따라 서문으로 경전 앞에 보내지는 설명, 즉 저자가 그 안에서 상상하는 목적과 동일한 대상에 대한 다른 초기 또는 동시 치료에 서 있다고 믿는 원인과 관계에 관한 설명은 철학적 글쓰기에서 불필요 할뿐만 아니라 문제의 본질을 위해 부적절하고 부적절 해 보입니다. 왜냐하면 철학의 경향과 관점에 대한 역사적 표시, 일반적인 내용과 결과, 진실에 대한 앞뒤로 말하는 주장과 확신의 결합과 같은 서문에서 철학이 어떻게 그리고 무엇을 세련되게 말할 것인가는 철학적 진리가 제시되는 방식에 적용될 수 없기 때문이다. - 또한 철학은 다른 과학들보다 그 자체로 특정한 것을 포함하는 일반 대중의 요소에서 필수적이기 때문에, 마치 목적이나 마지막 결과에서 사물 자체와 심지어 그것의 완전한 본질이 표현 된 것처럼 외관이 그 안에서 일어난다. 반면에 일반적인 상상력에서, 예를 들어 무생물이 존재 한 후 신체 부위에 대한 지식과 같은 해부학이 무엇인지, 사람은 아직 사물 자체,이 과학의 내용을 소유하지 않고 특별한 것을 위해 노력해야한다고 확신합니다. - 더욱이, 과학이라는 이름을 올바르게 지니지 않는 지식의 집합체에서, 목적과 같은 일반성에 대한 대화는 내용 자체, 이러한 신경, 근육 등이 말하는 역사적, 개념적 방식과 다르지 않습니다. 반면에 철학에서는 불평등이 생겨 그러한 방법이 사용될 것이지만, 그 자체로 진리를 파악할 수 없는 것으로 보여질 것이다.

따라서 철학적 작품이 같은 대상에 대한 다른 노력과 가지고 있다고 믿는 관계의 결정은 또한 외계인의 관심을 끌고 진리에 대한 지식에서 중요한 것을 모호하게 만듭니다. 확고한 의견이 참과 거짓의 반대가 될 때, 그것은 또한 기존의 철학적 체계에 대한 합의 또는 모순을 기대하는 경향이 있으며, 그러한 것에 대한 진술에서 단지 하나 또는 다른 것에 대해서만 보는 경향이 있습니다. 그녀는 철학적 체계의 다양성을 진리의 점진적인 발전만큼 이해하지 못하며, 다양성에서 모순만을 본다. 꽃봉오리는 꽃의 분출 과정에서 사라지고, 꽃은 그것에 의해 반박되고, 열매를 통해 꽃은 식물의 거짓 존재로 선언되며, 진실로 그것은 그것을 대신한다고 말할 수 있습니다. 이러한 형태는 다를 뿐만 아니라 서로 양립할 수 없는 것으로 변위한다. 그러나 그들의 유동적 본성은 또한 그들을 유기적 단결의 순간으로 만들며, 그 안에서 그들은 서로 모순되지 않을뿐만 아니라 하나는 다른 것만큼이나 필요하며,이 동일한 필요성은 전체의 삶을 구성합니다. 그러나 철학적 체계에 대한 모순은 때때로 이런 식으로 스스로를 이해하는 경향이 없으며, 부분적으로는 또한 파악하는 의식은 일반적으로 그것을 일방적 인 것으로부터 해방시키는 방법이나 그것을 자유롭게 유지하는 방법을 알지 못하며, 다투고 겉으로보기에는 모순 된 순간의 형태로 인식하는 것을 알지 못합니다.

그러한 선언에 대한 요구와 그 만족은 필수적인 것처럼 보일 수 있습니다. 철학적 경전의 내부는 동일한 목적과 결과보다 더 많이 표현 될 수 있으며, 어떤 방법으로 이러한 것들이 같은 영역에서 다른 방식으로 생산되는 시대와의 차이보다 더 구체적으로 인식됩니까? 그러나 그러한 행동이 인식의 시작 이상을위한 것이라면, 그것이 진정한 인식에 적용된다면, 그것은 실제로 발명품들 사이에서 계산되어야하며, 사물 자체를 우회하고,이 두 가지를 결합시키는 것, 진지함과 보살핌의 출현, 그리고 동일한 것의 진정한 절약. – 그 일은 그 목적에 소진되지 않고, 그 실행에 있어서, 그 결과가 진정한 전체도 아니며, 그 존재와 함께 소진되기 때문이다. 그 목적은 무생물의 장군이며, 경향은 여전히 현실이 결여된 단순한 활동이며, 벌거벗은 결과는 그것을 남겨 두는 시체입니다. – 마찬가지로, 다양성은 오히려 문제의 한계이다. 그것은 그것이 끝나는 곳이거나 그렇지 않은 곳입니다. 따라서 목적이나 결과뿐만 아니라 서로의 차이와 판단을 가진 그러한 노력은 보이는 것보다 쉬운 작업입니다. 왜냐하면 그 문제를 다루는 대신에, 그러한 행동은 항상 그 안에 거하고 그 안에 자신을 잊어 버리는 대신에, 그러한 지식은 항상 다른 사람에게 도달하고, 그것이 사물과 함께 있고 그것에 항복하기보다는 그 자체로 남아 있기 때문입니다. – 가장 쉬운 것은 내용과 견고성, 파악하기가 더 어려운 것, 두 가지를 결합한 가장 어려운 것을 판단하여 프리젠 테이션을 제작하는 것입니다.

교육의 시작과 실질적 삶의 즉각성에서 벗어나는 것은 항상 일반적인 원칙과 관점에 대한 지식을 습득하고, 문제에 대한 생각까지 자신을 발휘하고, 이유를지지하거나 반박하고, 확실성에 따라 구체적이고 풍부한 풍요를 이해하고, 그것에 대한 적절한 지식과 진지한 판단을 내리는 방법을 아는 것만으로 이루어져야합니다. 그러나 이러한 교육의 시작은 먼저 문제 자체의 경험으로 이어지는 성취 된 삶의 심각성에 길을 줄 것이며, 이것이 또한 개념의 심각성이 깊이로 상승한다는 것을 추가한다면, 대화에서 그러한 지식과 판단은 세련된 자리를 유지할 것입니다.

진리가 존재하는 참된 형태는 오직 진리의 과학적 체계일 뿐이다. 철학을 과학의 형태에 더 가깝게 만들기 위해 노력하는 것, 즉 지식에 대한 사랑의 이름을 버리고 진정한 지식이 될 수 있다는 목표 -가 내가하기 시작한 것입니다. 지식이 과학이라는 본질적인 필요성은 그 본성에 있으며, 이것에 대한 만족스러운 설명은 철학 자체의 제시 일뿐입니다. 그러나 외적인 필요성은, 그것이 일반적인 방식으로 파악되는 한, 사람의 무작위성과 개별적인 원인과는 별개로, 시간으로서의 형태 안에서, 그 순간의 존재를 상상하는 것과 동일하다. 따라서 철학을 과학으로 승격시키는 것이 이것을 보여줄 때라는 것은 이러한 목적을 가진 시도들에 대한 유일한 진정한 정당화가 될 것이다, 왜냐하면 그것들이 그것의 필요성을 증명하기 때문이다, 왜냐하면 그것이 동시에 그것을 수행할 것이기 때문이다.

진리의 진정한 형태를 과학성에 둠으로써―또는 똑같은 것이냐―진리만이 그 개념 안에 그 존재의 요소를 가지고 있다고 주장함으로써―나는 이것이 시대의 확신에 확산되는 것과 같은 큰 추정을 가진 관념과 그 결과와 모순되는 것처럼 보인다는 것을 안다. 따라서이 모순에 대한 설명은 불필요한 것처럼 보이지 않습니다. 여기에서도 그것이 반대하는 것과 같은 보험 정책에 지나지 않는다면. 만일 참이 단지 그것 안에만 존재한다면, 또는 오히려 곧 그 견해라고 불리는 것으로서만, 곧 절대자, 종교, 존재에 대한 즉각적인 지식─신성한 사랑의 중심에 있는 것이 아니라, 동일한 그 자체의 존재─에 존재한다면, 동시에 개념의 형태의 반대가 철학의 표현을 위해 요구된다. 절대자는 이해되어서는 안되며, 그 개념이 아니라 느끼고 바라 보아야하지만, 그 느낌과 견해는 단어를 이끌고 발음되어야합니다.

그러한 요구의 출현이 그것의 일반적인 맥락에 따라 이해되고, 자신감 있는 마음이 현재 서 있는 단계에서 보여진다면, 그것은 생각의 요소에서 달리 인도된 실질적 삶을 넘어서는 것이다 – 그의 신앙의 이러한 즉각성을 넘어서서, 그의 본질과 그 일반과의 화해에 대한 그의 의식이 확실성의 만족과 안전을 넘어서서, 누가 그 안에서, 그리고 완전히 현존을 소유하였는가. 그는 그것을 넘어 자신의 비현실적인 반성의 다른 극단으로 갔을 뿐만 아니라, 이것에도 대해서도 마찬가지였다. 그의 본질적인 삶은 그에게 잃어버린 것뿐만 아니라, 그는 또한 이 상실과 그 내용인 유한함을 알고 있다. 자신이 곤경에 처해 있다는 동인들로부터 돌아서서, 그것을 고백하고 폄하하면서, 그는 이제 철학으로부터 자신이 무엇인지에 대한 지식이 아니라, 그 실질성과 존재의 견고성을 생산하기 위해 그것을 다시 극복할 것을 요구한다. 그러므로 이러한 필요에 따라, 그것은 물질의 폐쇄성을 너무 많이 열어 자의식으로 승격시켜서는 안됩니다 - 혼란스러운 의식을 개념의 상상의 질서와 단순성으로 되돌려 놓는 것이 아니라, 오히려 생각의 특성을 함께 쏟아 붓고, 구별되는 개념을 억압하고, 존재의 느낌을 창조하는 것이지, 통찰력과 교화는 아닙니다. 시. 아름답고, 신성하고, 영원하며, 종교와 사랑은 개념이 아니라 황홀경, 사물의 차갑게 진보하는 필요성이 아니라 물기를 바라는 욕망을 깨우는 데 필요한 미끼이지만, 발효 열정은 물질의 풍부함을 전파하는 태도와 전달이어야합니다.

이 요구는 관능적이고 공통적이며 개인적인 것에 몰두하는 사람들을 찢어 버리고 별에 시선을 올리려는 격렬하고 거의 열렬하고 짜증나는 노력에 해당합니다. 마치 신성을 완전히 잊어버린 것처럼, 그들은 먼지와 물로 서 있었고, 마치 점들이 스스로를 만족시켜야 할 벌레처럼 서 있었다. 그렇지 않으면, 그들은 광대 한 생각과 이미지로 하늘을 부여했습니다. 모든 것 중에서, 그 의미는 그것이 하늘에 묶여있는 빛의 실에 놓여 있습니다. 그분 안에서, 이 현존 안에 거하는 대신에, 시선은 그 너머로, 신성한 존재에게로, 그리고 그렇게 말할 수 있다면, 다른 세상적인 현존으로 미끄러져 나왔다. 영의 눈은 강제로 지상으로 향해야 했고, 영의 눈은 땅으로 향해야 했습니다. 그리고 오직 초자연적인 것만이 이 세상의 의미가 놓여 있는 둔함과 혼란 속에 가지고 있는 그 명료함을 작동시키고, 체험이라고 불리는 현재에 대한 관심을 흥미롭게 만들고 주장하는 데 오랜 시간이 걸렸다. - Itzt는 그 반대의 필요성, 즉 지상에 뿌리를두고있는 의미에 대한 필요성을 가지고있는 것처럼 보이므로 그 위에 올려 놓기 위해 동등한 힘이 필요합니다. 마음은 너무 가난해서 방랑자들의 모래 사막에서 단순한 물 한 잔을 마시는 것처럼, 그 상쾌함을 위해 신성의 빈약 한 감정만을 갈망하는 것처럼 보입니다. 이것으로 영이 충분한 곳에서, 그 상실의 규모가 측정되어야 한다.

그러나 기부의 이러한 검소함이나 검소함은 과학에 속하지 않습니다. 오직 교화만을 추구하고, 안개 속에서 자신의 지상의 존재와 사상의 다양성을 갈망하고, 이 무한한 신성의 무한한 즐거움을 갈망하는 사람은 그가 그것을 발견하는 곳을 지켜볼 수 있을 것이다. 그는 쉽게 자신을 조금 떼어 내고 따라서 수단을 찾아 퍼질 것입니다. 그러나 철학은 교화되고 싶지 않도록 주의해야 한다.

과학을 포기하는이 검소함은 그러한 열정과 우울함이 과학보다 더 높은 것이라고 주장합니다. 이 예언적 연설은 중심과 깊이에 머물러 있고, 확실성 (호로스)을 경멸적으로 바라 보며, 유한함 속에서만 집에있는 반성에서와 같이 개념과 필요성으로부터 의도적으로 멀어지게한다는 것을 의미합니다. 그러나 빈 폭이 있는 것처럼, 또한 빈 깊이, 유한한 매니폴드에 쏟아져 나오는 물질의 연장처럼, 그것을 함께 붙들 힘이 없는 것 - 그래서 이것은 무의미한 강렬함이며, 퍼지지 않고 더 큰 힘으로 스스로를 붙잡는 것은 피상성과 같다. 성령의 능력은 그 말씀만큼이나 크고, 그 깊이는 너무나 깊을 뿐이며, 감히 그 해석 속에 퍼져 나가고 스스로를 잃어버린다. – 동시에, 이 개념 없는 실질적 지식이 존재 안에 자아의 특이성을 침몰시키고 참되고 거룩하게 철학화하는 척한다면, 그것은 신에게 헌신하는 대신, 측정과 운명에 대한 경멸에 의해서만 그 자체로 내용의 무작위성을 곧 허용한다는 것이 숨겨져 있고, 곧 그 안에서 자신의 임의성이 부여된다. – 물질의 억제되지 않는 발효에 자신을 항복함으로써, 그들은 자신감을 감싸고 마음을 포기함으로써, 자신의 것이 되고, 하나님이 그들의 잠에서 지혜를 주시는 자신의 것이 된다는 것을 의미한다. 그러므로 그들이 실제로 받고 잠에서 낳는 것은 또한 꿈입니다.

그건 그렇고, 우리의 시간이 출생의 시간이며 새로운 기간으로 전환되는 것을 보는 것은 어렵지 않습니다. 영은 그 존재와 상상력의 이전 세계와 함께 깨졌고 과거와 그 변형의 작업에서 그것을 가라 앉히려고합니다. 그는 결코 쉬지 않고 진보적 인 운동에 있지만. 그러나 아이와 마찬가지로, 긴 침묵의식이 요법 후에, 첫 번째 호흡은 유일한 증식 진행의 점진적 - 질적 인 도약 -을 깨고 아이가 태어 났기 때문에 형성 마음은 천천히 그리고 조용히 새로운 형태를 향해 성숙하고, 진보하는 세계의 건설의 한 입자를 차례로 용해시키고, 그 흔들림은 개별적인 증상에 의해서만 나타납니다. 무모함뿐만 아니라 기존의 지루함, 알려지지 않은 것에 대한 무기한 예감은 다른 무언가가 양복에 있다는 선구자입니다. 전체의 생리를 변화시키지 않았던이 점진적인 무너짐은 번개 섬광이 갑자기 새로운 세계의 구조를 나타내는 상승에 의해 중단됩니다.

오직 완전한 현실만이 이 새로운 것을 단지 방금 태어난 아이만큼 적게 가지고 있다. 이것은 본질적으로 무시되어서는 안됩니다. 첫 번째 모습은 즉각성 또는 개념 일뿐입니다. 기초가 놓였을 때 건물이 완성되는 것만 큼 전체 자체에 대한 달성 된 개념은 거의 없습니다. 우리가 그 줄기의 힘과 그 가지와 그 단풍의 덩어리의 확산에서 오크 나무를보고 싶은 곳에서, 우리는이 시점에서 도토리를 볼 때 만족하지 못합니다. 따라서 영의 세계의 면류관인 과학은 태초에 완성되지 않는다. 새로운 정신의 시작은 다양한 형태의 교육의 광대 한 격변, 종종 구불 구불 한 길의 대가, 그리고 많은 노력과 노력의 산물입니다. 그것은 승계뿐만 아니라 그것의 확장, 같은 단순한 개념에서 물러난 전체입니다. 그러나이 단순한 전체의 현실은 순간적으로 된 디자인이 다시 발전하고 모양을 부여하지만 새로운 요소 안에서, 그 의미에서, 그 의미에서.

한편으로는, 새로운 세계의 첫 출현은 단순함이나 일반적인 이성에 싸여있는 전체 일 뿐이기 때문에, 이전 존재의 풍요 로움은 여전히 의식의 기억 속에 존재합니다. 그것은 새로 나타나는 형태로 콘텐츠의 확산과 특수성을 놓치고 있습니다. 그러나 더욱 그렇다, 그것은 형태의 형성을 놓치고, 그 차이는 확실성으로 결정되고 고정 된 비율로 배열됩니다. 이 훈련이 없다면, 과학은 일반적인 이해력이 부족하고 일부 개인의 밀교적 인 소유로 보입니다. – 밀교적인 소유물: 그것은 단지 그것의 개념이나 내관에만 존재하기 때문이다; 일부 개인의 경우 : 그들의 소박한 외모가 그들의 존재를 개별적으로 만들기 때문입니다. 오직 완전히 결정된 것만이 동시에 이국적이고 이해할 수 있으며, 배울 수 있고 모든 사람의 재산이 될 수 있다. 과학의 합리적 형태는 그것이 모든 사람에게 제공되고 모두를 위해 평등하게 만드는 길이며, 마음을 통해 합리적인 지식에 도달하는 것은 과학에 합류하는 의식의 정당한 요구이다. 마음은 생각이고, 순수한 자아이기 때문이다. 이해는 과학과 비과학적인 의식의 이미 알려져 있고 공동체이며, 그럼으로써 그것은 그것에 직접 들어갈 수 있다.

이제 막 시작되어 아직 디테일의 완전성이나 형태의 완전성에 이르지 못한 과학은 그것에 대한 비난에 노출되어 있습니다. 그러나 이것이 그들의 본질에 영향을 미친다면, 그 형성의 요구를 인정하고 싶지 않은 것처럼 부당할 것입니다. 이 대조는 과학 교육이 현재 그 길을 걷고 있으며 아직 완전히 이해하지 못하는 주요 매듭 인 것 같습니다. 한 부분은 물질의 풍부함과 이해력을 주장하고, 다른 한 부분은 적어도 그것을 자극하고 즉각적인 합리성과 신성을 주장한다. 비록 그 부분이, 진리의 힘에 의해서든, 다른 사람의 성급함에 의해서든, 침묵에 이르게 되고, 만일 그 문제에 대한 이유에 비추어 압도당하는 느낌이 든다면, 그것은 그러한 요구들에 비추어 만족되지 않는다, 왜냐하면 그것들은 정당하지만 성취되지 않았기 때문이다. 그의 침묵은 승리의 절반에 불과하지만, 절반은 지루함과 무관심에 속하며, 이는 끊임없이 기대를 불러 일으키고 약속을 이행하지 못한 결과입니다.

내용의 관점에서, 다른 사람들은 때로는 큰 확장을 가질 수있을만큼 쉽게 만듭니다. 그들은 그들의 흙 속에, 즉 이미 알려지고 질서 정연한 것들, 그리고 주로 기이함과 호기심을 다루면서, 그들은 그 종류의 지식이 이미 완성된 나머지를 소유하는 것처럼 보이며, 동시에 여전히 규제되지 않은 것을 마스터하고, 따라서 모든 것을 절대적인 관념에 종속시키는 것처럼 보이고, 그것은 모든 것에서 인정 된 것처럼 보이며 광범위한 과학으로 번성했습니다. 그러나 우리가이 확산을 더 자세히 살펴보면, 하나와 같은 것이 다르게 형성되었다는 사실에 의해 보여지지 않지만, 그것은 다른 재료에만 외부적으로 적용되고 다양성의 지루한 모습을 받는 하나와 동일한 것의 모양없는 반복입니다. 사실, 진정한 생각 자체는 개발이 동일한 공식의 반복으로 만 이루어져 있다면 항상 시작에서 멈 춥니 다. 존재하는 것에 대한 앎의 주체에 의해 주도되는 형태, 외부로부터이 휴식 요소에 잠겨있는 물질, 이것은 내용, 필요한 것의 성취, 즉 인물의 부와 자기 결정의 차이에 대한 임의의 아이디어만큼 적습니다. 오히려, 그것은 재료의 차이에만 도달하는 단색 형식주의이며, 그것은 이미 준비되고 알려져 있기 때문입니다.

그렇게 함으로써, 그는 절대자를 위한 이 단조롭고 추상적인 일반성을 주장한다; 그는 그것과의 부적절함이 절대적인 관점을 포착하고 그것을 붙잡을 수 없다는 것을 확신한다. 그렇지 않으면 다른 방식으로 무언가를 상상하는 공허한 가능성이 아이디어를 반박하기에 충분하고, 동일한 단순한 가능성, 일반적인 생각도 실제 지식의 모든 긍정적 가치를 가지고 있다면, 우리는 또한 여기에서 이러한 형태의 비현실의 일반적인 생각이 모든 가치를 부여하고, 차이와 확실성의 해체를 본다. 또는 오히려, 더 발전하거나 정당화하지 않는 공허함의 심연에 같은 것을 던지는 것은 추측적인 견해에 적용됩니다. 어떤 실존을 고려하는 것은, 그것이 절대자 안에 있는 것처럼, 여기에서 그를 사물, 절대자, A = A로 말해왔다고 말하는 것 외에는 아무것도 없지만, 그런 것은 전혀 없지만, 그 안에는 모든 것이 하나이다. 이것은 절대자에서 모든 것이 평등하다는 지식, 차별적이고 성취하거나 성취하고 요구하는 지식에 반대하는 것, 또는 그들이 말하는 것처럼 모든 소가 검은 색인 밤 동안 절대자를 보내는 것은 지식의 공허함의 순진함입니다. - 근래의 철학이 고소하고 굴복하고 그 안에서 스스로를 재창조한 형식주의는 과학의 부적절함이 알려지고 느껴진다 하더라도, 절대적 실체에 대한 인식이 그 본질에 대해 완전히 분명해질 때까지는 과학에서 사라지지 않을 것이다. - 일반적인 생각이, 그것의 실행에 대한 시도보다 선행 될 때, 후자에 대한 이해를 용이하게한다는 점을 고려하면, 후자의 근사치를 여기에 나타내는 것이 유용하며, 동시에이 기회에 습관이 철학적 인식에 장애물 인 일부 형태를 제거하려는 의도가 있습니다.

체계 자체의 표현에 의해 스스로를 정당화해야하는 나의 통찰력에 따르면, 모든 것이 실체가 아니라 주제만큼이나 진실을 이해하고 표현하는 것이 중요합니다. 동시에, 실질성은 지식에 대한 즉각적 또는 즉각성만큼 지식의 일반적 또는 즉각성을 포함한다는 점에 유의해야합니다. – 만일 하느님을 하나의 실체로 생각하여 이 운명이 선포된 시대를 격분시켰다면, 그 이유 중 하나는 그 안에서 자아-의식이 오직 상실되고, 보존되지 않고, 부분적으로 생각으로 생각되는 것을 보유하는 그 반대의 본능에 놓여 있으며, 일반성, 동일한 단순성 또는 무관심한, 움직이지 않는 실질성이며, 셋째로 생각이 그 자체와 같은 물질의 존재를 결합시킨다면, 즉각적이거나 생각으로 보는 것은이 지적 견해가 부진한 단순성으로 되돌아 가지 않고 현실 자체를 비현실적인 방식으로 표현하는지 여부에 달려 있습니다.

살아있는 실체는 또한 진리의 주체 또는 동일한 것이 의미하는 바, 그것이 실제로 실재하는 존재이며, 그것은 자기 설정의 움직임 또는 자신과 달라지는 중재 인 경우에만 실재합니다. 주제로서, 그것은 순수한 단순한 부정성이며, 바로 이것 때문에 단순한 것의 분열 또는 반대의 두 배가되며, 이것은 다시이 무관심한 차이와 그 반대의 부정입니다. 오직 이 회복적 평등이나 자기 자신 안에서 다른 존재에 대한 반성만이 - 그러한 본래의 일치가 아니고, 또는 그와 같은 즉각적 통일이 아닌 것이 진실한 것이다. 그것은 자신의 존재이며, 그 끝을 그 목적으로 전제로하고 처음에 그것을 가지고있는 원이며, 실행과 끝을 통해서만 실제적입니다.

하느님의 생명과 신성한 지식은 자기 자신과의 사랑의 게임으로 잘 표현될 수 있다; 이 생각은 교화로 내려 가고, 심지어 부정적인 것의 심각성, 고통, 인내 및 작업이 누락 될 때 황량함으로 내려갑니다. 그 자체로, 그 삶은 아마도 흐리지 않은 평등과 자신과의 단결 일 것입니다.이 평등은 다르고 소외되는 것뿐만 아니라이 소외를 극복하는 것에 대해 심각하지 않습니다. 그러나 이것은 그 자체로 추상적 인 일반성이며, 그 안에서 자신을위한 존재의 본질, 따라서 형태의 자기 운동은 전혀 버려집니다. 형태가 본질과 동일하다고 말하면, 인식이 자신이나 존재에 만족할 수 있지만 형태를 절약 할 수 있다고 생각하는 것은 오해입니다. - 절대적인 원칙이나 견해가 전자의 실행 또는 다른 사람들의 발전을 필수 불가결하게 만든다는 것. 형태가 그 자체만큼이나 존재에게 필수적이기 때문에, 그것은 단지 존재로서, 즉 즉각적인 물질로서, 또는 신성에 대한 순수한 자아-개념으로서 이해되고 표현되는 것이 아니라, 단지 하나의 형태와 발전된 형태의 모든 풍요로움 속에서; 이런 식으로 그것은 단지 실제로서 이해되고 표현됩니다.

진짜는 전체입니다. 그러나 모든 것은 그 발전으로 완성 된 존재 일뿐입니다. 절대자에 대해 말하자면, 그것은 본질적으로 결과이며, 그것은 결국 그것이 실제로 무엇인지에만 있다는 것입니다. 그리고 여기에 그의 본성이 실제적이거나, 주체적이거나, 자아가되는 것이 있습니다. 절대자가 본질적으로 결과적으로 이해되어야 하는 것처럼 모순되는 것처럼 보일지 모르지만, 약간의 고려는 이러한 모순의 출현을 정당화한다. 시작, 원리 또는 절대는 첫 번째와 즉시 발음되는 것처럼 단지 일반적 일 뿐입니다. 내가 말할 때도 : 모든 동물,이 단어는 동물학에 적용될 수 없으며, 신성, 절대자, 영원자 등의 단어가 그 안에 포함 된 것을 발음하지 않는다는 것도 눈에 띄지 않습니다. - 그리고 그러한 단어 만이 실제로 즉각적인 견해로 표현합니다. 그러한 단어 이상, 심지어 한 문장으로의 전환은 철회되어야하는 변화이며, 중재입니다. 그러나 이것은 마치 이것보다 더 많은 것을 만드는 것처럼, 그것이 절대적인 것이 아니며, 절대적이지 않은 절대적 지식은 전혀 버려진 것처럼 왜곡되는 것입니다.

그러나 이러한 왜곡은 실제로 중재와 절대 인식 자체의 본질에 대한 모호함에서 비롯됩니다. 중재는 움직이는 자기 평등에 지나지 않으며, 또는 자기 자신에 대한 반성, 자기 봉사하는 자아의 순간, 순수한 부정성 또는 단순한 존재이기 때문입니다. 자아, 또는 전혀되고있는이 중재는 단순성을 위해, 정확하게 즉각적이고 즉각적인 자체가되는 것입니다. 그러므로 반성이 진실로부터 배제되고 절대자의 긍정적 인 순간으로 파악되지 않을 때 이성에 대한 오해입니다. 참을 결과로 만드는 것은 그녀이지만, 또한 그 존재에 대한 이러한 반대를 폐지하는 것은 그녀입니다, 왜냐하면 이 존재는 진실의 형태와 똑같고 따라서 다르지 않기 때문입니다, 그 결과 자신을 단순하게 보여줄 수 있기 때문입니다. 오히려, 그것은 바로 단순함으로의 복귀입니다. – 배아 자체가 인간이라면, 그것은 그 자체를위한 것이 아닙니다. 그 자체로, 그것은 단지 그 자체로 존재하는 것을 스스로 만든 교육받은 이유로서만입니다. 이것이 그들의 현실입니다. 그러나 이 결과는 그 자체로 단순한 즉각성이다, 왜냐하면 그것은 그 자체로 안주하는 자신감 있는 자유이기 때문이며, 반대파를 편으로 끌어당기지 않고 거기에 남겨두지 않고, 그것과 화해하기 때문이다.

말한 것은 또한 이성이 편리한 행동이라는 방식으로 표현 될 수 있습니다. 오해 된 생각보다 가정 된 성격의 상승, 그리고 무엇보다도 표현 된 편의의 추방은 목적의 형태를 일반적으로 평판이 나빠지게했습니다. 아리스토텔레스가 자연을 목적있는 행동으로 정의하는 것처럼, 목적은 즉각적이고 쉬는 것이며, 그 자체가 움직이거나 주제입니다. 그의 추상적 인 힘은 자신이나 순수한 부정성을위한 것입니다. 결과는 시작이 목적이기 때문에 시작과 동일합니다. - 또는 실제는 그 개념과 단지 동일한데, 왜냐하면 즉각적인 것은 그 목적으로서 자아 또는 그 자체로 순수한 현실을 가지고 있기 때문이다. 실행된 목적 또는 제시하는 현실은 운동과 전개된 존재이다; 그러나 바로 이 불안함이 자아이다. 그리고 그 시작의 즉각성과 단순성, 그것은 결과이기 때문에 동일하며, 그 자체로 반환 된 것이지만, 그 자체로 돌아온 자아이며, 자아는 그 자체와 관련된 평등과 단순성입니다.

절대자를 주제로 제시 할 필요성은 문장에 근거했다 : 하나님은 영원하다, 또는 도덕적 세계 질서 또는 사랑 등. 그러한 문장에서 진실은 주제로만 설정되지만 자기 반성의 움직임으로 설정되지는 않습니다. 그것은 "하나님"이라는 단어와 함께 그런 종류의 문장에서 시작됩니다. 이것은 그 자체로 의미없는 소리, 단순한 이름입니다. 오직 술어만이 그것이 성취와 의미라고 말한다. 공허한 시작은 오직 이 목적에서만 진정한 지식이 된다. 이런 점에서, 영원한, 도덕적 세계 질서 등이, 또는 고대인들이 그랬던 것처럼, 순수한 개념들, 존재들, 하나, 등등이, 그 의미가 무엇인지, 왜 의미없는 소리를 추가하지 않고서도, 홀로 말하지 않는지 예측할 수 없다. 그러나 이 단어에 의하면 그것은 존재나 존재, 또는 전혀 일반적인 것이 아니라, 그 자체에 반영된 주제가 설정된다는 것을 정확하게 의미한다. 동시에, 이것만으로도 예상됩니다. 주제는 술어가 자신의 보류로 부착되는 고정 점, 그가 알고있는 것에 속하고 또한 요점 자체에 속하는 것으로 간주되지 않는 운동에 의해 고정 된 지점으로 간주됩니다. 그러나 그것들을 통해 내용 만 주제로 표현됩니다. 이 운동이 구조화 된 방식으로, 그것은 그것에 속할 수 없습니다. 그러나 그 시점의 조건에 따르면, 그것은 다른 어떤 성격의 것일 수 없으며, 그것은 단지 외부 일 수 있습니다. 그러므로 절대자가 주체라는 그 기대는 이 개념의 실체일 뿐만 아니라, 심지어 그것을 휴게점으로 설정하기 때문에 그것을 불가능하게 만들지만, 이것은 자아-운동이다.

말한 것에서 흘러 나오는 몇 가지 결론 하에서, 지식은 과학이나 시스템으로서만 실제적이며 표현 될 수 있음을 강조 할 수 있습니다. 더욱이 철학의 이른바 원리나 원리가 사실이라면 원칙이나 원칙이기 때문에 거짓이라는 것도 거짓이다. - 따라서 그것을 반박하는 것은 쉽습니다. 반박은 그것의 결핍이 지적된다는 것입니다. 그러나 그것은 단지 일반적 또는 원칙, 시작이기 때문에 결함이 있습니다. 반박이 철저하다면, 그것은 외부에서 보험과 아이디어에 반대하는 것이 아니라 자신에게서 가져 와서 발전합니다. 그러므로 그것은 실제로 그것의 발전이 될 것이고, 따라서 그것의 결함에 대한 보완이 될 것이고, 그것이 부정적인 측면에만 관심을 기울인다는 사실을 숨기지 않는다면, 그리고 그것이 긍정적 인 측면 이후에도 그 진보와 결과를 인식하지 못한다면. - 반대로, 시작의 실제 긍정적 인 실행은 또한 그것에 대한 부정적인 행동, 즉 직접적이거나 끝이없는 일방적 인 형태에 대한 부정적인 행동입니다. 따라서 그것은 시스템의 이유를 구성하는 것에 대한 반박만큼 받아 들여질 수 있지만, 시스템의 이유나 원칙이 실제로 시작에 불과하다는 것을 보여주는 것보다 낫습니다.

참이 오직 체계로서만 실재한다는 것, 또는 그 실체가 본질적으로 주체라는 것은 절대자를 영, 가장 숭고한 개념으로 발음하고, 현대 시대와 그 종교에 속하는 관념으로 표현된다. 오직 영적인 것만이 실재한다; 그것은 본질 또는 본질적인 것, 즉 자기 행동 또는 결정, 타자성과 자신을위한 존재 - 그리고 이러한 결정 또는 그 자체로 남아있는 자신으로부터 벗어나는 것입니다. - 또는 그것은 그 자체로 그리고 그 자체입니다. - 그러나 이것 자체가 우리를위한 것이거나 그 자체만을위한 것이거나 영적 물질입니다. 그것은 또한 그 자체를위한 것이어야합니다 - 영에 대한 지식과 영으로서의 자신에 대한 지식이어야합니다. 즉, 객체로서뿐만 아니라 중재 된 객체, 즉 일시 중단되고 반영 된 객체로 직접 있어야합니다. 그분은 오직 우리를 위한 분이시며, 그분의 영적 내용이 그분 자신에 의해 생성되는 만큼; 그러나 그가 또한 자신을 위한 것인 한, 이 자아-창조, 순수한 개념은, 동시에 그가 자신의 실존을 가지고 있는 표상적 요소이다; 이런 식으로 그는 자신의 존재 속에 자신의 존재에 있으며, 그 자신 안에 반영된 대상이다. - 자신을 영으로 아는 마음은 과학이다. 그것은 그의 현실이며 그가 자신의 요소 안에서 건설하는 왕국이다.

절대 타자성에서의 순수한 자아-인식, 즉 이 에테르는 일반적으로 과학이나 지식의 기초이다. 철학의 시작은 의식이 이러한 요소들 안에 있다는 전제 조건 또는 요구를 만든다. 그러나이 요소는 그 존재의 움직임을 통해서만 완벽성과 투명성 자체를 가지고 있습니다. 그것은 순수한 영성, 또는 일반적인 것, 단순한 즉각성의 방식을 가지고 있습니다. 그것은 마음의 즉각성이기 때문에, 물질은 일반적으로 영이기 때문에, 그것은 변형 된 실체, 그 자체가 단순한 반사 또는 즉각성, 자기 자신 안에서의 반성 인 존재입니다. 과학은 그것과 함께 살고 살 수 있기 위해이 에테르 안으로 들어 섰다는 자신감을 요구합니다. 반대로, 개인은 과학이 적어도 이러한 관점에서 사다리를 줄 것을 요구할 권리가 있습니다. 그것의 권리는 그것의 절대적인 독립성에 기초하고 있는데, 그것은 그것의 지식의 모든 형태들에서, 과학에 의해 인식되든 그렇지 않든, 그리고 그것이 원하는 내용이든, 그것은 동시에 절대적인 형태이거나 그 자체의 즉각적인 확실성을 가지고 있기 때문이다. 그리고,이 표현이 선호된다면, 따라서 무조건적인 존재. 의식의 관점, 자신과 반대되는 표현적인 것들을 아는 관점, 그리고 자신과 반대되는 표현적인 것들을 아는 관점이 과학에 의해 안드레로 간주된다면 - 마음의 상실보다는 그 자체에있는 것 - 과학의 요소는 더 이상 자신을 소유하지 않는 다른 세상적인 거리입니다. 이 두 부분 각각은 다른 쪽에 대한 진리의 잘못된 것 같습니다. 자연 의식이 과학에 직접 자신을 맡긴다는 사실은, 그것이 끌리는 것을 모른다면, 그것은 그 머리에 가도록 만드는 시도이다. 이 낯선 입장을 받아들이고 그 안에서 움직이라는 강박은 불필요한 것처럼 보이는 준비되지 않은 폭력이며, 그것은 그에게 자신에게 행하는 것처럼 보일 것입니다. - 과학은 그 자체로 원하는 것이며, 즉각적인 자의식과 관련하여 그것은 그것에 대한 잘못된 것으로 자신을 제시하거나, 즉각적인 자의식이 현실의 원리이기 때문에, 그 자체가 그 옆에 있다는 점에서 비현실의 형태를 지니고 있다. 따라서 그녀는 그 요소를 그녀와 결합시켜야하며, 오히려 그것을 보여주고 그것이 그녀에게 속한 것처럼 보여줘야합니다. 실체가 결여되어 있는 것은, 그것은 단지 본질적인 목적일 뿐이며, 그것은 여전히 영으로서가 아니라, 오직 영적 물질로서, 여관이다. 그녀는 자신을 표현하고 자신을 위해 있어야하며, 이것은 다른 것을 의미하지 않습니다 : 그녀는 자신과 하나를 설정할 자신감이 있습니다.

일반적으로 과학의 이러한 것, 또는 지식의 존재는 같은 체계의 첫 번째 부분으로서 마음의 현상학이 나타내는 것입니다. 그것이 어떻게 첫 번째인지, 또는 즉각적인 마음에 대한 지식은 정신이 없거나 관능적 인 의식입니다. 실제 지식이되거나 순수한 개념 인 과학의 요소를 창조하기 위해서는 먼 길을 가야합니다. – 이것은 그 내용과 그 안에 나타나는 인물에 설정되어있는 것처럼, 과학에 대한 비과학적인 의식의 지침이 아닌 다른 것으로 나타납니다. 또한 과학의 정당화 이외의 다른 것; - 어쨌든, 권총에서 나온 것처럼 절대적인 지식으로 즉시 시작되는 열정과 다른 관점으로 이미 그것이 그것에 대한 통지를 선언하지 않는다는 사실에 의해 이미 끝났습니다.

그러나 개인을 교육받지 못한 관점에서 지식으로 인도하는 임무는 일반적인 의미에서 그것을 파악하고 일반 개인, 세계 정신을 그 형성에 고려하는 것이 었습니다. - 둘 사이의 관계에 관한 한, 일반 개인은 매 순간 구체적인 형태와 자신의 디자인을 얻는 방법을 보여줍니다. 그러나 특별한 개인은 불완전한 마음이며, 전체 존재가 확실성에 도달하고 다른 것들은 혼합 된 특징에서만 존재하는 구체적인 형태입니다. 다른 것보다 높은 정신으로, 낮은 구체적인 존재는 눈에 띄지 않는 순간으로 내려 갔다. 이전에 문제 자체가 있었던 것은 단지 흔적 일뿐입니다. 그들의 모양은 감싸고 단순한 음영이되었습니다. 그 본질이 더 높은 영인 개인은, 더 높은 과학이 착수하는 방식으로 이 과거를 겪고, 그 내용을 현존시키기 위해 그가 오랫동안 소유해 온 예비 지식을 거친다; 그는 자신의 관심과 그것에 머물지 않고 같은 기억을 회상합니다. 따라서 각 개인은 또한 일반 마음의 교육 단계를 거치지 만, 영에 의해 이미 버려진 인물로서, 운동되고 포장 된 길의 단계로서; 지식의 관점에서 볼 때, 우리는 초기 시대의 사람들의 성숙한 마음을 점령 한 것이 소년 시대의 지식, 운동 및 심지어 게임으로 내려 갔음을 어떻게 보게 될 것이며, 교육학적인 진보에서 우리는 마치 그림자의 그림자 속에있는 것처럼 추적 된 세계 형성의 역사를 인식 할 것입니다. 이 과거의 실존은 이미 일반 마음의 획득된 재산이며, 그것은 개인이나 그의 무기 본성의 실체를 구성한다. -이 고려에서 개인의 형성은 그의 편에서,이 포핸드를 획득하고, 그의 무기 본성을 소비하고, 자신을 위해 그것을 소유하는 것으로 구성됩니다. 그러나 이것은 일반적인 마음이나 물질이 자신감을 주거나 그 자신 안에서되고 반영되는 것만 큼 다릅니다.

과학은이 조형 운동을 세부 사항과 필요성뿐만 아니라 이미 마음의 순간과 속성으로 내려온 것을 그 설계에서 제시합니다. 목표는 지식이 무엇인지에 대한 마음의 통찰력입니다. 조급함은 불가능한 것, 즉 수단 없는 목표의 성취를 요구한다. 한편으로는, 이 길의 길이는 견뎌야 하는데, 왜냐하면 매 순간이 필요하고, 다른 한편으로는, 각자와 함께 거하는 것이 필요하기 때문이다, 왜냐하면 각각은 그 자체가 개별적인 전체 형태이기 때문이며, 그것의 확실성이 이 운명의 특수성에서 전체나 구체적 또는 전체로서 고려되는 한, 절대적으로만 고려된다. 왜냐하면 개인의 본질은, 세계 영이 오랜 시간 동안 이러한 형태를 거쳐 세계사의 엄청난 사역을 이어받을 인내심을 가졌기 때문에, 그리고 그가 자신 위에 있는 의식에 도달할 수 있었기 때문에, 개인은 자신의 본질을 덜 이해할 수 없기 때문이다. 그 동안, 그것은 또한 덜 문제가 있습니다, 왜냐하면 이것은 그 자체로 성취되었기 때문입니다 - 내용은 이미 가능성과 정복 된 즉각성에 지워진 현실입니다. 이미 상상의 존재이며, 그것은 개성의 속성이다. 그것은 더 이상 자신이되는 존재가 아니라 자신을 자신을위한 존재의 형태로 바꾸는 것이며, 그 본질은 더 자세히 결정되어야합니다.

이 운동에서 개인이 아끼는 것은 실존의 폐지이다. 그러나 남은 것은 아이디어와 형태에 대한 지인입니다. 물질로 돌아온 존재는 그 첫 번째 부정에 의해서만 자아의 요소로 직접 옮겨진다. 그래서 그것은 여전히 존재 자체와 같은 이해할 수없는 즉각적 또는 움직이지 않는 무관심의 성격을 가지고 있거나, 단지 상상 속으로 넘어 갔다. – 동시에, 그것은 이렇게 알려진 것이며, 마음이 동의하게 된 것이며, 따라서 그의 활동과 따라서 그의 관심은 더 이상 존재하지 않는다. 실존에 대처하는 활동이 즉각적이거나 현존하는 중재라면, 따라서 자신을 이해하지 못하는 특별한 마음의 움직임만이 있다면, 지식은 이렇게 성취된 관념에 반하여, 이 친숙함에 반하여, 일반적인 자아의 행동이며 생각의 이익이다.

알려진 것은 전혀 알려져 있기 때문에 인식되지 않습니다. 그것은 가장 흔한 자기 기만이며, 다른 사람들을 속이고, 그것을 인식 할 때 알려진 것을 가정하고, 그것을 참는 것입니다. 앞뒤로 모든 이야기와 함께, 그러한 지식은 그것이 어떻게 일어나는지 모른 채, 그 자리에서 오지 않습니다. 주체와 대상 등, 하나님, 자연, 마음, 관능성 등은 알려진 것으로 보이지 않고 유효한 것으로 간주되며 출구와 귀환의 고정 된 지점을 만듭니다. 움직임은 그들 사이를 오가며 움직이지 않고 따라서 표면에서만 유지됩니다. 따라서 개념과 시험은 또한 모든 사람이 자신의 상상력에서 말한 것을 발견하는지, 그것이 그에게 그렇게 보이고 그에게 알려져 있는지 여부를 보는 데 있습니다.

아이디어를 분석하는 것은, 그렇지 않은 경우처럼, 그 친숙함의 형태를 폐지하는 것에 지나지 않았다. 아이디어를 원래의 요소로 분해하는 것은 적어도 발견 된 아이디어의 형태를 가지고 있지 않지만 자아의 직접적인 속성을 구성하는 순간으로 돌아가는 것입니다. 이 분석은 단지 생각으로 이어지며, 그 자체가 알려지고, 고정되어 있고 휴면 상태입니다. 그러나 필수적인 순간은 이혼 한 언리얼 그 자체입니다. 왜냐하면 그것은 단지 콘크리트가 분리되어 그것이 움직이는 것을 비현실적으로 만들기 때문입니다. 이혼의 활동은 마음의 힘과 일, 가장 기적적이고 가장 위대한 것, 또는 오히려 절대적인 힘입니다. 그 자체로 안주하고 그 순간을 실체로 간직하고 있는 원은 즉각적이고 따라서 놀라운 관계가 아니다. 그러나 그 범위로부터 분리된, 다른 실제 것들과의 맥락 안에서만, 그리고 오직 그 부수적인 것이 그 자신의 존재와 분리된 자유를 얻는다는 것은 부정적인 것의 엄청난 힘이다. 그것은 생각의 에너지, 순수한 자아의 에너지입니다. 우리가 그 비현실이라고 부르고 싶다면 죽음은 가장 끔찍한 일이며, 죽은 자를 붙잡는 것이 가장 큰 힘이 필요한 것입니다. 힘없는 아름다움은 그녀가 할 수없는 일을하기를 기대하기 때문에 마음을 싫어합니다. 그러나 죽음에서 멀어지고 황폐함으로부터 순수하게 유지하는 생명이 아니라, 죽음을 견디고 그 안에서 스스로를 지탱하는 생명은 영의 생명입니다. 그는 오직 절대적인 불화에 빠진 자신을 발견함으로써 자신의 진리를 얻는다. 그는 부정적인 것으로부터 멀어지는 긍정자로서, 마치 우리가 이것이 아무것도 아니거나 잘못된 어떤 것에 대해 말하는 것처럼, 그리고 이제 그것으로 끝나서, 그것으로부터 다른 어떤 것으로 옮겨 가는 긍정적인 자가 아니다. 그러나 그는 오직 부정적인 사람들의 얼굴을 들여다보면서, 그와 함께 머뭇거릴 때에만 이 힘이다. 이 주거는 그것을 존재로 바꾸는 마법의 힘입니다. – 그것은 위에서 언급 한 주제와 동일하며, 그 요소 내에 확실성에 대한 존재가 있다는 점에서, 추상적 인 즉각성, 즉 전혀 존재만을 폐지하고, 따라서 진정한 물질, 존재 또는 즉각성이며, 그 이외의 중재를 가지고 있지 않지만, 이것 자체입니다.

상상이 순수한 자의식의 재산이된다는 것, 일반적으로 일반 대중에 대한이 상승은 아직 완성 된 교육이 아니라 한쪽 측면 일뿐입니다. - 옛 시대를 연구하는 방법은 새로운 시대의 그것과 이러한 차이가 있는데, 이것이 자연 의식의 실제 형성이었다는 것이다. 특히 그 존재의 각 부분을 시도하고 일어난 모든 것에 대해 철학적으로 생각하면서, 그것은 철저히 활동적인 일반성으로 스스로를 창조했습니다. 반면에 현대에서는 개인이 준비된 추상적 인 형태를 찾습니다. 그것을 붙잡고 그것을 자신의 것으로 만들려는 노력은 콘크리트와 존재의 다양성으로부터 동일한 것의 출현보다는 내면의 존재의 갑작스런 추방과 일반의 컷오프 창조에 더 가깝습니다. 따라서 Itzt는 개인을 즉각적인 관능적 인 방식으로 정화하고 그를 사고와 사고 물질로 만드는 것이 아니라 오히려 일반을 실현하고 영감을주기 위해 고정 된 결단력있는 생각을 폐지함으로써 그 반대입니다. 그러나 관능적 인 존재보다 견고한 생각을 유동성으로 가져 오는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 그 이유는 이전에 주어진 것입니다. 그 조항들은 자아, 즉 부정적이거나 순수한 현실의 힘을 그들의 존재의 본질과 요소로서 가지고 있다. 반면에 관능적 인 조항은 미성숙 한 추상적 인 즉각성 또는 그러한 존재 일뿐입니다. 생각은 순수한 생각, 이 내적 즉각성, 자신을 순간으로 인식하거나, 그 자체로부터 자신의 순수한 확실성을 추상화함으로써 유동적이 된다. - 자신을 멀리하지 않고, 옆에 앉아서, 자기 설정의 고정, 다른 내용에 반대되는 자아 그 자체인 순수한 콘크리트의 고정, 순수한 생각의 요소에서 자아의 무조건성에 몫을 갖는 차이의 고정을 포기한다. 이 운동을 통해 순수한 생각은 개념이되고, 단지 그들이 실제로 무엇인지, 자기 운동, 서클, 그 본질이 무엇인지, 영적 실체 일뿐입니다.

순수한 실체들의 이러한 움직임은 일반적으로 과학성의 본질을 구성한다. 그 내용의 맥락으로 볼 때, 그것은 유기적 인 전체에 대한 동일한 것의 필요성과 전파입니다. 지식의 개념에 도달하는 방식 또한 그것들을 통해 필요하고 완전한 존재가 되므로, 이 준비는 이것과 저런 대상, 조건, 불완전한 의식의 생각, 예를 들어 임의성이 수반하는 것, 또는 앞뒤 추론을 통해 묶여있는 무작위적인 철학이 되지 않게 된다. 어떤 생각들로부터 가깝고 추론하는 것은 진리를 확립하려고 노력한다. 그러나 개념의 움직임을 통하여, 이 길은 그 필요성 속에서 의식의 완전한 세속적인 것들을 포괄할 것이다.

그러한 표현은 또한 과학의 첫 번째 부분을 구성하는데, 왜냐하면 마음의 실존은 무엇보다도 즉각적이거나 시작에 지나지 않기 때문이지만, 시작은 아직 그 자체로 돌아오는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 즉각적인 실존의 요소는 확실성이며, 이는 과학의이 부분을 다른 부분과 구별합니다. -이 차이의 표시는 여기에서 발생하는 경향이있는 몇 가지 확고한 아이디어에 대한 토론으로 이어집니다.

마음의 즉각적인 존재, 의식은 지식의 두 순간과 지식의 부정적인 표현성을 가지고 있습니다. 마음이 이러한 요소들 안에서 발전하고 그 순간들을 해석할 때, 이 대조는 그들에게 다가오고, 그것들은 모두 의식의 형상으로 나타난다. 이 길의 과학은 의식이 만드는 경험의 과학이다. 물질은 그것으로 간주되며 그 움직임은 그 대상입니다. 의식은 그 체험 속에 있는 것 외에는 아무것도 모르고 이해한다. 왜냐하면 그 안에 있는 것은 오직 영적 물질일 뿐이며, 그것은 그 자아의 대상이기 때문이다. 그러나 마음은 하나의 대상이 되는데, 왜냐하면 그것은 다른 것, 즉 자기 자신의 대상이 되고, 이 타자성을 폐지하려는 운동이기 때문이다. 그리고 그 체험은 바로 이 운동이라고 불리는데, 여기서 즉각적인, 경험하지 못한 자, 즉 추상적인 것, 그것은 관능적인 존재 또는 유일하게 상상된 단순한 존재의 것, 그리고 나서 그 자체로 되돌아가고, 이 소외로부터 그 자체로 되돌아가며, 여기서 itzt는 의식의 속성뿐만 아니라 그것의 실체와 진리 안에서만 표현된다.

자아와 그 대상 인 물질 사이의 의식에서 일어나는 불평등은 그 차이, 일반적으로 부정적인 것입니다. 그것은 둘 다의 결핍으로 볼 수 있지만, 그들의 영혼 또는 같은 것의 움직임입니다. 그래서 일부 고대인들은 공허함을 움직이는 것으로 이해하고, 움직이는 것을 부정적으로 파악하지만 아직 자아로 이해하지 못했습니다. -이 부정적인 것이 처음에는 자아의 불평등으로 나타나면, 그것은 또한 자신에 대한 물질의 불평등이기도합니다. 그녀 외에 벌어지고 있는 것처럼 보이는 일, 그녀에 대한 활동은 그녀 자신의 행동이며, 그녀는 본질적으로 자신이 주체임을 보여준다. 이것을 완벽하게 보여줌으로써, 영은 그 존재를 그 본질과 동등하게 만들었다. 그것은 있는 그대로의 대상이며, 즉각성의 추상적 요소와 지식과 진리의 분리가 극복되었다. 존재는 절대적으로 중재됩니다. – 그것은 자아, 이기적 또는 용어의 재산과 동등하게 직접적으로 실질적인 내용입니다. 이것은 마음의 현상학을 결론 짓는다. 그가 그 안에서 준비하는 것은 지식의 요소이다. 이것에서, 마음의 순간은 이제 그 대상을 그 자체로 알고있는 단순함의 형태로 퍼졌습니다. 그들은 더 이상 존재와 지식의 반대에 빠지지 않고, 지식의 단순성 속에 머물러 있고, 진실의 형태로 진실이며, 그들의 다양성은 내용의 다양성 일뿐입니다. 이 요소 안에서 전체로 조직된 그들의 운동은 논리적이거나 사색적인 철학이다.

왜냐하면 이제 마음의 체험 체계는 오직 영의 출현에만 관한 것이기 때문에, 그것으로부터 참의 형태인 참의 과학으로의 진보는 단지 부정적 것으로 보이며, 사람은 부정적인 것을 그릇된 것으로 아끼지 않고 진리에 대한 더 이상의 ᄀ욕 없이 인도되기를 원할 수도 있다. 왜 잘못된 것을 엉망으로 만드나요? - 이미 위에서 언급 한 것, 과학은 즉시 시작되어야한다는 것, 페이지 다음에 여기에 대답하는 것입니다, 부정적인 것이 전혀 틀린 것으로 어떤 성격을 가지고 있는지. 이것에 대한 생각은 주로 진리의 입구를 방해합니다. 이것은 비철학적 지식을 철학이 성취하기 위해 노력해야 하는 이상으로서 간주하지만, 지금까지 헛되이 추구해 온 이상이라고 여기는 수학적 인식에 대해 말할 이유를 제공할 것이다.

 

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