도의적인
특정 개인 , 그룹 또는 문화 의 행동 , 관습 , 규칙 또는 원칙의 사실적 패턴 , 따라서 현재 적용 가능한 전체 가치 , 규범 및 미덕 은 일반적으로 도덕 이라고 합니다 . 도덕적 개념을 위반하는 것을 부도덕 이라고 합니다. Amoral 은 도덕적 감정 의 부재까지 도덕적 개념의 부재 또는 의식적 거부를 나타 냅니다.
이러한 방식으로 이해하면 도덕성, 에토스 또는 관습 이라는 용어 는 대체로 동의어이며 설명적 으로 사용됩니다 . 또한 도덕 에 대해 말할 때는 다양한 실천적 가치(가치, 재화, 의무, 권리), 행동원칙, 또는 일반적으로 인정되는( 사회적 ) 판단도 연결된다. 이런 식으로 이해되는 도덕과 부도덕의 구분은 기술적 인 것이 아니라 규범을 설정하는 것입니다( 규범적 ). 도덕적 평가는 주관적 승인 의 단순한 표현으로 볼 수 있음또는 거부(박수 또는 야유에 비견됨), 특히 격언 이나 기타 원칙이 도덕적으로 좋거나 도덕적으로 나쁘다고 판단되는 행동을 판단할 때. 따라서 좁은 의미의 도덕은 넓은 의미의 관습이나 도덕, 또는 그들 자신의 윤리 준칙을 따르지 않지만 옳다고 여기는 주관적인 경향을 의미합니다. 이러한 의미에서 그룹 내의 헌신 또는 특수 규율은 "도덕성"이라고도합니다. 예를 들어, 직업 세계에서 특정 직원의 "직장 윤리"에 대한 이야기가 종종 있습니다. 군사 전문용어 로 위험한 상황 에서 군대의 용기를 "morale"( 전투 사기 )라고합니다.
메타윤리적 실재론 을 옹호하는 입장 은 행동, 세계의 상태 또는 대상의 도덕적 가치가 주관적인 평가로 환원될 수 없다고 가정합니다. 따라서 행동의 자발적인 판단에는 도덕성이 있습니다( "도덕적 직관" ). 도덕적 판단과 감정의 다양한 방법론적 접근과 기준에 대한 이론적 정교화는 윤리 철학 분야의 주제입니다 .
내용물
개념적 역사 [ 편집 | 소스 편집 ]
독일어 표현 "도덕"은 프랑스어의 사기 를 통해 라틴어의 도덕(관습 에 관한 라틴어: mos, mores Sitte, Sitten)으로 거슬러 올라가는데 , 이는 Cicero 가 êthikê ( 윤리 ). [1]
도덕은 원래 사람들이 실제로 어떻게 행동하고 어떤 행동이 특정 상황에서 기대되거나 옳다고 간주되는지를 주로 설명했습니다. 도덕성의 이 기술적인 측면은 도덕성 또는 에토스 라고도 하며 판단되거나 평가되는 동일한 것에 대한 합리적 또는 도덕적-이론적 정당화 없이 "판단 및 규제된 행동을 규제"하는 것을 포함합니다. 이러한 평가를 "성찰적 도덕성 이론" 또는 "윤리학"이라고 합니다. [2]
도덕의 과학 [ 편집 | 소스 편집 ]
도덕은 다양한 과학 의 주제입니다 .
- 윤리 는 도덕적 원칙, 가치, 미덕 , 타당성 주장, 요구, 정당화 등 을 조사하고 종종 공식화하고 정당화하는 철학 의 한 분야입니다 .
- 형이상학 은 형이상학적 , 인식론적 , 의미론적 , 심리적 전제와 도덕적 사고, 말, 행동의 함의를 조사 합니다. [삼]
- 도덕신학과 신학 윤리 는 도덕과 종교의 관계를 고찰한다.
- 도덕 심리학 은 개인이 나타내는 도덕적 신념, 행동 및 감정 을 조사합니다. 동기 심리학 은 그것에 대한 경향을 설명하려고 합니다.
- 사회 단위 또는 조직의 맥락에서 도덕은 사회 과학 의 주제 중 하나입니다 .
- 정치학 이나 경제학 은 규범적으로 이해될 수 있으며 따라서 행동에 내재적 가치를 부여하는 도덕 과학입니다.
인간 본성의 한 측면으로서의 도덕 [ 편집 | 소스 편집 ]
사회적 존재로서 인간은 일반적으로 태어날 때부터 사랑, 희생하고 보살피려는 의지를 경험합니다. 이러한 특성 없이는 지역 사회 에서 지속적인 공존 이 불가능합니다. 그것들은 진화 의 과정에서 발달 했고 그에 대한 소인은 따라서 유전자에 있습니다. 생물학자 Hans Mohr 는 다음과 같이 설명합니다: "우리는 도덕적 행동을 배울 필요가 없습니다. 도덕적 행동 은 우리가 도덕적으로 옳은 일을 할 수 있도록 하는 타고난 성향입니다." 예를 들어 "황금률" , 종교적 행동 규칙( 예: 십계명유대교와 기독교, 불교 의 다섯 실라 또는 호주 원주민의 꿈의 신화 [ 5] ) 또는 현대 국가 의 법적 규범 . 도덕적 소인에도 불구하고 교육 과 이념적 조작 은 파괴적인 행동을 서두에 언급된 특성과 완전히 모순 되는 "선한" 것으로까지 끌어올릴 수 있습니다.
도덕과 법 [ 편집 | 소스 편집 ]
법철학 의 근본적인 문제 중 하나는 법과 도덕 의 관계 이다. 많은 면에서 도덕과 법(예: 살인 금지)이 일치합니다. 방법에 대한 질문 예를 들어, 도덕적으로 비난받을 만한 법률은 고대부터( 자연법 참조 ) 최근 역사에서, 특히 전후 독일에서 집중적으로 논의되었습니다. 여기에서 특히 주목할 만한 것은 법과 불의, 불복종 , 탈영병에게 사면을 부여해야 하는지 여부에 대한 문제에 대한 Radbruch의 공식 입니다( 형사 사법 행정에서 국가 사회주의자의 잘못된 유죄 판결을 무효화하는 법률 참조 ).
서술적 도덕 [ 편집 | 소스 편집 ]
기술적 인 사용에서 "도덕"은 사회, 사회 집단 또는 개인을 안내하는 행동 규칙 [6] 또는 "특정 커뮤니티에 확립되거나 개인에 의해 내면화된 행동 규칙"을 설명합니다. [7] 이것은 이론적 접근 방식에 따라 다르게 지정됩니다. 예를 들어 "개인의 성격 체계에 사회적으로 대표되고 고정된 전체 규칙 관련 행동 지향 및 상호 행동 기대 또는 보다 정확하게 정의된 하위 계층"으로 지정됩니다. 똑같다. [8] 루만"순전히 경험적으로 의미하는" 정의: "커뮤니케이션은 인간의 존중이나 무시를 표현하는 정도까지 도덕적 품질을 가정합니다." [9] 이러한 서술적 의미에서 "도덕적" 또는 "도덕적"은 규범적으로 "도덕적으로 선하다"는 의미가 아니라 "도덕에 속한다"는 의미에서 단순히 서술적으로 사용된다. [10] "도덕"은 "개인 및 소규모 그룹의 지도"를 위한 "사회의 회사"를 의미합니다. [10] 이러한 서술적 표현 방식은 “보편적 도덕성”, “부르주아적 도덕성” 또는 “사회주의적 도덕성”과 같은 일상적인 언어 공식에 해당합니다. 심리학자 Jonathan Haidt 는 다음과 같은 정의를 제안했습니다."도덕 체계는 이기심을 억제하거나 규제하고 사회적 공존을 가능하게 하기 위해 함께 작용하는 가치, 미덕, 규범, 관습, 정체성, 제도, 기술 및 조작된 심령 메커니즘의 연동 어셈블리입니다." [11]
탈 관습적 도덕 [ 편집 | 소스 편집 ]
탈인습적 도덕 은 한편으로는 실증법에 의해 설정된 지배적인 관습 이나 규범에 대한 도덕적 판단의 방향을 극복하고, 다른 한편으로 는 도덕적 판단 을 합리적 담론 에 기초하고자 하는 순전히 주관적인 양심의 결정을 극복하기 위해 노력합니다. 윤리적 딜레마 .
도덕의 정당화 [ 편집 | 소스 편집 ]
윤리학 은 도덕성 을 정당화 하고 과학적 근거에 이를 수 있도록 하는 것을 핵심 과제로 보고 있습니다. 이런 식으로 철학자들의 마음에 있는 그릇되거나 나쁜 도덕적 생각은 바람직한 도덕적 개념을 위해 물리칠 수 있습니다. 오랫동안 임마누엘 칸트 의 정언 명령 은 도덕의 표준 정당화와 동시에 의무론적 윤리 의 기초로 간주되었습니다 .
Arthur Schopenhauer 는 이러한 정당화 시도를 비현실적이라고 비판합니다. 따라서 도덕의 정당화에 관한 최초의 비판적 논문 중 하나는 그의 소책자 "도덕의 기초"이며, 그는 노르웨이 왕립 과학 학회를 대신하여 1840년에 준비했습니다. 쇼펜하우어는 이것으로 상을 받지 못했습니다. 왜냐하면 이 작업으로 도덕성의 기초가 그 어느 때보다 더 멀리 보였기 때문입니다. 결국 쇼펜하우어는 도덕적 정당화를 추구하는 것은 용납될 수 없다고 생각합니다. "누가 우리의 행동이 따라야 하는 법이 있다고 말했습니까?" [12] . 역시 프리드리히 니체도덕에 대한 정당화의 존재를 의심하고 대신 계층을 제안합니다. "낮은, 높은, 가장 높은 이기주의가 원하는지 여부에 따라 한때 수용되었던 상품의 계층 구조가 이제 도덕적인지 부도덕한지를 결정합니다." [ 13] . Matthias Wühle는 현대의 도덕적 정당화를 연상적인 것으로 비판하고 독일 연방군 방문 수업에 반대하는 학교에 2013년에 수여된 Aachen Peace Prize의 예를 사용합니다 [14] . Wühle [15] 에 따르면 이러한 도덕적 판단에 대한 정당화는 전적으로 군대와 전쟁 및 학교 간의 연관성에 있습니다 .
과도덕 [ 편집 | 소스 편집 ]
철학자 아놀드 겔렌(Arnold Gehlen )은 1969년에 출판된 그의 저서 Moral und Hypermoral 에서 다원적 윤리를 설계하고 그가 묘사한 사회의 현대적 경향을 설명했습니다 . 그는 초도덕이 사적·내적(극단적인 경우 사고 범죄) 에 지나치게 집착하는 동시에 정치나 법과 같은 사회제도가 존재하는 개인과 지식인의 외부에도 존재하는 학대를 무시하고 있다는 사실을 비판했다. 대응할 수 있습니다. Odo Marquard 는 1986년 에세이 무죄 판결 에서 Gehlen의 생각을 이어갔고 "과도한 재판"에 대해 썼습니다.
현대 정치 담론 에서 2016년 미국 [16] 의 대학에서 열린 '미세 침략 '에 대한 논쟁 과 관련하여 '초도덕성'이 다시 고려되고 있습니다. 소수 민족 또는 종교적 소수자가 저지른 미디어 표현 범죄를 수정 합니다. [17] 사회정치적 담론에서 도덕화 행위가 증가하는 것을 ' 도덕주의 '라고 하며 부정적인 의미를 내포하고 있다. 2018 년 철학자 Alexander Grau 도 "전체주의적 특성을 지닌 도덕주의"를 인식하고 " 과도덕주의 "라고 불렀습니다. “초도덕주의는 정치적으로 중립적이지 않습니다. 사실 우리는 그것을 주로 좌파나 좌파 진영에서 알고 있습니다. 그것은 좌파의 질서 개념과 대체로 좌파적인 인간 이미지에 기초하여 사회를 정렬하려는 시도이며, 적어도 이 좌파 자유주의가 현재 달성한 1968년 운동과 문화적 헤게모니에 그 뿌리를 두고 있습니다. 사회의 일부에서.” [18]
과잉도덕의 개념은 New Right 의 어휘에 속하는 것으로 간주됩니다 . FAZ 는 보편성에 대한 주장을 훼손하는 개념 이 인권에 기여한다고 설명합니다. [19] 이 용어는 진보 와 좌파 를 불신 하는 데 자주 사용 되지만 많은 윤리적 입장도 마찬가지입니다. 여기에는 기후 보호 , 동물 복지 , 난민 구호 , 반인 종주 의, 반 파시즘 , LGBTQIA 권리 및 페미니즘 과 같은 측면이 포함됩니다 . [20] [21] [22][23]
참조 [ 편집 | 소스 편집 ]
문학 [ 편집 | 소스 편집 ]
- Matthias Drescher: 우리 도덕성의 미래. 자선은 어떻게 생겨났고 왜 그것이 기독교 신앙에서 살아남았는가. Tectum Verlag, 바덴바덴 2019, ISBN 978-3-8288-4275-5 .
- 라이너 얼링거 : 도덕 . 정말 잘 사는 법. S. Fischer, 프랑크푸르트 암 마인 2011, ISBN 978-3-10-017021-7 .
- Ludger Honnefelder : 나는 무엇을해야합니까, 나는 어떤 사람이되고 싶습니까? 이유와 책임, 양심과 죄책감 . 베를린 대학 출판부, 베를린 2007, ISBN 978-3-940432-05-6 .
- Habbo Knoch, Benjamin Möckel: 도덕사. "긴" 20세기 도덕의 역사에 대한 성찰. In: 현대 역사 연구 . 2017년 14월 14일, pp. 93-111.
- Rupert Lay , Ulf Posé : 새로운 정직함. 우리의 미래를 위한 가치 . 캠퍼스 , 프랑크푸르트 암 마인 2006, ISBN 3-593-37924-4 .
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- Robert Spaemann : 기본 도덕 개념 . 8판. CH Beck, 뮌헨 2009, ISBN 978-3-406-59460-1 .
- 패트리샤 처치랜드 : 브레인트러스트 . 신경과학이 도덕에 대해 알려주는 것. Princeton University Press , Princeton 2011, ISBN 978-0-691-13703-2 .
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웹 링크 [ 편집 | 소스 편집 ]
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항목화 [ 편집 | 소스 편집 ]
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- ↑ Sibylle Kästner: 수렵 채집인과 채집 사냥꾼: 호주 원주민 여성이 동물을 포획하는 방법. LIT Verlag, Münster 2012, ISBN 978-3-643-10903-3 , 124페이지.
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- ↑ 베르너 2005.
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- ↑ N. Luhmann: 도덕의 반영 이론으로서의 윤리. In: N. Luhmann: 사회 구조 및 의미론. 3권, 프랑크푸르트 암 마인 1993, p. 360 ff.
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- ↑ 보수적 문화비평과 분단의 정치. 하이퍼모라에 대해 2021년 8월 13일에 확인함 (독일어).
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