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神學/神學資料

복음주의 운동의 역사-(2)

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 6. 30.

복음주의는 18세기에 나타났으며,[173] 영국과 북미 식민지에서 처음으로 나타났다. 그럼에도 불구하고, 더 큰 개신교 세계 안에는 후대의 복음주의 부흥에 선행하고 영향을 미치는 초기의 발전이 있었다. 종교 학자 랜달 발머(Randall Balmer)에 따르면, 복음주의는 "피에티즘, 장로교, 청교도주의의 흔적이 합류한 결과"였다. 복음주의는 각 변종에서 독특한 특징, 즉 피에티스트들의 따뜻한 영성, 장로교인들의 교리적 정밀주의, 청교도들의 개인주의적 내성 등 독특한 특징들을 포착했다." [174] 역사가 마크 놀 (Mark Noll)은이 목록에 복음주의에 "엄격한 영성과 혁신적인 조직"의 유산에 기여한 고등 교회 성공회를 추가합니다. [175]

17세기 동안, 피에티즘은 루터교 교회 내에서 경건과 헌신의 부흥을 위한 운동으로 유럽에서 출현했다. "냉정주의"에 대한 항의로서, 또는 지나치게 형식적이고 이성적인 기독교에 반대하는 항의로서, 피에티스트들은 성직자와 평신도 모두에게 높은 도덕적 기준을 강조하는 체험적 종교를 옹호했다. 이 운동에는 전례에 남아있는 기독교인들, 주 교회뿐만 아니라 세례 서체, 제단, 강단, 고백의 사용을 거부한 분리주의 단체들이 모두 포함되었다. 급진적 인 Pietism이 확산됨에 따라, 운동의 이상과 열망은 복음 주의자들에 의해 영향을 받고 흡수되었습니다. [176]

퀘이커교의 아버지로 여겨지는 조지 폭스가 열한 살이었을 때, 그는 하나님께서 그에게 "순결을 지키고 하나님과 사람에게 충실하게"에 대해 말씀하셨다고 썼다. [10] 열아홉 살에 친구들이 그들과 함께 술을 마시라고 하자 곤경에 빠진 후, 폭스는 기도로 밤을 보냈고, 얼마 지나지 않아 그는 영적 만족을 찾기 위해 집을 떠나는 것을 느꼈고, 그것은 4년 동안 지속되었다. [10] 23세에 일지에서 그는 "예수 그리스도를 믿는 신앙을 통해 구원의 완전한 확신을 발견했다"고 믿었다. [10] 폭스는 그의 메시지를 전파하기 시작했고 "마음의 내적 변화의 필요성"과 기독교적 완전성의 가능성에 대한 강조는 영국 성직자와 평신도의 반대를 이끌어 냈다. [10] 1600년대 중반에, 많은 사람들이 폭스의 설교에 끌리게 되었고, 그의 추종자들은 친구들의 종교 협회(Religious Society of Friends)로 알려지게 되었다. [10] 1660년까지, 퀘이커교도들은 35,000명으로 성장하였고, 복음주의 기독교 운동에서 최초의 것으로 간주된다. [6][10]

장로교의 유산은 복음주의에 개신교 정통성에 대한 헌신을 주었을뿐만 아니라 스코틀랜드와 북 아일랜드에서 1620 년대로 거슬러 올라가는 부흥 전통에 기여했습니다. [177] 이 전통의 중심은 보통 여름철에 있었던 친교 계절이었다. 장로교인들에게 거룩한 영성체의 축하 행사는 드물었지만 대중적인 행사였으며, 여러 일요일에 예비 설교가 선행되었고 설교, 노래 및 기도가 동반되었다. [178]

청교도주의는 칼빈주의와 개종이 교회 회원의 전제 조건이며 평신도들의 성경 연구에 중점을 둔 교리를 결합시켰다. 그것은 뉴 잉글랜드의 식민지에 뿌리를 내렸고, 회중 교회는 확립 된 종교가되었습니다. 그곳에서 1662년의 중도 언약은 개종 경험을 증거하지 않은 부모들이 자녀들에게 침례를 베풀도록 허락했으며, 개종한 교회 회원들만을 위해 거룩한 영성체를 유보할 수 있게 했다. [179] 18세기에 이르러서는 청교도주의가 쇠퇴하였고, 많은 목사들이 종교적 경건함의 상실에 경종을 울렸다. 종교적 헌신의 감소에 대한 이러한 우려는 많은 사람들이 복음주의 부흥을지지하도록 이끌었다. [180]

높은 교회 성공회는 또한 초기 복음주의에 영향을 미쳤다. 높은 성직자들은 원시적 기독교를 고수하려는 그들의 욕망에 의해 구별되었다. 이 소망에는 초기 그리스도인들의 신앙과 금욕주의 관행을 모방하고 정기적으로 거룩한 영성체에 참여하는 것이 포함되었습니다. 고위 교인들은 또한 자발적인 종교 단체의 열렬한 조직자였다. 가장 눈에 띄는 두 가지는 성경과 다른 문학을 배포하고 학교를 세운 기독교 지식 증진 협회 (1698 년 런던에서 설립)와 영국 식민지 (특히 북미 식민지 주민들 사이에서)에서 선교 사업을 촉진하기 위해 1701 년 영국에서 설립 된 외국 지역의 복음 전파 협회 (Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts)였습니다. 사무엘과 수잔나 웨슬리, 요한과 찰스 웨슬리의 부모(각각 1703년과 1707년 출생)는 둘 다 고등교회 사상을 헌신적으로 옹호했다. [181][182]

18세기[편집]

또한 보십시오: 첫번째 큰 각성
 
노샘프턴에서의 부흥에 대한 조나단 에드워즈의 기록은 1737년에 노샘프턴에 있는 수백 명의 영혼들의 회심에서 하나님의 놀라운 사업에 대한 충실한 이야기로서 출판되었다.

1730년대에 복음주의는 영국과 뉴잉글랜드에서 시작된 종교적 부흥에서 뚜렷한 현상으로 나타났다. 과거에 개신교 교회 내에서 종교 부흥이 일어났지만, 18세기를 기념한 복음주의 부흥은 더욱 강렬하고 급진적이었다. [183] 복음주의 부흥주의는 평범한 남녀들에게 복음을 나누고 기성 교회의 통제 밖에서 다른 사람들을 개종시키는 것에 대한 자신감과 열정을 심어주었으며, 이는 이전 시대의 개신교와의 주요 불연속성이었다. [184]

복음주의가 이전과 차별화된 것은 확신의 교리의 발전이었다. 베빙턴은 "복음주의 운동의 역동성은 그 지지자들이 그들의 신앙 안에서 확신을 가졌기 때문에 가능했다"고 말한다. [185]그는 계속한다:

청교도들은 확신이 드물고, 늦었고, 신자들의 체험 속에서 투쟁의 열매라고 주장했지만, 복음주의자들은 그것이 일반적이며, 일반적으로 회심할 때와 하나님의 은사를 단순하게 받아들인 결과라고 믿었다. 교리의 변경된 형태의 결과는 대중적인 개신교의 본질에 있어서의 변형이었다. 경건의 패턴에 변화가 있었고, 모든 부서에서 경건하고 실제적인 삶에 영향을 미쳤습니다. 사실, 그 변화는 복음주의에서 새로운 운동을 창조하는 데 책임이 있었으며, 종교 개혁 이후 들었던 주제에 대한 변형이 아닙니다. [186]

첫 번째 지역 부흥은 매사추세츠 주 노샘프턴에서 회중 목사 조나단 에드워즈 (Jonathan Edwards)의지도하에 일어났습니다. 1734년 가을, 에드워즈는 "믿음만으로 칭의를 얻음"에 관한 설교 시리즈를 설교했고, 공동체의 반응은 특별했다. 평신도들 사이에서 종교적 헌신의 징후가 증가했으며, 특히 마을의 젊은이들 사이에서 증가했다. 부흥은 결국 매사추세츠 서부와 코네티컷 중부의 25 개 공동체로 퍼져 나갔고 1735 년 봄까지 쇠퇴하기 시작했습니다. [187] 에드워즈는 피에티즘의 영향을 많이 받았기 때문에 한 역사가가 그의 "미국 피에티즘"을 강조했다. [188] 유럽 Pietists에서 명확하게 복사 한 한 가지 관행은 부흥의 열매를 보존하고 촉진하기 위해 개인 가정에서 만난 나이와 성별로 나뉘어진 소그룹을 사용하는 것이 었습니다. [189]

동시에 코네티컷 주 뉴 헤이븐에있는 예일 대학 (당시 예일 대학)의 학생들도 부흥을 경험하고있었습니다. 그들 중에는 저명한 장로교 목사이자 프린스턴 대학의 미래 회장이 될 아론 버 (Aaron Burr, Sr.)가 있었다. 뉴저지에서 또 다른 장로교 목사인 길버트 테넌트(Gilbert Tennent)는 복음주의 메시지를 전파하고 장로교에 개종한 목사들의 필요성을 강조할 것을 촉구했다. [190]

1735년 봄은 잉글랜드와 웨일즈에서도 중요한 사건이었다. 웨일스 어 학교 교사 인 하웰 해리스 (Howell Harris)는 5 월 25 일 친교 예배 중에 개종 경험을했습니다. 그는 자신의 죄에 대한 금식과 자기 점검과 절망의 기간 후에 하나님의 은혜에 대한 확신을 받았다고 묘사했다. [191] 얼마 후, 웨일즈의 랑게이토의 성공회 큐레이터인 다니엘 롤랜드(Daniel Rowland)도 개종을 경험했다. 두 사람 모두 많은 청중에게 복음주의 메시지를 전파하기 시작했고, 웨일스 감리교 부흥의 지도자가되었습니다. [192] 해리스가 웨일즈에서 개종을 경험했던 것과 거의 동시에, 조지 화이트필드는 자신의 오랜 영적 위기 끝에 옥스퍼드 대학교에서 개종했다. 화이트필드는 나중에 "이 무렵에 하나님은 내 영혼을 깨우쳐 주시고, 그분의 자유로운 은혜에 대한 지식으로 나를 데려오시고, 오직 믿음으로만 그분의 보시기에 의롭다 하심을 얻을 필요성에 대해 기뻐하셨다"고 말했다. [193]

 
본당 교회의 강단에서 설교하는 것이 금지되었을 때, 존 웨슬리는 야외 설교를 시작했습니다.

화이트필드의 동료 거룩한 클럽 회원이자 영적 멘토인 찰스 웨슬리는 1738년에 복음적 개종을 보고했다. [192] 찰스의 형제이자 감리교의 창시자인 존 웨슬리도 오랜 내적 투쟁 끝에 개종했다. 이 영적 위기 동안, 존 웨슬리는 피에티즘의 직접적인 영향을 받았다. 개종하기 이년 전, 웨슬리는 기독교 지식 증진 협회의 선교사로 새로 설립된 조지아 식민지를 여행했다. 그는 August Gottlieb Spangenberg가 이끄는 Moravian Brethren 그룹과 함께 항해를 나눴습니다. 모라비아인들의 신앙과 경건함은 웨슬리, 특히 자신의 구원에 대한 확신을 갖는 것이 그리스도인의 삶에서 정상적인 부분이라는 그들의 믿음에 깊은 인상을 주었다. [194] 웨슬리는 1736년 2월 7일에 스판겐베르크와의 다음과 같은 교환에 대해 이야기했다.

[스판겐버그]는 "나의 형제여, 나는 먼저 너희에게 한두 가지 질문을 해야 한다. 당신 내면에 증인이 있습니까? 하나님의 영이 당신이 하나님의 자녀라는 것을 당신의 영으로 증거합니까?" 나는 놀랐고 무엇을 대답해야할지 몰랐다. 그는 그것을 관찰하고 "예수 그리스도를 아십니까?"라고 물었습니다. 나는 잠시 멈춰 서서 "나는 그가 세상의 구주이심을 안다"고 말했다. "사실,"그는 대답했다, "그러나 그가 당신을 구했다는 것을 알고 있습니까?" 나는 대답했다, "나는 그가 나를 구하기 위해 죽었 으면 좋겠다." 그는 단지 "너 자신을 아십니까?"라고 덧붙였다. 나는 말했다, "나는한다." 그러나 나는 그들이 헛된 말이었을까 봐 두렵다. [195]

웨슬리는 마침내 런던에서 열린 종교 단체 모임에서 찾고 있던 확신을 받았다. 마틴 루터의 서문에서 로마인들에게 보내는 서한의 말씀을 들으면서 웨슬리는 영적으로 변화된 느낌을 받았다.

아홉 살 전쯤, [연사]가 그리스도를 믿는 신앙을 통해 하나님께서 마음속에서 역사하시는 변화를 묘사하고 있을 때, 저는 제 마음이 이상하게 따뜻해지는 것을 느꼈습니다. 나는 구원을 위해 오직 그리스도이신 그리스도를 신뢰한다고 느꼈고, 그분이 내 죄, 심지어 나의 죄를 없애 주시고 죄와 사망의 법에서 나를 구원하셨다는 확신이 주어졌다. [196]

피에티즘은 33개의 피에티스트 찬송가를 독일어에서 영어로 번역한 웨슬리에게 계속 영향을 미쳤다. 수많은 독일 피에티스트 찬송가가 영국 복음주의 레퍼토리의 일부가 되었다. [197] 1737년까지, 화이트필드는 영국에서 전국적인 유명인이 되었고, 그의 설교는 많은 군중을 끌어들였고, 특히 페터 레인 소사이어티가 복음주의 활동의 중심지가 된 런던에서는 더욱 그러했다. [198] 휘트필드는 에드워즈와 힘을 합쳐 1739-40년 열세 식민지에서 "부흥의 불꽃을 부채질"했다. 곧 첫 번째 대각성은 미국 전역의 개신교인들을 감동시켰다. [192]

복음주의 설교자들은 의식과 전통보다 개인적인 구원과 경건을 더 강조했다. 팜플렛과 인쇄된 설교는 대서양을 횡단하여 부흥주의자들을 격려했다. [199] 각성은 청중들에게 그리스도에 의한 구원의 필요성에 대한 깊은 개인적 계시를 느끼게 한 강력한 설교에서 비롯예수었다. 의식과 예식에서 벗어나서, 위대한 각성은 영적 확신과 구속에 대한 깊은 감각을 키우고, 개인의 도덕성에 대한 새로운 표준에 대한 내성과 헌신을 장려함으로써 기독교를 일반인에게 강렬하게 개인적으로 만들었습니다. 그것은 이미 교회 회원이었던 사람들에게 도달했습니다. 그것은 그들의 의식, 경건함 및 자기 인식을 변화 시켰습니다. 종교 개혁 개신교의 복음적 명령들에 대해 18세기 미국 기독교인들은 성령의 신성한 부으심과 새로운 신자들 안에 하나님에 대한 강렬한 사랑을 심어준 회심에 대한 강조를 추가했다. 부흥회는 이러한 특징들을 캡슐화하고 새로 창조된 복음주의를 초기 공화국으로 전달했다. [200]

1790년대까지 영국 교회의 복음주의 정당은 소수로 남아 있었지만 영향력이 없었던 것은 아니었다. 존 뉴턴과 조셉 밀너는 영향력 있는 복음주의 성직자였다. 복음주의 성직자들은 런던의 절충주의 사회와 요크셔의 엘랜드 소사이어티와 같은 사회를 통해 함께 네트워크를 형성했습니다. [201] 옛 반대파 교단들(침례교인, 회중주의자들, 퀘이커교도들)은 복음적 영향 아래 놓여 있었고, 침례교인들은 가장 큰 영향을 받았고 퀘이커교도들은 가장 적게 영향을 받았다. 성공회와 감리교 둘 다에 불만을 품은 복음주의 목사들은 종종 이 교회들 안에서 일하기로 선택했다. [202] 1790년대에, 앵글리칸을 포함한 이 모든 복음주의 단체들은 지향적으로 칼빈주의자였다. [203]

감리교 ( "새로운 반대")는 18 세기 말까지 복음주의의 가장 눈에 띄는 표현이었습니다. 웨슬리안 감리교인들은 웨일즈의 칼빈주의 감리교인들과 조지 화이트필드의 영향 아래 조직된 헌팅돈의 연합의 백작부인 외에도 영국 제도 전역에 걸쳐 약 70,000명의 교인들을 자랑했다. 그러나 웨슬리안 감리교인들은 여전히 명목상으로는 영국 교회와 제휴하고 있었으며, 웨슬리가 죽은 지 4년 후인 1795년까지 완전히 분리되지 않았다. 웨슬리안 감리교회의 알미니안주의는 그것을 다른 복음주의 단체들과 구별했다. [204]

동시에 복음주의자들은 스코틀랜드 장로교회 내에서 중요한 파벌이었다. 영향력 있는 목사로는 존 어스킨, 헨리 웰우드 몬크리프, 스티븐슨 맥길 등이 있었다. 그러나 교회의 총회는 온건당에 의해 통제되었고, 복음주의자들은 18세기 동안 전국 교회로부터의 첫 번째와 두 번째 탈퇴에 관여했다. [205]

19세기[편집]

19세기 초에는 선교 사업이 증가하였고, 이 무렵에 많은 주요 선교 단체들이 설립되었다(기독교 선교의 타임라인 참조). 복음주의 운동과 높은 교회 운동 모두 선교사들을 후원했다.

두 번째 대각성 (실제로 1790 년에 시작됨)은 주로 미국의 부흥 운동이었으며 감리교와 침례교 교회의 실질적인 성장을 가져 왔습니다. 찰스 그랜디슨 피니는 이 시기의 중요한 설교자였다.

 
윌리엄 윌버포스는 정치가이자 자선가이자 복음주의 성공회였으며, 영국 운동을 노예 무역을 폐지하도록 이끌었다.

영국에서는 "성경, 십자가, 회심 및 행동주의"의 전통적인 웨슬리 적 조합을 강조하는 것 외에도 부흥 운동은 부자와 가난한 사람, 도시와 농촌, 남성과 여성을 포함하기를 희망하면서 보편적 인 호소를 추구했습니다. 어린이들을 끌어 들이고 부흥 주의적 메시지를 전파하기 위해 문학을 창작하기 위해 특별한 노력을 기울였습니다. [206]

"기독교 양심"은 영국 복음주의 운동에 의해 사회 활동을 촉진하기 위해 사용되었습니다. 복음주의자들은 정부와 사회 영역에서의 행동주의가 사악함에 흠뻑 젖은 세상에서 죄를 없애는 목표에 도달하는 데 필수적인 방법이라고 믿었다. [207] 클래햄 종파의 복음주의자들은 노예제도 폐지를 위해 성공적으로 운동한 윌리엄 윌버포스와 같은 인물들을 포함했다.

19세기 후반, 존 웨슬리의 "완전한 성화"에 대한 교리에 기초한 부흥주의 웨슬리안-성결 운동이 전면에 나섰고, 많은 지지자들이 주류 감리교 내에 남아 있었지만, 다른 이들은 자유감리교회와 웨슬리안 감리교회와 같은 새로운 교단을 설립했다. [208] 도시 영국에서는 성결의 메시지가 덜 배타적이고 검열적이었다. [209]

케스위키안주의는 감리교가 아닌 서클에서 두 번째 축복의 교리를 가르쳤고, 칼빈주의(개혁주의) 전통의 복음주의자들에게 영향을 미쳐 기독교와 선교사 동맹과 같은 교단의 설립으로 이어졌다. [210][211]

플리머스 형제단의 존 넬슨 다비 (John Nelson Darby)는 19 세기 아일랜드 성공회 목사로 현대 복음주의의 발전에 통합 된 성경에 대한 혁신적인 개신교 신학적 해석 인 현대 세대주의를 고안했습니다. Cyrus Scofield는 그의 Scofield Reference Bible에 대한 설명 노트를 통해 세대주의의 영향을 더욱 증진시켰다. 문화 연구의 관점을 취하는 학자 마크 S. 스위트남에 따르면, 세대주의는 복음주의, 성경의 문자적 해석에 대한 주장, 하나님이 인류를 다루시는 단계에 대한 인식, 그리스도의 성도들을 휴거시키기 위해 임박하게 다시 오실 것이라는 기대, 종말론과 천년기 이전의 두 가지 모두에 초점을 맞추는 관점에서 정의될 수 있다. [212]

19 세기 동안, 2,000 명 이상의 사람들이있는 대형교회들이 발전하기 시작했습니다. [213] 최초의 복음주의 메가 교회, 6000 석 규모의 강당이있는 메트로폴리탄 태버내클은 찰스 스펄전 (Charles Spurgeon)에 의해 런던에서 1861 년에 취임했다. [214] 드와이트 엘 무디는 시카고에 일리노이 스트리트 교회를 설립했다. [215][216]

진보된 신학적 관점은 찰스 호지, 아치볼드 알렉산더, B.B. 워필드와 같은 1850년대부터 1920년대까지 프린스턴 신학자들로부터 나왔다. [217]

20세기[편집]

1910 년 이후 근본주의 운동은 20 세기 초반에 복음주의를 지배했다. 근본주의자들은 자유주의 신학을 거부하고 성경의 무오성을 강조했다.

1904-1905년 웨일스 부흥 이후, 1906년 아주사 거리 부흥은 북미에서 오순절주의의 확산을 시작했다.

20 세기는 또한 텔레반젤리즘의 출현으로 특징 지어졌습니다. 로스앤젤레스에 메가처치 안젤러스 성전을 설립한 아이미 셈플 맥퍼슨은 1920년대에 라디오를 사용하여 더 많은 청중에게 다가갔다. [218]

1925년 스코프스 재판 이후, 크리스챤 센추리는 "사라져가는 근본주의"에 대해 썼다. [219] 1929년에 한때 보수적 신학의 보루였던 프린스턴 대학교는 그 교수진에 몇몇 모더니스트들을 추가하였고, 그 결과 J. 그레샴 마첸이 떠나고 미국 장로교회가 분열되었다.

복음주의는 1930년대 후반에 다시 주장하기 시작했다. 한 가지 요인은 대중 통신 수단으로서의 라디오의 출현이었습니다. [찰스 E. 풀러]가 1937년 10월 3일 "구식 부흥의 시간"을 시작했을 때, 그는 근본주의자들을 좁은 것으로 특징짓게 만든 논쟁적인 문제들을 피하려고 노력했다. [220]

서른네 교단의 백 마흔일곱 명의 대표들이 1942년 4월 7일부터 9일까지 미주리 주 세인트루이스에서 "복음주의자들 사이의 연합을 위한 전국 대회"를 위해 모였다. 이듬해 시카고에서 육백 명의 대표들이 해롤드 오켄가(Harold Ockenga)와 함께 전국 복음주의자 협회(NAE)를 초대 회장으로 설립했다. NAE는 부분적으로 근본주의 자 칼 매킨타이어 (Carl McIntire)의지도하에 미국 기독교 교회 협의회 (ACCC)의 설립에 대한 반응이었습니다. ACCC는 차례로 연방 교회 협의회 (나중에 전국 교회 협의회로 합병)의 영향에 대응하기 위해 설립되었으며, 근본 주의자들은 에큐메니즘에서 모더니즘을 점점 더 수용하는 것으로 보았다. [221] NAE를 설립한 사람들은 근본주의자라는 이름을 "명예의 배지가 아닌 당혹감"으로 여기게 되었다. [222]

복음주의 부흥 라디오 설교자들은 그들의 활동을 규제하기 위해 1944 년 전국 종교 방송사에서 스스로를 조직했습니다. [223]

NAE의 창립과 함께, 미국 개신교는 세 개의 큰 그룹으로 나뉘어졌다 - 근본주의자, 모더니스트, 그리고 새로운 복음주의자들, 그들은 다른 두 집단 사이에 자리를 잡으려 했다. 1947년 해롤드 오켄가(Harold Ockenga)는 근본주의와 구별되는 운동을 식별하기 위해 신 복음주의라는 용어를 만들었다. 신 복음주의자들은 ACCC의 보수적 근본주의와 구별되는 세 가지 광범위한 특징을 가지고 있었다:

  1. 그들은 사회적 관심사에 대한 참여를 장려했다.
  2. 그들은 높은 수준의 학업 장학금을 장려했습니다. 그리고
  3. 그들은 매킨타이어가 추진하는 교회 분리주의를 거부했으며,[224] 종종 초교회 조직을 통해 다른 사람들과의 협력을 추구했다.[225]

이러한 각 특성은 1950 년대 중반까지 구체적인 형태를 취했습니다. 1947년 칼 F. H. 헨리의 저서 《근본주의의 불안한 양심》은 복음주의자들에게 사회적 관심사를 다루는 데 참여하도록 촉구했다.

복음주의자들은, 그가 살고 있는 문화가 실제로 기독교적이지 않다는 바로 그 비율에서, 단순히 복음주의 세력이 우세하지 않기 때문에, 그것이 전혀 성취되기 위해서는 사회적 개선을 위해 비복음주의자들과 연합해야 한다는 것은 사실로 남아 있다. 복음주의가 복음주의가 아닌 환경에서 자신의 신념을 표명해서는 안된다고 말하는 것은 단순히 복음주의의 선교 비전을 빼앗는 것입니다. [226]

같은 해에 풀러 신학교는 오켄가를 회장으로, 헨리를 신학부 책임자로 두고 설립했다.

 
복음주의 부흥운동가 빌리 그레함, 독일 뒤스부르크, 1954년

그러나 가장 강력한 추진력은 빌리 그레함의 작품 개발이었다. 그레이엄은 McIntire와 동료 보수주의자 Bob Jones Sr.와 John R. Rice의 지원으로 경력을 시작했습니다. 그러나 1954년 런던 십자군 전쟁의 범위를 넓히면서 그는 그 사람들이 승인하지 않은 교단의 지지를 받아들였다. 그가 1957년 뉴욕 십자군 전쟁에서 더 나아갔을 때, 보수주의자들은 그를 강하게 비난하고 지지를 철회했다. [227][228] 윌리엄 마틴에 따르면:

뉴욕 십자군은 낡은 근본주의자들과 새로운 복음주의자들 사이에 분열을 일으키지 않았다. 그것은 NAE와 McIntire의 미국 기독교 교회 협의회 (American Council of Christian Churches)의 거의 동시 설립에 의해 15 년 전에 신호되었습니다. 그러나 그것은 두 그룹이 자신을 정의하도록 강요 당하는 사건을 제공했습니다. [229]

네 번째 발전, 즉 헨리를 첫 번째 편집자로 삼은 기독교 투데이 (CT)의 창립은 신 복음 주의자들에게 그들의 견해를 홍보하고 근본 주의자들과 모더니스트 사이에 그들을 배치 할 수있는 플랫폼을 제공하는 전략적이었다. 해롤드 린젤에게 보낸 편지에서 그레이엄은 CT가 다음과 같이 말했다.

길 한가운데에 복음주의 깃발을 심고, 보수적인 신학적 입장을 취하지만 사회 문제에 대한 명확한 자유주의적 접근을 취한다. 그것은 신학적으로 타협하지 않고 자유주의에서 최고와 근본주의에서 최고를 결합 할 것입니다. [230]

전후 기간에는 에큐메니칼 운동의 성장과 복음주의 공동체가 일반적으로 의심스럽게 여겼던 세계 교회 협의회 (World Council of Churches)의 설립도 보았습니다. [231]

영국에서는 존 스토트(John Stott, 1921~2011)와 마틴 로이드-존스(1899~1981)가 복음주의 기독교의 핵심 지도자로 떠올랐다.

카리스마 운동은 1960 년대에 시작되어 오순절 신학과 실천을 많은 주류 교단에 도입했습니다. 포도원 교회 협회 (Association of Vineyard Churches and Newfrontiers)와 같은 새로운 카리스마 넘치는 그룹은이 기간에 뿌리를두고 있습니다 (영국 새 교회 운동 참조).

20세기의 마지막 해에는 논쟁의 여지가있는 포스트 모던 영향이 복음주의의 일부 부분, 특히 신흥 교회 운동으로 유입되었습니다. 또한 논쟁의 여지가있는 것은 강신술과 현대의 군사 은유와 관행 사이의 관계가 기독교의 많은 분야에 활력을 불어 넣었지만 특히 복음주의 영역에서는 관련이 있습니다. 영적 전쟁은 종교 조직과 군사화 사이의 오랜 파트너십에서 가장 최근에 반복되는 것으로, 거의 함께 고려되지 않는 두 가지 영역이지만, 공격적인 형태의 기도는 복음적 영향력을 확대하려는 목적을 더욱 발전시키는 데 오랫동안 사용되어 왔습니다. 정치적 군사화가 증가한 주요 순간들은 복음주의 공동체에서 군국주의적 이미지의 두드러짐이 커짐과 동시에 일어났다. 이 패러다임 언어는 군사화 된 감성을 강화하기 위해 사회 학적 및 학술 연구에 대한 의존도가 높아지는 것과 함께 군사화 된 형태의 복음주의 기도를 효과적으로 강조하는 폭력적인 정신을 설명하는 역할을합니다. [232]

21세기[편집]

나이지리아에서는 하나님의 구속 된 기독교 교회와 전 세계의 살아있는 신앙 교회와 같은 복음주의 거대 교회가 주택, 슈퍼마켓, 은행, 대학 및 발전소가있는 자치 도시를 건설했습니다. [233]

복음주의 기독교 영화 제작 협회는 셔우드 픽처스와 퓨어 플릭스와 같은 2000 년대 초에 설립되었습니다. [234][235]

복음주의 교회의 성장은 세계 여러 지역에 새로운 예배 장소를 건설하거나 확대하면서 계속됩니다. [236][237][238]

글로벌 통계[편집]

 
러시아에 있는 하나님의 왕국의 보편적인 교회에서의 예배

세계 기독교에 관한 2011 퓨 포럼 (Pew Forum) 연구에 따르면 모든 기독교인의 285,480,000 또는 13.1 %가 복음 주의자입니다. [239]: 17 이 수치들은 오순절주의와 카리스마 운동을 포함하지 않는다. 이 연구는 "복음 주의자들"범주가 "오순절과 카리스마"범주의 별도의 범주로 간주되어서는 안된다고 말하는데, 일부 신자들은 자신의 교회가 복음주의 협회와 제휴 한 두 운동에서 자신을 고려하기 때문입니다. [239]:18

2015년 세계복음주의연맹은 "129개국에 있는 교회들의 네트워크로서 각각 복음주의 동맹을 결성하고 100개 이상의 국제기구들이 함께 모여 6억 명 이상의 복음주의 기독교인들에게 세계적인 정체성과 목소리, 플랫폼을 제공한다"고 말했다. [240][241] 얼라이언스는 1951년 21개국의 복음주의자들에 의해 결성되었다. 회원들이 전 세계적으로 함께 일할 수 있도록 지원하기 위해 노력해 왔습니다.

CNRS의 세바스티앙 파스(Sébastien Fath)에 따르면, 2016년 전 세계에는 61900만 명의 복음주의자들이 있는데, 이는 기독교인 네 명 중 한 명이다. [12] 2017년에, 대략 630백만, 오순절을 포함하여 11백만의 증가. [242]

Operation World는 복음주의 자의 수를 545.9 백만으로 추정하여 세계 인구의 7.9 %를 차지합니다. [243] 1960년부터 2000년까지 보고된 복음주의자들의 수의 세계적인 성장은 세계 인구 비율의 세 배, 이슬람교의 두 배로 증가하였다. [244] Operation World에 따르면, 복음주의 인구의 현재 연간 성장률은 2.6%로, 여전히 세계 인구 증가율의 두 배 이상이다. [243]

아프리카[편집]

21세기에는 수단, 앙골라, 모잠비크, 짐바브웨, 말라위, 르완다, 우간다, 가나, 케냐, 잠비아, 남아프리카, 나이지리아에서 활동하는 복음주의 교회들이 있다. 그들은 특히 1960년대에 독립이 들어온 이후 성장해 왔으며,[245] 가장 강력한 운동은 오순절-카리스마주의적[해명 필요] 신념에 기초하고 있다. 유럽 선교사들이 후원하는 신학과 단체들이 있으며, 남아프리카 흑인의 40%를 입대시키는 사도 교회와 시온주의 교회, 그리고 서부 아프리카의 알라두라 교회들과 같은 아프리카 문화에서 나온 다른 단체들도 있다. [246][페이지 필요]

나이지리아[편집]

나이지리아에서 복음주의 교회 승리 모든 (이전의 "서아프리카 복음주의 교회")는 오천 개의 교회와 삼백만 명이 넘는 회원을 가진 가장 큰 교회 조직입니다. 두 개의 신학교와 여덟 개의 성경 대학, 나이지리아와 다른 나라에서 복음주의 선교 협회 (EMS)와 함께 봉사하는 1600 명의 선교사를 후원합니다. 1999년 이후 나이지리아 북부에서 샤리아 법의 확대에 반대하는 무슬림과 기독교인들 사이에 심각한 대립이 있었다. 대결은 기독교인들을 급진화시키고 정치화시켰다. 폭력이 고조되고 있습니다. [247][설명 필요]

에티오피아와 에리트레아[편집]

에티오피아, 에리트레아, 에티오피아 및 에리트레아 디아스포라에서는 에티오피아-에리트레아 복음주의라고도 알려진 P'ent'ay (Ge'ez 출신 : ጴንጤ) 또는 Wenigēlawī (Ge'ez : ወንጌላዊ - 직접 "복음주의"로 번역됨)는 에티오피아 와 에리트레아 내의 복음주의 기독교인 및 기타 동양 / 동양 지향적 인 개신교 기독교인에게 사용되는 용어입니다. 에티오피아와 에리트레아 디아스포라 해외. [248][249][250] 그들 사이에서 두드러진 운동은 오순절주의, 침례교 전통, 루터교, 메노나이트-아나뱁티스트 전통이었다. [251]

케냐[편집]

케냐에서는 주류 복음주의 교단이 정치적 행동주의와 후원자를 홍보하는 데 앞장섰으며, 덜 중요한 복음주의 종파가 더 작다. 다니엘 아라프 모이 (Daniel arap Moi)는 1978 년부터 2002 년까지 대통령이었으며 복음 주의자라고 주장했습니다. 그는 반대 의견이나 다원주의 또는 권력의 분권화에 대해 관대하지 않다는 것을 증명했다. [252]

남아프리카[편집]

베를린 선교사 협회 (BMS)는 1914 년 이전에 남아프리카에서 활동했던 네 개의 독일 개신교 선교 단체 중 하나였습니다. 그것은 1815 년 이후 독일의 Pietism 전통에서 나왔고 1834 년에 남아프리카에 첫 번째 선교사를 보냈습니다. 초기에는 긍정적 인 보고서가 거의 없었지만 특히 1859-1914 년에 활동적이었습니다. 그것은 보어 공화국에서 특히 강했다. 세계 대전은 독일과의 접촉을 차단했지만 임무는 감소 된 속도로 계속되었습니다. 1945년 이후 선교사들은 아프리카 전역, 특히 아파르트헤이트 정부와의 탈식민화를 다루어야 했다. BMS는 항상 영적 내면과 도덕성, 근면 및 자기 훈련과 같은 가치를 강조했습니다. 그것은 불의와 인종 차별에 대해 단호하게 말하고 행동 할 수 없다는 것이 입증되었고 1972 년에 해산되었습니다. [253]

말라위[편집]

1974 이후, 젊은 전문가들은 말라위의 도시에서 복음주의의 적극적인 개종자였습니다. [254]

모잠비크[편집]

모잠비크에서 복음주의 개신교 기독교는 1900 년경에 남아프리카에서 이전에 개종한 흑인 이민자들로부터 나타났습니다. 그들은 유럽 선교사들의 도움을 받았지만, 산업 노동자로서 그들은 자신의 교회와 개종을 위해 돈을 지불했다. 그들은 복음주의 개신교의 확산을 위해 모잠비크 남부를 준비했다. 모잠비크에서 식민지 권력으로 활동하던 시절, 카톨릭 포르투갈 정부는 복음주의 개신교의 확산에 대응하려고 노력했다. [255]

동아프리카 부흥[편집]

주요 기사: 동아프리카 부흥

동아프리카 부흥은 1920년대 후반과 1930년대에 동아프리카의 복음주의 교회 내의 쇄신 운동이었으며[256] 1929년 벨기에 루안다-우룬디 영토에 있는 교회 선교사 협회 선교소에서 시작되어 1930년대와 1940년대에 우간다, 탄자니아, 케냐로 확산되어 1970년대까지 동아프리카 교회의 중요한 성장에 기여했으며 서구 선교사들에게 가시적인 영향을 끼쳤다. 운동의 관찰자 - 참가자. [257][페이지 필요]

라틴 아메리카[편집]

 
El Lugar de Su Presencia에서의 예배, Hillsong Family와 제휴, 보고타, 콜롬비아, 2019

현대 라틴 아메리카에서 "복음주의적"이라는 용어는 종종 단순히 "개신교"의 동의어입니다. [258][259][260]

브라질[편집]

 
상파울루에있는 하나님 왕국의 유니버설 교회에 의해 지어진 솔로몬 성전 복제본

브라질의 개신교는 주로 19세기에 독일이민자들과 영국과 미국 선교사들로부터 기원되었으며, 1820년대에 시작된 노력에 뒤따랐다.[261]

열아홉 세기 후반에, 브라질인들의 대다수가 명목상의 가톨릭 신자였지만, 그 나라는 사제들에 의해 소외되었고, 많은 사람들에게 그들의 종교는 명목상일 뿐이었다. [인용 필요] 브라질의 카톨릭 교회는 1890 년에 해체되었으며, 교구의 수와 성직자의 효율성을 높임으로써 대응했습니다. 많은 개신교인들은 독일의 대규모 이민자 공동체 출신이었지만, 개종에 거의 관여하지 않았으며 대부분 자연적인 증가에 의해 성장했다.

감리교인들은 장로교인들과 침례교인들과 함께 활동적이었다. 스코틀랜드 선교사 로버트 리드 칼리 박사는 스코틀랜드 자유 교회의 지원을 받아 1855년 브라질로 이주하여 1856년 포르투갈어를 사용하는 인구 중 최초의 복음주의 교회를 설립했다. 그것은 Igreja Evangélica Fluminense로서 회중 정책에 따라 조직되었습니다. 그것은 브라질에서 회중주의의 어머니 교회가되었습니다. [262] 제칠일 안식일 예수재림교인들은 1894년에 도착하였고, YMCA는 1896년에 조직되었다. 선교사들은 나중에 매켄지(Mackenzie)로 알려진 상파울루의 교양 대학과 라브라스의 농업 학교를 포함하여 학교 대학과 신학교를 홍보했다. 특히 장로교 학교는 나중에 정부 시스템의 핵심이 되었다. 1887년 리우데자네이루의 개신교인들은 병원을 설립했다. 선교사들은 브라질 상류층이 가톨릭이나 세속주의에 얽매여 있었기 때문에 대부분 노동계급 청중에게 도달했다. 1914년까지 미국 선교사들이 세운 개신교 교회에는 47,000명의 교신자가 있었으며, 282명의 선교사들이 봉사했다. 일반적으로 이 선교사들은 멕시코, 아르헨티나 또는 라틴 아메리카의 다른 지역보다 더 성공적이었습니다. [263]

1930년까지 70만 명의 개신교인들이 있었고, 점점 더 그들 자신의 일을 담당하게 되었다. 1930년, 브라질 감리교회는 선교 단체로부터 독립하여 자체 감독을 선출했다. 개신교인들은 대부분 노동계급 출신이었지만, 그들의 종교적 네트워크는 그들의 사회적 이동성을 가속화하는 데 도움이 된다. [264][265][신뢰할 수 없는 출처?]

개신교는 1960년대까지 인구의 5% 미만을 차지했지만, 개종함으로써 기하급수적으로 성장했고, 2000년에는 브라질 국민의 15% 이상이 교회와 제휴했다. 오순절과 카리스마 넘치는 집단들이 이 확장의 대부분을 차지한다.

오순절 선교사들은 20세기 초에 도착했다. 오순절 개종은 브라질 원주민들이 자치 교회를 설립하기 시작한 1950년대와 1960년대에 급증했다. 가장 영향력있는 사람은 Manoel de Mello가 1955 년에 설립 한 Brasil Para o Cristo (브라질 for Christ)였습니다. 개인적인 구원, 하나님의 치유력, 엄격한 도덕 규범에 중점을 두어 이 단체들은 특히 호황을 누리고 있는 도시 이주 공동체들 사이에서 광범위한 호소력을 발전시켜 왔다. 브라질에서는 1990년대 중반 이후 흑인 정체성, 반인종주의, 복음주의 신학을 통합하기 위해 헌신하는 단체들이 급속히 확산되었다. [266] 오순절주의는 1911년에 스웨덴과 미국 선교사들과 함께 브라질에 도착했다. 그것은 빠르게 성장했지만 수많은 분열과 분열을 견뎌 냈습니다. 일부 지역에서는 하나님의 복음주의 성회 교회가 1960 년대부터 정치에서 주도적 인 역할을 수행했습니다. 그들은 1990 년 페르난도 콜러 드 멜로 (Fernando Collor de Mello)가 브라질 대통령으로 선출 된 것에 대한 주요 공로를 주장했다. [267]

2000년 인구 조사에 따르면, 브라질 인구의 15.4%가 개신교였다. Datafolha 연구소가 실시한 최근 연구에 따르면 브라질 인의 25 %가 개신교 인이며 그 중 19 %는 오순절 교단의 추종자입니다. 2010년 인구 조사에 따르면 당시 22.2%가 개신교인이었다. 개신교 교단은 20세기의 마지막 수십 년 이후 추종자 수가 급속히 증가했다. [268]그들은 정치적으로나 사회적으로 보수적이며, 하느님의 은혜가 사업의 성공으로 이어진다는 것을 강조한다. [269] 부자와 가난한 자들은 전통적인 가톨릭 신자로 남아 있었고, 대부분의 복음주의 개신교인들은 "C 계급"(A-E 분류 체계에서)으로 알려진 새로운 중산층 하층에 있었다. [270]

체스넛은 오순절주의가 "가난한 이들의 주요 조직 중 하나"가 되었다고 주장하는데, 왜냐하면 이 교회들은 급속하게 발전하는 능력주의 사회에서 번성하는 데 필요한 기술을 회원들에게 가르치는 일종의 소셜 네트워크를 제공하기 때문이다. [271]

브라질에서 시작된 하나의 큰 복음주의 교회는 1977 년에 시작된 신 오순절 교단 인 하나님 왕국의 보편적 인 교회 (IURD)입니다. 현재 많은 국가에서 존재하고 있으며 전 세계적으로 수백만 명의 회원을 보유하고 있습니다. [272]

과테말라[편집]

개신교는 과테말라 내전의 폭력 증가와 일치하는 인구 통계 학적 붐을 경험했던 이십 세기 후반까지 인구의 작은 부분으로 남아있었습니다. 과테말라의 전 대통령 인 Efraín Ríos Montt 장군과 Jorge Serrano Elías는 과테말라의 전 대통령 인 지미 모랄레스 (Jimmy Morales)와 마찬가지로 복음주의 개신교를 실천하고 있습니다. [273][274] 오순절 전통의 복음주의자인 몽트 장군은 쿠데타를 통해 권력을 잡았다. 그는 좌파 게릴라 반군에 대한 전쟁을 무신론적 "악의 세력"에 대한 거룩한 전쟁으로 확대했다. [275]

아시아[편집]

 
미국 목사 요하네스 마스는 1974년 인도 안드라 프라데시에서 설교했다. 부흥을 전파하는 것은 복음주의 선교사들이 하는 일의 필수적인 부분이다.

대한민국[편집]

아시아에서의 개신교 선교 활동은 한국에서 가장 성공적이었다. 미국 장로교와 감리교인들은 1880년대에 도착하여 호평을 받았다. 한국이 일본 식민지였던 1910년에서 1945년 사이에, 기독교는 부분적으로 일본과 신토교를 시행하려는 일본의 노력에 반대하는 민족주의의 표현이 되었다. [276] 1914년에, 16백만명의 사람들 중에서, 86,000명의 개신교인과 79,000명의 가톨릭 신자가 있었다; 1934 년까지 숫자는 168,000 및 147,000이었습니다. 장로교 선교사들은 특히 성공적이었다. [277] 한국전쟁(1950-53) 이후 많은 한국 기독교인들이 미국으로 이주한 반면, 뒤에 남아 있는 사람들은 사회적, 경제적 지위에서 급격히 상승했다. 21세기 대부분의 한국 개신교 교회들은 그들의 복음적 유산을 강조한다. 한국 개신교는 정서적 부흥주의[해명 필요] 스타일과 함께 신학적 보수주의[해명 필요]가 특징이다. 대부분의 교회는 일년에 한두 번 부흥 집회를 후원합니다. 선교 사업은 최우선 과제이며, 13,000명의 남녀가 전 세계 선교부에서 봉사하고 있으며, 한국은 미국에 이어 두 번째로 높은 위치에 있습니다. [278]

수크만은 1945년 이후 개신교가 한국인들에게 중산층, 청년, 지식인, 도시인, 모더니스트들의 종교로 널리 인식되어 왔다고 주장한다. [279][280] 그것은 한국의 근대성 추구와 미국의 에뮬레이션[ 모호한 – 토론]을 지지하고, 옛 일본 식민주의와 북한의 권위주의에 반대하는 강력한 힘이었다. [281][신뢰할 수없는 출처?]

한국은 세계에서 가장 크고 역동적인 기독교 교회의 본거지라는 이유로 "복음주의 초강대국"으로 불려왔다. 한국은 또한 해외로 파송된 선교사 수에서 미국에 이어 두 번째입니다. [282][283][284]

2015년 한국 인구 조사에 따르면, 인구의 9백7십만 명 또는 19.7%가 자신을 개신교인이라고 묘사했으며, 이들 중 다수는 복음주의에 의해 형성된 장로교회에 속한다. [285]

필리핀[편집]

2010년 인구 조사에 따르면, 필리핀인의 2.68%가 복음주의자들이다. 필리핀 복음주의 교회 협의회 (PCEC)는 칠십인 이상의 복음주의 및 주류 개신교 교회와 필리핀의 210 개 이상의 준 교회 단체로 구성되어 있으며 2011 년 현재 11 백만 명이 넘는 회원을 보유하고 있습니다. [286]

유럽[편집]

 
핀란드 오울루의 반하툴리 인근의 키르크코카투 거리에 있는 복음주의 자유 교회

프랑스[편집]

추가 정보: 프랑스의 개신교

2019년에는 프랑스의 복음주의가 성장하고 있으며 10일마다 새로운 복음주의 교회가 세워지고 있으며 현재 프랑스 전역에서 70만 명의 추종자가 살고 있다고 보고되었다. [287]

영국[편집]

추가 정보: 영국의 감리교, 클래햄 종파, 보수적 복음주의

존 웨슬리(John Wesley, 1703~1791)는 성공회 성직자이자 신학자로, 그의 형제 찰스 웨슬리(1707~1788)와 동료 성직자 조지 화이트필드(1714~1770)와 함께 감리교를 설립했다. 1791 년 이후이 운동은 성공회 교회에서 "감리교 연결"로 독립했습니다. 그것은 그 자체로, 특히 노동계급 사이에서 힘이 되었다.288)

클래햄 종파는 런던 클래햄에 본부를 둔 영국 교회 복음주의자들과 사회 개혁가들의 그룹이었다. 그들은 1780 년대-1840 년대에 활동적이었습니다). 존 뉴턴 (John Newton, 1725-1807)은 설립자였습니다. 역사가 스티븐 톰킨스 (Stephen Tomkins)는 "윌리엄 윌버포스 (William Wilberforce)를 중력의 중심으로 삼은 영국의 친구와 가족의 네트워크"로 묘사되며, 이들은 공유 된 도덕적, 영적 가치, 종교적 사명과 사회적 행동주의, 서로에 대한 사랑과 결혼에 의해 강력하게 묶여 있습니다. [289]

복음주의는 1800년경부터 1860년대까지 성공회 교회의 주요 세력이었다. 복음주의 존 버드 섬너(John Bird Sumner)가 캔터베리의 대주교가 된 1848년까지, 모든 성공회 성직자들 중 사분의 일에서 삼분의 일 사이가 이 운동과 연결되었고, 그 운동은 그 당시에는 그 목표가 크게 다양해졌고 더 이상 조직화된 분파로 간주되지 않게 되었다. [290][291][292]

21세기에는 영국에 약 2백만 명의 복음주의자들이 있다. [293] 2013년 복음주의 연합이 수행한 연구에 따르면, 영국 복음주의자들의 87%는 매주 일요일 아침 교회 예배에 참석하고 63%는 매주 또는 사십 일 소그룹에 참석한다. [294] 2012년에 실시된 초기 조사에 따르면 복음주의자들의 92%는 빈곤한 사람들을 돕는 것이 기독교인의 의무라는 데 동의하고, 45%는 즉각적인 도움이 필요한 사람들을 돕는 기금이나 계획을 가진 교회에 참석하고, 42%는 푸드뱅크를 지지하거나 운영하는 교회에 간다. 63%는 십일조를 믿으며, 따라서 수입의 약 10%를 교회, 기독교 단체 및 다양한 자선 단체에 기부한다[295] 영국 복음주의자들의 83%는 성경이 그들의 믿음, 견해, 행동을 인도하는 데 최고의 권위를 가지고 있다고 믿으며, 52%는 매일 성경을 읽거나 듣는다. [296] 1846년에 결성된 복음주의 동맹은 세계 최초의 에큐메니칼 복음주의 단체였으며, 복음주의자들을 단결시켜 그들이 정부, 언론, 사회의 말을 듣고 들을 수 있도록 돕기 위해 노력하고 있다.

스위스[편집]

추가 정보: 스위스의 개신교

70년대 이후 스위스에서는 복음주의자들과 복음주의 회중들의 수가 강하게 증가했다. 인구 조사에 따르면이 회중들은 1970 년부터 2000 년까지 회원 수가 세 배로 증가하여 전문가들에 의한 "놀라운 발전"으로 자격이 있음을 시사합니다. [297] 사회학자 요르그 스톨츠와 올리비에 파브르는 성장이 카리스마와 오순절 집단 때문인 반면, 고전적 복음주의 집단은 안정되고 근본주의 집단은 쇠퇴하고 있음을 보여준다. [298] 종교 회중들에 대한 양적 국가 인구 조사는 스위스에서 복음주의의 중요한 다양성을 드러낸다. [299]

북미[편집]

미국[편집]

 
2008 년 TheCall 집회, 워싱턴 D.C. 미국 국회 의사당을 배경으로.
 
사회적으로 보수적인 복음주의 개신교는 미국 남부의 거의 모든 지역을 포괄하는 성서 벨트에서 중요한 역할을합니다. 복음주의자들은 이 지역에서 다수를 이룬다.

19세기 후반에서 20세기 초까지 대부분의 미국 개신교인들은 복음주의자들이었다. 보다 자유주의적-모더니즘 주류 교단과 근본주의 교단 사이에 격렬한 분열이 발생했으며, 후자는 전형적으로 복음주의자들로 구성되었다. 주요 쟁점에는 성경의 진리―문자 그대로든 비유적이든, 학교에서의 진화에 대한 가르침―이 포함되었다. [300]

차 세계 대전 동안과 그 이후, 복음 주의자들은 점점 더 조직화되었다. 미국 내에서 복음주의 활동이 크게 확장되어 "부흥주의의 부흥"이있었습니다. 그리스도를 위한 청소년이 형성되었습니다. 그것은 나중에 빌리 그레함의 부흥의 기초가되었습니다. 전국 복음주의 자 협회는 1942 년에 주요 연방 교회 협의회에 대한 대응책으로 설립되었습니다. 1942-43 년, 구식 부흥 시간에는 기록적인 전국 라디오 청중이있었습니다. [301][페이지 필요] 그러나 이 조직에서는 근본주의 단체들이 복음주의자들과 분리되었다.

종교 및 공공 생활에 관한 퓨 포럼 (Pew Forum on Religion and Public Life) 연구에 따르면, 복음 주의자들은 크게 전통주의, 중도주의 및 모더니스트의 세 가지 진영으로 나눌 수 있습니다. [302] 2004년 퓨 조사에 따르면 미국인의 70.4%가 스스로를 "기독교인"이라고 부르지만, 복음주의자들은 인구의 26.3%에 불과한 반면, 가톨릭 신자들은 22%, 주류 개신교인들은 16%를 차지한다. [303] 2020년에 기독교 인구 중에서, 주류 개신교인들은 복음주의자들보다 더 많기 시작했다. [304][305][306]

복음주의자들은 미국 역사를 통틀어 사회적으로 활동해 왔으며, 이는 전초 시대의 폐지 운동과 금지 운동으로 거슬러 올라가는 전통이다. [307] 한 집단으로서, 복음주의자들은 가장 자주 기독교의 권리와 연관되어 있다. 그러나 많은 수의 흑인 자칭 복음주의자들과 소수의 자유주의 백인 자칭 복음주의자들이 기독교 좌파를 향해 끌려간다. [308][309]

미국 복음주의 담론에서 반복되는 주제로는 낙태,[310] 창조-진화 논쟁,[311] 세속주의,[312] 그리고 기독교 국가로서의 미국의 개념이 포함된다. [313][314][신뢰할 수 없는 출처?] [315][신뢰할 수없는 출처?]

복음주의 인도주의적 원조[편집]

 
2009 년 월드 비전 인터내셔널 (World Vision International)에 의해 인도네시아의 재난 지역에서 긴급 식량 분배.

1940년대 미국에서는 신복음주의가 복음주의 교회에서 사회 정의와 기독교 인도주의적 원조 활동의 중요성을 발전시켰다. [316] 복음주의 기독교 인도주의 단체의 대다수는 20세기 후반에 설립되었다. [317] 가장 많은 파트너 국가를 가진 사람들 중에는 월드 비전 인터내셔널 (1950), 사마리아인의 지갑 (1970), 자비의 선박 (1978), 감옥 펠로우십 인터내셔널 (1979), 국제 사법 선교 (1997)의 기초가있었습니다. [318]

논쟁[편집]

복음주의 교회 내에서 특히 논쟁의 여지가있는 교리는 1970 년대와 1980 년대에 미국에서 주로 오순절과 카리스마 넘치는 텔레반젤리스트를 통해 확산 된 번영 신학의 교리입니다. [319][320] 이 교리는 "긍정적인 고백"과 기독교 사역에 대한 공헌을 통해 재정적으로나 물질적으로 자신을 풍요롭게 하는 수단으로서 기독교 신앙의 가르침에 초점을 맞추고 있다. [321]신성한 치유와 번영에 대한 약속은 일정한 금액의 기부에 대한 대가로 보장된다. [322][323] 십일조의 충실함은 하나님의 저주, 악마의 공격과 가난을 피할 수 있게 해 줄 것이다. [324][325] 헌금과 십일조는 일부 예배에서 많은 시간을 차지한다. [326] 종종 의무 십일조와 관련된이 교리는 때때로 종교 사업과 비교됩니다. [327][328][329] 2012년, 프랑스 복음주의자들의 전국 협의회는 이 교리를 비난하는 문서를 출판하면서, 신자에게는 번영이 실제로 가능하다고 언급하면서, 그러나 극단적으로 취해진 이 신학은 유물론과 우상숭배로 이어지며, 이는 복음의 목적이 아니다. [330][331]

1970년대 이후, 여러 차례의 횡령 스캔들이 교회와 복음주의 단체들에서 보고되었다. [332] 재정책임에 대한 복음주의 협의회는 자발적으로 회원이되고 연례 회계 감사를 받기를 원하는 복음주의 단체와 교회의 재정 무결성을 강화하기 위해 1979 년에 설립되었습니다. [333]

오순절주의에서는 신앙 치유의 가르침과 함께 표류가 동반되었습니다. 일부 교회에서는 치유의 약속에 반하는 기도의 대가가 지켜지고 있습니다. [322] 일부 목회자들과 전도자들은 거짓 치유를 주장한 혐의로 기소되었다. [334][335] 미국과 나이지리아의 일부 교회들은 회원들에게 백신 접종이나 약을 복용하지 말라고 권고하면서, 그것은 믿음이 약한 사람들을 위한 것이며 긍정적인 고백을 하면 면역이 될 것이라고 말했다. [336][337] 2019년 카메룬의 Mbandjock에서는 세 명의 사망자가 한 교회에서 이 입장과 연관되어 있다. [338] 이 입장은 모든 복음주의 교회들을 대표하지 않는데, 이 문서에는 2015년 프랑스 전국복음주의자들 협의회가 출판한 "기적적인 치유"가 나타나 있는데, 이 문서에는 의학이 인간에게 주신 하나님의 선물 중 하나라고 언급되어 있다. [339][340] 교회들과 몇몇 복음주의 인도주의 단체들도 의료 건강 프로그램에 참여하고 있다. [341][342][343] 많은 복음주의 교회들도 예방 접종 센터를 주최했다. [344] 번영 신학을 고수하는 오순절 목회자들은 언론인들로부터 그들의 블링블링 라이프 스타일 (고급 옷, 큰 집, 고급 자동차, 개인 비행기 등)으로 비판을 받았다. [345]

일부 교회와 복음주의 단체들은 강간과 가정폭력 피해자들로부터 목회자나 교인들의 학대 사건을 조용히 처리했다는 이유로 비판을 받아왔다. [346] 학대를 경찰에 신고하지 않는 것은 복음주의 기독교 교단의 회원이 아니거나 교회의 자율성을 중요하게 여기는 교단에 소속된 교회들에서 만연한 것으로 보인다. [347] 복음주의 단체 GRACE는 교회가 기독교 단체의 성적 학대, 심리적 학대 및 신체적 학대에 대처할 수 있도록 돕기 위해 침례교 교수 Boz Tchividjian에 의해 2004 년에 설립되었습니다. [348]

2011년 휘튼 대학의 미국 복음주의 교수 에드 스테처(Ed Stetzer)는 비교파적 기독교라고 주장하는 복음주의 교회의 수가 개인주의에 기인한다고 지적했다. [349]

2018년 침례교 신학자 러셀 D. 무어는 일부 미국 침례교 교회들이 도덕주의에 대해 비판하면서 특정 개인적 죄에 대한 비난을 강하게 강조했지만, 인종차별과 같은 전체 인구를 괴롭히는 사회적 불의에 대해서는 침묵했다. [350] 2020년에, 침례교 세계 동맹의 지역인 북미 침례교 펠로우십은 공식적으로 사회 불의에 대한 헌신을 하고 미국 사법 제도에서 제도화된 차별에 반대하는 목소리를 냈다. [351]

2018년 미국 노던 침례교 신학교의 스콧 맥나이트 교수는 복음주의 거대교회들이 기독교 교단의 회원이 되지 않음으로써 그들의 지도자들의 약한 외부 책임 관계에 대해 비판했고, 더 나아가 그들을 권력 남용에 노출시켰다. [352]

복음주의자들이 복음주의를 행하고 대중에 대한 그들의 신앙에 대해 말한다는 사실은 종종 언론에 의해 비판을 받고 개종과 연관된다. [353]복음주의자들에 따르면, 종교의 자유와 표현의 자유는 그들이 다른 어떤 것과도 마찬가지로 그들의 신앙에 대해 이야기할 수 있게 해준다. [354] 미국 복음주의 제작사들이 만든 기독교 영화들 또한 정기적으로 개종과 연관되어 있다. [355][356] 미국 영화 및 기독교 텔레비전 위원회 유나이티드의 각본 교사인 사라-제인 머레이에 따르면, 기독교 영화는 개종주의가 아니라 예술 작품이다. [357] 프랑스에서 이러한 미국 기독교 영화의 배급사인 Saje 배급의 커뮤니케이션 매니저인 Hubert de Kerangat의 경우, 기독교 영화가 "개종자"라면, 각 영화는 시청자가 자유롭게 승인할 수 있는지 여부에 관계없이 메시지를 전달하기 때문에 모든 영화는 "개종자"이다.[358]

또한 보십시오[편집]

노트[편집]

  1. ^ "복음주의 개신교"는 주로 미국에서 사용되며, 개신교는 일반적으로 주류 또는 복음주의로 분류됩니다.

참고문헌[편집]

인용[편집]

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    죄 사함으로서의 침례. 침례를 받을 때 하나님은 주시고 우리는 죄의 용서를 받아들입니다 (사도행전 2:38). 우리를 하나님으로부터 분리시킨 죄 사면으로 우리는 의롭다 하심을 얻게 되며, 죄의 죄책감과 형벌에서 벗어나 하나님과의 올바른 관계로 회복됩니다. 이 화해는 그리스도의 속죄를 통해 가능해졌으며 성령의 역사로 우리 삶에 실제로 작용합니다. 우리는 우리의 죄를 고백하고 회개하며, 그리스도 예수께서 우리의 구원에 필요한 모든 것을 성취하셨다는 우리의 신앙을 확증함으로써 반응합니다. 신앙은 칭의를 위해 필요한 조건입니다. 침례를 받을 때, 그 믿음은 공언됩니다. 하나님의 용서는 우리의 영적 삶을 새롭게 하고 그리스도 안에서 새로운 존재가 되는 것을 가능하게 합니다.
    새 생명으로서의 침례. 세례는 성령의 권능으로 그리스도를 통하여 그리고 그리스도 안에서 새로운 생명을 성사적으로 표징하는 것입니다. 거듭남, 거듭남, 거듭남으로 다양하게 확인되는 이 은혜의 역사는 우리를 새로운 영적 피조물로 만듭니다 (고린도후서 5:17). 우리는 죄에 지배되었던 우리의 낡은 본성에 따라 죽고 우리를 변화시키는 그리스도의 삶 속으로 들어갑니다. 세례는 그리스도 안에서 새 생명으로 들어가는 수단이다(요 3:5; 디도서 3:5), 그러나 거듭남이 물을 관리하거나 안수하는 순간과 항상 일치하는 것은 아닙니다. 그리스도에 의한 우리의 구속과 그분 안에서의 새로운 삶에 대한 우리의 인식과 수용은 우리 삶 전반에 걸쳐 달라질 수 있습니다. 그러나 거듭남의 현실이 어떤 식으로 경험되든, 그것은 하나님께서 우리의 침례를 통해 우리에게 하신 약속을 이행합니다.
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출처[편집]

추가 읽기[편집]

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  • ——— (1988), 대위원회의 수호자.

외부 링크[편집]

  무료 사전인 Wiktionary에서 복음주의자, 복음주의 또는 복음주의를 찾아보십시오.
  위키미디어 공용에는 복음주의 기독교와 관련된 미디어가 있습니다.
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