헤겔 철학의 주요 사상
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“[교육의 시작] ..항상 끝내야 하고, 일반 원칙과 관점에 대한 지식을 습득 해야 하며, 먼저 문제의 본질에 도달해야 합니다. 당신의 방법을 작동 ... "(PdG의 서문)
이 문장이 일반적으로 적용된다면 철학에도 적용될 것입니다.
그러나 일반 대중이 동의해야 하는 부분에 대한 최소한의 동의는 바로 우리 시대의 철학입니다. 이 분야의 원칙과 측면.
오늘날의 철학은 철학 의 결과 는 고사하고 대상, 대상, 방법 등과 같은 가장 기본적인 질문 에 대한 답변에도 동의하지 않는 이러한 잘못된 관리 는 확실히 좋은 평판에 기여하지 않습니다. 과학으로서의 철학.
적어도 그 견해는 그러한 질문에 대해 전혀 의사소통을 할 필요가 없으며 sb./sth를 통합할 필요가 없습니다. 어떤 식으로든 즉시 조사할 수 있었습니다.
이 작업은 헤겔이 이러한 기본 사항 중 일부에 대해 말한 것에서 발췌한 것이며, 따라서 헤겔 철학 연구를 위한 첫 번째이자 가장 중요한 질문이기도 합니다.
헤겔은 특히 그러한 질문의 우선순위 때문에 헤겔이 그의 실제 체계적인 작업에 대한 서문, 서문, 몇 가지 논평 및 추가에서 우리에게 그것은 그가 철학으로 이해하고 있는 것이지만, 또한 그가 일반적으로 말하는 것에 대해 당신이 처음부터 가지고 있는 가능한 이의들에 대해 폭넓게 반응한 것입니다. 할 수 있었다.
그러나 헤겔 자신이 자주 강조하는 바와 같이, 이 모든 것은 그가 이 서문에서 예측하고 따라서 이 저작에서도 말하는 것으로, 그 자체로 과학적이라고 주장하는 것이 아니며, 입증된 자체에 대한 책임이 없으며, 단지 보험 일 뿐입니다. 반대로 나는 보험에 가입할 동일한 권리를 가질 것입니다.
서론에 주장된 내용에 대한 실제 과학적 증거 는 헤겔 의 체계적인 저작에서만 찾을 수 있습니다.
이 작품에서 하나님이라는 이름을 자주 사용하는 것이 낯설게 느껴질 수도 있습니다. 그것을 찾아라.
결국 신학적인 일을 하는 것이 아니라 철학적인 일이라고 생각해야 합니다.
그러나 한편으로는 철학과 신학 의 긴밀한 관계 도 보여 주는 것이 바로 이 작품의 노력이다.
반면에 하나님이라는 표현을 사용하면 곧바로 구체적인 신앙적-종교적 개념이 가정되고, 마치 하늘에 계신 친절한 아버지의 개념과 같다는 단점을 다시금 초래합니다.
그러나 이 표현을 사용하면 처음에는 더 이상 당신 앞에 있는 의미보다 더 이상 발음되지 않습니다. 만약 절대적 존재 나 순수한 존재 의 언어를 더 철학적으로 사용 하면 이야기가 됩니다.
헤겔은 그의 서론에서 이러한 표현을 사용하는데, 여기서 내가 말했듯이, 첫 번째 일은 전체의 의미를 이해하는 것입니다. 종종 첫 번째 동의어.
"따라서 절대자나 영원자, 신의 표현에서(그리고 신은 그와 함께 시작될 가장 확실한 권리를 가질 것입니다) 순수한 존재보다 그들의 견해나 생각에 더 많은 것이 있을 때, 그 안에 있는 것은 상상이 아니라 생각으로 알려질 것입니다. [[나중에 "당신이 앞으로 나아온 방식."(논리)
1. 철학의 대상과 과제
그래서 질문은: 헤겔이 철학으로 이해하는 것은 무엇입니까? 또는 더 정확하게는 헤겔이 무엇과 관련이 있습니까?
헤겔은 이 질문을 던지고 매우 단호하게 대답한다.
"첫 번째 질문은 다음과 같습니다. 우리 과학의 대상은 무엇입니까?
이 질문에 대한 가장 간단하고 이해하기 쉬운 대답은 이 대상이 진실 이라는 것 입니다.
진리는 고귀한 말이며 그보다 더 고귀한 것입니다.
사람의 정신과 마음이 여전히 건강할 때, 가슴은 즉시 더 높이 뛰어야 합니다." (Enz-L)
따라서 철학의 대상이나 내용은 “지극히 높은 의미에서 진리와 그분만이 진리 이신 하나님 ”이라는 진리입니다. (엔즈-엘)
그러나 신은 종교의 대상이다.
따라서 철학과 종교는 고용 의 내용 과 관련 하여 동일합니다.
"이성을 통해 신을 인식하는 것은 과학의 최고 과제입니다." (엔즈-엘)
종교가 신이거나 그 목적이 있는 진리가 바로 명백하다.
그러나 신이 철학의 관심이어야 한다는 것은 그렇게 즉각적으로 받아들여지지 않고 자명하지도 않다.
오히려 그 반대가 의심됩니다. 즉, 철학은 신을 의심해야 하거나, 절대적이고 결정적인 진리인 신을 찾을 수 없다고 가정하거나 심지어 증명해야 한다는 것입니다.
그러나 만일 지금 철학이 신이나 진리를 그들의 고용의 내용으로 삼는다면 그것은 과학이 아니라고 생각한다. 왜냐하면 과학은 실재, 실제로 존재하는, 실재하는 실재만을 다루었을 뿐, 막연하게, 아마도 존재하거나, 어쩌면 존재하지 않는 것. (신처럼)
이런 식으로 보면 신에 대한 믿음, 한편으로는 종교, 다른 한편으로는 종교가 있고 다른 한편으로는 철학, 과학, 지식이 있습니다. 그들은 콘텐츠를 취급하는 방식, 즉 모양에 따라 관심을 가질 뿐만 아니라 콘텐츠에 따라 서로 차별화되기 때문에 서로 따로 뜨개질을 합니다.
헤겔에게 신이나 진리는 막연한 것일 뿐만 아니라 아마도 존재하는 것일 수도 있다.
진리 또는 신은 실재하고 실재할 뿐만 아니라 말씀의 참된 의미에서 실재하고 실재하는 것입니다.
반면에 덧없고 유한한 것들은 진정으로 실제적인 것이 아닙니다. 바로 그것들이 지나가고 그것의 끝이기 때문입니다.
그러나 진리 또는 하나님은 이 덧없음 속에 [썩지 않고 남아 있는] 것입니다.
그리고 나머지는 진정한 존재입니다.
“중요한 것은 시간과 행인의 외모입니다. 내재적인 실체와 현존하는 영원한 실체를 "내가 말할 수 있다"(RP).
그렇다면 이 점에서 유한한 것은 참으로 존재하는 것이 아니라 신, 곧 이 영원 하고 영원하며, 참으로 존재하는 것을 인식하고 고찰하는 데 있어서 철학과 종교는 일치한다.
헤겔은 이렇게 말합니다.
"모든 철학과 종교는 본질적인 이상주의 이다.
그리고 철학의 이상주의는 유한한 것을 진정한 존재로 인식하지 않는 것입니다.
유한한 존재 그 자체로 이해되어야 하는 철학. 예를 들어 물리학은 "철학이라는 이름을 가질 자격이 없었습니다." (논리)
2. 믿음과 지식
만약 그렇다면 헤겔 철학과 종교 는 참으로 동일한 내용 을 가지고 있기 때문에 그럼에도 불구하고 형식에 의해 구별된다 .
그들의 질문은 같지만 대답은 다릅니다.
이 차이는 어디에 더 가깝습니까?
종교는 대상의 의미에서 하나님으로부터 나온다.
객체는 즉시 사용할 수 있는 것으로 다른 것과 대조됩니다.
따라서 종교의 경우 또는 종교인의 경우 우선 신을 인간과 직접적으로 존재하고 외적으로 반대되는 것으로 적용합니다.
"종교의 입장은 이렇다.
그것을 통해 우리에게 오는 진리, 즉 종교는 외부에 있습니다.
참된 것의 계시는 가장 많이 주어진 것 중 하나이며 겸손하게 자신을 낮추었다고 주장합니다. 인간의 이성은 스스로 생각해낼 수 없었습니다.
종교의 진리는 다음과 같습니다. 어디에서 왔는지 모릅니다. 내용은 주어진 대로이며 이성 이상입니다.
이것은 긍정적인 종교입니다.
어떻게 해서든 신의 사절인 예언자를 통해 진실은 "새 대통령이 선포했다"는 것입니다. (VP)
따라서 종교는 그림, 이야기, 단일 역사적 사건, 비유, 인간의 느낌, 믿음, 상상을 통해 관조와 개념을 동일하게 외적으로 표현하는 방식으로 신에 대한 질문에 답합니다. 주소로.
철학과 과학 은 인간의 마음 이 생각 하는 것 이상 으로 말합니다 .
하나님을 느끼고 외적으로 하나님을 주어진 것으로 상상할 뿐만 아니라 한편으로는 그것을 내면화하고 [인정]하려는 그의 충동,
다른 한편으로, 그 자신으로부터 나오다.
“교회 의식의 권위에 기초한 우리의 신앙생활이 하나님이 전능하신 뜻으로 세상을 창조하셨고, 천체를 그 궤도에 두고 모든 피조물에게 생존과 번영을 주시는 분도 하나님이시라는 것을 우리에게 가르쳐 준다면, 그래서 대답해야 하는 이유 도 여기에 남아 있으며, 그 질문에 대한 대답은 경험적, 철학적 과학의 공통된 사명입니다.” (엔즈-엘)
따라서 종교와 철학, 신앙과 지식은 나란히 서 있습니다. 그러나 철학은 종교보다 더 나아갈 뿐입니다.
“ 과학은 감정과 믿음을 이해합니다 .”
철학은 오히려 진정한 종교 자체의 내적 추진력에서 출발합니다.
참된 종교는 신에 대한 단순한 믿음이 아니라 신이 존재한다는 외적인 느낌이 가만히 있기를 원하기보다는 정당화 하고 인정하기 위해 존재하기 때문입니다.
"그러나 진실은 - 그 자체가 어떤 수준에 서 있는가 - 관능적으로 상상된 동시대의 대상으로서 사람들에게 먼저 외적인 방식으로 다가온다. 또는 의식에 대한 다른 아이디어.
더 나아가 그것은 철학에서와 같이 종교에서도 이러한 외적인 방식에 머물지 않고 남아 있어서도 안 된다는 것입니다.
그러한 환상이나 역사적 내용(그리스도와 같은)의 모습은 영을 위한 영적인 것이 될 것입니다. 그러면 그것은 외적인 것이 되기를 그치니, 외적인 지혜로운 사람은 영이 없는 자이기 때문입니다.
우리는 [하나님을 “신령과 진정으로”] .
신은 보편적이고 절대적이며 본질적인 영이다."(VP)
당신은 창조의 역사에서 하나님이 아담에게 말씀하신 우리와 같이 될 것입니다.
무언가를 믿는다는 것은 또한 그것을 안다는 것을 의미합니다.
내가 무언가를 믿을 때, 나는 내가 믿는 것을 즉시 확신하기 때문입니다.
그러므로 믿음은 확신입니다.
어떤 것을 확신하는 것은 그것을 아는 방법입니다.
그러므로 믿음이 지식이 아니고 지식이 믿음이 아닌 것처럼 믿음과 지식의 차이는 절대적이지 않습니다.
믿음과 지식의 차이는 지식 자체에, 즉 지식 이 직접적 이든 매개된 것이든 차이에 있습니다.
믿음은 즉각적이고 느끼는 지식일 뿐입니다.
그것은 사고에 의해 매개되어야 합니다. 즉, 확보되고 정당화되고 반영된 지식이 되어야 합니다.
인간을 위한 모든 것은 지식과 지식 안에 있습니다.
지식 외부에 있는 어떤 것을 상상하는 것은 추상적이고 공허한 개념이 될 것이며, 상상한 대로 알려져 있기 때문입니다.
그러나 가장 중요한 것은 특정 콘텐츠가 어떻게 알려지게 될지 패션 입니다.
우리는 많은 개인을 배울 수 있으며 현실의 가장 다른 대상에 대한 정확한 지식을 얻을 수 있으며 매우 학습되고 교육받은 자신을 보여줄 수 있습니다.
이 단순한 박학은 다음과 같은 이유로 만족스럽지 못한 것으로 남아 있습니다.
"전혀 알려진 것은 그것이 알려 졌기 때문에 [인정된] 것이 아니다. (현상)
친숙한 수단을 인식하고 필요한 맥락 에서 개별 지식
이해하고 그것이 중요한 것입니다.
하나님에 대한 믿음, 진리에 대한 믿음, 즉 하나님과 진리에 대한 직접적인 지식은 내가 말했듯이 종교입니다.
그러나 전해지는 지식, 참된 종교의 목표인 하나님에 대한 칭의와 지식은 철학 이다 .
오직 통찰만 이 세계사와 실재하는 정신을 만들 수 있으며, 매일 일어나고 일어나고 있는 일들이 하나님 없이는 아닐 뿐만 아니라 본질적으로 자신의 작품이라는 사실을 깨닫게 될 것입니다."(VG)
그러므로 지식의 내적 차이로서 믿음은 지식에 대적하는 것이 아니라 지식에 대적하는 것입니다. 가정하다
믿음이나 내적 확신은 장애물이 아니라 믿는 내용을 인식하고 증명하는 동기입니다.
케플러 가 천체 역학의 법칙을 발견한 이유는 천체가 운동에서 하나님 의 영원한 법칙에 의해 지배된다는 확신이 있었기 때문입니다.
오직 이 확신만이 그의 인생의 반 동안 이 법칙을 추구하도록 동기를 부여했습니다.
자신의 내적 확신을 증명하고 정당화하는 것은 인간의 내적 충동입니다.
소크라테스는 모르는 것은 부끄러운 일이 아니라 배우기를 원하지 않는 것은 부끄러운 일이라고 했습니다.
그러므로 알지 못하거나 정당화하지 않는 것은 불명예가 아니라 아마도 느낌이 아니라, 깨닫지 못하고 결핍에 대한 설명을 하지 않는 것입니다. 사람과 짐승을 구별하는 것은 생각이기 때문입니다.
그러나 종종 생각은 실제로 인간임에도 불구하고 인간의 더 진실한 내면에 대한 느낌입니다.
3. 철학적 연구의 첫 번째 조건
그러므로 철학은 진리와 신이 있다는 것을 믿는 것뿐만 아니라 진리와 신이 알려져 있다고 믿는 것입니다. 철학에서 이미 인정되고 표현됩니다.
진리를 인식할 수 있을 뿐만 아니라 철학에 의해 인식되고 대표된다는 것은 철학이 진리를 찾도록 하는 것이 목적일 뿐만 아니라 진리를 발견했다는 의미이기도 하다.
"과학은 진리를 추구하지 않고 진리와 진리 그 자체에 있다.] ." (찬성)
베를린 교직에 대한 취임 연설에서 헤겔은 제자에 대해 다음과 같이 말했습니다.
"나는 우리가 들어가는 길에 내가 성공하여 당신의 신뢰를 얻고 돈을 벌기를 바라고 희망할 수 있습니다. 그러나 먼저 당신이 과학에 대한 믿음, 이성에 대한 믿음, 너 자신에게.
진리 의 용기 "성령의 능력에 대한 믿음은 철학 연구의 첫 번째 조건이며 사람은 자신을 존경하고 지극히 높으신 분에게 합당하게 존경해야합니다.
그는 영의 위대함과 능력에 대해 충분히 크게 생각할 수 없습니다. 우주의 닫힌 본성은 그 자체로 인정의 용기에 저항할 수 있는 힘이 없습니다. 그것은 그의 눈앞에, 그의 부와 그의 깊음이 그의 눈앞에 열리고 그것을 즐기게 해야 합니다." (PG)
과학에 대한 믿음과 신뢰가 있어야 한다고 말할 때 이것은 의심하거나 비판적으로 생각하지 말아야 한다는 의미가 아닙니다.
헤겔은 아마도 의심과 비판을 요구할 것입니다. 단지 그것들이 당신이 어떤 것에 접근하는 첫 번째 대상이 되어서는 안 된다는 것뿐입니다.
우선, 내가 그것을 비판하거나 의심 하기 전에 , 그것이 철학이든 다른 어떤 종류의 문제이든, 그 문제에 가장 먼저 접근해서는 안 됩니다.
나는 처음부터 부정적인 태도로, 혹은 나쁜 의지로 일을 시작해서 그녀를 있는 그대로 알 수 없을 것이다.
그러나 " 가장 쉬운 것은 실체와 견고함이 있는 판단"이지만 "잡기 어렵다 "는 판단과 판단이 더 빠르기 때문에 실제로 깨닫기도 전에 끝납니다.
그러나 "[가장 무거운]", "그것은 여전히 결정적으로" 말하고, 둘 다 결합하여 그 표현을 이끌어냅니다. " (현상)
사물과 지식의 발전 순서는 다음을 읽어야 합니다. 먼저 이해하십시오. 그런 다음 판단하고, 비판하고, 의심하십시오. 셋째, 그러나 비판도 다시 비판받아야 한다. 그리고 의심을 의심하라.
" 험담을 억제하는 의무 는 모든 교육의 필수 조건입니다.
다른 사람의 생각을 이해하는 것부터 시작해야 합니다. 그것은 자신의 관념을 버리는 것이며 , 이것이 바로 배움, 공부의 조건이다." (VP)
따라서 처음부터 그 사물 에 대한 비판이 아닌 경우
그러나 그것은 아마도 자신에 대한 첫 번째 비판일 것입니다.
자신의 생각과 편견을 실천하는 것.
비판은 그 시대의 잘못된 편견에 종지부를 찍을 때 먼저 발생해야 합니다.
그리고 그 시대의 여론의 선입견을 극복할 수 있고, 함께 성장하고 내면화하고 스스로 만들어지고 조작되기 때문에 비판은 근본적으로 자기 자신에 대한 것이어야 한다.
"여론에서 모든 것이 옳고 그름,... 여론으로부터의 독립
위대하고 합리적인 것의 첫 번째 형식적 조건입니다. (실제로는 과학에서처럼)." (RP)
철학은 종종 경멸을 경험하지만,
그녀를 귀찮게 하지 않는 사람들이라도 마음 속 깊은 곳에서 철학의 이유가 무엇인지 이해하고, 철학을 배우지 않고도 철학을 하고 그들을 판단할 수 있다는 것.
한 사람은 다른 과학은 내가 그녀를 알기 위해 공부했어야 했고, 한 사람은 그러한 지식 덕분에 그녀에 대한 평결을 받을 자격이 있음을 인정합니다.
또한 공예품을 만들기 위해서는 이것이 학습되고 실행되어야 함을 인정합니다.
철학화를 위해서만 그러한 연구, 학습 및 노력이 필요하지 않을 수 있습니다.
" 가장 나쁜 경멸 은 철학에 대해 모든 사람이 철학에 대해 알고 토론할 수 있다고 확신한다는 것입니다." (RP)
이 경멸은 자신의 의식, 정신, 양심에 근거한 것입니다. 그 규모와 손재주를 직접적으로 가지고 있고, 철학의 결과를 적절하게 평가하고 스스로 철학을 가집니다.
그러나 신발을 만들기 위해서라도 이것이 배우고 실행되어야 한다는 것을 인정할 것입니다. 비록 각자가 신발을 위한 척도이고 손과 신발이 필요한 일에 대한 자연스러운 손재주를 가지고 있기는 하지만 말입니다.
그러므로 올바르게 생각한다는 것은 우리 자신의 독특한 아이디어와 아이디어를 많이 생산한다는 의미가 아닙니다.
이것은 주관적이고 개인적인 생각일 뿐입니다.
그러나 그것은 자신을 생각하는 것이 아니라 생각하는 것, 그들의 과정을 심화하고 잊어버리는 것, 즉 그 문제에 대한 자신의 생각을 잊어버리는 것입니다.
" 개념적 결정의 내재적 리듬에 대한 자신의 침입 , 자의성과 지혜에 의해 그를 방해하지 않기 위해, 이 금욕 자체가 이 용어에 대한 필수적인 관심의 순간입니다." (현상)
“생각함으로써 나는 나의 주관적인 특성을 포기하고 그 문제에 몰두하고 생각 자체를 허용합니다 . 그리고 나는 내 것을 추가함으로써 나쁘게 생각합니다.” (엔즈-엘)
그래서 생각하는 것은 사랑입니다.
사랑의 첫 순간은 더 이상 이기적이고 이기적이지 않고 나 자신을 위해 원하는 것이 아니라, 나를 포기하려는 의지이기 때문입니다.
두 번째는 다른 사람에게 내 자신을 내어주는 것이지만, 세 번째는 다른 사람 안에서 그리고 그와 결합하는 것입니다. 나의 실제 자아가 회복된다.
생각하는 것도 마찬가지입니다.
나 자신의 주관적인 생각을 버려야 한다. 그리고 그 원인에 대한 내 생각을 말하십시오.
따라서 생각은 그 자체로 참으로 회복됩니다.
사물과의 일체성에서 그러하므로 사물에 대한 참된 지식이 있기 때문입니다.
오직 이 사고와 존재의 동일성만이 참이다.
따라서 자신의 발명이 해결되어야 한다는 것을 인식해야 한다고 요구할 때 그것은 결코 하인에 대한 복종을 의미하지 않습니다.
반대로:
“ [객관적] 생각으로 정당화되지 않는 마음에 아무것도 인정하지 않으려고 하는 것이 사람을 존귀하게 만드는 것이 바로 큰 집요함 이며, 이 집요함이 어쨌든 근래의 특징이다. 개신교 의 원리 (RP)
4. 영원이 존재한다
헤겔에게는 철학으로의 진입을 막고 따라서 철학의 입구에 맡겨야 하는 그릇된 편견에 대해, 사유는 사물 그 자체의 하나라고 생각하는 것 외에 나는 당신에게 말했습니다. 아이디어의 원격 주관적 생산, 의견, 무엇보다도 믿음과 지식, 종교와 과학은 서로 절대적으로 반대입니다.
게다가 어느 쪽이든 절대적인 진실은 존재하지 않는다는 확고한 견해. 또는 그것이 존재하더라도 [진리의 지식]은 불가능했다] .
인정에 대한 이러한 의심은 무엇보다도 사람이 진리이신 하나님이 자신의 피조물, 세계, 먼 미래의 인간에게 있다고 생각한다는 사실에 있습니다.
이 세상, 세상에서 모든 것은 시간적으로 유한하고 일시적입니다.
그러나 우리 세상 너머에는 무한하고 영원한 것이 있습니다.
인간은 세계에 속하므로 그 자신은 유한하고 제한적이다.
그는 무한이 아니라 유한을 넘어 갈 수 없었습니다. 될거야.
유한한 인간은 한쪽에 확고히 서 있고, 무한하신 하나님은 다른 한쪽에 확고히 서 있으며 그들 사이에는 넘을 수 없는 경계가 있습니다.
그러나 헤겔은 자신의 경계를 안다는 것은 그 경계를 넘어선다는 것을 의미 한다고 말한다 .
유한이 여기에 있고 무한이 거기에 있다는 견해는 무한한 진리에 대한 진정한 견해가 아닙니다.
유한한 것에서 한계를 갖는 무한대, 즉 자신의 것이 아닌 다른 것의 유한함에 의해 제한되는 무한대는 오직 그 자체로 유한할 것입니다.
유한하다는 것은 목적이 있다는 것, 다른 것에 의해 제한된다는 것을 의미하기 때문입니다.
그러나 무한은 끝이 없고, 그 자체 외부에 경계나 장벽이 없으므로, 그 아래, 앞, 옆에 그들을 제한하거나 제한하는 것이 없습니다.
무제한과 무제한입니다.
그러므로 진정한 무한은 유한 에 관한 것이 아니라 유한의 뒤나 옆에 있는 것이 아니라 유한 그 자체 안에 있다 .
그러므로 무한대로서의 신 또는 진리는 유한한 세계와 저 너머에 있는 인간의 하나가 아니라 이 세계에서 인간 자신 안에 있다.
남자는 세계와 자신을 들여다보아야 합니다. 만약 그가 진실을 알고 싶다면 그녀가 세계와 그 자신 안에 있기 때문에 그녀를 알아볼 수 있습니다.
내가 말했듯이, 그것은 "현세적인 것과 지나가는 자의 외모에 달려 있는 것과 내재적인 실체와 현재 있는 영원한 것을 아는 것"에 달려 있습니다. (RP)
그리고: “ 영원은 없을 것입니다. 그러나 그것은 .” (PN)
따라서 영원 또는 신은 이 세상에 존재하고 실재합니다.
세계 그 자체가 신의 존재이자 계시이다.
세상은 버려서는 안 되는 대로 버려지지 않습니다.
그러므로 철학의 임무는 세계를 구성하는 것, 그것이 있어야 하지만 그렇지 않은 방식을 상상하는 것도 아닙니다.
한때 세상이 어땠을지 상상하는 유토피아 는 없지만 세상을 있는 그대로 인식해야 합니다. 그리고 세상이 그와 같다는 것을 보여주고 보여주는 것 또한 그의 몫이다.
철학은 세계를 신의 계시로 과학적으로 표현한 것입니다.
"그녀의 진정한 봉급보다 개인, 국가, 세계 리더십의 부족을 극복하는 것이 더 쉽습니다.
부정적인 비난을 하는 경우이기 때문입니다. 당신은 그것을 관통하지 않고 높은 얼굴과 우아함으로 그 위에 서 있습니다. 즉, 그들은 자신의 긍정적 인면을 파악했습니다 ...
- 지금 철학이 그러한 이상과 대조적으로 이끌어야 하는 통찰은 [현실 세계는 원래 그대로 있어야 함], 참된 선, 보편적인 신성한 이성이라는 것입니다. 자신을 성취하는 힘이기도 하다.
이 좋은, 가장 구체적인 개념에서 이 이성은 신이다.
하나님은 세상을 다스리시며 그의 정부의 내용은 그의 계획의 실행이 세계사입니다.
철학은 이것을 파악하기를 원합니다. 그것으로 성취된 것에만 현실이 있고, 그의 본성에 없는 것은 그저 게으른 존재일 뿐이다.
단순한 이상도 아닌 이 신성한 관념의 순수한 빛 앞에서는 그저 게으른 존재일 뿐이다. 세상이 미친 듯이 어리석은 사건인 것처럼 빛은 사라집니다.
철학은 내용을 원하고, 신성한 생각의 현실은 경멸된 현실을 감지하고 정당화합니다.
이성은 하나님의 일을 들음이니라."(VG)
" 세상의 궁극적인 목적 도 성취 되는 것이 그가 [영원히 성취될 때] 라는 것을 깨달을 때, 불만족스러운 추구는 사라진다 .
이것이 바로 남자의 입장이고 젊은이는 세상이 잘못된 곳에 있다고 생각합니다. 그리고 그것은 처음부터 완전히 다른 것으로부터 만들어져야 했습니다." (Enz-L)
그러나 철학이 세상을 악, 악, 그름, 부정을 전혀 부정하는 아름답고 완전한 사람으로만 그리는 것처럼 말한 것을 다음과 같은 방식으로 오해해서는 안 됩니다.
반대로 부정적인 것을 통해서만 진실에 도달합니다 .
마음인 “그는” 완전한 혼란 속에서 자신을 발견함으로써만 그의 진실을 얻습니다.
그는 긍정적이지 않은, 부정적이지 않은 이 힘은 우리가 무언가를 말할 때, 이것은 아무것도 아니거나 그르다, 그리고 이제 그것을 끝내고 다른 것으로 이동하는 것처럼 시선을 돌립니다. 그러나 그는 부정적인 얼굴을 바라보고 그와 함께 있어야만 그 힘이 됩니다." (현상)
그름은 참에 반대되는 것이 아니라 , 참은 그 자체로 거짓을 포함하여 폐지된다.
부정되거나 폐지되는 거짓 또는 부정은 단순히 사라지는 것이 아니라 한 순간에 더 높은 통일체로 들어갑니다.
이 단위 안에서는 그것이 부정되어도 동시에 그것은 또한 안전한 장소에 보관된다.
"취소" 라는 단어
또한 언어적 용법에서 이 두 가지 반대되는 의미를 가지고 있습니다. 한 번은 부정하거나 마무리 하고, 다른 한편으로는 저장하고 보관하는 것이기도 합니다.
우리의 유한한 삶에서. 우리는 일반적으로 그것을 보거나 경험할 수 없으며 무한한 목적이 진정으로 달성됩니다.
그러나 이 무력함은 속임수입니다.
무한한 목적과 인식의 실행은 아직 실행하지 않은 것처럼 속임수를 해제하는 것뿐입니다.
선(善), 절대선(善)은 세상에서 영원히 자기를 이루며, 그 결과 이미 이루었다는 자각이 있다. 먼저 우리를 기다릴 필요가 없습니다.
이 속임수는 마치 이성이 없는 것처럼 우리가 살고 있는 속임수이지만 동시에 세상의 관심을 활성화시키는 유일한 속임수입니다.
진리나 신 전체로서 이 과정은 자신을 그 속임수로 만들고 다른 사람과 대면하는 것이며 그의 활동은 그 속임수를 없애는 것이라고 말할 수 있다.
오직 이 오류와 그것의 극복에서 진리 강조가 나오며, 여기에 오류와 유한성과의 화해가 있습니다.
타자성이나 오류는 폐지된 것처럼 그 자체가 진리의 필연적인 순간이며, 그것은 오직 자신이 스스로 결과를 만들어가는 것입니다.
어느 한쪽으로 치우치지 않는 참 이 될 것이라는 것은 전적으로 헤겔의 몫 이다.
참은 오히려 전체 이며, 그것은 반대의 통일성을 의미 합니다.
이 구체적인 통일성을 파악하는 것은 마음을 위한 것입니다. 순수하고 추상적인 마음인 한, 느낌을 이해하지 못하는 사람은 이성이 아니라 불가능합니다.
"여기서 취하는 이 변증법에서, 따라서 사변적 은 그 통일체에서 반대를 파악하거나 부정에서 긍정적인 것을 파악하는 것으로 구성됩니다.
가장 중요하지만 훈련되지 않고 자유롭지 못한 사고력을 가진 사람들에게는 "내가 가장 무거운 면을 가지고 있다." (논리)
5. 진실은 단 하나
진리 전체 가 어느 한쪽이 아닌 반대의 통일이듯이 , 여러 진리가 있는 것이 아니라 오직 하나의 진리 가 있다는 것이 헤겔 철학의 또 다른 근본 원리이다.
이것은 처음에는 반대의 양쪽 측면이 아닌 전체로서의 진실이 포함해야 한다는 주장 자체와 모순되는 것처럼 보입니다.
따라서 우리는 하나의 진리가 아니라 적어도 하나의 이중 진리를 갖게 될 것입니다. 이는 반대의 양면입니다.
그러나 우리는 이것을 반박하고 진리가 오직 하나라는 진리의 차이는 그것이 외적인 것이 아니라 내적인 차이인 한 모순되지 않는다고 말해야 합니다.
진실은 하나지만 쉽지 않습니다. 추상적이고 불확정적이라는 의미에서, 그러나 그것은 결정적이거나 구체적이다. 즉 그것은 그 자체에 차이나 모순이 있고, 그 자체로는 다르지만 그 자체 외부에는 차이가 없다.
그러나 진실 은 하나입니다 . 이 극복할 수 없는 느낌이나 신념에는 이성의 본능이 있습니다.” (VP)
"그러나 진리는 하나라는 이 문장은 그 자체가 여전히 추상적이고 형식적이며, 가장 중요한 것은 하나의 진리가 단순한 추상 이 아니라는 것을 인식하는 것입니다.
생각이나 문장; 오히려 그 자체가 구체적 입니다." (VP)
다음으로 중요한 문장은 하나의 구체적인 진리 자체가 처음에는 구체적으로 나타나지 않고 그 자체 로부터 구체화되어 구체화된다는 것입니다.
발전한다는 것은 처음에는 내적인 이상주의적 차이만이 존재하게 된다는 것을 의미합니다.
진실, 신은 존재와 현실 뒤에 숨겨진 자신 안에 닫힌 채로 남아 있지 않습니다.
그러나 그것은 펼쳐지고, 스스로를 드러내고, 차이점을 드러내며, 자유롭게 존재하게 합니다.
그것은 존재의 가능성 일 뿐만 아니라 운뿐만 아니라 존재 자체를 갖고 스스로를 현실로 만든다.
진실의 발전은 식물의 발전과 연결되어 있습니다. 비교하다.
전체 식물은 이미 식물의 배아에 있으며 뿌리, 줄기, 잎 등과 같은 모든 차이점을 포함하지만 내부에만 있습니다.
그들은 또한 미니어처로 세균에 포함되지 않고 이상적입니다. 즉, 자체적으로만 포함됩니다.
식물로의 배아의 발달은 관념상의 차이가 나타난다는 것입니다.
새로운 것은 생기지 않고, [그 자체로] 있는 것이 나온다 .
6. 철학은 단 하나
진리에 대한 지식으로서의 철학은 [진리의 발전에 대한 지식] 입니다.
진실은 바로 존재하고 변하지 않는 치명적인 단단한 것으로 상상되어서는 안되며, 그것은 그들 자신의 발전 과정의 결과입니다.
“Absolute에 대해 본질적인 결과라고 말해야 하며, 결국 그것이 실제로 있는 것입니다. 이것이 그의 본성이다.
이것이 진리나 절대자의 자아가 되는 것은 철학을 인식하고 그것을 표상한다.
절대와 마찬가지로 철학이 나타내는 것은 철학 그 자체이기도 합니다. 즉 그것은 진리를 직접적으로 실현하고 표현한 것이 아니라 역사적으로도 진화해 왔습니다.
철학사 의 과정은 그녀가 의식을 위해 노출되고 비유적으로 만들어진 계단의 복도 에서 세계 내부의 진리라는 것입니다 .
내면의 상태에서 외양의 상태로의 변화는 “엄청난 상태의 변화를 이룬다.
모든 인식, 학습, 과학, 스스로 행동하는 것은 그 자체로 내면에 있는 것이며 표상이 되는 것입니다."
이 이야기의 모든 철학은 진리의 객관화 또는 실현이 이러한 발전의 한 단계입니다.
발전 자체와 그러한 모든 단계, 이 역사의 모든 철학은 모두 필요합니다. 즉, 필연적으로 이전 철학을 따르고 다음 철학을 위한 필수 전제 조건 입니다.
또한 역사의 어떤 철학은 이전 철학을 논박하고 이전 철학의 논박 을 반증했다고 말할 수 있습니다 .
마찬가지로, 특정 철학은 이후의 논박으로 설명됩니다.
후기 철학에 대한 초기 철학의 논박은 반증된 초기 철학이 완전히 잘못되고 잘못된 방식으로 상상되어서는 안 됩니다.
그러나 그녀는 진리에 대한 지식의 점진적인 발전에서 마지막이자 가장 높은 사람이 아니었습니다.
초기 철학의 원리는 틀리지 않지만 그것이 전체 진리도 아니지만 그것은 순간 진리입니다.
그것을 뒤따르는 철학은 그것에 반대되는 것이 아니라 오히려 더 발전되어 전자의 원칙이 반박되었지만 무효가 되어 그 안에 저장되어 있는 것을 무효화합니다.
따라서 이전의 모든 원칙은 통과되거나 잊혀지 는 것이 아니라 진리의 순간, 그 자체가 참되고 영원하기 때문입니다.
"발전의 기본 조건은 하나이며 [동일한 아이디어]
- 그것은 오직 하나의 진리입니다. 모든 철학은 기초를 두고 있으며 각각의 후속 철학은 선행 철학의 결정 요인도 포함합니다. 포함하고 있습니다.
그 결과 철학의 역사에 대한 관점이 우리가 그 안에 가지고 있는 관점 이 과거와 관련이 없는 것이 아니라 역사와 동일한지 여부 입니다.
이 이야기의 내용은 [합리성의 과학적 산물이며, 일시적인 것이 아닙니다.
이 분야에서 밝혀진 것은 사실이며, 이것은 영원하며, 어느 때에도 존재하지 않으며 더 이상 "그리고 서로에게" 존재하지 않습니다. (VP)
철학의 역사에서 진리에 대한 지식의 시간에 따른 이러한 점진적인 발전과 같이 [첫 번째 철학은 가장 단순하고 가장 빈약하다] .
그러나 [최후의 철학은 가장 높고, 가장 진실하고, 가장 풍부한 것이다] , 이전의 모든 철학의 원리를 그 자체의 순간으로 취함으로써. 포함합니다.
"그러므로 오늘날 플라톤주의자, 아리스토텔레스주의자, 스토아학파, 에피쿠로스학파"[또는 칸트학파]는 "더 많이 주지 않는다.
그들을 다시 깨우고, 더 교육받고 더 깊은 마음으로 그것을 원한다는 것은 불가능하고 똑같이 어리석은 일입니다. 마치 남자가 다시 소년이나 어린이가 되기 위해 노력하고 싶어하는 것처럼, 남자와 젊은이와 아이는 하나의 동일한 개체입니다." (VP)
또한 최신 철학은 가장 풍부하고 가장 발전된 철학이라고 헤겔은 주장합니다. 최신 철학에서 공식화되고 제시된 아이디어가 가장 발전되고, 가장 풍부하고, 가장 심오한 것이 무엇인지 말하겠습니다.” (VP)
그러나 다시 말하지만 이것이 우리가 말해야 했던 것만 기억해야 한다는 의미는 아닙니다. 홀드, 최근에 철학 이라는 이름 으로 출판되었습니다.
스스로를 철학이라고 하는 모든 것이 또한 실제 철학인 것은 아니기 때문에 [진리의 모든 원리의 필연적인 연결의 체계로서 그것은 실제, 실제 철학 및 과학입니다. (cf. 비트겐슈타인, 아도르노, 하이데거, 하버마스 등?!)
"..진실 에 대한 보험 - 철학적 진실이 제시되는 방식으로 적용될 수 없습니다.
진리가 존재하는 참된 형태, 오직 과학적 체계 만이 “동일”하다. (파노)
헤겔은 자신의 철학 체계, 즉 이전의 마지막 진정한 철학 체계, 즉 그 결함을 지적하고 제거하여 진리의 모든 원칙을 포함하고 있다고 주장합니다.
역사의 다양한 철학 속에서 서로 다르다는 것을 깨닫고 싶어하는 사람들. 그리고 모순되고 동일하지 않다는 것, 모든 철학은 비록 그것들이 다를지라도 전혀 철학이라는 공통점을 가지고 있다는 것입니다.
헤겔은 철학의 공동체성과 맥락을 비교한다. 의사가 과일을 먹을 수 있는 " 정신병자 "와 함께 그것을 거부하십시오 . 거기에 버찌나 자두나 포도를 더할지라도 마음의 지혜를 잡지 아니하는 자는 이 열매가 하나도 열매가 아니요 체리나 자두나 포도뿐이니라.” (VP)
당신은 수많은 철학적 체계 속에서 상호 모순되는 주관적인 의견 의 덩어리 외에는 아무것도 보지 못하고 그들의 체계적인 맥락 을 인식하지 못합니다 .
"그녀는 차이의 모순만을 볼 때 철학적 체계의 다양성을 이해하기보다는 진리의 점진적인 발전을 이해합니다." (파노)
서로에 대한 다양한 의견이 있습니다.
그러나 진실은 다른 어떤 것도, 다른 것도 아니고 일방적인 것도 아닙니다.
일반 및 목표입니다 .
여러 의견이 있기 때문에 여러 진실이 있을 수 없습니다.
"무작위, 의견은 정신적 무작위입니다." 철학에 들어가려면 포기해야 합니다."(VP)
"서로를 알아가기 위한 일련의 의견들보다 무슨 소용 이 있겠습니까? [더 지루한가?]
당신의 감각으로 철학의 이야기를 전하는 작가의 작품은, 철학의 사상을 의견의 방식으로 나열하고 취급하고,보고 찾기 쉽고, 얼마나 마른 체형이며 지루하고 관심이 없습니다.
의견은 주관적인 생각, 임의적 인 생각, 내가 어떤 식으로든 가질 수 있고 다른 방식으로 가질 수 있는 상상입니다.
하나의 의견은 나의 것입니다. 그것은 그 자체로 일반이 아니며, 그 자체로 사유가 된다.
그러나 철학에는 의견이 포함되어 있지 않습니다. 철학적 의견은 없다] ." (VP)
철학이 의견의 집합체라면 과학은 과학이 아닐 것입니다. 왜냐하면 과학은 [객관적 사고, 즉 사고도 이해에 의해 생성되는 사고에 관한 것이기 때문에 이해할 수 있어야 합니다.
따라서 " 과학에서 내용은 본질적으로 형식 "(RP), 즉 객관적으로 이해할 수 있는 이해 방법에 구속됩니다.
합리적이어야 결정됩니다. 그리고 "완벽하게 결정된 것은 동시에 이질적이고 이해 가능하며 학습할 수 있으며 모든 사람의 재산입니다.
합리적인 형태의 과학은 모든 사람에게 제공되고 모든 사람에게도 평등한 방식이며, 합리적인 지식에 도달하기 위한 마음을 통해 과학을 지식으로 이끄는 의식 의 정당한 요구 입니다. 마음은 생각하기 때문에 순수한 자아입니다. 그리고 이해는 이미 알려진 것과 과학과 비과학적 의식의 공통적인 것이며, 이로써 이것이 그것들에 직접 들어갈 수 있다."(Päno)
"- 그러나 객관적인 방법의 일부이며 따라서 "철학의 증명과 연역에서 해방되는 사람들. 믿을 수 있고, 철학이 무엇인지에 대한 첫 번째 생각을 알고 있으며, 여전히 멀고, 다르게 말할 수도 있지만 철학 에서는 말할 권리가 없습니다. 용어." (RP)
7. 과학 체계로서의 철학
이제 헤겔 은 철학 , 모든 과학의 과학, 그의 "논리학", 그리고 그의 "과학 체계"의 나머지 부분에 대한 최종 객관적 방법을 주장합니다. "영의 현상학", "자연 과학". 그리고 마음의 과학.
"과학 시스템은 철학에 대한 새로운 치료법이며 방법 에 따라 설정되어 있으며 동일한 내용 이 인식 되는 유일한 사실 로 계속 사용되기를 바랍니다 ." (엔즈-엘)
헤겔의 철학은 이전의 모든 철학의 참된 방법과 원리뿐만 아니라 그 안에 있는 모든 특수 과학의 원리를 이 과학 체계라고 주장합니다. 모든 과학 의 과학이 포함되어야 합니다 .
오늘날의 철학은 다른 특별한 과학 옆에 있는 특별한 과학이라기보다는 오히려 반대되는 것으로 봅니다. 과학.
그것은 인문학 과학으로 더 가깝게 간주됩니다. 즉, 과학이 아닙니다.
심리학, 사회학 등 다른 인문학의 하나로 간주되어 그들과 대등한 위치에 놓이게 되는데, 마치 다른 사람들과 마찬가지로 그녀만의 특별한 주제 영역이 있는 것입니다.
같은 방식으로 정신과 자연이 완전히 다른 것처럼 정신과학과 과학을 분리합니다.
철학이 이와 같이 다른 과학들과 거리를 둔다면 전체를 자신의 대상으로 배제하고 주장하지 않는다면, 어떤 특정 대상이 그녀에게 고유하게 남아 있을 것이며, 그것은 다른 특정 과학의 대상이 되지 않겠습니까?
헤겔의 의미에서 대답은 철학에는 특별하고 제한된 주제가 아니라 일반, 전체, 절대가 있다는 것입니다.
그들의 임무는 과학(이론)을 전체적으로 필수적으로 만드는 것입니다. 영적인 것과 자연적인 것 모두를 전체로서 이해하는 것.
그리고 그것은 이 전체 우주의 유기적 부분으로서 자연적이고 영적인 것(사실, 사실)이기 때문에 이 하나의 전체의 유기적 부분으로서 특수 과학을 가지고 있습니다.
헤겔의 과학 체계는 우주의 유기적 합리성의 이미지이다.
두 부분으로 구성되어 있습니다.
첫 번째 부분은 서론으로 이해해야 합니다. 그리고 과학과 진리에 대한 우리의 비과학적, 거짓되고 기만적인 의식의 지침을 형성합니다. - "영의 현상학" .
두 번째 부분은 합리적으로 우주의 실제 표현을 형성합니다.
그것은 세 부분으로 붕괴됩니다:
- 순수한 사고의 과학, 즉 논리,
- 자연 과학으로 ,
- 마음 의 과학으로 .
이 각각의 부분은 다시 세 부분으로 나뉘고 이 부분은 차례로 세 부분으로 나뉘는 식으로 각 부분은 특정 과학을 구성합니다. 전체는 항상 남아 있습니다.
여기에서 유기적 부분에 대해 이야기하고 있다면 이것은 상상에 더 가까이 다가가는 데 사용되는, 즉 설명하는 데 사용되는 예비 그림일 뿐입니다.
우주의 합리성은 단순한 유기체 이상으로 구성되어 있기 때문에 문제 자체를 완전히 정의하지 않는 이미지입니다.
신은 살아 있을 뿐만 아니라 본질적으로 영이다.
머리에 못을 박았지만 상상하기 어렵기 때문에 또 다른 그림 은 하나님의 삼위일체에 대한 기독교적 관점입니다.
성부와 성자와 성령보다 (즉, 인간의 영혼에는 다른 것이 없다!)
이러한 관점에서 진리는 부분으로 구성되어 있는 것이 아니라 적절하게 제시되지만, 삼일 하나이신 하나님은 그의 세 순간 각각에 전체가 되십니다.
순간의 유일한 차이점은 전체가 다른 결정성을 가지고 있는 것처럼 다른 빛에 있다는 것입니다.
진리 또는 하나님은 그 자체의 영원한 과정보다 삼위일체 안에서 제시된다.
그것은 하나님 자신이 자신을 차별하거나 자신을 타자로 설정하고 이 타자 로부터 자신을 [돌아가는] 사실에 있다.]
이 프로세스의 세 가지 순간은 다음과 같습니다.
- 아버지 로서의 하나님은 말하자면 세상이 창조되기 전에
- 이것이 논리학의 내용이다.
"이 왕국은 껍데기가 없고 그 자체가 그 자신이기 때문에 진리이다.
그러므로 우리는 이 내용이 자연과 유한한 영의 창조 이전에 그의 영원한 존재 안에 있는 하나님의 표현이라고 자신을 표현할 수 있습니다."(논리학)
이 논리 또는 순수한 사고의 영역은 소위 범주 라고 하는 사고의 모든 결정을 포함합니다.
그러나 이러한 범주는 주관적이거나 인간적인 범주로 이해될 수 있을 뿐만 아니라 [신에 대한 생각]의 절대적 결정으로 이해될 수 있습니다. (결국 어느 쪽이 알 수 있습니까!)
- 아들 로서의 하나님 . 즉 창조, 세계 는 하나님이 전체이시기 때문에 실제로는 자기 자신일 뿐이지 다른 하나는 자기 자신에 의해 정해진다.
- 자연 과학의 내용 (더 가까이: 역학, 물리학 및 생물학…).
- 영혼 으로서의 신 . 타자로부터 자신에게로의 신의 복귀 ,
- 예술, 종교, 철학 뿐만 아니라 영혼, 의식, 심리학, 정의와 자유의 교리에 더 가까운 마음의 과학의 내용.
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