퀴어이론은 퀴어 연구 (종종, 이전, 게이 및 레즈비언연구)와 여성 연구에서 1990 년대 초에 등장한비판 이론의 분야입니다.[1]이 용어는 사용법에 따라 다양한 의미를 가질 수 있지만, 이성애 외부에 존재하는 성 및 성적 관행에 대한 연구 및 이론화와 광범위하게 관련되어 왔으며이성애욕구가 '정상적'이라는 개념에 도전합니다.[2]사회학의사회적 구성주의발전에 따라, 퀴어 이론가들은 종종섹슈얼리티와젠더에 대한본질 주의적견해로 간주되는 것에 비판적이다. 대신, 그들은 종종 묘사되는 범주, 바이너리 및 언어에 대한 분석을 통해 사회 및 문화 현상으로 이러한 개념을 연구합니다.
제이 스튜어트 (Jay Stewart)에 따르면, "퀴어 이론과 정치는 필연적으로 규범과의 가시적 인 차이의 형태로 범법을 축하합니다. 이러한 '규범'은 자연이나 필연성이 아닌 규범으로 노출됩니다. 성별과 성적 정체성은 이 작품의 대부분에서 명백하게 도전적인 정의와 구성으로 보인다."[5]
영향력있는 에세이에서마이클 워너 (Michael Warner)는퀴어가 그가 '이질적 규범성'이라고 부르는 것에 의해 정의된다고 주장했다. 이성애가 성적 지향의 기본, 선호 또는 정상적인 모드임을 암시하는 아이디어,내러티브및담론. 워너는 많은 사상가들이 아마도 한 세기 동안 비 이성애적 관점에서 섹슈얼리티를 이론화해 왔지만, 퀴어는 바로 이런 이유로 사회 이론에 독특한 기여를 나타냈다고 말했다.Lauren Berlant와 Warner는 그들의 정액 에세이 인 "Sex in Public"에서 이러한 아이디어를 더욱 발전시켰다.[6]에드워드 카펜터,가이 호퀼헴,제프리위크와 같은 비평가들은 그들이 '섹슈얼리티를 권력의 장으로, 성격의 역사적 양식으로, 그리고 종종 비판적인 유토피아적 목표의 장소로서 생각할 필요성'이라고 불렀던 것을 강조했다.[7]그들이 사용한 '동성애자', '게이' 또는 '레즈비언'이라는 용어는 안정된 참조 (즉, 특정 문화적 형태, 역사적 맥락 또는 사회 학적으로 의미를 분석 할 수있는 정치적 의제)가있는 특정 정체성을 의미하는 반면, '퀴어'라는 단어는 대신 '정상적'이라고 주장되는 범주와 공통된 대조에서만 의미를 갖는 다양한 관행, 행동 및 문제와 관련하여 정의됩니다. 이러한 초점은 일탈의 사회학에서 발견되는 정상화의 개념에 대한 퀴어 이론의 부채를 강조하며, 특히 그의 저서The History of Sexuality에서 이성애의정상화를 연구 한 Michel Foucault의 연구를 통해 특히 그렇습니다. [8][9][페이지 필요]
퀴어에 대한 이러한 정의는 고정된 기준점을 가지고 있지 않기 때문에, 주디스 버틀러는 퀴어 이론의 주제를 '집단적 논쟁'의 장소로 묘사했다. 그들은 용어로서의 '퀴어'가 결코 '완전히 소유되어서는 안되며, 항상 그리고 단지 이전 사용과 긴급하고 확대되는 정치적 목적의 방향으로 재배치되고, 왜곡되고, 퀴어화되어서는 안된다'고 제안한다.[10] 지지자들은 이러한 유연성이 자신의 섹슈얼리티와 성별로 인해 소외와 차별에 직면 한 사람들의 경험을 수용하기 위해 퀴어 이론의 지속적인 재조정을 허용한다고 주장하지만,[11] 비평가들은 그러한 '주제없는 비판'이 종종 불린다고 주장한다.[12]사회 구조, 정치 조직 및 역사적 맥락에서 문화적 형태를 추상화하여 사회 이론을 단순한 '텍스트 이상주의'로 축소 할 위험이 있습니다.[13]
퀴어 이론은 미시적 수준 - 개인의 정체성, 메조 수준 - 가족, 친구 및 직장과 같은 직계 그룹의 개인, 거시적 수준 - 사회, 문화, 정치, 정책 및 법률의 더 큰 맥락을 다룹니다. 따라서 퀴어 이론은 퀴어 사람들을 둘러싼 공동체뿐만 아니라 그들이 형성하는 공동체도 조사합니다. 동성 생활 공동체는 퀴어 이론의 형성에 중요한 우선 순위를 가지고 있습니다. 안드레아스 프랭크의 표준 저작 "헌신적 인 감각"[14]은 천년기에 커밍아웃, 동성애 및 동성 공동체의 삶의 상황을 종합적으로 강조합니다.
퀴어 이론은 학자, 활동가, 예술 텍스트 및 미디어가 성별 및 성별 기반 바이너리를 어떻게 저지르는지 탐구하고 도전하는 데 사용되는 렌즈이며, 그 목표는 계층 구조를 취소하고 사회적 불평등에 맞서 싸우는 것입니다.[15]퀴어의 정의에 대한 논쟁으로 인해, 그 단어가 전혀 정의되어야하는지 또는 의도적으로 개방 된 채로 남겨 두어야하는지 여부 등으로, 퀴어이론 내에는 많은 불일치와 종종 모순이 있습니다.[15] 사실, 베를란트와 워너[16]및 버틀러와 같은 일부 퀴어 이론가들은 그것을 정의하거나 학문 분야로 개념화하는 것은 공식적인 학문적 영역 자체가되기보다는 학계를 비판하는 것이기 때문에 필연적 인 오해 또는 파괴로 이어질 수 있다고 경고했다.[17]
근본적으로, 퀴어 이론은 특정 정체성을 구성하거나 방어하는 것이 아니라포스트 구조주의와해체에 기초하여, 성적 및 성 정체성이 이성애자또는시스젠더로 추정된다는 전통적인 가정을 폭로하고 무너 뜨리면서이성애 규범을적극적으로 비판하기 위해 노력합니다. [3][17]
↑가 나다라Goldberg, Abbie E. (ed.) (2016).LGBTQ 연구의 세이지 백과사전. 세이지 출판물. 915쪽.
^다우닝, 리사. "미셸 푸코에 대한 캠브리지 소개." (2008). 케임브리지 대학 출판부. 104~117쪽
^스튜어트, 제이 (2017). "학술 이론". 리차드에서, 크리스티나; 부만, 월터 피에르; 바커, 멕 존 (eds.).젠더퀴어와 비이진 성별(PDF). 섹슈얼리티, 성별 및 정체성에 대한 비판적이고 적용된 접근법. 팔그레이브 맥밀란. 62쪽.ISBN978-1-137-51052-5. 2020년 9월 26일에 원본문서에서 보존된 문서(PDF).2021년 4월 8일에 확인함.
^Berlant, Lauren, and Michael Warner. (1998). "Sex in Public". 《Sex in Public》.비판적 탐구, vol. 24, no. 2, pp. 547-566. JSTOR, www.jstor.org/stable/1344178.
