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사회학

성별 이분법 -이질적 규범성

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 7. 22.

이성애 규범성은 이성애가 성적 지향의 선호되거나 정상적인 방식이라는 개념입니다. [1] 그것은 성별 이분법 (즉, 두 개의 뚜렷한 이성이 있다는 것)과 성적 및 결혼 관계가 이성의 사람들 사이에서 가장 적합하다고 가정합니다. 따라서 이질적 규범적 견해는 생물학적 성별, 섹슈얼리티, 성 정체성 및 성 역할의 정렬을 포함한다. 이성애 규범은 종종 이성애와 동성애 혐오증과 관련이 있습니다. [1][2] 레즈비언, 게이 및 양성애자에 대한 사회적 이성애 규범의 영향은 이성애자 또는 "직선적인"특권으로 검사 될 수 있습니다. [3]

어원학[편집]

마이클 워너 (Michael Warner)는 1991 년에이 용어를 대중화했으며,[4] 퀴어 이론의 첫 번째 주요 작품 중 하나에서. 이 개념의 뿌리는 게일 루빈의 "성 / 성 시스템"개념과 Adrienne Rich의 강제 이성애 개념에 있습니다. [5] 처음부터 이질적 규범 이론에는 성별에 대한 비판적 시각이 포함되었다. 워너는 "퀴어 자기 이해에 오는 모든 사람들은 그녀의 낙인이 성별과 복잡하다는 것을 어떤 식 으로든 알고 있습니다. ... 퀴어가되는 것 ... 성별 차이가 무엇을 의미하는지에 대한 일반적인 이해에 도전 할 수 있다는 것을 의미합니다. " [4] Lauren Berlant와 Warner는 그들의 중요한 에세이 인 "Sex in Public"에서 이러한 아이디어를 더욱 발전시켰다. [6]

차별[편집]

캐시 J. 코헨(Cathy J. Cohen), 마이클 워너(Michael Warner), 로렌 베를란트(Lauren Berlant)와 같은 이질적인 규범적 태도에 대한 비평가들은[6] 그들이 억압적이고, 낙인찍히고, 인식된 일탈적인 형태의 섹슈얼리티와 성별을 소외시키고, 그 표현이 규범에 부합하지 않을 때 자기 표현을 더욱 어렵게 만든다고 주장한다.[7][페이지 필요][8] 이질적 규범성은 사회 제도와 정책이 사람들이 이성애자이며 성별과 섹스가 자연스러운 바이너리라는 가정을 어떻게 강화하는지 설명합니다. [9] 이성규범 문화는 이성애를 정상적이고 자연스러운 특권으로 삼고 LGBT 개인이 결혼, 세법 및 고용에서 차별받는 분위기를 조성합니다. [10][8] Berlant와 Warner에 이어 Laurie와 Stark는 또한 국내 "친밀한 영역"이 "이질적 규범 적 대중 담론, 특히 결혼 및 입양 권리에 관한 담론을 고정시키는 의심의 여지가없는 장소"가된다고 주장한다. [11]

게이, 레즈비언, 양성애자, 트랜스젠더 반대[편집]

문화 인류학자 게일 루빈(Gayle Rubin)에 따르면, 주류 사회의 이성규범성은 도덕적으로 "좋은 섹스"에서 "나쁜 섹스"에 이르기까지 성적 관행을 형성하는 "성 위계"를 창출한다. 계층 구조는 헌신적 인 이성애자 간의 생식적이고 일부일처 제 적 성관계를 "좋은"것으로 간주하지만,이 기준에 미치지 못하는 성행위 또는 개인은 "나쁜"것으로 분류됩니다. 특히,이 표준은 장기간 헌신적 인 게이 커플과 비 일부일처제 / 성적으로 활동적인 게이 개인을 두 극 사이에서 분류합니다. [12] 뉴욕 대학의 강사 인 패트릭 맥크리리 (Patrick McCreery)는이 계층 구조가 동성애자들이 포르노 그라피나 공공 장소에서의 섹스의 소비와 같이 이성애자들에 의해 종종 행해지는 사회적으로 "일탈적인"성적 관행에 대해 어떻게 낙인 찍히는지를 설명한다고 주장한다. [8] 대학 캠퍼스에서 성적 지향 차별에 대한 많은 연구가 있습니다. [13]

McCreery는이 이질적 규범 적 계층 구조가 직장으로 이어지며, 게이, 레즈비언 및 양성애자는 반 동성애 고용 정책 또는 직장 차별과 같은 차별에 직면하여 종종 트랜스 섹슈얼 (transsex)과 같은 "가장 낮은 계층 구조"개인을 가장 명백한 차별에 취약하고 일자리를 찾을 수 없게 만듭니다. [8]

지원자와 현재 직원은 많은 국가에서 비 이성애자이거나 비 이성애자로 인식되어 합법적으로 넘어 지거나 해고 될 수 있습니다. 이러한 관행의 예는 체인 레스토랑 크래커 배럴 (Cracker Barrel)의 사례에서 발견되는데, 1991 년 공개적으로 레즈비언이라는 이유로 직원을 해고 한 후 전국적으로 주목을 받았는데, 이는 "정상적인 이성애 가치를 보여주지 못하는 성적 취향을 가진 직원은 전통적인 미국 가치와 일치하지 않는다"는 정책을 인용했다. 해고 된 직원과 남성 웨이터 (진정한 목표로 묘사 된 것으로 추정되는)와 같은 근로자는 "정상적인"이질적 규범 문화에 대해 "위반"하는 노동 정책에 의해 법적으로 해고되었습니다. [8]

Mustafa Bilgehan Ozturk은 터키의 다양한 맥락에서 가부장적 관행과 기관이 레즈비언, 게이 및 양성애자 직원의 직장 경험에 미치는 영향을 추적함으로써 이질적 규범과 성적 고용 차별의 상호 연결성을 분석합니다. 이것은 성적 소수자에 대한 편견의 신체적, 전문적, 정신적 감정 행위를 야기하는 특정 역사성과 국부적 인 권력 / 지식 형성을 더욱 보여줍니다. [14]

어떤 경우에는 다른 종교가 그들의 가르침을 통해 이질적 규범 적 신념을 조장하는 것으로 알려져 있습니다. [15] 오클라호마 대학의 사회학 교수 사무엘 페리와 카라 스나우더에 따르면, 과거의 여러 연구 결과에 따르면 미국인의 종교적 신념과 동성애 혐오적 행동 사이에는 연관성이있을 수 있으며 종종 연관성이 있음을 보여주었습니다. [16] 세계의 다섯 가지 주요 종교 중에서 기독교, 유대교, 이슬람교는 모두 결혼에 대한 이질적인 규범적 견해를 지지한다. [15] 최근 몇 년 동안 벌어진 이 사건의 몇 가지 예에는 켄터키 서기 킴 데이비스(Kim Davis)가 자신의 영적 견해를 위반했다는 이유로 동성 커플에게 결혼 허가를 주길 거부한 사건과, 콜로라도 베이커가 자신의 종교에 근거하여 게이 커플에게 웨딩 케이크를 제공할 필요가 없다고 판결한 대법원 판결이 있다. [18]

결혼과 핵가족과의 관계[편집]

과거와 현재의 현대 가족 구조는 1950 년대 핵가족의 전형적인 것과는 다릅니다. 미국에서는 19 세기 후반과 20 세기 초반의 가족이 많은 미국 어린이들에게 한 명 또는 두 부모 모두의 죽음으로 특징 지어졌습니다. [19] 1985년에, 미국은 대략 2.5백만의 이혼 후, 아이를 포함하는 의붓 가족 가정의 본거지였던 것으로 추정된다. [20] 80 년대 후반 동안, 결혼 한 부부가 이끄는 자녀를 둔 가족의 거의 20 %가 의붓 가족이었습니다. [20]

지난 삼십 년 동안 이혼, 편부모 양육 및 동거 비율이 급격히 증가했습니다. [21] 비전통적 가족("빵을 얻는 아버지와 집에 머무르는 어머니를 둔 중산층 가정, 서로 결혼하고 생물학적 자녀를 키우는 중산층 가족"에서 갈라짐)은 오늘날 미국과 캐나다의 대다수 가정을 구성한다. [21] 두 이성애 부모가 모두 자원의 제공자이며 자녀 양육자인 공동 수입 / 공유 육아 결혼 (동료 결혼이라고도 함)이 인기를 얻고 있습니다. 현대 가정에는 이혼, 별거, 사망, 결혼하지 않았지만 자녀가있는 두 부모가있는 가족 또는 동성 부모가있는 가족으로 인해 발생할 수있는 한부모 가문 가족이있을 수도 있습니다. 인공 수정, 대리 모체 및 입양으로 인해 가족은 남성과 여성의 이질적 규범 적 생물학적 결합에 의해 형성 될 필요가 없습니다. [22]

관련된 성인과 어린이를위한 이러한 변화의 결과는 크게 논의되고 있습니다. 2009 년 매사추세츠 배우자 혜택 사례에서 발달 심리학자 마이클 램 (Michael Lamb)은 부모의 성적 지향이 어린 시절의 발달에 부정적인 영향을 미치지 않는다고 증언했다. "1980 년대 말부터 어린이와 청소년이 전통적인 환경에서와 마찬가지로 비 전통적인 환경에서도 잘 적응할 수 있다는 것이 잘 확립되었습니다."라고 그는 주장했다. [23] 그러나 칼럼니스트 매기 갤러거는 이질적인 규범적 사회 구조가 자녀 양육에 최적이기 때문에 사회에 유익하다고 주장한다. [24] 호주-캐나다 윤리학자 마가렛 서머빌(Margaret Somerville)은 "동성 커플에게 가족을 찾을 수 있는 권리를 주는 것은 생물학과 부모됨을 연결하지 못한다"고 주장한다. [25] 이 주장에 대한 최근의 비판은 티모시 로리에 의해 제기되었는데, 그는 인터섹스 조건과 불임률 모두 생물학, 결혼 및 육아 사이의 복잡한 연관성을 항상 가지고 있다고 주장한다. [26]

이질적 규범성의 하위 집합은 이질적 규범적 시간성의 개념이다. 이 이데올로기는 사회의 궁극적 인 삶의 목표가 이성애 결혼이라고 말합니다. 사회적 요인은 인간이 이성의 파트너를 찾고, 이성애 결혼에 참여하고, 자녀를 갖는 것을 포함하는 전통적인 핵가족 구조의 역할에 참여하도록 압력을 가합니다. 이질적인 규범적 시간성은 결혼할 때까지만 금욕을 조장한다. 많은 미국 부모들이이 이질적 규범 적 서사를 고수하고 자녀에게 가르칩니다. 에이미 T. 샬렛 (Amy T. Schalet)에 따르면, 부모 - 자녀 성교육의 대부분은 미국에서 금욕 전용 관행을 중심으로 돌아가는 것처럼 보이지만 이것은 세계의 다른 지역에서도 다릅니다. [27] 마찬가지로, 조지 워싱턴 대학 교수, 애비 윌커슨 (Abby Wilkerson)은 의료 및 의약 산업이 이성애 결혼에 대한 견해를 강화하여 이성애 규범 적 시간성을 촉진하는 방법에 대해 논의합니다. 이성애적 규범적 시간성의 개념은 이성애 결혼을 넘어 이성애가 표준으로 간주되는 보편적인 시스템을 포함하는데, 그 영역 밖의 어떤 것도 용인되지 않는다. Wilkerson은 영양 건강, 사회 경제적 지위, 개인적인 신념 및 전통적인 성 역할과 같은 일상 생활의 측면을 지시한다고 설명합니다. [28]

범법[편집]

인터섹스 사람들[편집]

주요 기사: 인터섹스 인권 및 인터섹스 의료 개입

인터섹스 사람들은 남성이든 여성이든 모호하게 생물학적 특성을 가지고 있습니다. 그러한 상태가 감지되면, 대부분의 현대 사회에서 인터섹스 사람들은 거의 항상 출생 직후에 규범적인 성관계를 할당받습니다. [29] 수술 (일반적으로 생식기 수정을 포함)은 종종 개인의 동의가 아닌 부모의 동의하에 명확하게 남성 또는 여성의 몸을 생산하기 위해 수행됩니다. [30] 그런 다음 아이는 일반적으로 할당 된 성별의 시스 젠더 이성애자 구성원으로 양육되고 배양되며, 이는 평생 동안 창발적 성 정체성 또는 남아있는 성 특성 (예 : 염색체, 유전자 또는 내부 성기)과 일치 할 수도 있고 일치하지 않을 수도 있습니다. [31]

트랜스젠더[편집]

트랜스젠더 사람들은 자신의 성 정체성과 할당 된 성별 사이의 불일치를 경험합니다. [32][33][34] 트랜스젠더는 또한 포괄적인 용어인데, 왜냐하면 트랜스젠더는 또한 그들의 할당된 성별과 반대되는 트랜스젠더 정체성(그리고 그들이 전환에 대한 의학적 지원을 원할 경우 때때로 특별히 트랜스섹슈얼이라고 불린다)을 포함하는 트랜스 남성과 트랜스 여성을 포함하는 것 외에도, 젠더퀴어를 포함할 수 있기 때문이다. 사람들 (정체성이 독점적으로 남성적이거나 여성적이지는 않지만 예를 들어 양성애자, 범성애자, 성별 유동 또는 무성애자 일 수 있음). [33][35][36] 다른 정의들은 제3-젠더들을 트랜스젠더로서 포함하거나 트랜스젠더들을 세 번째 성별로 개념화한다,[37][38] 그리고 드물게 이 용어는 크로스 드레서들을 포함하도록 매우 광범위하게 정의된다. [39]

일부 트랜스젠더 사람들은 성 재할당 치료를 추구하며 사회가 부과 한 성 역할에 따라 행동하지 않을 수도 있습니다. 일부 사회는 트랜스젠더 행동을 사우디아라비아[40] 및 다른 많은 국가들을 포함하여 사형에 합당한 범죄로 간주한다. 어떤 경우에는 게이 또는 레즈비언 사람들이 성별이나 성별을 "수정"하기 위해 성전환 치료를 받아야했습니다 : 20 세기 동안 일부 유럽 국가에서,[41][42] 그리고 1970 년대와 1980 년대의 남아프리카 공화국에서.[43]

북미[44] 및 유럽 국가를 포함한 일부 국가에서는 검사와 배심원이 살인과 구타를 수행하는 사람들을 조사, 기소 또는 유죄 판결을 거부할 때 트랜스젠더에 대한 특정 형태의 폭력이 암묵적으로 승인될 수 있습니다. [44][45][46] 다른 사회들은 트랜스젠더 행동을 제도화를 정당화할 수 있을 만큼 심각한 정신질환으로 간주해 왔다. [47]

이러한 제한이있는 의료계에서 환자는 트랜스 섹스 행동을 억제하고 출생 섹스의 규범 (사회적 낙인 또는 폭력을 피하기 위해 필요할 수 있음)을 준수하거나 성 재할당 수술 및 호르몬 치료를받을 자격을 얻기 위해 "새로운"섹스의 규범을 엄격히 준수 할 수 있습니다. 모호하거나 "대안적인"성 정체성을 달성하려는 시도는 지원되거나 허용되지 않습니다. [48] 때때로 성 재할당 수술은 공식적인 성별 변경을위한 요구 사항이며, 종종 "남성"과 "여성"이 인터 섹스 및 비 바이너리 사람들에게도 사용할 수있는 유일한 선택입니다. [49] 이성애 결혼만을 허용하는 정부의 경우, 공식적인 성별 변경은 자녀 양육권, 상속 및 의료 의사 결정과 같은 관련 권리와 특권에 영향을 미칠 수 있습니다. [48]

동성애 규범[편집]

동성애 규범성은 동성애의 특권을 부여하거나 이질적 규범적 이상과 구조를 LGBTQ 문화와 개인 정체성으로 동화시키는 것을 지칭할 수 있는 용어이다. [51] 특히, 캐서린 코넬 (Catherine Connell)은 동성애 규범이 "결혼, 일부일처제, 출산 및 생산성을 포함한 이성애 문화의 규범과의 공통성을 강조한다"고 말한다. [52][53] 이 용어는 거의 항상 후자의 의미로 사용되었으며, 2003년 리사 더간(Lisa Duggan)에 의해 두드러지게 사용되었다.[54] 트랜스젠더 연구 학자 수잔 스트라이커(Susan Stryker)가 그녀의 저서 "트랜스젠더 역사, 동성애 규범 및 징계"에서 [55] 또한 트랜스젠더 활동가들에 의해 트랜스젠더 사람들의 우려에 대한 게이/레즈비언 규범의 부과와 관련하여 사용되었다고 언급했다. [55][56] 트랜스젠더는 에이즈 전염병과 싸우는 의료 프로그램에 포함되지 않았으며, 워싱턴 D.C.에서 게이/레즈비언 시위에서 종종 제외되었다.[57] 동성애 규범성은 또한 트랜스 규범성, 또는 "트랜스 사람들에게 성별에 대한 전통적이고 반대적인 성차별적 이해에 순응하도록 압력을 가하는 것"을 포함하도록 성장했다. [58] 또한, 동성애 규범성은 게이 해방 운동 기간 동안 퀴어 공동체의 급진적 인 정치를 덮거나 지우는 데 사용될 수 있습니다.[52][59] 이러한 정치를 결혼 평등 및 입양권과 같은보다 보수적 인 목표로 대체 할뿐만 아니라 퀴어 하위 문화를 상업화하고 주류화함으로써. [58][60]

뉴 사우스 웨일즈 대학의 정치 및 국제 관계 강사 인 페니 그리핀 (Penny Griffin)에 따르면, 동성애 규범은 일부일처제, 출산 및 이분법적인 성 역할의 집행을 본질적으로 이성애자와 인종 차별 주의자로 비판하기보다는 신자유주의를지지한다. [61] 이러한 의미에서, 동성애는 국제적으로 구조화되고 구조화되는 자본주의적 세계체제의 확장과 유지와 깊이 얽혀 있다. [62] Duggan은 동성애 규범성이 LGBT 공동체를 합당성의 계층 구조로 분열시키고, 성 정체성의 이질적 규범 적 기준을 모방하는 데 가장 가까운 LGBT 사람들은 권리를받는 데 가장 가치있는 것으로 간주된다고 주장한다. 그녀는 또한이 계층 구조의 바닥에있는 LGBT 개인 (예 : 양성애자, 트랜스 사람들, 비 바이너리 사람들, 비 서구 성별의 사람들, 인터 섹스 사람들, 유색인종 퀴어, 퀴어 성 노동자)이 자신의 권리를받는 동성애 규범 적 개인의이 계급에 장애로 간주된다고 말합니다. [54][52][63] 예를 들어, 한 경험적 연구에 따르면 네덜란드에서는 트랜스젠더 사람들과 다른 성별에 맞지 않는 LGBT 사람들이 종종 "정상적인"행동을하지 않는다는 이유로 지역 사회 내에서 무시당하는 것으로 나타났습니다. 동화하는 사람들은 종종 사회에서 보이지 않게되고 지역 사회 내에서 부적합에 대한 끊임없는 두려움과 수치심을 경험합니다. [64] 스트라이커는 이론가 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas)와 공적 영역에 대한 그의 견해를 언급하면서 개인이 한 그룹으로 모여 다양한 이데올로기를 논의할 수 있게 했으며, 부적합한 LGBTQ 공동체를 배제함으로써 사회 전체는 의심할 여지없이 성별 변형 개인을 시민 참여에서 배제했다. [55]

미디어 표현[편집]

다섯 가지 다른 연구에 따르면 TV에 등장하는 게이 캐릭터는 시청자들 사이의 편견을 감소시킵니다. [65] 케이블 및 스트리밍 서비스에는 방송 텔레비전보다 레즈비언, 게이, 양성애자 및 트랜스젠더 인 캐릭터가 더 많이 포함되기 시작했습니다. [66] GLAAD 보고서에 따르면 케이블 및 스트리밍 서비스는 다양성이 부족하며 LGBT 캐릭터의 대부분은 게이 남성 (각각 41 %와 39 %)입니다. [66] 케이블에 집계 된 LGBT 캐릭터의 총 수는 2015 년에 비해 31 % 증가한 것으로보고되었으며 양성애자 표현은 거의 2 배 증가한 것으로 나타났습니다. [66]

인터섹스 사람들은 텔레비전에서 거의 완전히 제외되지만 인구의 약 1 %가 인터섹스입니다. [67] 뉴스 매체는 남성 또는 여성이라는 것이 무엇을 의미하는지 간략하게 설명하며,이 두 범주에 속하지 않는 사람에게는 격차를 초래합니다. [67] 신문은 캐스터 세메냐 (Caster Semenya)의 경우와 함께 인터섹스 운동 선수의 주제를 다루었으며, 스포츠 관계자가 그녀가 여성 또는 남성으로 간주되어야하는지에 대한 뉴스가 퍼졌다. [68]

여성 또는 남성으로 식별되지 않는 사람들은 성별이 비 바이너리이거나 성별에 맞지 않습니다. [69] 미국의 국가들은 이러한 정체성의 존재가 개인들 사이에서 지속적으로 논의됨에 따라 공식 정부 문서에 대한 이 "세 번째" 성별을 점점 더 합법화하고 있다. [70] 논쟁은 언론에서 최소한의 표현을 가져 왔지만, 비 바이너리 개인을 특징으로하는 최근의 TV 쇼에는 Ru Paul의 Drag Race와 The Fosters가 포함됩니다. [71] LGBTQ 커뮤니티의 구성원들은 바이너리가 아닌 사람들의 미디어에서의 표현이 성별에 부합하는 트랜스 사람들의 범위까지 확대되지 않았다고 주장한다. [72]

2018 년 방송 텔레비전의 8.8 %만이 LGBTQ를 쇼에 가지고 있습니다. [73] 미디어는 오늘날 사회에서 이성애를 "정상적인"것으로 묘사하므로 우리는 이것 때문에 텔레비전에서 동성애를 덜 본다. [74] 광고, 신문, 라디오 및 텔레비전에서 볼 수 있듯이 이와 함께 제공되는 많은 고정 관념이 있습니다. 예를 들어, 주류 언론은 게이 남성이 가정된 태도와 삶의 방식 때문에 비싸고 화려하며 아마도 여성적인 제품을 판매하는 광고에 끌릴 가능성이 더 높다는 생각을 조장합니다. [75] 동성애자와 이성애자도 영화에서도 차별화된다. 동성애 캐릭터는 주로 섹슈얼리티와 관련된 문제가있는 영화에서 볼 수 있으며 캐릭터는 동성애자로 제시됩니다. [76] 텔레비전 쇼는 또한 고정 관념이 있고 동성애자를 부정적으로 대표하는 미디어의 또 다른 측면이다. 예를 들어, TV 쇼 Modern Family에는 결혼하고 작은 입양 자녀를 둔 두 명의 게이 캐릭터가 있습니다. 어떤 사람들은이 관계를 주류 언론이 동성애자를 어떻게 보는지에 대한 비하하고 고정 관념으로 볼 수 있습니다. 쇼의 성적 정치는 그들의 관계가 지나치게 다채롭고 과도하게 합쳐지는 것으로 묘사되기 때문에 가짜로 간주됩니다. [77]

2018년에는 더 많은 LGBT 콘텐츠가 미디어에서 제작되었습니다. [78] 텔레비전에서 LGBTQ+ 표현을 기록한 GLAAD의 Annual Where We Are on TV Report에 따르면, TV 프로그램의 퀴어 캐릭터 수는 8.8% 증가했다. [79] 색채의 퀴어 사람들은 또한 스크린 시간의 증가를 보았다; 그들은 보고서 역사상 처음으로 텔레비전에서 백인 퀴어보다 많았습니다. [78]

또한 보십시오[편집]

참고문헌[편집]

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추가 읽기[편집]

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