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神學/神學資料

유니테리언 보편주의

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 7. 28.

유니테리언 보편주의

유니타리안 보편주의 협회의 초기 로고로 가장 널리 사용되는 상징 인 불타는 샬리케가 포함되어 있습니다.
UUism, 유니테리안주의
자유주의 종교
모든 소스가 허용되며 필요하지 않습니다. 회원들은 개인적으로 선호하는 자신의 문학을 자유롭게 관찰 할 수 있습니다.
통합을 통한 미국 유니타리안 협회와 보편주의 교회 회원
월 1961
전 세계 1,048명
148,232 미국 유니타리안 보편주의 협회 회중 회원; 800,000 명은 전 세계적으로 유니타리안 보편주의 자로 확인됩니다 (이 숫자는 미국 전체를 포함합니다). [1]

유니타리안 보편주의(UU)[2][3][4]는 "진리와 의미에 대한 자유롭고 책임감 있는 탐구"를 특징으로 하는 자유주의 종교이다. [5][6] 유니타리안 보편주의자들은 신조를 주장하지 않고, 대신 역동적이고 "살아있는 전통"에 의해 인도되는 영적 성장에 대한 그들의 공통된 탐구에 의해 통일된다. 현재, 이러한 전통은 유니타리안 보편주의의 여섯 가지 근원과 일곱 가지 원칙에 의해 요약되어 있으며, 유니타리안 보편주의 협회의 일원이되기로 선택한 모든 회중이 인정하는 문서입니다. 이 문서들은 "살아있는"것으로, 재방문 및 재 작업을 위해 항상 열려 있음을 의미합니다. 유니타리안 보편주의자(Unitarian Universalist, U.U.) 회중은 많은 무신론자, 불가지론자, 유신론자를 포함하며 전 세계에 교회, 교제, 회중 및 사회를 가지고 있습니다. 유니타리안 보편주의의 뿌리는 개신교[7] 자유주의 기독교, 특히 단일주의와 보편주의에 있다. 유니타리안 보편주의자들은 이러한 전통들로부터 지적 자유와 포용적 사랑에 대한 깊은 존중이 온다고 말한다. 회중과 회원들은 영감을 구하고 모든 주요 세계 종교에서 통찰력을 얻습니다. [8]

개별 유니타리안 보편주의자들의 신념은 매우 다양하다. 그들은 다음을 포함 할 수 있지만 이에 국한되지는 않습니다 : 인본주의, 유대교, 기독교, 이슬람교,[9] 힌두교, 시크교, 불교, 도교, 동기화주의, 옴니즘, 신이교, 무신론, 불가지론, 범신론, 범신론, 범신론, 바하이의 가르침 믿음. [10]

유니타리안 보편주의 협회 (UUA)는 1825 년에 설립 된 미국 유니타리안 협회 (American Unitarian Association)와 1793 년에 설립 된 미국 보편주의 교회 (Universalist Church of America)의 통합을 통해 1961 년에 설립되었습니다. UUA는 매사추세츠 주 보스턴에 본사를두고 있으며 주로 미국에서 교회를 섬기고 있습니다. 서른 개의 필리핀 회중 그룹이 UUA 내에서 유일한 회원으로 대표됩니다. 캐나다 유니타리안 협의회 (CUC)는 2002 년에 독립적 인 기관이되었습니다. [12] UUA와 CUC는 국제 유니타리안과 보편주의자 협의회의 열일곱 명의 회원 중 두 명이다. [13]

 

1.역사

 

유니타리안 보편주의는 1961년 역사적으로 분리된 두 개의 기독교 교단, 즉 미국 보편주의 교회와 미국 유니타리안 협회(American Unitarian Association)의 통합으로부터 형성되었으며,[11] 둘 다 미국에 기반을 두고 있다. 이 합병에서 형성된 새로운 조직은 유니타리안 보편주의 협회였다. [14] 북미 통합 당시, 유니타리안과 보편주의자들은 자유주의 기독교 신학에 뿌리를 두고 확장되었다. 오늘날 그들은 다양한 종교 전통에서 비롯됩니다. 개인은 기독교인으로 스스로 식별하거나 기독교 신념에 가입 할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. [15] 유니테리언 보편주의 회중과 친교는 설교와 함께 일요일 예배와 찬송가 노래와 같은 일부 기독교 전통을 유지하는 경향이 있습니다. 어떤 특정한 신앙 전통의 요소들이 개인적 영적 실천에 통합되는 정도는 영성과 신앙 발전에 대한 신조가 없고 독단적이지 않은 접근법에 따라, 모인 사람들을 위한 개인적 선택의 문제이다. [16]

뉴잉글랜드 유니타리안들은 순례자 교부들의 회중 기독교에서 진화했는데, 이것은 원래 성경을 문자 그대로 읽는 것에 기초했다. 자유화 유니타리안들은 삼인격적 신격인 아버지, 아들, 성신/영에 대한 삼위일체론적 믿음을 거부했다. 대신, 그들은 하나님에 대한 단일한 개념을 주장했습니다. 또한, 그들은 원죄의 교리를 거부했고, 회중주의자들의 칼빈주의로부터 멀어졌다. [17]

뉴잉글랜드 보편주의자들은 정의로우신 하나님에 의해 영원한 저주로부터 구원받아야 할 선택된 소수인 택함받은 자들에 대한 청교도 선조들의 강조를 거부했다. 대신 보편주의자들은 모든 사람들이 결국 하나님과 화해할 것이라고 주장했다. [17] 보편주의자들은 초기 순례자 교부들의 근본주의 기독교를 되살리려고 애썼던 복음주의 설교자들의 지옥불과 저주를 거부했다. [18]

보편주의[편집]

주요 기사: 보편주의와 기독교 보편주의

보편주의자들은 니사의 오리겐과 그레고리로부터 시작하여 오랜 역사를 주장하지만, 일부 현대 학자들은 이 교부들 중 어느 쪽이 보편주의(보편적 구원)의 결정적인 교리를 가르쳤는지 의문을 제기한다. [19][20][21]

이 핵심 교리는 그리스도를 통해 모든 인간의 영혼이 구원 받아 "만물의 회복"(apocatastasis)으로 이어질 것이라고 주장합니다. 1793년, 보편주의는 미국에서 기독교의 특정 교단으로 등장했고, 결국 미국의 보편주의 교회라고 불렸다. [22] 엘하난 윈체스터, 호세아 발루, 존 머레이와 같은 보편적 구원에 대한 초기 미국의 옹호자들은 모든 영혼들이 구원을 얻을 것이며, 때로는 연옥과 닮은 기간이 지나면 구원을 얻을 것이라고 가르쳤다. [23] 기독교 보편주의는 영원한 저주의 교리를 부인하고, 궁극적으로 모든 인간을 구속하실 전적으로 사랑하시는 하느님에 대한 믿음을 선포한다. [24][25]

유니테리안주의[편집]

주요 기사: 유나이티드주의

역사적으로, 다양한 형태의 비삼위일체론이 기독교 안에 등장해 왔다. 이 용어는 하나님을 단수 실체로 확증하고 주류 기독교에 의해 확인 된 삼위 일체의 교리를 거부하는 예수 그리스도의 본질에 대한 신념을 나타낼 수 있습니다 : 325 년 니케아 제1 공의회에서 기독교 주교들의 합의. 비삼위일체론은 특히 개신교 종교 개혁의 신학적 혼란 중에 널리 퍼졌다. 스페인 의사인 마이클 세르베투스(Michael Servetus)는 성경을 연구하면서 전통적으로 생각했던 삼위일체의 개념은 성경적이지 않다고 결론지었다. 그의 저서 삼위일체와 기독교주의 레스티투티오의 오류에 관하여는 많은 소란을 일으켰다. 세르베투스는 결국 체포되어 이단으로 유죄 판결을 받았으며 1553 년 제네바의 스테이크에서 불타 버렸다. [26]

"Unitarian"이라는 용어는 Henry Hedworth를 통해 영어에 들어갔으며, 그는 Laelio Sozzini와 Polish Socinians의 가르침에 적용했습니다. 유니테리안 교회는 16 세기 후반에 트란실바니아와 폴란드 (소시니아 인에 의해)에 공식적으로 설립되었습니다. [27] 거기에서, 유럽에서 종교의 자유에 대한 첫번째 교리가 설치되었다 (1557년에서 1568년 사이 몇몇 식이요법의 과정에서, 토르다의 칙령 참조) 헝가리의 왕과 트란실바니아의 왕자, 유일한 유니테리안 군주의 관할하에 있다. 초기 유니타리안 교회는 삼위일체뿐만 아니라 그리스도의 전세뿐만 아니라 히포의 어거스틴이 제시한 예정론과 원죄, 그리고 캔터베리의 안셀름과 존 칼빈이 발전시킨 그리스도의 대속적 속죄를 거부했다. 유니테리언 운동의 시작에는 여러 가지 형태의 그리스도론이 있었다. 궁극적으로, 지배적 인 그리스도론은 실라주주의가되었다 : 예수은 사람이었지만 하나님과 독특한 관계를 가진 사람이었다.

영국[편집]

폴란드 소시니아인들의 가르침에 영향을 받은 사무엘 클라크(Samuel Clarke, 1675~1729)는 공동기도서를 개정하여 삼위일체론적 니케아 신조를 제거하고 하나님으로서의 예수에 대한 언급을 제거했다. [28] 테오필루스 린지는 또한 더 관대하고 자유로운 유니타리안적 해석을 허용하기 위해 공동기도서를 개정했다. 성직자 중 어느 성직자도 1697년 신성모독법에 따라 "기독교 종교를 교육받았거나 고백한 사람, 즉 글을 쓰거나, 설교하거나, 가르치거나, 말하도록 권고함으로써, 거룩한 삼위일체를 부인하는 어떤 사람에 대한 범죄"로 간주되지 않았다. 관용 법 (1689)은 영국 반대자들에게 구호를 주었지만 유니타리안은 제외되었습니다. 클라크와 린지의 노력은 영국 교회의 보수적인 성직자와 평신도들로부터 상당한 비판을 받았다. 이에 대한 응답으로 1774 년 린지는 변호사 존 리 (John Lee)의 도움을 받아 에섹스 하우스를 "반대하는 예배 장소"로 등록을 신청했습니다. [29] 등록 다음 일요일에―1774년 4월 17일―최초의 참된 유니테리언 회중이 임시 에섹스 스트리트 예배당에서 신중하게 소집되었다. 참석에는 Lee, Joseph Priestley와 Massachusetts Colony의 대리인 인 Benjamin Franklin이 참석했습니다. [30] Priestley는 또한 개혁 회중을 설립했지만, Priestley 폭동으로 그의 집이 불타 버린 후, 그의 아내와 함께 미국으로 피신하여 미국 땅에 교회를 세우는 데 앞장서는 인물이되었습니다. [31]

평신도와 성직자들이 1813년 삼위일체 교리법에 대한 격렬한 반대를 완화하자 마침내 반대 종교의 보호를 허용하자 영국과 외국 유니타리안 협회는 1825년에 설립되었다. Lindsey의 Essex House의 후계자 인 Essex Hall에 본사가 있습니다. [32] 국가 생활에서 중요한 두 가지는 맨체스터의 크로스 스트리트 예배당과 [33] 런던 북부의 뉴링턴 그린 유니타리안 교회이다. [34] 오늘날 영국의 유니테리언 회중들은 유니테리언과 자유 기독교 교회 총회의 후원 아래 모인다. 영국 전역에 걸쳐 170 개의 유니타리안 공동체가 있습니다. [35] 현재 영국 유니타리안스의 최고 책임자는 리즈 슬레이드이다. [36]

미국[편집]

미국에서, 유니테리언 운동은 주로 매사추세츠 주 교회의 일부였던 뉴잉글랜드의 회중 교구 교회에서 시작되었다. [37] 오늘날에도 뉴잉글랜드의 많은 마을 광장에서 건물들이 여전히 볼 수 있는 이 교회들은 청교도 식민지들을 그들의 종교적 필요를 관리하기 위해 본당으로 나누는 것에 뿌리를 두고 있다. [38] 18세기 후반에, 유니타리안과 삼위일체 분파들 사이의 일부 교회들 안에서 갈등이 커졌다. 1805년, 유니타리안들은 하버드에서 주요 교수직을 얻었다. 1819년 윌리엄 엘러리 채닝은 볼티모어에서 재러드 스팍스에 대한 안수 설교를 설교하면서 유니테리언의 입장을 요약했다. 미국 유니타리안 협회는 1825년에 별도의 교단으로 설립되었습니다. [39] 우연의 일치와 양 당사자에게 알려지지 않은 AUA는 영국과 외국 유니타리안 협회로서 같은 날(1825년 5월 26일)에 결성되었다. [40]

19세기에, 랄프 왈도 에머슨(Ralph Waldo Emerson, 유니테리언 목사)[41]과 다른 초월주의자들의 영향 아래, 유니타리안주의는 자유주의 개신교에서 현재의 더 다원주의적 형태로의 긴 여정을 시작했다. [42]

통합, 1825–1961[편집]

회중 교회의 분열로 인해 미국 유니타리안 협회 (1825)의 창립 (1825)이 된 후, 그 교회 중 일부는 회중 무리 내에 남아 회중 조직 (나중에 그리스도의 연합 교회)의 회원 회중이되었고, 다른 교회는 유니타리안이되기로 투표했습니다. 후자의 일부는 결국 유니타리안 교회와 보편주의 교회의 통합 기간 동안 유니타리안 보편주의 협회 (1961 년에 형성)의 일부가되었습니다. 대조적으로 보편주의 교회들은 다른 길을 따랐고, 확립된 청교도 교회들의 경계를 완전히 넘어 독립적인 교회들로 시작되었다. 오늘날 UUA와 그리스도 연합 교회는 성 교육 옹호 훈련 프로젝트와 같은 사회 정의 이니셔티브에 공동으로 협력합니다. [43]

1961 년 미국 유니타리안 협회 (AUA)는 미국 보편주의 교회 (UCA)와 통합되어 유니타리안 보편주의 협회 (UUA)를 구성했습니다. [44] 같은 해에 캐나다 유니타리안 협의회 (CUC)가 결성되었다. [45] 유니타리안 보편주의 협회 (UUA)는 매사추세츠 연방과 뉴욕 주 입법부의 특별 행위에 따라 1961 년 5 월에 기업 지위를 부여받았다. [46]

1998 년 캐나다 유니타리안 협의회와 유니타리안 보편주의 협회는 재정적 인 합의를 해산했지만 계속 협력하고 있습니다. [45] CUC는 1961년에 미드빌 롬바르드 신학 학교에 설립되었다. 그러나 교단 교회들의 지속적인 쇠퇴와 캐나다에서의 보편주의 운동의 거의 완전한 실패로 인해 공의회의 형성은 UUA와 합병 할 계획을 촉구하게했다. 자유주의 종교의 자유에 대한 반대가 완화되어 2002 년까지 자율성과 기금을 늘리기로 합의했습니다. 합병은 소수의 캐나다인들에게 골칫거리로 판명되었으며, 45 개의 회중과 5,200 명의 회원만으로 크게 무시되었습니다 - 미국인들은 문화적 차이에 둔감했습니다. [47]

믿음, 성약, 경전[편집]

유니타리안 보편주의자들은 비신조적 종교를 실천한다. [48] 그들의 개인적인 신념은 다양하며 서로의 신념과 전통을 수용이나 관용으로 인정한다. 유니타리안 보편주의자들은 교리나 신념 체계에 초점을 맞추거나 좁은 종교적 전통을 유지하는 데 초점을 맞추기보다는, 종교 공동체의 상호 언약 또는 공동 합의에 대한 공식적인 진술에 우선적인 의미를 둔다. 따라서, 운동의 회중들과 회원 회중들은 일곱 가지 원리들을 "확증하고 증진"시키고[49] 인간의 지식과 경험의 수많은 근원들로부터 도출된 여섯 가지 근원들을 이해하는 "살아있는 전통"을 받아들이는 것에 동의한다. [50]

일곱 가지 원리[편집]

1960년에 채택된 원칙, 목적 및 출처는 유니타리안 보편주의 협회의 세칙에 통합된다:[51]

유니테리언 보편주의 협회의 회원 회중인 우리는 다음을 확인하고 홍보하기로 성약을 맺습니다.

  1. 모든 사람의 고유 한 가치와 존엄성; [52]
  2. 인간 관계에서 정의, 공평 및 연민; [53]
  3. Acceptance of one another and encouragement to spiritual growth in our congregations;[54]
  4. A free and responsible search for truth and meaning;[55]
  5. The right of conscience and the use of the democratic process within our congregations and in society at large;[56]
  6. The goal of world community with peace, liberty, and justice for all;[57]
  7. Respect for the interdependent web of all existence of which we are a part.[58]

Six Sources[edit]

Unitarian Universalists emphasize the responsibility of the individual as well as the community for achieving spiritual growth and development. The complete statement of the Unitarian Universalist covenant describes the Six Sources upon which current practice is based:[50]

  1. Direct experience of that transcending mystery and wonder, affirmed in all cultures, which moves us to a renewal of the spirit and an openness to the forces which create and uphold life;
  2. Words and deeds of prophetic people which challenge us to confront powers and structures of evil with justice, compassion, and the transforming power of love;
  3. Wisdom from the world's religions which inspires us in our ethical and spiritual life;
  4. Jewish and Christian teachings which call us to respond to God's love by loving our neighbors as ourselves;
  5. Humanist teachings which counsel us to heed the guidance of reason and the results of science, and warn us against idolatries of the mind and spirit.
  6. Spiritual teachings of Earth-centered traditions which celebrate the sacred circle of life and instruct us to live in harmony with the rhythms of nature.

Over time, Unitarian Universalist principles, purposes, and sources have been changed, or 'grown', by the movement to manifest a broadening acceptance of beliefs and traditions among the membership. For example, both the seventh Principle, (adopted 1985), and the sixth Source, (adopted 1995), were added to provide inclusion for members with neopagan, Native American, and pantheist spiritualities.[59]

Approach to sacred writings[edit]

Originally, both Unitarianism and Universalism were Christian denominations, and U.U.s still reference Jewish and Christian texts. Today, the Unitarian Universalist approach to sacred writings, including the Christian Bible and Hebrew Scriptures, is taken more broadly:

While Unitarianism and Universalism both have roots in the Protestant Christian tradition, where the Bible is the sacred text, we now look to additional sources for religious and moral inspiration ... . We celebrate the spiritual insights of the world’s religions, recognizing wisdom in many scriptures.

When we read scripture in worship, whether it is the Bible, the Dhammapada, or the Tao Te-Ching, we interpret it as a product of its time and its place, ... not to be interpreted narrowly or oppressively ...[S]cripture is never the only word, or the final word.

From the beginning we have trusted in the human capacity to use reason and draw conclusions about religion ... [E]ach of us ultimately chooses what is sacred to us.[60]

Unitarian Universalists regard the texts of the world's religions as venerable works of different peoples attempting to understand and explain 'the mystery' and 'the sacred' that surrounds all human existence and experience. They treat with respect the scriptural works of peoples of all religions or spiritual backgrounds.

Worship and practice[edit]

 
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Diversity of practices[edit]

The Unitarian belief that reason, and not creed, defines the search for truth, and the Universalist belief that God embraces all people equally has led to the current Unitarian Universalist belief that truth and spiritual meaning can be found in all faiths. This is reflected in the wide array of spiritual practices found among Unitarian Universalists today. Many Unitarian Universalist congregations include Buddhist-style meditation groups, Jewish Seder, Yom Kippur and Passover dinners, iftaar meals (marking the breaking of Ramadan fast for Muslims), and Christmas Eve/Winter Solstice services. Children's and youth's religious education classes teach about the divinity of the world and the sanctity of world religions. One of its more popular curricula, Neighboring Faiths (formerly Church Across the Street), takes middle and high school participants to visit the places of worship of many faith traditions including a Hindu temple, a Reform or Orthodox synagogue, and a Catholic church.

There is great variety among Unitarian Universalist congregations, with some favoring particular religious beliefs or forms of worship over others, with many more home to an eclectic mix of beliefs. Regardless of their orientation, most congregations are fairly open to differing beliefs, though not always with various faith traditions represented to the same degree.

Diversity of congregations[edit]

There is a wide variety in how congregations conceive of themselves, calling themselves "churches", "societies", "fellowships", "congregations", or eschew the use of any particular descriptor (e.g. "Unitarian Universalists of San Mateo"). Many use the name "Unitarian Universalist", (and a few "Universalist Unitarian"), having gradually adopted this formulation since consolidation in 1961. Others use names that reflect their historic roots by keeping the historical designation "Unitarian" or "Universalist" (e.g. "First Unitarian Church"). A few congregations use neither (e.g. Unity Temple). For some congregations, the name can be a clue to their theological orientation. For others, avoidance of the word "church" indicates a desire to distance itself from traditional Christian theology. Sometimes the use of another term may simply indicate a congregation's lay-led or relatively new status. However, some Unitarian Universalist congregations have grown to appreciate alternative terms such as fellowship and retained them even though they have grown much larger or lost features sometimes associated with their use (such as, in the case of fellowships, a traditionally lay-led worship model).[61]

Also of note is that there are many more people who identify as Unitarian Universalist on surveys than those who attend Unitarian Universalist congregations (by a factor of four in a recent survey),[62] reflecting those who have never joined (and lapsed members) but nonetheless consider themselves part of the Unitarian Universalist movement.

Elevator speeches[edit]

In 2004, UU World magazine asked for contributions of "elevator speeches" explaining Unitarian Universalism.[63] These are short speeches that could be made in the course of an elevator ride to those who knew nothing of the religion. Here are examples of the speeches submitted:

In Unitarian Universalist congregations, we gather in community to support our individual spiritual journeys. We trust that openness to one another's experiences will enhance our understanding of our own links with the divine, with our history, and with one another.

— Jonalu Johnstone, Oklahoma City, Oklahoma[64]

Most Unitarian Universalists believe that nobody has a monopoly on all truth, or ultimate proof of the truth of everything in any one belief. Therefore, one's own truth is unprovable, as is that of others. Consequently, we should respect the beliefs of others, as well as their right to hold those beliefs. Conversely, we expect that others should respect our right to our own beliefs. Several UU's then, would likely hold as many different beliefs. Other beliefs they may hold in common are a respect for others, for nature, and for common decency, leading to a particular caring for the poor, the weak and the downtrodden. As a result, issues of justice, including social justice are held in common among most.

— Gene Douglas, Harrah, Oklahoma[65]

It's a blessing each of us was born; It matters what we do with our lives; What each of us knows about God is a piece of the truth; We don't have to do it alone.

— Laila Ibrahim, Berkeley, California[64]

Worship and ritual[edit]

As in theology, Unitarian Universalist worship and ritual are often a combination of elements derived from other faith traditions alongside original practices and symbols. In form, church services might be difficult to distinguish from those of a Protestant church, but they vary widely among congregations.[44]

Symbols[edit]

The most common symbol of Unitarian Universalism is the flaming chalice, often framed by two overlapping rings that many interpret as representing Unitarianism and Universalism (the symbol has no official interpretation). The chalice itself has long been a symbol of liberal religion, and indeed liberal Christianity (the Disciples of Christ also use a chalice as their denomination symbol[66]). The flaming chalice was initially the logo of the Unitarian Service Committee during the Second World War. It was created by Austrian artist Hans Deutsch. The holy oil burning in it is a symbol of helpfulness and sacrifice.[67]

Nevertheless, other interpretations have been suggested, such as the chalice used by the followers of Czech Jan Hus, which was supposedly reverential of Eastern Orthodox traditions; although Hus's early National Church was intrinsically an evangelical Protestant. In some agnostic historiographies the flaming chalice displayed a vague resemblance to a cross in some stylized representations, relying on the sepulchral traditions of the Hospitallers.[68] Many Unitarian Universalist congregations light a chalice at the beginning of worship services. Other symbols include an off-center cross within a circle (a Universalist symbol associated with the Humiliati movement in the 1950s, a group of reformist, liturgically minded clergy seeking to revive Universalism).

Other symbols include a pair of open hands releasing a dove.[69]

Services of worship[edit]

Religious services are usually held on Sundays and most closely resemble the form and format of Protestant worship in the Reformed tradition.[44] Services at a vast majority of congregations follow a structure that focuses on a sermon or presentation by a minister, a lay leader of the congregation, or an invited speaker.[70] Sermons may cover a wide range of topics. Since Unitarian Universalists do not recognize a particular text or set of texts as primary or inherently superior, inspiration can be found in many different religious or cultural texts as well as the personal experiences of the minister.

The service also includes hymn-singing, accompanied by organ, piano, or other available instruments, and possibly led by a song leader or choir. The most recent worship songbook published by the denomination, Singing the Journey[71] contains 75 songs and is a supplement to the older Singing the Living Tradition which contains readings as well.[72] Hymns typically sung in Unitarian Universalist services come from a variety of sources—traditional hymn tunes with new or adapted lyrics, spirituals, folk songs from various cultures, or original compositions by Unitarian Universalist musicians are just a few. Instrumental music is also a common feature of the typical worship service, including preludes, offertory music, postludes, or music for contemplation.

Pastoral elements of the service may include a time for sharing Joys and Sorrows/Concerns, where individuals in the congregation are invited to light a candle or say a few words about important events in their personal lives. Many also include a time of meditation or prayer, led by the minister or service leader, both spoken and silent. Responsive readings and stories for children are also typical. Many congregations also allow for a time at the end of the service, called "talk back", where members of the congregation can respond to the sermon with their own insights and questions, or even disagree with the viewpoint expressed by the minister or invited speaker.

많은 유니타리안 보편주의 회중들은 적어도 그들의 전통적인 형태나 그들의 전통적인 이름으로 세례, 친교 또는 확인이라는 기독교적 상징들을 더 이상 관찰하지 않는다. 보다 전통적인 이름으로 이러한 관행을 계속하는 회중은 종종 연합 교회 또는 유니타리안 보편주의 협회 (CCCUUA) 내의 기독교 교회 협의회 회원이거나 유니타리안 보편주의 기독교 펠로우십 또는 유사한 언약 그룹과 관련된 활발한 지부가있을 수 있습니다. [73] "어린이 헌납"은 종종 더 전통적인 유아 세례를 대체한다 (그러한 "헌신"은 때때로 신학적인 이유로 유아에게 침례를주지 않는 "정통적인"기독교 공동체에서도 시행된다). 물 친교와 꽃 친교의 연례 축하 행사는 기독교 스타일의 친교를 대체하거나 보완 할 수 있습니다 (많은 다원주의 및 기독교 지향적 인 회중이 기독교 거룩한 날에 친교를 축하하거나 달리 제공 할 수 있음). [74] 확인은 십대들이 자신의 개인적인 종교적 정체성을 탐구하고 종종 자신의 신조를 개발하는 "시대의 도래"프로그램으로 대체 될 수 있습니다. 그들이 영적 신념을 탐구하는 것을 마친 후에, 그들은 그것에 관한 연설을 쓰고 개인적으로 회중에게 전합니다.

정치[편집]

유니타리안과 보편주의자들의 역사적 정치[편집]

19세기에 유니타리안과 보편주의자들은 폐지주의, 여성운동, 절제 운동 및 기타 사회 개혁 운동에 적극적이었다. 두 번째 여성 권리 대회는 뉴욕 로체스터의 첫 번째 유니타리안 교회에서 열렸습니다. 또한 미국의 네 명의 대통령이 유니타리안들이었다: 존 애덤스, 존 퀸시 애덤스, 밀라드 필모어, 윌리엄 하워드 태프트. [75]

유니테리언 보편주의자들의 정치[편집]

 
켄터키 주 루이빌에있는 유니타리안 집회. [76]

역사적으로, 유니테리언 보편주의자들은 종종 정치적 원인들, 특히 시민권 운동,[77] LGBT 권리 운동,[78] 사회 정의 운동, 페미니스트 운동에 적극적이었다.

유니테리언이자 퀘이커인 수잔 B. 앤서니는 여성 참정권 운동에 매우 큰 영향을 미쳤다. 유니타리안 보편주의자들과 퀘이커교도들은 여전히 많은 원칙들을 공유하고 있다. 따라서 유니타리안 보편주의자들과 퀘이커교도들이 함께 일하는 것을 보는 것이 일반적이다.

유니타리안 보편주의자들은 미국에서 인종차별을 종식시키기 위한 투쟁에 참여해 왔으며 지금도 여전히 매우 관여하고 있다. 존 헤인즈 홈즈(John Haynes Holmes), 뉴욕 커뮤니티 교회의 유니테리언 목사이자 사회 운동가 - 유니타리안 보편주의자는 1909년 NAACP(National Association for the Advancement of Colored People)와 미국 시민 자유 연합(ACLU)의 설립자 중 한 명으로 한동안 후자의 의장을 맡았다. 워싱턴 D.C.에 있는 유니타리안 올소울 교회의 목사이자 남부 기독교 리더십 컨퍼런스의 회원이었던 제임스 J. 리브는 1965년 3월 8일 앨라배마 주 셀마에서 클럽에 가입했으며, 이틀 후 대규모 두부 외상으로 사망했다. 그가 죽은 지 두 주 후, 유니타리안 보편주의 시민권 운동가 비올라 리우조는 셀마에서 앨라배마 주 몽고메리까지 시위 행진에 참여한 후 백인 우월주의자들에 의해 살해되었다. 투표권을 얻기 위해 셀마에서 몽고메리로 행진하는 것은 블러디 선데이(Bloody Sunday)로 가장 잘 알려져 있는데, 이는 세 번의 행진 중 가장 폭력적인 1965년 3월 7일을 가리킨다.

유니타리안 보편주의 협회 2001-2009의 과거 수장인 윌리엄 G. 싱크포드(William G. Sinkford)는 아프리카계 미국인으로, 유니타리안 보편주의는 소수 인종의 일원이 이끄는 최초의 전통적인 백인 교단 중 하나이다. [79]

정치적 자유주의자들이 유니테리언 보편주의자들의 분명한 다수를 구성하지만, 이 운동은 다양성을 열망하며, 그들의 정치적 견해에 상관없이 공식적으로 집회자들을 환영한다. 정치적으로 보수적인 유니타리안 보편주의자들은 신학적 자유주의나 UUA의 원칙과 목적이 자유주의 정치를 요구하지 않는다고 지적한다. 유니타리안 보편주의자들의 믿음처럼, 정치는 회중이나 교단이 아닌 개인에 의해 결정된다.

 
Ibram X. Kendi가 2019년 8월 14일 뉴저지 주 몽클레어에 위치한 유니타리안 보편주의 교회에서 반인종주의자가 되는 법(How to Be an Antiracist Church at Unitarian Universalist Church)에서 그의 새 책을 발표했다.

몇몇 회중은 게이, 레즈비언, 양성애자 및 트랜스젠더 (LGBT) 회원을 환영하고 통합하기위한 구체적인 조치를 취한 회중 인 "환영하는 회중"으로 인정 받기 위해 일련의 조직적, 절차적 및 실질적인 조치를 취했습니다. 유니테리언 보편주의 목사들은 동성 결혼을 행하고 있으며, 지금은 동성 결혼이 합법적이다(그리고 때로는 그렇지 않을 때는 시민 항의의 한 형태로서). 1984년 6월 29일, 유니테리언 보편주의자들은 "동성애 연합에 대한 종교적 축복을 승인하는" 최초의 주요 교회가 되었다. [80] 유니테리언 보편주의자들은 동성 결혼을 그들의 지역 주와 지방에서, 그리고 국가 차원에서 합법화하기 위한 작업의 최전선에 서 있다. 게이 남성, 양성애자 및 레즈비언도 정기적으로 목사로 성임되며, 많은 게이, 양성애자 및 레즈비언 목사가 이제 합법적으로 파트너와 결혼했습니다. 2004년 5월, 매사추세츠 주 보스턴에 있는 알링턴 스트리트 교회는 미국에서 처음으로 주정부가 승인한 동성 결혼의 장소였다. UUA의 공식적인 입장은 동성 결혼의 합법화를위한 것입니다 - "사랑과의 사이딩". 2004 년 성적 도덕, 정의 및 치유에 관한 종교 연구소의 데브라 하프너 (Debra Haffner) UU 장관은 다종교의 관점에서 동성 결혼을 확인하기 위해 결혼 평등에 관한 종교 지도자들에 관한 공개 서한을 발표했습니다. 2009년 12월, 워싱턴 D.C. 시장인 에이드리언 펜티(Adrian Fenty)는 유니타리안(Washington, D.C.)의 All Souls Church에서 컬럼비아 특별구의 동성 결혼을 합법화하는 법안에 서명했다.

Polyamory Awareness를위한 유니타리안 보편주의 자들은 유니타리안 보편주의 장관들과 다른 지도자들을 참여시켜 폴리 아모리에 대해 교육합니다. [81] 2015 UUA 총회에서 협회의 차별 금지 규칙은 "가족 및 관계 구조"범주를 포함하도록 개정되었습니다. [82] 그러나 UUA는 아직 이에 대한 구체적인 후속 조치를 취하지 않았다.

많은 회중들이 환경적 원인과 지속 가능성을 지원하기 위한 프로젝트와 노력에 깊이 관여하고 있습니다. 이것들은 종종 위에서 인용 한 일곱 번째 원칙 때문에 "일곱 번째 원칙"활동이라고 불립니다.

논쟁[편집]

외부[편집]

공식적인 신조의 부족[편집]

공식적인 신조의 부족은 유니타리안 보편주의가 따라서 종교적 내용이 없다고 주장하는 일부 사람들 사이에서 비판의 원인이되었습니다. [인용 필요] 2004년 5월, 텍사스 Comptroller Carole Keeton Strayhorn은 유니타리안 보편주의가 "하나의 신념 체계를 가지고 있지 않기 때문에" "종교"가 아니라고 판결했고, 텍사스 데니슨에 있는 레드 리버 유니타리안 보편주의 교회를 면세 지위를 박탈했다. 그러나 몇 주 안에 스트레이 혼은 그녀의 결정을 뒤집었다. [83]

다른 그룹과의 혼란[편집]

고전적 유니타리안 또는 기독교 보편주의 기독교 신학을 고수하는 별도의 운동과 조직이 있으며 유니타리안 보편주의 협회에 속하거나 자신을 유니타리안 보편주의자라고 생각하지 않습니다. 미국 유니타리안 연회와 기독교 보편주의 협회는 오늘날 이러한 신학적 신념을 대표하는 가장 중요한 두 조직입니다. 이러한 신념을 가진 기독교인들은 스스로를 진정한 유니타리안 또는 보편주의자로 여기는 경향이 있으며, 원래의 미국 유니타리안 협회 또는 보편주의 교회의 신학적 유산의 상속자라고 생각하는 경향이 있으며, 유니타리안 보편주의자들과 혼동되기를 원하지 않는다. 통일교회는 유니타리안 보편주의와 종종 혼동되는 또 다른 교단이다. [84]

미국의 보이 스카우트[편집]

1992년, UUA는 동성애자, 무신론자, 불가지론자를 차별하는 BSA의 정책에 반대하는 성명을 발표했다. 그리고 1993 년에 UUA는 BSA 정책에 대한 비판을 포함하도록 스카우트에있는 젊은이들을위한 "삶의 종교"엠블럼 프로그램의 커리큘럼 지침을 업데이트했습니다. [85] 출판 된 비판으로 인해 1998 년 BSA는 UUA의 종교 엠블럼 프로그램에 대한 인정을 철회했습니다. 그 후, UUA는 프로그램 커리큘럼에서 불쾌한 자료를 제거하고 BSA는 생명의 종교 프로그램에 대한 인식을 갱신했습니다. 나중에 UUA는 성적 지향이나 개인적인 종교적 관점의 기초에 대한 차별에 비판적 인 일반적인 진술을 포함하는 엠블럼 프로그램 워크북에 내부 보충 자료를 발표했습니다. BSA가 그 (내부) 진술에 대해 알게되었을 때 UUA 종교 생활 엠블럼 프로그램에 대한 인식을 다시 철회했습니다. [86]

2004년, UUA와 제휴하지 않은 그룹인 유니타리안 보편주의 스카우터스 조직(UUSO)은 UU-BSA 스카우트들을 위한 "종교를 살기" 엠블럼 프로그램을 설립했습니다. [87] UUA의 지식이나 승인없이이 프로그램은 2005 년 BSA 종교 관계위원회에 의해 승인되었습니다. UUSO 프로그램에 주목을 받자 UUA는 성명서 (2005 년 3 월 16 일)를 발표하여 UUSO가 UUA의 제휴 조직이 아니라는 것을 명확히하고 UU 회중이 BSA 스카우트의 청소년 회원들에게 UUA Religion in Life 엠블럼을 수여하고 있다고 주장했습니다.이 엠블럼은 BSA의 불만없이 스카우트의 유니폼에 착용되었습니다. 또한, 성명서는 UUA가 게이 스카우트와 게이 스카우트 지도자에 대한 BSA의 지속적인 차별과 회원 자격에 대한 종교적 리트머스 테스트에 대한 BSA 요구 사항에 대한 비판을 여전히 유지한다는 것을 분명히했다. [88][89]

2013년 BSA는 게이 청소년에게 회원 자격을 개방한 후 2015년 게이 성인에게 회원 자격을 개방했으며, 정책 변경으로 BSA 지원에 대한 UUA의 주요 반대가 해결되었습니다. UUSO는 2015 년에 해산되었고 2016 년까지 양해 각서를 통해 UUA 종교 엠블럼 프로그램은 BSA에 의해 다시 공식적으로 인정되었습니다. [90]

내부[편집]

경건의 언어[편집]

윌리엄 싱크포드 (William Sinkford)의 대통령 재임 기간 동안, 유니타리안 보편주의 (Unitarian Universalist, U.U.) 운동은 진정한 유니타리안 보편주의 "경건의 언어"로 돌아가거나 재창조 할 것을 촉구하는 것에 대한 논쟁을 불러 일으켰다. [91] 싱크포드는 유니테리언 보편주의자들이 전통적인 종교 언어를 포기함에 따라 종교의 권력의 말을 다른 사람들에게 포기할 것이라고 제안했다. 이 다른 종교가들은 공공 영역에서 경전을 포함한 종교적 단어와 언어의 의미를 지시하기 위해 나아갈 것입니다. 그는 유니타리안 보편주의자들이 이 언어를 그들 자신의 언어로 만들어서 종교간 식탁에서 그들의 적절한 자리를 되찾아야 한다고 주장했다. 이에 대한 응답으로 다른 사람들은 그의 생각을 유니타리안 보편주의 회중을보다 정통적인 기독교 예배 패턴으로 되돌려 놓으려는 노력으로 보았습니다. 사실, 어떤 사람들은 인본주의와 무신론의 UU들 사이에서 증가하는 영향력에 반대하는 것이 될 수 있다고 우려했다.이 지지자들은 공동체 내에서 환영받지 못할 것이라고 우려했다. 싱크포드는 그러한 동기를 부인하면서, 유니타리안 보편주의 인본주의자들의 말을 그가 "경건의 언어"가 의미하는 것의 예로서 인용했다. [92]

유니테리언 보편주의자들 사이에서 인본주의의 성장은 부분적으로 미국 민중들에게 성경적 소양을 교육하면서 보편적 청중에게 다가가려는 회중의 헌신에서 비롯되었으며, 그들 중 다수는 종교적 또는 도덕적 교리문을 피하거나 최소화하는 가정에서 태어났다. (인본주의 자 외에도,이 사람들은 무신론자와 유신론자, 불가지론자, 회의론자와 구직자, 비 회원 계열사, 종교 소외 및 더 큰 UU 회중 중 다른 사람들을 이해합니다.) 이 논쟁은 UUA 비콘 프레스 (UUA Beacon Press)가 전 UUA 회장 인 John Buehrens[93]가 저술하고 성경 이해 : 회의론자, 구직자 및 종교 자유주의를위한 소개라는 제목의 책을 출판하는 것을 보았습니다. [94] 성경과 함께 읽을 수 있는 일종의 지침서 역할을 하기 위한 이 책은 자유주의적인 종교적 관점에서 독자가 성경에 대해 대화할 수 있는 해석적 전략을 제공한다. 긍정적 인 참여는 성경의 해석에 대한 다른 사람들에게 모든 공개 대화를 포기하기보다는 의도됩니다. 포레스트 교회와 함께 부에렌스가 쓴 또 다른 중요한 작품은 선택된 신앙: 유니타리안 보편주의에 대한 소개[95]이며, 저자들은 유니타리안 보편주의 신앙의 많은 근원을 제시한다.

다른 종교에서 차용[편집]

유니타리안 보편주의자들에 의한 다른 신앙 전통으로부터 종교 의식의 "차용"은 2001년 유니타리안 보편주의 총회에서 종교 교육부, UUA의 "문화적 세출: 무모한 차용 또는 적절한 문화적 공유"라는 제목의 세미나에서 논의되었다. [96][97] 특별한 논의는 특정 부족들에게 신성한 의식과 관습을 빌리거나 실제 맥락 없이 영적 관습을 사용하는 것이었다.

인종차별[편집]

UUA의 남부 지역 지도자 (지역 내 라틴계 여성에 대한 지역 외부의 백인 남성)의 고용에 대한 내부 논란은 2017 년에 사임과 사과로 이어졌다. 교단의 첫 라틴계 회장인 UUA 회장 피터 모랄레스(Peter Morales)는 다양성 논란에 대처하지 못했다는 비판 속에서 사임했다. [98][99] 인계받은 세 명의 공동 회장은 교단 내에서 백인 우월주의를 다루기 위해 "인종차별 감사"를 의뢰했다. [100] 2018년 4월, 워싱턴 포스트는 UUA가 "지난 한 해 동안 유색인종 종교 전문가들과 관련된 15개의 회중 갈등을 해결하는 데 도움을 요청받았다"고 보도했다. [101]

조직[편집]

  • 호주와 뉴질랜드 유니타리안 보편주의 협회 (ANZUUA)는 호주와 뉴질랜드의 유니타리안 및 보편주의 회중을위한 조직 단체 역할을하는 유니타리안 보편주의 조직입니다.
  • CLF(Church of the Larger Fellowship)는 물리적 회중으로부터 멀리 떨어진 유니테리언 보편주의자들을 섬기기 위해 존재한다.
  • 사회 정의를위한 캐나다 유니타리안 (CUSJ)은 CUC의 준회원 인 캐나다 유니타리안 보편주의 사회 정의 조직입니다.
  • Canadian Unitarian Council (CUC)은 캐나다의 유니타리안 보편주의 회중을위한 국가 기관입니다. 그들은 2002년 7월까지 UUA의 회원이었다.
  • Canadian Unitarian Universalist Women 's Association (CUUWA)은 CUC의 준회원 인 Canadian Unitarian Universalist 여성 권리 단체입니다.
  • 유니타리안 보편주의 이교도(CUUPS)의 언약은 스스로를 이교도 또는 네오이교도로 규정하는 유니타리안 보편주의자들의 연합체이다.
  • 유럽 유니타리안 보편주의자(EUU)는 유니타리안 보편주의자들과 영어권 유니타리안 보편주의 펠로우십을 유럽에서 연결하는 네트워크이다.
  • 국제 유니타리안 및 보편주의자 협의회(ICUU)는 전 세계 유니타리안, 보편주의자, 유니타리안 보편주의 교회를 대표한다. UUA와 CUC는 모두 이 조직의 구성원입니다.
  • 자녀들이 501 (c) (3) 비영리 단체라고 약속하십시오. 아이들의 사명을 약속하는 것은 유니테리언 보편주의자들이 어린이와 청소년을 옹호하고 함께 지지하도록 돕는 것이다. Promise the Children은 또한 UUA의 독립적 인 제휴사입니다.
  • 유니타리안 보편주의 협회 (UUA)는 세계에서 유니타리안, 보편주의 및 유니타리안 보편주의 회중의 가장 큰 협회이며 가장 잘 알려져 있습니다. 그것은 주로 푸에르토 리코의 영토를 포함하여 미국 내에서 작동합니다. [102] 산 미구엘 데 아옌데 (멕시코), 오클랜드 (뉴질랜드)와 같은 다른 나라의 몇몇 유니타리안 및 유니타리안 보편주의 회중,[103] 그리고 몇몇 다른 사람들도 UUA의 회원이다. 2020 년 현재 UUA는 1,078 회원 회중을 대표하며 총 152,000 명 이상의 회원을 포함합니다. [104]
  • 유니타리안 보편주의 불교 펠로우십 (UUBF)은 불교인으로 자신을 정의하는 유니타리안 보편주의 자들의 협회입니다.
  • 유니타리안 보편주의 기독교 펠로우십 (UUCF)은 자신을 기독교인으로 정의하는 유니타리안 보편주의 자들의 협회입니다.
  • Polyamory Awareness를위한 유니타리안 보편주의 자 협회는 폴리 아모리를 유효한 생활 방식으로 공식적으로 인정하는 것을 지원하는 유니타리안 보편주의 자 협회입니다.
  • 유니타리안 보편주의 봉사위원회는 전 세계적으로 인권과 사회 정의를 증진시키는 데 전념하는 비종파 조직입니다.
  • 젊은 종교 유니타리안 보편주의자 (YRUU)는 UUA와 CUC 내에서 사용되는 용어입니다. YRUU는 북미 대륙 수준의 조직으로 주로 14 세에서 20 세 사이의 청소년이 운영하는 조직으로 성인 파트너를 멘토링했습니다. YRUU의 북미 대륙 조직은 2008 년에 끝났지 만,이 용어는 회중 및 지역 / 지구 차원의 특정 활동적인 청소년 그룹 및 컨퍼런스에서 여전히 사용됩니다. 그것은 1981 년과 1982 년에 Common Ground 1 & 2의 두 컨퍼런스에서 만들어졌습니다. Common Ground는 YRUU보다 앞선 유니타리안 보편주의 청년 단체 인 Liberal Religious Youth (LRY)에 대한 UUA가 통제하는 대체품을 구성하도록 부름 받았다. LRY는 UUA에 의해 용해되었고, 그 자산은 UUA에 의해 흡수되었습니다.
  • 유니타리안 보편주의 동물 사역 (UUAM)은 동물에 대한 연민의 범위를 넓히는 것을 목표로하는 유니타리안 보편주의 자의 다양한 그룹입니다. [105]

회원 수[편집]

2020년 12월 현재, UUA는 미국에는 1,048개의 유니타리안 보편주의 회원 회중과 1,043개의 유니타리안 보편주의 회원 회중이 있는데, 여기에는 미국령 버진 아일랜드에 두 개의 회중, 캐나다에서 19개, 다른 나라에서는 6개,[106개] 플러스 28개의 다중 교단 회원 회중이 있다: MA에서 17개, IL에서 4개, NH에서 3개, VT에서 2개, 그리고 가장 많은 회중을 가진 열 개의 미국 주 중 ME와 D.C. 일곱 개 주가 각각 가장 인구가 많은 주 중 하나입니다. 회중과 회원이 가장 많은 주에서는 매사추세츠입니다. 버몬트는 전체 인구에 비해 1 위입니다. 2010 년 미국 인구 조사 데이터를 사용하여 1 백만 명당 상대적으로 회중 수를 보여주는지도가 여기에 게시됩니다. [107] 그리고 2014년 9월 현재 캐나다에는 CUC와 제휴한 46개의 유니타리안 보편주의 회중과 신흥 단체들이 있다. [108] 2015 년에는 156,620 명의 성인 회중 회원과 47,623 명의 어린이가 종교 교육 프로그램에 등록했습니다.

1956년, 샘 웰스는 "유니타리안과 보편주의자들은 총 미국 회원 수가 160,000명(세계 800,000명)인 합병을 고려하고 있다"고 썼다. [109] 1965년에 Conkin은 이렇게 썼다: "1961년에, 합병 당시에, [미국에서] 회원 수는 651개 교회 중 104,821명이었고, 공동 회원 수는 1960년대 중반(추정 250,000명)에 역사적으로 가장 높은 수준으로 치솟았고, 1970년대에 급격하게 감소했다..."라고 썼다. [110] 2008년 미국 및 캐나다 교회 연감에 따르면, 유니타리안 보편주의 회중 협회는 2002년에 214,738명의 회원을 요구했다. [111]

1990 년대의 추정에 따르면 세계 회원 수는 120,000 명에서 600,000 명 사이입니다. [112]

미국에서 미국 종교 신원 확인 조사 (American Religious Identification Survey)는 2001 년에 629,000 명의 회원이 유니타리안 보편주의 자라고 묘사했으며, 이는 1990 년 유사한 설문 조사에서보고 된 502,000 명보다 증가한 수치입니다. [113] 가장 높은 농도는 뉴 잉글랜드와 워싱턴 주 시애틀 주변에있다. [114]

2007 년 퓨 포럼 (Pew Forum on Religion and Public Life)이 실시하고 35,000 개가 넘는 표본 크기를 특징으로하는 미국 종교 경관 설문 조사에 따르면 유니타리안 보편 주의자로 식별 된 미국 성인의 비율은 0.3 %입니다. [115]

Statistics Canada가 실시한 2001년 캐나다 인구 조사에 따르면 캐나다 유니타리안은 17,480명에 달했으며[116] CUC의 2007년 9월 회원 통계에 따르면 당시 5,150명의 공식 회원이 있었다. [117] 2015 년 CUC는 3,804 명의 회원을보고했습니다. [118]

현재 (2020 년 현재) 유니타리안 보편주의는 800,000 명 이상의 회원, 1048 개의 교회를 보유하고 있으며 전 세계 31 개국에 있습니다.

주목할만한 회원[편집]

주요 기사: 유니타리안, 보편주의자, 유니타리안 보편주의자 목록

주목할만한 회중[편집]

주요 기사: 유니타리안, 보편주의자, 유니타리안 보편주의 교회의 목록

또한 보십시오[편집]

참고문헌[편집]

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추가 읽기[편집]

외부 링크[편집]

유니테리언 보편주의위키백과의 자매 프로젝트에서
숨기다 유니타리안, 보편주의자, 유니타리안 보편주의 주제
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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