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神學/神學資料

대각성운동 - 복음주의 부흥

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 8. 26.

첫 번째 위대한 각성

 출연배우

버트 랭카스터 Burt Lancaster    
장 시몬즈 Jean Simmons    

 

 줄거리
앨머 갠트리는 1917년 신학교에서 물의를 일으켜 퇴학당한 후 주정뱅이생활을 한다. 어느 날 군중집회 광고를 본 앨머는 부흥사 샤론의 미모에 반해, 군중집회 주최를 하느라 지친 그녀를 위로하는 방법으로 마음을 사로잡는다. 한때 신학생이었던 출신성분을 살려, 앨머는 자신이 술과 여자에 쩔어 살던 탕아라고 고백하여 순박한 시골사람들인 신도들과 샤론을 감동시킨다. 자신이 간증과 설교를 좋아한다는 것을 알게 된 앨머는 박력 있는 설교로 신도들의 인기를 끌고, 샤론과의 애정행각도 발전한다. 이러한 여세를 몰아 군중집회는 샤론을 초청한 기독교 근본주의자 베비트와 개신교 신앙의 순수성을 지키고 싶어 하는 부흥회 반대파간의 논쟁 끝에 공업도시인 제니스 시에서 교회의 재정후원을 받으며 열리게 된다.
 이미지, 동영상



 

엘머 갠트리 (Elmer Gantry)
1960
리처드 브룩스
버트 랭카스터, 진 시몬즈

ASA 🎥📽🎬 Elmer Gantry (1960) a film directed by Richard Brooks with Burt Lancaster, Jean Simmons, Arthur Kennedy

앨머 갠트리(Elmer Gantry)는 미국의 작가 싱클레어 루이스의 1927년작 종교 풍자소설이다. 리처드 브룩스 감독에 의해 영화로 만들어졌으며, 앨머 갠트리 역을 맡은 버트 랭커스터(Burt Lancaster, 1913년-1994년)는 아카데미 남우주연상을 받았다. 원작 소설은 첫 문장이 아름답기로 유명한 책 30권 중의 하나로 꼽힌다.

"Elmer Gantry was drunk. He was eloquently drunk, lovingly and pugnaciously drunk. He leaned against the bar of the Old Home Sample Room, the most gilded and urbane saloon in Cato, Missouri, and requested the bartender to join him in "The Good Old Summer Time," the waltz of the day."엘머 갠트리는 술에 취했다. 그는 웅변적 - 설득력있게 으로 취했고, 사랑스럽고, 호전적으로 취했다. 그는 미주리 주 카토에서 가장 금도금이 잘 되어 있고 도시적인 술집인 올드 홈 샘플 룸의 바에 기대어 바텐더에게 그날의 왈츠인 "The Good Old Summer Time"에 함께 해 달라고 부탁했다.

앨머 갠트리는 1917년 신학교에서 물의를 일으켜 퇴학당한 후 주정뱅이생활을 한다. 어느날 군중집회 광고를 본 앨머는 부흥사 샤론의 미모에 반해, 군중집회 주최를 하느라 지친 그녀를 위로하는 방법으로 마음을 사로잡는다. 한때 신학생이었던 출신성분을 살려, 앨머는 자신이 술과 여자에 쩔어살던 탕아라고 고백하여 순박한 시골사람들인 신도들과 샤론을 감동시킨다. 자신이 간증과 설교를 좋아한다는 것을 알게 된 앨머는 박력있는 설교로 신도들의 인기를 끌고, 샤론과의 애정행각도 발전한다. 이러한 여세를 몰아 군중집회는 샤론을 초청한 기독교 근본주의자 베비트와 개신교 신앙의 순수성을 지키고 싶어하는 부흥회 반대파간의 논쟁끝에 공업도시인 제니스 시에서 교회의 재정후원을 받으며 열리게 된다. 하지만 갠트리의 승승장구는 장애물을 만난다.

 

부흥에 대한 감정적 인 숭배는 많은 아프리카 인들에게 호소력을 발휘했으며, 아프리카 지도자들은 상당한 수의 개종 직후에 부흥에서 나오기 시작했습니다. 이 수치는 미국 식민지에 최초의 흑인 회중과 교회를 설립하기위한 길을 열었습니다. [101] 미국 혁명 이전에, 버지니아, 사우스 캐롤라이나, 조지아에서 남부에 최초의 흑인 침례교 교회가 설립되었다. 버지니아 주 페테르부르크에 두 개의 흑인 침례 교회가 설립되었습니다. [102]  - 본문 중에서

위대한 각성

최초의 대각성(때로는 대각성) 또는 복음주의 부흥은 1730년대와 1740년대에 영국과 열 세 개의 북미 식민지를 휩쓸었던 일련의 기독교 부흥이었다. 부흥 운동은 개신교에 영구적으로 영향을 미쳤고, 지지자들은 개인의 경건함과 종교적 헌신을 새롭게 하려고 노력했다. 대각성은 개신교 교회 내에서 교단 횡단 운동으로서 영미 복음주의의 출현을 표시했다. 미국에서는 대각성이라는 용어가 가장 자주 사용되는 반면, 영국에서는 이 운동을 복음주의 부흥이라고 부른다. [1]

청교도주의, 피에티즘, 장로교 등 오래된 전통의 토대 위에 조지 화이트필드, 존 웨슬리, 조나단 에드워즈와 같은 부흥의 주요 지도자들은 교파의 경계를 초월하고 공통된 복음적 정체성을 구축하는 데 도움이 되는 부흥과 구원의 신학을 분명히 했다. 부흥주의자들은 종교 개혁 개신교의 교리적 명령들에 성령의 섭리적 부으심에 중점을 두었다. 즉흥적인 설교는 청중들에게 그리스도 예수에 의한 구원의 필요성에 대한 깊은 개인적 확신을 주었고 개인의 도덕성에 대한 새로운 표준에 대한 내성과 헌신을 촉진시켰다. 부흥신학은 종교적 개종은 기독교 교리를 바로잡기 위한 지적인 동의일 뿐만 아니라 마음속에서 경험하는 "새로운 탄생"이어야 한다고 강조했다. 부흥주의자들은 또한 구원의 확신을 받는 것이 그리스도인의 삶에서 정상적인 기대라고 가르쳤다.

복음주의 부흥은 여러 교단의 복음주의자들을 연합하여 공통된 신념을 가지고 있었지만, 또한 기존 교회들 안에서 부흥을 지지하는 사람들과 그렇지 않은 사람들 사이에서 분열을 가져왔다. 반대자들은 부흥이 교육받지 못하고 순회하는 설교자들을 가능하게 하고 종교적 열정을 북돋움으로써 교회 내에서 무질서와 광신주의를 조장한다고 비난했다. 영국에서는 복음주의 성공회가 영국 교회 내에서 중요한 선거구로 성장할 것이며, 감리교는 화이트필드와 웨슬리의 사역에서 발전할 것이다. 미국 식민지에서 각성은 회중과 장로교 교회를 분열시키는 한편 감리교와 침례교 교단을 강화했습니다. 그것은 대부분의 루터교인, 퀘이커교인, 그리고 비개신교인들에게 즉각적인 영향을 거의 미치지 않았지만,[2] 나중에는 퀘이커교도들 사이에 분열을 일으켜 오늘날까지 지속되고 있다. -첨부된 영화 엘머 갠트리를 한 번 감상하시기 바란다. - 이덕휴식

복음주의 설교자들은 "성별, 인종, 지위에 관계없이 모든 사람을 개종에 포함시키려고 노력했다". [3] 북아메리카 식민지 전역에서, 특히 남부에서, 부흥 운동은 아프리카의 노예와 자유 흑인의 수를 증가시켰고, 이들은 기독교에 노출되었다가 나중에 기독교로 개종하였다. [4] 그것은 또한 1792년에 침례교 선교사 협회와 같은 새로운 선교 단체의 창립에 영감을 주었다. [5]

유럽 대륙[편집]

역사가 시드니 E. 알스트롬은 대각성을 유럽 대륙의 루터교와 개혁주의 교회들에서 경건주의를 일으킨 "위대한 국제 개신교 격변"의 일부라고 본다. [6] 피에티즘은 영적으로 건조한 것으로 인식되는 지나치게 지적인 개신교 스콜라주의에 대한 반응으로 진심 어린 종교적 신앙을 강조했다. 중요한 것은, 경건주의자들은 개신교 교회들 사이의 전통적인 교리적 분열에 덜 중점을 두었고, 오히려 종교적 경험과 애정에 초점을 맞추었다는 것이다. [7]

피에티즘은 부흥을 위해 유럽을 준비시켰고, 그것은 대개 경건주의가 강한 지역에서 일어났다. 중부 유럽에서 각성의 가장 중요한 지도자는 할레 대학의 경건주의 지도자 인 August Hermann Francke의 밑에서 공부 한 색슨 귀족 인 Nicolaus Zinzendorf였습니다. [8] 1722년, 진젠도르프는 모라비아 교회 회원들에게 그의 영지에서 살고 예배하도록 초청하여 헤른후트에 공동체를 세웠다. 모라비아인들은 난민으로 헤르른후트에 왔지만, 진젠도르프의 지도 아래 이 단체는 종교적 부흥을 누렸다. 곧, 이 공동체는 독일 루터교인, 개혁주의 기독교인들, 아나뱁티스트들을 포함한 다른 개신교인들에게도 피난처가 되었다. 교회는 성장하기 시작했고, 모라비아 사회는 영국에 설립되어 복음주의 부흥을 촉진하는 데 도움이 될 것입니다. [9]

영국의 복음주의 부흥[편집]

영국[편집]

감리교
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미국에서 대각성으로 알려져 있지만,이 운동은 영국의 복음주의 부흥이라고합니다. [1][10] 영국에서 복음주의 부흥의 주요 지도자들은 성공회 사제 세 명, 즉 형제 요한과 찰스 웨슬리와 그들의 친구 조지 화이트필드였다. 그들은 함께 감리교가 될 것을 설립했습니다. 그들은 옥스퍼드 대학교에서 거룩한 클럽과 "감리교"라고 불리는 종교 단체의 회원이었으며, 그들의 체계적인 경건함과 엄격한 금욕주의 때문에 있었다. 이 사회는 성경 연구,기도 및 책임을 위해 pietists에 의해 사용 된 collegia pietatis (세포 그룹)를 모델로 삼았습니다. [11]세 사람 모두 참된 개종과 믿음의 확신을 구하는 영적 위기를 경험했다. [10]

조지 화이트필드는 1733년 거룩한 클럽에 가입했고, 찰스 웨슬리의 영향으로 독일의 경건주의자 아우구스트 헤르만 프랑케의 『인간에 대한 두려움에 대항하여』와 스코틀랜드 신학자 헨리 스쿠갈의 『사람의 영혼 속의 하나님의 생애』(후자의 작품은 청교도들이 가장 좋아하는 작품이었다)를 읽었다. Scougal은 많은 사람들이 기독교를 "정통 개념과 의견"또는 "외부 의무"또는 "격렬한 열과 외향적 인 헌신"으로 잘못 이해했다고 썼다. 오히려 스쿠갈은 "참된 종교는 영혼과 하느님의 연합이다. . . . 그것은 우리 안에 형성된 그리스도입니다." [12] 화이트필드는 "나는 금식하고, 지켜보고, 기도하고, 성찬을 오랫동안 받았지만, 스쿠갈을 읽을 때까지 참된 종교가 무엇인지 결코 알지 못했다"고 썼다. [12] 그때부터 화이트필드는 새로운 탄생을 추구했다. 영적 투쟁의 기간 후, 화이트필드는 1735년 사순절 기간 동안 개종을 경험했다. [13] 1736년에, 그는 브리스톨과 런던에서 설교를 시작했다. [14]그의 설교는 그의 구원 방식뿐만 아니라 거듭남의 필요성에 대한 그의 단순한 메시지에 끌리는 많은 군중을 끌어 들였다. 그의 스타일은 극적이었고 그의 설교는 청중의 감정에 호소했습니다. 때때로, 그는 울거나 성경 인물을 가장했습니다. 1737년 12월 조지아 식민지로 영국을 떠날 무렵, 화이트필드는 유명인이 되었다. [15]

존 웨슬리는 1735년 10월 기독교 지식 증진 협회의 선교사가 되기 위해 조지아로 떠났다. 웨슬리는 아우구스트 고틀리에브 스판겐버그가 이끄는 모라비아 교회 회원들과 접촉했다. 웨슬리는 그들의 신앙과 경건함, 특히 그리스도인이 믿음에 대한 확신을 갖는 것이 정상이라는 그들의 믿음에 감명을 받았다. 그의 선교 사업의 실패와 모라비아 인들과의 만남은 웨슬리로 하여금 자신의 신앙에 의문을 제기하게했습니다. 그는 일지에 "다른 사람들을 개종시키기 위해 미국에 간 나는 결코 나 자신이 하나님께로 개종한 적이 없다"고 썼다. [16]

런던으로 돌아온 웨슬리는 모라비아 장관 피터 보엘러와 친구가 되어 페터 레인 소사이어티(Fetter Lane Society)라는 모라비아 소그룹에 가입했다. [17] 1738년 5월, 웨슬리는 알더스게이트 거리에서 열린 모라비아 모임에 참석하여 마틴 루터가 로마인들에게 보낸 서문을 읽는 동안 영적으로 변화된 것을 느꼈다. 웨슬리는 "나는 내 마음이 이상하게 따뜻해지는 것을 느꼈다. 나는 구원을 위해 그리스도이신 그리스도만을 신뢰한다고 느꼈고, 그분이 내 죄, 심지어 나의 죄를 없애 주시고 죄와 사망의 법에서 나를 구원하셨다는 확신이 주어졌다." [18] 웨슬리는 알더스게이트의 경험이 복음적 개종이라는 것을 이해했고, 그것은 그가 추구해 온 확신을 그에게 주었다. 그 후, 그는 Herrnhut으로 여행하여 Zinzendorf를 직접 만났습니다. [17]

존 웨슬리는 1738년 9월 영국으로 돌아왔다. 요한과 찰스는 모두 런던 교회에서 설교하고 있었다. 화이트필드는 베데스다 고아원을 설립하기 위해 조지아에 석 달 동안 머물렀고, 12월에 영국으로 돌아왔다. [19] 성공을 즐기면서 화이트필드의 순회 설교는 논란의 여지가 있었다. 많은 강단들이 그에게 닫혀 있었고, 그는 감리교와 "거듭남의 교리"에 반대하는 성공회에 맞서 싸워야 했다. 화이트필드는 그의 반대자들에 대해 "나는 우리와 그들 사이에 근본적인 차이가 있다고 완전히 확신한다. 그들은 오직 겉으로 드러난 그리스도만을 믿으며, 우리는 그분이 우리 마음속에도 내적으로 형성되어야 한다고 믿습니다." [20]

1739년 2월, 바스와 브리스톨의 교구 사제들은 화이트필드가 종교적 열광자라는 이유로 그들의 교회에서 설교하는 것을 허락하지 않았다. [21] 이에 대한 응답으로 그는 브리스톨 근처의 킹스우드 광산 공동체에서 야외 현장 설교를 시작했다. [20] 야외 설교는 웨일즈, 스코틀랜드 및 북 아일랜드에서 일반적 이었지만 영국에서는 전례가 없었습니다. 또한, 화이트필드는 허락 없이 다른 사제의 본당에서 설교함으로써 의정서를 위반했다. [22]일주일 만에 그는 10,000명의 군중들에게 설교하고 있었다. 3월이 되자 화이트필드는 다른 곳에서 설교를 하기 위해 계속 나아갔다. 5월이 되자 그는 5만 명의 런던 군중들에게 설교를 하고 있었다. 그는 존 웨슬리의 보살핌을 받기 위해 브리스톨에 추종자들을 남겨 두었습니다. [23] 화이트 필드의 악명은 그의 부흥을 촉진하기 위해 신문 광고의 사용을 통해 증가되었다. [24] 웨슬리는 처음에는 야외에서 설교하는 것에 대해 불안해했는데, 그것은 그의 높은 교회 예의에 어긋나는 것이었다. 그러나 결국 웨슬리는 "온 세상이 나의 본당이다"라고 주장하며 마음을 바꿨다. [22] 1739년 4월 2일, 웨슬리는 브리스톨 근처에서 약 3,000명의 사람들에게 처음으로 설교했다. [25]그때부터 그는 집회를 모을 수 있는 곳이면 어디든지 설교를 계속하여 운동에 추종자들을 모집할 기회를 잡았다. [26]

복음 전도와 목회적 책임이 커짐에 따라 웨슬리와 화이트필드는 평신도 설교자와 지도자를 임명했다. [27] 감리교 설교자들은 특히 영국 설립 교회에 의해 "소홀히"된 사람들을 복음화하는 데 중점을 두었습니다. 웨슬리와 그의 보조 설교자들은 감리교 사회로 개종한 새로운 개종자들을 조직했다. [27]이 사회들은 계급이라고 불리는 집단들─개인들이 서로에게 자신의 죄를 고백하고 서로를 세우도록 격려받는 친밀한 모임─으로 나뉘어졌다. 그들은 또한 초기 감리교의 핵심 특징 인 간증을 나눌 수있는 사랑의 잔치에 참여했습니다. [28] 부흥에 깊은 인상을 받은 숫자의 증가와 적대감의 증가는 그들의 기업 정체성에 대한 깊은 감각을 전환시킨다. [27] 감리교인들이 기독교 신앙의 기초로 보았던 세 가지 가르침은 다음과 같다.

  1. 사람들은 모두 본질적으로 "죄 가운데 죽었다".
  2. 그들은 "오직 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다""
  3. 신앙은 내적 및 외적 거룩함을 낳습니다. [29]

복음주의자들은 문학적 비평과 폭도들의 폭력까지 반대하는 것에 적극적으로 대응했고[30] 그들에 대한 공격에도 불구하고 번창했다. [30][31] 부흥주의의 절정기에 존 웨슬리의 조직적 기술은 그를 감리교 운동의 주요 창시자로 확립했다. 1791년 웨슬리가 사망할 무렵에는 영국에는 71,668명의 감리교인, 미국에는 43,265명이 있었다. [32]

웨일즈와 스코틀랜드[편집]

복음주의 부흥은 웨일즈에서 처음 일어났습니다. 1735년, 하웰 해리스와 다니엘 로울랜드는 종교적 개종을 경험하고 사우스웨일즈 전역의 많은 군중들에게 설교하기 시작했다. 그들의 설교는 웨일스 감리교 부흥을 시작했습니다. [10]

스코틀랜드에서 부흥주의의 기원은 1620년대로 거슬러 올라간다.[33] 스튜어트 킹스가 스코틀랜드 교회에 주교들을 임명하려는 시도는 언약자들의 형태로 전국적인 항의로 이어졌다. 또한, 급진적 인 장로교 성직자들은 친교 시즌을 중심으로 스코틀랜드 남부와 서부 전역에서 야외 소집을 개최했습니다. 이러한 부흥은 또한 얼스터에게 퍼졌고 "마라톤 즉각적인 설교와 과도한 대중의 열정"을 특징으로했습니다. [34] 18세기에 복음주의 부흥은 에벤에셀 어스킨, 윌리엄 M'컬로치(1742년 캄부슬랑 사업을 주재한 목사), 제임스 로브(킬시스 목사)와 같은 목사들에 의해 주도되었다. [32] 스코틀랜드 교회 목사의 상당수는 복음주의적 견해를 가지고 있었다. [35]

북미에서의 위대한 각성[편집]

추가 정보: 미국의 복음주의

초기 부흥[편집]

18세기 초, 13개의 식민지는 종교적으로 다양했다. 뉴잉글랜드에서는 회중 교회들이 확립된 종교였다. 종교적으로 관용적인 중동 식민지에서는 퀘이커교도, 네덜란드 개혁, 성공회, 장로교, 루터교, 회중 및 침례교 교회가 모두 동등한 조건으로 서로 경쟁했습니다. 남부 식민지에서는 성공회 교회가 공식적으로 설립되었지만 침례교, 퀘이커 교도 및 장로교인이 상당수있었습니다. [36] 동시에 교회 회원 수는 인구 증가를 따라가지 못해 낮았고, 계몽주의 합리주의의 영향으로 많은 사람들이 무신론, 이신론, 유니타리안주의, 보편주의로 전환하게 되었다. [37] 뉴잉글랜드에 있는 교회들은 "흩어져있는 소수의 사람들에게만 체험적 신앙이 현실이었던 정체되고 일상적인 형식주의"에 빠졌다. [38]

이러한 추세에 대응하여 뉴잉글랜드 청교도주의, 스코틀랜드-아일랜드 장로교, 유럽 피에티즘의 영향을 받은 목사들은 종교와 경건의 부활을 요구하기 시작했다. [39] 이 세 가지 전통의 혼합은 "부흥의 계절이나 성령의 부으심과 하나님의 사랑을 개인적으로 경험하는 개종한 죄인들에게 더 중요한 복음주의 개신교"를 낳을 것이다. [40] 1710년대와 1720년대에 뉴잉글랜드 회중주의자들 사이에서 부흥이 더욱 빈번해졌다. [41] 이러한 초기 부흥은 인쇄 매체의 보도 부족으로 인해 지역 문제로 남아 있었다. 널리 퍼진 최초의 부흥은 1727 년 지진으로 촉발 된 부흥이었습니다. 그들이 더 널리 알려지기 시작하면서, 부흥은 단지 지역적 사건에서 지역 및 대서양 횡단 사건으로 바뀌었다. [42]

1720년대와 1730년대에 윌리엄 테넌트(William Tennent)가 이끄는 중식민지 장로교회에서 복음주의 정당이 형성되었다. 그는 로그 칼리지(Log College)라는 신학교를 설립하여 그의 세 아들과 사무엘 블레어를 포함한 거의 20명의 장로교 부흥주의자들을 훈련시켰다. [43] 뉴저지에서 교회를 목회하는 동안, 길버트 테넌트는 네덜란드 개혁 목사 테오도루스 야코무스 프렐링후이센과 친해졌다. 역사가 시드니 알스트롬은 플링후이센을 "위대한 각성의 아버지가 아니더라도 중요한 전령"이라고 묘사했다. [43] 경건주의자인 Frelinghuysen은 개인적인 개종과 거룩한 삶의 필요성을 믿었다. 라리탄 계곡에서 그가 이끌었던 부흥은 중동 식민지에서 대각성의 "선구자"였다. Frelinghuysen의 영향 아래, 테넌트는 구원의 확신에 뒤따르는 확실한 개종 경험이 그리스도인의 핵심 표시라고 믿게되었습니다. 1729년, 테넌트는 뉴브런즈윅과 스태튼 아일랜드의 장로교 교회에서 부흥의 징조를 보고 있었다. 동시에 길버트의 형제 윌리엄과 존은 뉴저지 프리홀드에서 부흥을 감독했다. [44]

노샘프턴 부흥[편집]

가장 영향력 있는 복음주의 부흥은 회중 목사 조나단 에드워즈의 지도력 아래 1734-1735년의 노샘프턴 부흥이었다. [45] 1734년 가을, 에드워즈는 믿음만으로 의롭다 하심을 얻는 것에 관한 설교 시리즈를 설교했고, 공동체의 반응은 특별했다. 평신도들 사이에서 종교적 헌신의 징후가 증가했으며, 특히 마을의 젊은이들 사이에서 증가했다. 에드워즈는 보스턴 장관 벤자민 콜먼에게 "그 마을은 사랑으로 가득 차 있지 않았고, 기쁨으로 가득 차 있지 않았으며, 최근처럼 고통으로 가득 찬 적도 없었다. ... 나는 원수들에 대한 사랑 안에서 그리스도인의 영이 이 반년 동안 내가 보았던 것처럼 내 모든 생애에서 그렇게 모범을 보인 것을 본 적이 없다." [46] 부흥은 궁극적으로 1737년에 쇠퇴하기 시작할 때까지 매사추세츠 서부와 코네티컷 중부의 25개 공동체로 퍼졌다. [47]

계몽주의 합리주의와 아르미니안 신학이 일부 회중 성직자들 사이에서 인기가 있었을 때, 에드워즈는 전통적인 칼빈주의 교리를 고수했다. 그는 개종을 자신의 택하심에 대한 지식 안에서 영적 죽음에서 기쁨으로 옮기는 경험(구원을 위해 하나님에 의해 선택되었다는 것)으로 이해했다. 그리스도인이 이 과정의 일부로서 몇 차례의 회심의 순간을 가질 수도 있지만, 에드워즈는 정확한 순간을 정확히 지적할 수 없을지라도 하나님이 한 개인을 거듭나게 하신 한 시점이 있다고 믿었다. [48]

노샘프턴 부흥은 비평가들이 열정이라고 부르는 사례들을 보여주었지만 지지자들이 믿는 것은 성령의 표징들이었다. 서비스는 더 감정적이되었고 어떤 사람들은 비전과 신비로운 경험을했습니다. 에드워즈는 개인들로 하여금 자기 영광보다는 하나님의 영광에 대한 더 큰 믿음으로 인도하는 한 이러한 경험들을 조심스럽게 옹호했다. 비슷한 경험이 18 세기의 주요 부흥의 대부분에서 나타날 것입니다. [49]

에드워즈는 노샘프턴 부흥에 관한 기사, 충실한 내러티브를 썼는데, 이 이야기는 저명한 복음주의자 존 가이세와 아이작 왓츠의 노력을 통해 영국에서 출판되었다. 그의 기사가 출판되면서 에드워즈는 영국에서 유명 인사가되었고 그 나라에서 성장하는 부흥 운동에 영향을 미쳤습니다. 충실한 내러티브는 다른 부흥이 수행되는 모델이 될 것입니다. [50]

화이트필드, 테넌트, 데이븐포트[편집]

조지 화이트필드는 조지아에서 설교하기 위해 1738년에 처음으로 미국에 왔고 베데스다 고아원을 찾았다. 화이트필드는 1739년 11월 식민지로 돌아왔다. 그의 첫 번째 정류장은 필라델피아에서 필라델피아의 성공회 교회 인 그리스도 교회에서 처음 설교 한 다음 법원 계단에서 많은 야외 군중에게 설교했습니다. 그런 다음 그는 많은 장로교 교회에서 설교했습니다. [51] 필라델피아에서 화이트필드는 뉴욕으로 갔다가 남쪽으로 갔다. 중세 식민지에서 그는 네덜란드와 독일 공동체뿐만 아니라 영국인들 사이에서도 인기가있었습니다. 루터교 목사 헨리 뮐렌베르크는 화이트필드의 설교를 들은 한 독일 여성에 대해 말했고, 비록 그녀가 영어를 말하지 않았지만, 나중에는 그렇게 교화된 적이 없다고 말했다. [52]

1740년, 화이트필드는 뉴잉글랜드를 여행하기 시작했다. 그는 1740년 9월 14일 로드아일랜드 뉴포트(Newport)에 상륙하여 성공회 교회에서 여러 차례 설교했다. 그런 다음 매사추세츠 주 보스턴으로 이사하여 일주일을 보냈습니다. 킹스 채플(당시 성공회 교회)에서는 기도가 있었고, 브래틀 스트리트 교회와 사우스 교회에서 설교를 했다. [53] 9월 20일, 화이트필드는 제일교회에서 설교를 한 다음, 그 밖에서는 입장을 할 수 없는 약 8,000명의 사람들에게 설교했다. 다음 날, 그는 약 15,000 명의 사람들에게 다시 야외에서 설교했습니다. [54] 화요일에 그는 세컨드 교회에서, 수요일에는 하버드 대학교에서 설교했다. 뉴햄프셔 주 포츠머스까지 여행한 후, 그는 10월 12일 보스턴으로 돌아와 3만 명에게 설교를 한 후 투어를 계속했다. [53]

화이트필드는 조나단 에드워즈의 초청으로 노샘프턴으로 갔다. 그는 교구 교회에서 두 번 설교했고, 에드워즈는 너무 감동하여 울었습니다. 그는 코네티컷 주 뉴 헤이븐에서 시간을 보냈고 예일 대학교에서 설교했습니다. 거기에서 그는 해안을 따라 여행하여 10 월 29 일 뉴욕에 도착했습니다. 화이트필드가 개입하기 전에 뉴잉글랜드의 교회와 성직자들에 대한 평가는 부정적이었다. "나는 진실로 설득되었다"고 그는 썼다, "설교자들의 일반성은 알려지지 않은 느낌 없는 그리스도에 대해 이야기한다. 회중들이 그렇게 죽은 이유는 죽은 사람들이 그들에게 설교하기 때문입니다." [53]

화이트필드는 스태튼 아일랜드에서 길버트 테넌트를 만나 보스턴에서 부흥을 계속하기 위해 설교를 해달라고 부탁했다. 테넌트는 이를 받아들였고, 12월에는 뉴잉글랜드 전역에서 세 달간의 긴 설교 여행을 시작했다. 보스턴 외에도 테넌트는 매사추세츠, 로드 아일랜드, 코네티컷 전역의 마을에서 설교했다. 화이트필드의 설교와 마찬가지로, 테넌트의 설교는 많은 군중, 많은 개종, 그리고 많은 논쟁을 불러일으켰다. 티모시 커틀러(Timothy Cutler)와 같은 반부흥주의자들은 테넌트의 설교를 무겁게 비판했지만, 보스턴의 목사들 대부분은 지지를 받았다. [55]

테넌트는 1741년 여름에 순회 장관 제임스 데이븐포트(James Davenport)에 의해 뒤따랐는데, 그는 테넌트나 화이트필드보다 더 논란이 많은 것으로 판명되었다. "개종하지 않은" 목사들에 대한 그의 폭언과 공격은 많은 반대를 불러일으켰고, 그는 순회 설교에 반대하는 법을 위반한 혐의로 코네티컷에서 체포되었다. 재판에서 그는 정신적으로 아팠던 것으로 밝혀져 롱아일랜드로 이송되었다. 얼마 지나지 않아 그는 보스턴에 도착하여 광신적인 설교를 재개하여 다시 한 번 미친 듯이 선언되고 추방되었습니다. Davenport의 급진적 인 에피소드 중 마지막 사건은 1743 년 3 월 뉴 런던에서 추종자들에게 가발, 망토, 반지 및 기타 허영심을 태우라고 명령했을 때 일어났습니다. 그는 또한 John Flavel과 Increase Mather와 같은 종교 저자의 책을 태우라고 명령했습니다. [55] 부흥 찬성 "새로운 빛"장관 두 사람의 개입 이후, Davenport의 정신 상태는 분명히 개선되었고, 그는 그의 초기 과잉에 대한 철회를 발표했다. [56]

Whitefield, Tennent 및 Davenport는 성직자와 평신도 순회자가 뒤따를 것입니다. 그러나 뉴잉글랜드에서의 각성은 주로 교구 목사들의 노력에 의해 유지되었다. 때때로 부흥은 정기적인 설교나 두 목사 간의 관습적인 강단 교환에 의해 시작될 것이다. 그들의 노력을 통해 뉴 잉글랜드는 1740 년에서 1743 년 사이에 종교적 경험, 광범위한 정서적 설교, 실신과 울음을 포함하여 개종에 수반되는 강렬한 감정적 인 반응에 대한 더 큰 관심을 특징으로하는 "위대하고 일반적인 각성"을 경험했습니다. [56]기도와 영적 독서에 더 중점을 두었고, 개종한 교회 회원에 대한 청교도의 이상이 되살아났다. 20,000 ~ 50,000 명의 새로운 회원들이 회원들에 대한 기대가 높아짐에도 불구하고 뉴 잉글랜드의 회중 교회에 입학 한 것으로 추정됩니다. [38]

1745년에 이르러서는 각성이 쇠퇴하기 시작했다. 부흥은 1750년대와 1760년대에 남부 오지와 노예 공동체로 계속 확산될 것이다.[37]

충돌[편집]

 
뉴 라이트 길버트 테넌트 (New Light Gilbert Tennent)가 사역 한 필라델피아의 두 번째 장로 교회는 올드 사이드 장로교와 뉴 사이드 장로교가 분열 된 후 1750 년에서 1753 년 사이에 지어졌습니다.

대각성은 개신교 교회 내의 기존 갈등을 악화시켰고, 종종 "새로운 빛"으로 알려진 부흥의 지지자들과 "낡은 빛"으로 알려진 부흥의 반대자들 사이의 분열로 이어졌다. 올드 라이트는 각성에 의해 촉발된 종교적 열정과 순회 설교가 교회 질서에 파괴적인 것으로 보았고, 공식적인 예배와 정착되고 대학 교육을받은 사역을 선호했다. 그들은 부흥 운동가들이 무지하거나, 이성애자이거나, 사기꾼이라고 조롱했다. New Lights는 Old Lights가 영혼을 구하는 것보다 사회적 지위에 더 관심이 있다고 비난했으며 심지어 일부 올드 라이트 사역자가 개종했는지에 대해서도 의문을 제기했습니다. 그들은 또한 교구 경계를 무시하는 순회 목사들을 지원했다. [57]

뉴잉글랜드의 회중주의자들은 98개의 분열을 경험했는데, 코네티컷에서는 어느 집단이 세금 목적으로 "공식적"으로 간주되는지에 영향을 미쳤다. 뉴잉글랜드에서는 교회들 안에는 뉴라이트, 낡은 불빛, 그리고 양쪽이 타당하다고 보는 사람들이 각각 삼분의 일 정도였다고 추정된다. [58] 각성은 뉴잉글랜드의 회중 교회들 안에서 분리주의적 감정의 물결을 불러일으켰다. 약 100개의 분리주의 회중들이 이 지역 전역에 걸쳐 엄격한 회중주의자들에 의해 조직되었다. 중도 언약에 반대하면서, 엄격한 회중주의자들은 교회 회원에 대한 개종에 대한 증거를 요구했고, 또한 회중 자율성을 침해당했다고 느낀 반 장로교 세이브룩 플랫폼(Saybrook Platform)에 반대했다. 그들이 회중주의자들의 획일성을 위협했기 때문에, 분리주의자들은 박해를 받았고, 코네티컷에서는 침례교인, 퀘이커교도들, 앵글리칸들이 누리는 것과 동일한 법적 관용을 거부당했다. [59]

침례교인들은 대각성으로부터 가장 많은 유익을 얻었다. 부흥이 발발하기 전에 수치적으로 작은 침례교 교회는 18 세기 후반에 성장을 경험했습니다. 1804년까지 뉴잉글랜드에는 300개가 넘는 침례교회가 있었다. 이러한 성장은 주로 신자의 침례와 같은 침례교 교리를 확신하게 된 이전의 뉴 라이트 회중 주의자들의 유입 때문이었습니다. 어떤 경우에는 분리주의 회중 전체가 침례교 신앙을 받아들였다. [60]

부흥주의가 장로교 교회들을 통해 확산됨에 따라, 부흥 반대 "올드 사이드"와 부흥 찬성 "뉴 사이드"사이에서 올드 사이드-뉴 사이드 논쟁이 일어났다. 문제는 미국 장로교에서 부흥주의의 장소, 특히 "교리적 정통성과 그리스도에 대한 실험적 지식 사이의 관계"였다. [51] 길버트 테넌트와 조나단 디킨슨이 이끄는 뉴 사이드는 정통성에 대한 엄격한 준수가 개인적인 종교적 경험이 부족하다면 의미가 없다고 믿었으며, 이는 테넌트의 1739년 설교 "회심되지 않은 사역의 위험"에서 표현된 감정이다. 화이트필드의 투어는 부흥 파티가 성장하는 데 도움이 되었고 논란을 더욱 악화시킬 뿐이었다. 필라델피아 장로교 시노드가 1741년 5월에 만났을 때, 올드 사이드는 뉴사이드를 추방했고, 그 후 뉴욕 시노드로 재편성되었다. [61]

여파[편집]

역사가 존 하워드 스미스는 대각성이 종파주의를 미국 기독교의 본질적인 특성으로 만들었다고 지적했다. [62] 각성은 많은 개신교 교회들을 낡은 빛과 새로운 빛들 사이에서 나누었지만, 그것은 또한 다양한 개신교 교단들 사이의 교단 간 일치를 향한 강한 충동을 불러 일으켰다. 복음주의자들은 거듭남을 "교리와 정치의 세밀한 점들에 대한 의견 불일치를 초월한 교제의 유대"로 간주하여 앵글리칸, 장로교인, 회중주의자들 및 다른 사람들이 교파적 노선을 넘어 협력할 수 있게 했다. [63]

낡은 빛과 새 빛 사이의 분열은 남아 있었지만, 새로운 빛은 시간이 지남에 따라 덜 급진적이되었고 복음주의는 더 주류가되었습니다. [64] 1758년까지, 장로교회의 옛 편-뉴 사이드 분열은 치유되었고 두 파벌은 재결합되었다. 부분적으로, 이것은 뉴 사이드의 성장과 올드 사이드의 수치 감소 때문이었습니다. 1741년 부흥 찬성당에는 약 22명의 목사가 있었지만, 이 숫자는 1758년까지 73명으로 증가했다. [65] 각성의 열정은 사라질 것이지만, 부흥주의의 수용과 개인적 회심에 대한 주장은 18세기와 19세기 장로교에서 되풀이되는 특징들로 남아있을 것이다. [66]

위대한 각성은 복음주의 교육 기관의 창설에 영감을 불어 넣었습니다. 에서 1746, 뉴 사이드 장로교는 프린스턴 대학이 될 것을 설립했다. [65] 1754년에, Eleazar Wheelock의 노력은 원래 그들의 사람들 사이에서 선교 사업을 위해 아메리카 원주민 소년들을 훈련시키기 위하여 설립된 다트머스 대학이 될 것으로 이끌었다. [67] 처음에는 저항했지만, 잘 정립 된 예일 대학은 부흥주의를 받아 들였고 다음 세기 동안 미국 복음주의에서 주도적 인 역할을했습니다. [68]

부흥신학[편집]

칼빈주의
에 시리즈의 일부
보이다
배경
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움직임
 칼빈주의 포털

대각성은 개신교 교회들이 부흥을 경험한 것은 이번이 처음이 아니었다. 그러나 구원에 대한 상당히 획일적인 이해와 복음 전파와 개종에 기초한 공통된 복음적 정체성이 등장한 것은 이번이 처음이었다. [69] 부흥신학은 구원의 길, 즉 사람이 기독교 신앙을 받고 그 믿음을 그들이 사는 방식으로 표현하는 단계에 초점을 맞췄다. [70]

조지 화이트필드, 조나단 에드워즈, 길버트 테넌트, 조나단 디킨슨, 사무엘 데이비스와 같은 대각성의 주요 인물들은 종교가 지적 운동일 뿐만 아니라 마음속에서 느끼고 체험해야 한다고 주장한 청교도 전통에 크게 영향을 받은 경건한 형태의 칼빈주의를 설교한 온건한 복음주의자들이었다. [71] 이 온건한 부흥신학은 세 단계의 과정으로 이루어져 있었다. 첫 번째 단계는 죄에 대한 확신이었고, 그것은 하나님의 율법과 은혜의 수단에 의한 믿음에 대한 영적 준비였습니다. 두 번째 단계는 개종이었으며, 그 단계에서 사람은 영적인 조명과 회개와 신앙을 경험했습니다. 세 번째 단계는 구원의 확신을 찾고 받는 위로였습니다. 이 과정은 일반적으로 오랜 시간에 걸쳐 일어났습니다. [72]

죄에 대한 확신[편집]

죄에 대한 확신은 누군가가 구원을 받도록 준비시키는 단계였으며, 이 단계는 종종 몇 주 또는 몇 달 동안 지속되었다. [73]불신자들은 확신을 받지 못하자 자신이 죄가 있고 하나님의 정죄 아래 있다는 것을 깨달았고, 그 후에 슬픔과 고뇌의 감정에 직면하였다. [74]부흥운동가들이 설교할 때, 그들은 하나님의 거룩하심을 강조하고 개종하지 않은 사람들에게 확신을 불러일으키기 위해 하나님의 도덕법을 강조했다. [75] 조나단 에드워즈의 설교 "성난 하나님의 손에 든 죄인들"은 그러한 설교의 한 예이다. [인용 필요]

칼빈주의자들로서 부흥주의자들은 또한 원죄와 무조건적인 선택에 대한 교리를 전파했다. 인간의 타락으로 인해 인간은 자연히 하나님을 거역하는 경향이 있으며, 원죄의 교리에 따라 구원을 시작하거나 공로를 인정받을 수 없습니다. 무조건적인 선택은 예정론, 즉 세상을 창조하기 전에 하나님께서 자신의 선택에 근거하여 누가 구원받을 것인가(택함받은 자)를 결정하셨다는 교리와 관련이 있다. 이 교리들을 전파함으로써 유죄 판결을 받은 사람들은 죄가 있고 완전히 무력감을 느끼게 되었는데, 이는 하나님께서 그들이 구원받을지 아닌지를 완전히 통제하셨기 때문이다.76)

부흥주의자들은 확신을 가진 사람들에게 은혜의 수단을 그들의 삶에 적용하라고 권고했다. 이것들은 기도, 성경 공부, 교회 출석 및 개인적인 도덕적 향상과 같은 영적 훈련이었습니다. 인간의 어떤 행동도 구원의 신앙을 낳을 수는 없지만, 부흥주의자들은 은혜의 수단이 개종을 더 가능하게 할 수 있다고 가르쳤다. [77]

부흥 설교는 칼빈주의자들 사이에서 논란의 여지가 있었다. 칼빈주의자들은 택하심과 예정을 믿었기 때문에, 어떤 사람들은 낯선 사람들에게 회개하고 구원을 받을 수 있다고 설교하는 것이 부적절하다고 생각했다. 어떤 사람들에게는 그러한 설교가 그들 자신의 교회와 공동체 안에서만 받아들여질 수 있었다. 부흥주의자들은 "무차별적인" 전도, 즉 "하나님께서 구원을 위해 택함받은 자들만 구속하신다는 것을 강조하지 않고, 청중 안에 있는 모든 사람에게 복음 약속을 전하는 실천"을 사용하는 것은 이러한 관념에 어긋나는 것이었다. 그러나 그들이 무차별적으로 설교하는 동안, 부흥주의자들은 선택과 예정에 대한 칼빈주의 교리를 계속 확증했다. [78]

해결해야 할 또 다른 문제는 각성 중에 경험 한 신념에 대한 강렬한 육체적, 정서적 반응이었습니다. 사무엘 블레어 (Samuel Blair)는 1740 년에 그의 설교에 대한 그러한 반응을 묘사했다 : "몇몇 사람들은 극복되고 실신 할 것이다. 다른 사람들은 깊이 흐느끼고, 거의 담을 수 없으며, 다른 사람들은 가장 고상한 태도로 울고, 다른 많은 사람들은 더 조용히 울고 있습니다. ... 그리고 때로는 비교적 생각되지만 극소수라고 생각되는 일부 영혼의 운동은 지금까지 그들의 몸에 영향을 미쳐 이상하고 특이한 신체 움직임을 일으킬 수 있습니다. " [79] 온건한 복음주의자들은 이 문제에 대해 신중한 접근법을 취했고, 이러한 반응들을 격려하거나 낙담시키지는 않았지만, 사람들이 자신들의 확신을 다른 방식으로 표현할 수 있다는 것을 인식했다. [73]

변환[편집]

유죄 판결 단계는 너무 오래 지속되었는데, 왜냐하면 잠재적 개종자들이 그들의 삶 속에서 중생의 증거를 찾기 위해 기다리고 있었기 때문이다. 부흥주의자들은 중생이나 거듭남이 단순히 외적인 신앙 고백이나 기독교에 순응하는 것이 아니라고 믿었다. 그들은 그것이 "그리스도의 아름다움에 대한 새로운 인식, 하나님을 사랑하려는 새로운 욕망, 그리고 하나님의 거룩한 율법을 따르겠다는 확고한 헌신"을 누군가에게 제공하는 성령의 즉각적이고 초자연적 인 역사라고 믿었습니다. [73]중생의 실체는 자기 점검을 통해 분별되었고, 그것이 순간적으로 발생했지만, 개종자는 그것이 일어났다는 것을 점차적으로 깨달을 수 있었다. [80]

중생은 항상 구원하는 신앙, 회개, 하나님에 대한 사랑, 즉 개종 경험의 모든 측면을 동반했으며, 일반적으로 훈련된 목사의 지도 아래 며칠 또는 몇 주 동안 지속되었다. [81] 참된 개종은 마음이 복음 메시지에 대한 새로운 인식과 사랑으로 열렸을 때 시작되었다. 이 조명에 따라, 개종자들은 구원을 위해 오직 그분에게만 의지하여 그리스도를 믿는 신앙을 갖게 되었습니다. 동시에 죄에 대한 증오와 그것을 마음에서 제거하겠다는 결심이 자리 잡고 회개의 삶의 기초를 세우거나 죄에서 돌이킬 것입니다. 부흥주의자들은 참된 회심(하나님에 대한 사랑과 죄에 대한 증오에 의해 동기부여됨)을 거짓 회심(지옥에 대한 두려움에 의해 동기부여됨)과 구별하였다. [82]

위로[편집]

진정한 개종은 한 사람이 택함받은 자들 가운데 있다는 것을 의미했지만, 구원 신앙을 가진 사람조차도 그의 택하심과 구원을 의심할 수도 있다. 부흥주의자들은 구원의 확신이 그리스도인의 성숙과 성화의 산물이라고 가르쳤다. [83]개종자들은 자신의 영적 진보에 대한 자기 점검을 통해 확신을 구하도록 격려 받았다. 조나단 에드워즈의 『종교적 애정』 논문은 개종자들이 진정한 "종교적 애정"이나 하느님에 대한 사심 없는 사랑, 복음의 신성한 영감에 대한 확신, 그리고 다른 기독교적 미덕들과 같은 영적 욕망의 현존을 스스로 조사하도록 돕기 위해 쓰여졌다. [84]

그러나 과거의 경험을 단순히 반영하는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 부흥주의자들은 죄의 박멸을 통해 은혜와 거룩함 안에서 성장하고자 적극적으로 추구하고 은혜의 수단을 이용함으로써 확신을 얻을 수 있다고 가르쳤다. 종교적 애정에서 에드워즈가 말한 마지막 표시는 "기독교 실천"이었고, 그가 논문에서 가장 많은 공간을 준 것은이 표시였습니다. 확신을 찾기 위해서는 개종자의 의식적인 노력이 필요했고 성취하기까지 몇 달 또는 몇 년이 걸렸습니다. [85]

사회적 효과[편집]

여성[편집]

각성은 여성의 삶에서 중요한 역할을했지만, 설교하거나 리더십 역할을 수행하는 것은 거의 허용되지 않았습니다. [86][페이지 필요] 종교적 열정에 대한 깊은 감각은 여성들, 특히 자신의 감정을 분석하고, 다른 여성들과 공유하고, 그들에 대해 글을 쓰도록 격려했다. 그들은 남편의 선택에서와 같이 자신의 결정에서 더 독립적이되었습니다. [87] 이 성찰은 많은 여성들이 일기를 쓰거나 회고록을 쓰도록 이끌었다. 코네티컷 주 노스 헤이븐의 농장 아내 인 한나 히튼 (Hannah Heaton, 1721-94)의 자서전은 위대한 각성에서의 경험, 사탄과의 만남, 지적 영적 발전, 농장에서의 일상 생활에 대해 이야기합니다. [88]

Phillis Wheatley는 처음으로 출판 된 흑인 여성 시인이었으며 미국으로 데려온 후 어린 시절에 기독교로 개종했습니다. 그녀의 신념은 그녀의 작품에서 명백했다. 그녀는 이교도 땅에서 식민지에서 기독교에 노출되기 위해 이교도의 여정을 "아프리카에서 미국으로 데려 오는 것에 관한"시에서 묘사합니다. [89][비 주요 출처 필요] 휘틀리는 부흥 운동, 특히 조지 화이트 필드의 영향을 받아 사망 한 후 그를 "공정한 구세주"라고 불렀던시를 헌정했습니다. [90][비 주요 출처 필요] 사라 오스본은 각성 동안 여성의 역할에 또 다른 계층을 추가합니다. 그녀는 로드 아일랜드 학교 교사였으며, 그녀의 저술은 1743 년 회고록, 다양한 일기와 편지, 익명으로 출판 된 진정한 기독교의 자연, 확실성 및 증거 (1753)를 포함하여 그 시대의 영적, 문화적 격변을 매혹적인 엿볼 수 있습니다. [91]

아프리카 계 미국인[편집]

첫 번째 위대한 각성은 미국인들이 하나님, 자신, 주변 세계, 종교에 대한 이해에 변화를 가져 왔습니다. 남부 타이드워터와 저지대에서는 북부 침례교와 감리교 설교자들이 백인과 흑인을 개종시켰다. 어떤 사람들은 회심할 때 노예가 되었고, 다른 사람들은 자유로웠다. 백인들은 어두운 피부를 가진 사람들을 그들의 교회에 환영하기 시작했고, 그들의 종교적 경험을 진지하게 받아들이기 시작했으며, 마지막은 드물었지만 권면자, 집사, 심지어 설교자로서 회중에서 적극적인 역할을 수행하도록 인정했습니다. [92]

영적 평등의 메시지는 노예가 된 많은 민족들에게 호소력을 발휘했으며, 북아메리카에서 아프리카 종교 전통이 계속 쇠퇴함에 따라 흑인들은 처음으로 기독교를 대량으로 받아 들였다. [93]

남부 식민지의 복음주의 지도자들은 북부의 사람들보다 노예 문제를 훨씬 더 자주 다루어야했습니다. 그럼에도 불구하고 부흥운동의 많은 지도자들은 노예 소유자들이 노예가 된 민족들을 교육하여 그들이 문맹자가 되고 성경을 읽고 공부할 수 있도록 해야 한다고 선언했다. 많은 아프리카인들이 마침내 일종의 교육을 제공받았다. [94][페이지 필요]

조지 화이트필드의 설교는 평등주의적 메시지를 되풀이했지만, 대부분 노예로 남아 있던 식민지의 아프리카인들을 위한 영적 평등으로 번역되었을 뿐이다. 화이트필드는 노예화된 사람들을 잔인하게 대하는 노예 소유자들과 그들을 교육하지 않은 사람들을 비판하는 것으로 알려졌지만, 노예제도를 폐지할 의도는 없었다. 그는 조지아에서 노예제도를 복직시키기 위해 로비를 벌였고 노예 소유주가 되었다. [95] 화이트필드는 복음주의자들 사이에서 개종 후에 노예들이 천국에서 참된 평등을 부여받을 것이라는 공통된 믿음을 공유했다. 노예제도에 대한 그의 입장에도 불구하고, 화이트필드는 많은 아프리카인들에게 영향력을 행사하게 되었다. [96]

사무엘 데이비스는 장로교 목사였으며 나중에 프린스턴 대학의 네 번째 회장이되었습니다. [97] 그는 비정상적으로 많은 수의 기독교로 개종한 아프리카의 노예화된 민족들에게 설교한 것으로 유명했으며, 버지니아에서 노예가 된 민족들의 첫 번째 지속적인 개종으로 인정받고 있다. [98] 데이비스는 1757년에 편지를 썼는데, 이 편지에서 그는 여행 중에 마주쳤던 노예가 된 남자의 종교적 열심을 언급했다. "나는 가난한 노예이며, 낯선 나라로 끌려갔는데, 그곳에서 나는 결코 자유를 누리기를 기대하지 않는다. 내가 내 나라에 사는 동안, 나는 당신이 그렇게 많이 말하는 것을 들었예수에 나는 그것에 대해 아무것도 몰랐다. 나는 내가 죽을 때 내게 어떤 일이 일어날지 아주 부주의하게 살았다. 그러나 나는 이제 그러한 삶이 결코 행해지지 않을 것을 보며, 선생님, 당신께서 당신의 그리스도와 하나님에 대한 나의 의무에 관하여 좋은 것들을 내게 말하게 하예수 합니다, 왜냐하면 나는 내가 한 것처럼 더 이상 살지 않기로 결심했기 때문입니다." [99]

데이비스는 부흥에 노출 된 많은 흑인들로부터 그러한 흥분을 듣는 데 익숙해졌습니다. 그는 흑인들이 적절한 교육을 받으면 백인과 동등한 지식을 얻을 수 있다고 믿었으며, 노예 소유주들이 성경의 지시에 더 익숙해 질 수 있도록 노예 소유주들이 문맹 퇴치를 할 수 있도록하는 것이 중요하다고 강조했다. [100]

부흥에 대한 감정적 인 숭배는 많은 아프리카 인들에게 호소력을 발휘했으며, 아프리카 지도자들은 상당한 수의 개종 직후에 부흥에서 나오기 시작했습니다. 이 수치는 미국 식민지에 최초의 흑인 회중과 교회를 설립하기위한 길을 열었습니다. [101] 미국 혁명 이전에, 버지니아, 사우스 캐롤라이나, 조지아에서 남부에 최초의 흑인 침례교 교회가 설립되었다. 버지니아 주 페테르부르크에 두 개의 흑인 침례 교회가 설립되었습니다. [102]

학문적 해석[편집]

 
이 섹션은 다음과 같이 확장이 필요합니다 : 위대한 각성이 학자들에 의해 어떻게 해석되었는지에 대한 더 많은 정보가 초과 근무. 당신은 그것에 추가하여 도울 수 있습니다. (2018년 2월)

"위대한 각성"에 대한 아이디어는 역사가 존 버틀러에 의해 모호하고 과장된 것으로 논쟁되어 왔습니다. 그는 역사가들이 18세기 부흥은 미국 식민지의 절반에서만 일어난 지역적 사건일 뿐이고 미국 종교와 사회에 미치는 영향이 미미했기 때문에 대각성이라는 용어를 포기할 것을 제안했다. [103] 역사가들은 각성이 곧 일어난 미국 혁명에 정치적 영향을 미쳤는지 논쟁해 왔다. 앨런 하이머트(Alan Heimert)는 큰 영향을 보고 있지만, 대부분의 역사가들은 그것이 단지 사소한 영향을 미쳤다고 생각한다. [104]

또한 보십시오[편집]

참고문헌[편집]

인용[편집]

  1. ^ Jump up to:a b Sweeney 2005, p. 186 : "'Great Awakening'은 18 세기의 대서양 횡단 부흥에 대한 미국의 용어입니다. 영국 기독교인들은 보통 부흥을 집단적으로나 더 간단하게 '복음적 부흥'이라고 부른다. '"
  2. ^ Ahlstrom 2004, pp. 280-330.
  3. ^ 테일러 2001, p. 354.
  4. ^ "노예제도와 아프리카계 미국인 종교" 미국 시대. 1997년 Encyclopedia.com. (2014년 4월 10일).
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참고 문헌[편집]

추가 읽기[편집]

학술 연구[편집]

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역사학[편집]

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기본 소스[편집]

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  • Alan Heimert와 Perry Miller ed.; 위대한 각성 : 위기와 그 결과를 보여주는 문서 1967
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  • ——— (1976). 휴튼, S. M. (ed.). 조지 화이트필드의 편지. 에든버러: 진리 신뢰의 깃발.

외부 링크[편집]

위키소스는 1920년 아메리카나 백과사전 기사 Great Awakening의 텍스트를 가지고 있습니다.
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