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기독문화

기독교 신학의역사-기독교 부흥주의

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 8. 26.
 

 

기독교 신학의역사

 

에 시리즈의 일부
 
보이다
배경
보이다
니케아 이후 개발
보이다
종교 개혁에서 세계 대전까지
보이다
세계 대전 이후
기독교 포털

기독교 부흥주의는 교회 회중이나 사회의 삶에 대한 영적 관심이나 갱신을 증가시키고 지역적, 국가적 또는 세계적 효과를 발휘합니다. 이것은 복음 전도 모임이나 일련의 모임을 지칭하기 위해 "부흥"이라는 용어를 사용하는 것과 구별되어야합니다 (부흥 모임 참조). 지지자들은 부흥을 도덕적 쇠퇴의 기간 후에 교회 자체가 하나님과의 중요하고 열렬한 관계로 회복되는 것으로 본다.

현대 교회 역사 속의 부흥[편집]

기독교 연구에서 부흥의 개념은 이스라엘 사람들의 역사 동안 국가적 쇠퇴와 회복에 대한 성경적 이야기에서 파생됩니다. 특히, 이스라엘 왕국과 유다 왕국에 대한 서술은 각각 여러 악하거나 의로운 왕들의 통치와 관련된 국가적 쇠퇴와 부흥의 시기를 강조한다. 요시야는 이 성경적 서사에서 야훼에 대한 성전 예배를 재도입하면서 이교도의 숭배를 파괴한 인물로 주목할 만하다. 현대 교회 역사 안에서 교회 역사가들은 미국과 다른 나라들의 역사 속에서 다양한 국가적 부흥의 효과를 확인하고 토론해 왔다. 18 세기와 19 세기 동안 미국 사회는 1727, 1792, 1830, 1857 및 1882 년경에 많은 "각성"을 경험했습니다. 20세기의 보다 최근의 부흥에는 1904-1905년 웨일스 부흥, 1906년(아즈사 거리 부흥), 1930년대(발로콜), 1970년대(예수명), 1971년 바리오 부흥, 1909년 칠레 부흥이 포함되는데, 이는 개신교와 가톨릭 신자들 사이에서 아메리카, 아프리카, 아시아에 퍼졌다.

17세기[편집]

많은 기독교 부흥은 초기 수도사들의 선교 사업, 개신교 종교 개혁 (및 카톨릭 반종교 개혁)과 장로교 및 기타 비 순응 주의자들과 함께 버지니아와 펜실베이니아에 온 17 세기 스코틀랜드와 얼스터 (Ulster)의 언약자들의 타협하지 않는 입장에서 영감을 얻었습니다. 그 성격은 미국 독립 전쟁과 남북 전쟁으로 이어진 정신적 틀의 일부를 형성했습니다.[인용 필요]

18세기[편집]

계몽주의의 18 세기 시대에는 두 개의 진영이 있었다 : 인간을 단지 지적 존재로 확인한 사람들, 합리주의 자, 그리고 인간을 열정적 인 존재, 낭만주의의 추종자라고 믿는 사람들. Shaftesbury III의 백작의 철학은 기독교 숭배와 혼합되어 tertium quid를 생산하는 원시-낭만주의로 이어졌다. 영국의 존 웨슬리, 찰스 웨슬리, 조지 화이트필드, 다니엘 롤랜드, 하웰 해리스와 윌리엄 윌리엄스, 웨일즈의 팬티슬린, 혁명 이전의 미국의 대각성의 감리교 부흥. 스코틀랜드에서 비슷한 (그러나 더 작은 규모의) 부흥은 Cambuslang (당시 마을)에서 일어났으며 Cambuslang Work로 알려져 있습니다. [1]

미국 식민지[편집]

미국 식민지에서 첫 번째 위대한 각성은 1730 년대와 1740 년대에 미국 식민지를 휩쓸었던 개신교인들 사이의 종교적 열정의 물결이었으며 미국 종교에 영구적 인 영향을 미쳤습니다. 그것은 강력한 설교에서 비롯된 것으로, 듣는 사람들 (이미 교회 회원들)에게 그리스도에 의한 개인적인 죄책감과 구원에 대한 깊은 감각으로 깊은 영향을 미쳤습니다. 고대의 의식과 예식에서 벗어나서, 위대한 각성은 영적 죄책감과 구속에 대한 깊은 감각을 창조함으로써 종교를 일반인에게 강렬하게 감정적으로 만들었습니다. 역사가 시드니 E. 알스트롬은 이 사건을 독일에서 피에티즘, 영국의 복음주의 부흥과 감리교를 창안한 "위대한 국제 개신교 격변"의 일부라고 본다. [2] 그것은 기독교를 노예들에게 가져다 주었고 뉴잉글랜드에서 확립 된 권위에 도전하는 종말론적 사건이었다. 그것은 의식과 교리를 주장하는 전통주의자들과 교리를 무시하거나 때로는 격렬하게 모순되는 부흥주의자들 사이의 분열을 선동했다, 예를 들어 조지 휘트필드가 성공회 교리를 부인한 후 성공회 교회에서 강단을 거부당했다. 그것의 민주적 특징은 회중, 장로교, 네덜란드 개혁 교단, 독일 개혁 교단을 형성하는 데 큰 영향을 미쳤으며 작은 침례교 및 감리교 교단을 강화했다. 그것은 성공회와 퀘이커 교도들에게 거의 영향을 미치지 않았습니다. 1800년경에 시작되어 교회되지 않은 사람들에게 다가갔던 두 번째 대각성과는 달리, 첫 번째 위대한 각성은 이미 교회 회원이었던 사람들에게 초점을 맞췄다. 그것은 그들의 의식, 경건함, 그리고 그들의 자기 인식을 바꿔 놓았습니다.

19세기[편집]

트란실바니아[편집]

헝가리 침례 교회는 1800 년대 후반에 헝가리 개혁 교회의 인식 된 자유주의와 함께 부흥에서 벗어났습니다. 수천 명의 사람들이 부흥 운동에서 침례를 받았으며, 주로 교육받지 못한 평신도들, 소위 "농민 예언자들"에 의해 인도되었습니다. [3][4]

영국[편집]

18세기 동안 영국은 존 웨슬리가 제시한 신앙의 교리를 강조하고 신중한 전략에 따라 행해진 일련의 감리교 부흥 운동을 보았다. 19세기의 부흥운동은 "성경, 십자가, 회심, 행동주의"의 전도자의 결합을 강조하는 것 외에도 부자와 가난한 자, 도시와 농촌, 남녀 등 보편적인 호소를 지향하기 위해 노력했다. 어린이들을 끌어 들이고 부흥 주의적 메시지를 전파하기 위해 문학을 창작하기 위해 특별한 노력을 기울였습니다.

Gobbett (1997)는 영국이 폭력적인 사회적 격변에 무르익은 것처럼 보였던 1790-1832 년에 사회 혁명을 겪지 않은 이유를 설명하는 역사가 Elie Halévy의 논문의 유용성에 대해 논의합니다. 할레비는 정치적으로 보수적인 감리교가 현세적인 일보다는 영적인 일보다는 영적인 일로 에너지를 돌리면서 대부분 교육받지 못한 노동계급 사이에서 혁명을 막았다고 제안했다. 이 논문은 역사가들 사이에서 강한 논쟁을 불러 일으켰으며, 몇몇 사람들은 Halévy의 논문을 채택하고 수정했습니다. 로버트 웨어머스(Robert Wearmouth)와 같은 일부 역사가들은 복음주의 부흥주의가 노동계급의 관심을 사회적 급진주의가 아니라 도덕적 재생으로 이끌었다고 주장한다. E. P. Thompson을 포함한 다른 사람들은 감리교가 비록 작은 운동이지만 개혁을위한 노력에 정치적으로 퇴행적 인 영향을 미쳤다고 주장한다. 일부 역사가들은 할레비 논문에 의문을 제기한다. 에릭 홉스봄(Eric Hobsbawm)은 감리교가 혁명을 막을 수 있을 만큼 충분히 큰 운동이 아니었다고 주장한다. 앨런 길버트 (Alan Gilbert)는 감리교의 반급진주의가 역사가들에 의해 오해 된 것이라고 제안하면서 감리교가 사회적으로 일탈적인 운동으로 간주되었고 감리교의 대다수가 온건한 급진적 인 것으로 간주되었다고 제안했다. [5]

19세기 초에 스코틀랜드 목사 토마스 찰머스는 복음주의 부흥 운동에 중요한 영향을 미쳤다. 샬머는 스코틀랜드 교회에서 온건파이자 복음주의의 반대자로서 삶을 시작했습니다. 1803-04년 겨울 동안, 그는 창조에 대한 창세기의 설명과 지질학의 발전하는 과학의 발견들 사이의 명백한 양립할 수 없는 것의 화해를 설명하는 일련의 강연들을 제시했다. 그러나 1810년에 이르러서는 복음주의자가 되었고, 결국 1843년의 혼란을 이끌게 되어 스코틀랜드 자유교회가 형성되었다.

플리머스 형제단은 이 시기에 존 넬슨 다비와 함께 시작했는데, 이는 교단주의와 성직자 계층에 대한 환멸의 결과였다.

기성 교회들 역시 복음적 부흥의 영향을 받았다. 1833년 존 헨리 뉴먼과 존 케블이 이끄는 성공회 성직자 그룹이 옥스퍼드 운동을 시작했다. 그러나 그 목적은 특정 로마 카톨릭 교리와 의식을 부활시킴으로써 영국 교회를 갱신하여 복음주의 열정으로부터 가능한 한 멀리 떨어져있는 것이 었습니다.

호주[편집]

많은 사람들은 호주가 다른 나라에서와 같이 진정한 종교 부흥에 의해 방문한 적이 없다고 말하지만, 그것은 완전히 사실이 아닙니다. 1858-59년의 대각성의 효과는 주로 감리교회에 의해 육성된 호주에서도 느껴졌다. 기록에 따르면 감리교회는 1857년과 1864년 사이에 72%나 성장했으며, 침례교, 앵글리칸, 장로교 및 기타 복음주의자들도 혜택을 입었다. 복음주의 열정은 1920년대에 방문 전도자인 R. A. Torrey, Wilbur J. Chapman, Charles M. Alexander와 다른 사람들이 십자군 전쟁에서 많은 개종자들을 이겼을 때 절정에 달했다. 1950년대 미국 복음 전도자 빌리 그레함의 십자군 전쟁은 호주 교회에 큰 영향을 미쳤다. [6] 스튜어트 피긴(Stuart Piggin, 1988)은 호주에서 복음주의 운동의 발전과 끈기, 그리고 그것이 호주 사회에 미치는 영향을 탐구한다. 복음주의는 이미 성숙한 운동으로 영국에서 도착했는데, 이는 교리, 영적 삶 및 신성한 역사에 대한 공통된 태도를 특징으로합니다. 호주에서 운동의 역사를 주기화하려는 모든 시도는 부흥주의의 역할과 개인의 거룩함과 사회적 관심사에 대한 강조점 사이의 진동을 검토해야합니다. [7]

스칸디나비아[편집]

역사가들은 스칸디나비아의 부흥 운동을 조사하여 조직, 교회 역사, 선교 역사, 사회 계급 및 종교, 종교 운동의 여성, 종교 지리학, 반대 문화, 민족학 및 사회적 힘으로서의 평신도 운동의 성장에 특별한주의를 기울였습니다. 일부 역사가들은 부흥 운동이 상승하고 떨어지는 경향이 있기 때문에 그것을 컬트 과정으로 접근합니다. 다른 사람들은 그것을 현상 유지에 대한 소수 민족 불만으로 연구하거나, 부흥 운동가들이 폭 넓은 수용을 얻은 후에, 자신의 기준을 강요하는 경향이있는 다수로 연구합니다. [8][9] 그룬트비기안과 가정 선교 부흥 운동은 1860년 이후 덴마크에서 일어났고, 그 나라와 미국으로 이주한 이민자들 사이에서 종교를 재구성했다. [10]

미국 1800–1850[편집]

미국에서 두 번째 대각성 (1800-30 년대)은 미국 역사상 두 번째로 위대한 종교 부흥이었으며 부흥 모임에서 경험 한 새로운 개인 구원으로 구성되었습니다. 주요 지도자로는 Asahel Nettleton, James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Alexander Campbell, Peter Cartwright 및 James B. Finley가 있습니다.

찰스 피니(Charles Finney, 1792~1875) 목사는 미국 복음주의 부흥 운동의 핵심 지도자였다. 1821년부터 그는 많은 북동부 주에서 부흥 집회를 열었고 많은 개종자들을 얻었다. 그에게 부흥은 기적이 아니라 궁극적으로 개인의 자유 의지를위한 문제 인 사고 방식의 변화였습니다. 그의 부흥 모임은 성경에서 Finney의 인용문에서 알 수 있듯이 하나님의 뜻에 복종함으로써 자신의 영혼을 구할 수 있다는 참회자의 마음 속에 불안감을 불러 일으켰습니다. Finney는 또한 영국에서 부흥 집회를 진행했는데, 처음에는 1849 년에, 나중에는 1858-59 년에 영국과 스코틀랜드에서 부흥 집회를 가졌습니다.

뉴잉글랜드에서는 종교에 대한 새로운 관심이 사회 운동의 물결에 영감을 불어 넣었으며, 특히 지팡이 리지, 켄터키 및 테네시에서 서부 (현재 남부 상류)에서는 폐지주의가 포함되어있어 부흥은 감리교와 침례교를 강화했습니다. 그리스도의 교회와 기독교 교회 (그리스도의 제자들)는 스톤 캠벨 회복 운동에서 생겨났다. 그것은 또한 새로운 형태의 종교적 표현 - 스코틀랜드 캠프 모임을 미국에 도입했습니다.

유럽: 르 레베일[편집]

주요 기사: 레베일

스위스, 동부 프랑스, 독일 및 네덜란드 개신교 역사에서 르 레 베일 (le Réveil)으로 알려진 운동 (독일어 : die Erweckung, 네덜란드어 : Het Reveil). [11] 르 레베일은 합리주의가 유럽 대륙의 교회들을 강하게 장악했던 시기에 보수적인 복음주의 노선을 따라 개신교 기독교를 부흥시킨 것이었다.

독일어를 사용하는 유럽에서 루터교인 요한 게오르그 하만(Johann Georg Hamann, 1730-88)은 복음주의의 새로운 물결, 즉 영국 운동과 교차 수정되어 온 땅에 퍼져있는 에르웨쿵(Erweckung)의 주요한 빛이었다.

이 운동은 스위스 제네바와 프랑스 몬타우반에 있는 프랑스어권 개신교 신학교의 목회자와 신학교 모임과 관련하여 프랑코폰 세계에서 시작되었으며, 특히 1816-17년 스코틀랜드 기독교인 로버트 할단의 방문에 영향을 받았다. 서클에는 Merle D' Aubigne, César Malan, Felix Nef 및 Monod 형제와 같은 인물이 포함되었습니다.

이 사람들이 여행하면서 운동은 프랑스의 리옹과 파리, 독일의 베를린과 에버펠트, 네덜란드로 퍼졌다. 영국에 기반을 둔 대륙 사회와 토착 제네바 복음주의 협회와 같은이 사업을 지원하기 위해 여러 선교 단체가 설립되었습니다. Réveil는 또한 1863 년 제네바에서 운동의 젊은 전문 추종자 그룹에 의해 설립 된 적십자사 국제위원회에 영감을 불어 넣었습니다. [12]

프랑스와 독일에서 기존의 개신교 교단을 지원할뿐만 아니라 운동은 자유 복음주의 교회 그룹의 창설로 이어졌습니다 : 독일 연합 des Églises évangéliques libres와 Bund Freier evangelischer Gemeinden.

네덜란드에서는 Willem Bilderdijk가 Isaäc da Costa, Abraham Capadose, Samuel Iperusz Wiselius, Willem de Clercq 및 Groen van Prinsterer와 함께 운동을 진행했습니다. 이 운동은 정치적으로 영향력이 있었고 사회 개선에 적극적으로 참여했으며, 19 세기 말에 반 혁명적이고 기독교적인 역사적 정당을 창출했습니다. [13]

동시에 영국에서는 윌리엄 윌버포스와 토마스 찰머스와 같은 인물들이 활동적이었지만 그들은 르 리베일 운동의 일부로 간주되지 않는다.

1850–1900[편집]

북아메리카에서 세 번째 대각성은 1857년부터 캐나다에서 시작되어 미국과 호주를 포함한 전 세계로 퍼져나갔다. 중요한 이름으로는 Dwight L. Moody, Ira D. Sankey, William Booth 및 Catherine Booth (구세군 설립자), Charles Spurgeon 및 James Caughey가 있습니다. 허드슨 테일러는 중국 내륙 선교부를 시작했고 토마스 존 바르나르도는 그의 유명한 고아원을 설립했다.

대표는 1840년대부터 1864년까지 웨슬리안 감리교회가 캐나다로 보낸 미국인인 제임스 코기 목사였다. 그는 점수로 개종자들을 데려왔는데, 특히 캐나다 서부 1851-53년의 부흥운동에서 가장 두드러졌다. 그의 기술은 억제 된 감정주의와 개인적인 헌신에 대한 명확한 요구, 개종자의지지를 조직하기위한 후속 조치와 결합했습니다. 성결 운동이 불타올랐던 때였으며, 기독교의 완전함에 대한 남성과 여성의 관심이 다시 높아졌습니다. Caughey는 초기 캠프 모임의 스타일과 신흥 도시에서보다 정교한 감리교 교회의 요구 사이의 격차를 성공적으로 해소했습니다. [14]

영국에서는 케스윅 컨벤션 운동이 영국 성결 운동에서 시작되어 거룩함, 단합 및기도의 생활 방식을 장려했습니다.

1857–1860 미국의 부흥[편집]

1857년 9월 21일, 사업가 예레미야 란피에르는 뉴욕에서 일련의 기도회를 시작했다. 1858년 초에 이르러서는 회중이 붐비고, 종종 대다수의 사업가들이 모였다. 신문들은 6,000명 이상이 뉴욕에서 열린 다양한 기도회에 참석하고 있었고, 6,000명이 피츠버그에서 참석했다고 보도했다. 워싱턴 D.C.에서 매일 기도회가 5차례에 걸쳐 열렸고, 군중들을 수용할 수 있었다. 다른 도시들도 그 패턴을 따랐다. 곧, 사업장의 일반적인 정오 표지판에는 "기도회가 끝나면 다시 열 것입니다"라고 쓰여 있습니다. 5월까지 뉴욕의 800,000명 중 50,000명이 새로운 개종자였다.

Finney는이 부흥에 대해 "1857-58 년의 이번 겨울은 위대한 부흥이 승리 한 때로 기억 될 것입니다. 그것은 그러한 힘으로 땅을 휩쓸었고, 그 당시에는 매주 50,000 회 이상의 전환이 일어난 것으로 추정되었습니다. " [15]

영국과 아일랜드[편집]

1857년, 네 명의 아일랜드 청년들이 발리메나 근처의 코너 마을에서 매주 기도회를 시작했다. 또한 아호그힐을 보라. 이 모임은 일반적으로 울스터 전역의 대부분의 마을과 마을을 휩쓸고 100,000 개종자를 교회로 데려온 1859 년 얼스터 부흥의 기원으로 간주됩니다. 그것은 또한 젊은 설교자 인 Henry Grattan Guinness에 의해 점화되었는데, 그는 한 번에 수천 명을 끌어 들여 그의 설교를 들었습니다. 미국 운동에 대한 관심이 너무 커서 1858년 데리에서 열린 장로교 총회 모임에서 두 명의 목사인 윌리엄 깁슨 박사와 윌리엄 맥클루어 목사를 북미를 방문하도록 임명했다. 돌아오자마자 두 대리인은 대서양을 가로질러 놀라운 성령의 부으심에 대해 목격한 것에 대해 간증하고, 고국의 불길을 더욱 부채질할 수 있는 많은 공개 기회를 가졌다. 설교자들의 웅변에 의해 생성 된 감정의 힘은 많은 사람들이 죄의 짐에서 벗어나기 위해 자발적인 고백을했습니다. 다른 사람들은 완전한 신경 쇠약으로 고통 받았다.

20세기[편집]

가장 최근의 대각성 (1904 년 이후)은 19 세기 후반에 개발 된 거룩함 운동에 뿌리를두고 있습니다. 오순절 부흥 운동은 더 많은 능력과 성령의 더 큰 부으심에 대한 열정에서 시작되었습니다. 1902년 미국의 복음전도자 르우벤 아처 토레이와 찰스 맥캘런 알렉산더는 호주 멜버른에서 집회를 열었고, 그 결과 8,000명 이상의 개종자가 발생했다. 이 부흥에 대한 소식은 빠르게 진행되어 기도에 대한 열정과 하나님께서 다른 곳에서도 비슷한 방식으로 일하실 것이라는 기대에 불을 붙였습니다.

토레이와 알렉산더는 위대한 웨일스 어 부흥 (1904)의 시작에 관여했다.

1906 년 현대 오순절 운동은 로스 앤젤레스의 Azusa Street에서 태어났습니다.

멜라네시아[편집]

Tok Pisin에서 알려진 바와 같이 rebaibal은 솔로몬 제도에서 시작되어 1977 년까지 우라민 사람들에게 도달했습니다. 우라민족은 그들의 전통적인 신념을 거부하는 데 특히 열심이었고, 침례교 기독교에 기초한 카리스마적 기독교의 형태를 채택했다. Urapmin은 영 소유의 관행 ( "정신 디스코"로 알려짐)과 의식화 된 고백을 혁신했으며, 후자는 개신교에 특히 비정형적이었습니다.

웨일즈[편집]

웨일스 어 부흥은 고립 된 종교 운동이 아니라 영국의 근대화의 상당 부분을 차지했습니다. 부흥은 1904 년 가을에 26 세의 전 콜리어이자 훈련 장관 인 에반 로버츠 (Evan Roberts, 1878-1951)의지도하에 시작되었습니다. 부흥은 1년도 채 되지 않았지만, 그 기간 동안 10만 명의 개종자가 이루어졌다. 비종파적, 비종파적 영성을 불태우기 위한 노력으로 시작된 1904-05년의 웨일스 부흥은 노동운동, 사회주의, 그리고 노동계급과 청년들 사이에서 종교에 대한 일반적인 불만의 부상과 일치했다. 맥락에서 볼 때, 단명한 부흥은 부적합주의의 절정이자 웨일스 어 종교 생활의 변화의 발화점으로 나타납니다. 이 운동은 스코틀랜드와 영국으로 퍼져 나갔고, 영국에서 백만 명이 개종한 것으로 추정된다. 선교사들은 그 후 이 운동을 해외로 옮겼다. 그것은 캘리포니아에서 출현하는 오순절 운동에 특히 영향을 미쳤습니다. [16][17]

강력한 설교에 중점을 둔 이전의 종교 부흥과는 달리, 1904-05의 부흥은 주로 에반 로버츠의 환상에 의해 예시 된 음악과 초자연적 인 현상에 의존했습니다. 초기의 부흥에 대한 지적 강조는 환상들이 제공했던 종교적 형상의 부족을 남겼다. 그들은 또한 자유주의적이고 비판적인 신학적 입장을 고수했던 부흥의 반대자들에 의해 성경의 영적, 기적적 요소를 부정하는 것에 도전했다. 환상의 구조와 내용은 성경과 초기 기독교 신비주의 전통의 내용을 반복했을뿐만 아니라 부흥이 성경적 이미지와 현대 웨일스 어 신자들에게 친숙한 장면을 병치시킴으로써 다루어지는 개인적, 사회적 긴장을 조명했습니다. [18]

한국[편집]

주요 기사: 평양 부흥

북한의 평양대부흥(1907-1910)은 한국 개신교가 겨우 20세가 되었을 때 시작되었다. 그 효과는 1910 년에도 여전히 강했습니다. [19]

또한 보십시오[편집]

참고문헌[편집]

  1. ^ A. Fawcett, The Cambuslang Revival: the Scottish Evangelical Revival of the eighteenth century (Banner of Truth Trust, London, 1971).
  2. ^ 시드니 E. 암스트롱, 미국 국민의 종교사 (1972), p. 263.
  3. ^ Gergely, István, "'농민 예언자들' 시대의 트란실바니아의 헝가리 침례교인들 사이의 부흥", 침례 신학 1 No. 1, 봄 2009, pp. 54-70.
  4. ^ https://ia803103.us.archive.org/19/items/baptistic-theologies-1-1-2009/BT%201-1%20FINAL%20VERSION.pdf[베어 URL PDF]
  5. ^ 브라이언 W. 고벳, "초기 산업 영국의 필연적 인 혁명과 감리교 : 할레비 논문의 역사학 재검토", Fides et Historia, Winter 1997, Vol. 29, Issue 1, pp. 28-43.
  6. ^ J Edwin Orr, 남해에서의 복음주의 각성, 1976; Babbage/Siggins, 십자가 밑의 빛, 1960.
  7. ^ 스튜어트 피긴, "호주 복음주의의 백주년 역사를 향하여," 종교 역사 저널, 1988년 2월호, Vol. 15, Issue 1, pp. 20-37.
  8. ^ Bjorn Slettan, "노르웨이의 종교 운동. 최근 연구의 태도와 동향," 스칸디나비아 역사 저널, 1986년 12월호, Vol. 11, Issue 4, pp. 345-361.
  9. ^ Anders Gustavsson, "부흥주의에 대한 최근 스웨덴 연구의 새로운 동향", 스칸디나비아 역사 저널, 1986년 12월호, Vol. 11, Issue 4, pp. 301-307.
  10. ^ Vagn Wåhlin, "덴마크의 대중 부흥주의 : 최근 연구 동향과 결과", 스칸디나비아 역사 저널, 1986 년 12 월, Vol. 11, Issue 4, pp. 363-387.
  11. ^ .mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\""""""}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output .id-lock-free a,.mw-parser-output .{color:#d33}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#3a3;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit}d'Aubigne, Jean Henri Merle (2000), "Introduction", in Sidwell (ed.), For God and His People: Ulrich Zwingli and the Swiss 종교 개혁, 그린빌, SC : BJU 출판사.
  12. ^ 드로미, 샤이 (2020). 싸움 위 : 적십자사와 인도주의 NGO 부문의 만들기. 시카고 : 시카고 대학 출판부. 35~60쪽. ISBN 9780226680248. 2020년 2월 4일에 확인함.
  13. ^ "Groen van Prinsterer, Guillaume (Willem)". Dodenakkers.nl. 2011년 9월 28일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2011년 9월 19일에 확인함.
  14. ^ 피터 부시, "캐나다 서부의 제임스 커위와 웨슬리안 감리교 부흥 목사, 1851-1856," 온타리오 역사, 1987년 9월호, Vol. 79, Issue 3, pp. 231-250.
  15. ^ 찰스 피니의 찰스 G. 피니 목사의 회고록, 오벌린 대학의 이사회, 1876 (p. 446).
  16. ^ J. Gwynfor Jones, "1904-05년 웨일즈의 종교 부흥에 대한 고찰," 연합개혁교회 역사학회지, 2005년 10월호, Vol. 7, Issue 7, pp. 427-445.
  17. ^ J Vyrnwy Morgan, "웨일스 어 종교 부흥 1904-05 : Restrospect and Critique (2004).
  18. ^ 존 하비, "영적 상징: 1904-5 웨일스 부흥의 환상," Llafur: 웨일스 노동사 저널/실치그라운 하네스 라푸르 Cymru, 1993, Vol. 6 Issue 2, pp. 75-93.
  19. ^ "한국 부흥 원산 1903 년과 평양 1907 - 한국". www.byfaith.co.uk. 2019년 10월 29일에 확인함.

추가 읽기[편집]

미국[편집]

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발췌 및 텍스트 검색

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  • 램버트, 프랭크. Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals (1994)
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  • MacCulloch, Diarmaid. 기독교: 처음 삼천년 (2010)
  • 슈미트, 리 에릭. 거룩한 박람회 : 스코틀랜드와 미국 부흥주의 만들기 (2001)
  • Strom, Jonathan et al., eds. 독일과 북미의 Pietism, 1680-1820 (2009)
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세계[편집]

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기본 소스[편집]

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  • Heimert, Alan 및 Perry Miller ed.; 위대한 각성 : 위기와 그 결과를 보여주는 문서 (1967)
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  • 테일러, 피치 W. 제임스 브레이너드 테일러의 기억에 대한 새로운 찬사 (1838). 온라인 버전
  • 타일러, 베넷. 고인이 된 아사헬 네틀턴 목사의 유적, D.D. (1845). 온라인 판

 

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