Max Weber의 생애와 학문

1918년 베버
막시밀리안 칼 에밀 베버 1864년 4월 21일 에르푸르트 , 작센 , 프로이센
1920년 6월 14일 (56세) 뮌헨 , 바이에른 , 독일
마리안느 슈니거 ( m. 1893 )

프리드리히 빌헬름 대학교 괴팅겐 대학교 하이델베르그 대학
레빈 골드슈미트
플라톤 [1] 마키아벨리 [2] 칸트 괴테 밀 [3] 다윈 [1] 마르크스 바움가르텐 [4] 딜타이 [5] 니체 프로이트 [6] 심멜 [7] 좀바르트 [8] 리케르트 트로엘취 [9]
역사 경제학 사회학 법
반실증주의 자유주의
프리드리히 빌헬름 대학교 프라이부르크 대학교 하이델베르그 대학 비엔나 대학교 뮌헨 루트비히 막시밀리안 대학교
개신교 윤리와 자본주의 정신 경제와 사회
이상적인 유형 베르스테헨 방법론적 개인주의 사회적 행동 전통적 , 애정 적 , 도구적 , 가치-합리적 행동 권위의 삼자 분류 ( 카리스마적 , 전통적 , 합리적-법적) 베버식 관료제 철장 합리화 , 세속화 , 환멸 개신교 직업 윤리 인생의 기회 세 가지 구성요소 계층화 ( class , status 및 party ) 폭력에 대한 독점
심멜 [10] 엘룰 미제스 슘페터 재스퍼스 [11] 루카치 슈미트 슈트라우스 파슨스 아도르노 라흐만 밀스 하버마스 미셸

Maximilian Karl Emil Weber ( / ˈ v eɪ b ər / ; [12] 독일어: [ˈveːbɐ] ; 1864년 4월 21일 – 1920년 6월 14일)는 독일의 사회학자 , 역사가 , 법학자 , 정치경제학자 이다. 현대 서구 사회 의 발전 . 그의 사상은 사회 이론 과 연구 에 지대한 영향을 미칩니다 . 베버는 자신을 사회학자로 보지 않았지만 오귀스트 콩트( Auguste Comte ) 와 함께 사회학의 아버지로 인정받고 있다.칼 마르크스 , 에밀 뒤르켐 .

Durkheim과 달리 Weber는 단일 인과적 설명을 믿지 않고 대신 모든 결과에 대해 여러 원인이 있을 수 있다고 제안했습니다. [13] 또한 Durkheim과 달리 [14] Weber는 개인이 자신에게 부여 하는 의미 에 대한 주관적인 이해를 바탕으로 순전히 경험주의적 방법 보다는 해석적 방법 을 통한 사회적 행동 연구를 주장하는 방법론적 반실증주의 의 핵심 지지자였습니다 . 행위. Weber의 주요 지적 관심은 합리화 , 세속화 및 그에 따른 " 환멸 "의 과정을 이해하는 데 있었습니다.". 그는 그러한 과정이 자본주의 및 근대성 의 부상과 관련이 있다고 주장하는 논문을 공식화했습니다 . [15]

베버는 경제사회학과 종교사회학을 결합한 논문으로도 유명하며 , 자본주의의 원동력으로서 종교에 내재된 문화적 영향의 중요성을 강조한다. 이것은 종교를 자본주의의 파생물로 간주 하는 마르크스의 역사적 유물론 과 대조된다. [i] Weber는 그의 획기적인 저서 The Protestant Ethic and Spirit of Capitalism (1905)에서 이 이론을 처음으로 정교화했는데, 여기서 그는 시장 주도 자본주의와 합리-법률 주의 의 부상으로 이끈 주요 " 선택적 유사성 " 가운데 금욕적인 개신교 를 포함시켰습니다.서구 세계의 실천 체계. [16] 개신교 윤리 는 세계 종교에 대한 베버의 폭넓은 고려의 초기 부분으로, 나중에 중국 과 인도 , 고대 유대교 의 종교 를 각기 다른 경제적 결과와 사회 계층화 조건과 관련하여 조사했습니다 . 다른 주요 저서인 " 직업으로서의 정치(Politics as Vocation) "에서 베버는 " 국가 "를 " 주어진 영토 내에서 합법적인 물리적 무력 사용의 독점 "을 성공적으로 주장하는 실체로 정의했습니다. [17] 그는 처음으로 분류 했습니다.사회적 권위를 카리스마적 , 전통적 , 합리적-법적 형태로 구분합니다 . 관료제 에 대한 Weber의 분석은 현대 제도가 점점 더 합리적-법적 권위에 기반을 두고 있음을 강조했습니다. Weber는 경제사 , 이론 및 방법론 에서 다양한 공헌을 했습니다 . 근대성과 합리화에 대한 그의 분석은 프랑크푸르트 학파 와 관련된 비판 이론 에 상당한 영향을 미쳤습니다 . [18]

제1차 세계 대전 후 , Weber는 자유주의 독일 민주당 의 창시자 중 한 명이었습니다 . 그는 또한 의회 의원직에 출마했지만 1919년의 불운한 민주주의 바이마르 헌법 초안을 작성한 위원회의 고문으로 일했습니다. 스페인 독감 에 걸린 후 , 그는 1920년 56세의 나이 로 폐렴 으로 사망했습니다.

내용물

사생활 [ 편집 ]

어린 시절 [ 편집 ]

1879년 막스 베버(왼쪽)와 그의 형제 알프레드 (가운데)와 칼

막시밀리안 칼 에밀 베버 는 1864년 4월 21일 프로이센의 작센 주 에르푸르트에서 태어났지만 [ 1 ] 1869 년 가족 이 베를린 으로 이사 했다 . 헬렌 팔렌스타인. [20] 평생 동안 Weber Sr.는 변호사, [1] 공무원, 그리고 프로이센 랜드태그 와 독일 제국의회 에서 국민자유당 의원 을 지냈습니다 . [20] Fallenstein은 부분적으로 프랑스 위그노 이민자 의 후손입니다 . [1] 그리고 부유한 배경에서 왔습니다. [20] 시간이 지남에 따라 Weber Jr.는 "세속적인 쾌락을 누린 사람" [21] 인 그의 아버지 와 종교와 박애주의적 원인을 간과한 그의 어머니 사이의 결혼 및 성격 긴장에 영향을 받았고, 그의 어머니 는 금욕적인 삶 을 영위하는 것" [21] 과 도덕적 절대주의 [22] 사상을 가졌다. [20] [21]

Weber Sr.의 공적 생활 참여는 그의 살롱 이 철학자 Wilhelm Dilthey 및 법률가 Levin Goldschmidt 와 같은 학자 및 공인을 환영 하면서 그의 가정을 정치와 학계에 몰두하게 했습니다 . [19] 젊은 Weber와 그의 형제 Alfred 는 사회학자이자 경제학자이기도 하며 이러한 지적 분위기 속에서 성장기를 보냈습니다. 1877년 크리스마스를 맞아 13세의 막스 베버(Max Weber)는 "황제와 교황의 지위에 대한 특별 참조와 함께 독일 역사의 과정에 대하여"와 "로마 제국 시대에 대하여"라는 제목의 두 가지 역사 수필을 부모에게 선물했습니다. 콘스탄틴 에서 이주 기간까지 " . [23]

수업 시간에 교사들과 지루하고 감명을 받지 못한 채, 교사들은 자신이 무례한 태도로 인식한 것에 분개했고, Weber는 작가 Johann Wolfgang von Goethe , [19] [24] 의 모든 40권을 비밀리에 읽었 으며 이것이 다음과 같다고 주장되었습니다. 그의 사상과 방법론에 중요한 영향을 미쳤다. [25] 대학에 입학하기 전에 그는 철학자 임마누엘 칸트 의 작품을 포함하여 다른 많은 고전 작품을 읽었습니다 . [19]

학계에 입학 [ 편집 ]

1882년에 베버 는 하이델베르그 대학에 법학 학생으로 등록했으며, 나중에 베를린의 프리드리히 빌헬름 대학 (오늘날의 베를린 훔볼트 대학)과 괴팅겐 대학으로 편입했습니다 . [24] [26] 학업과 동시에 그는 주니어 변호사 [24] 와 강사로 일했습니다. [27] 1886년에 Weber 는 영국 및 미국 법률 시스템 의 변호사 협회 시험에 필적하는 국민투표 시험을 통과했습니다. 1880년대 후반 내내 Weber는 법과 역사에 대한 연구를 계속했습니다. [24]가족 친지인 Levin Goldschmidt의 지도 아래 Weber는 1889년 가계 공동체 및 상업 협회에서 공동 책임 및 공동 파트너십의 별도 기금의 원칙 개발 이라는 법률사에 관한 논문을 작성하여 법학 박사 학위를 취득했습니다 . 이탈리아 도시 . 이 작업은 같은 해에 출판된 더 긴 작업인 On History of Commercial Partnerships in the Middle Ages, Based on Southern European Documents 의 일부로 사용될 것입니다 . [28] 2년 후, 통계학자 아우구스트 마이첸( August Meitzen )과 함께 베버(Weber)는 로마 농업의 역사와 공법 및 사법에 대한 중요성 이라는 제목의 박사 후 학위 논문인 재활( habilitation )을 완료했습니다 .. [26] [28] 이렇게 해서 개인이 된 베버 는 프리드리히 빌헬름 대학의 교수진에 합류하여 정부를 위해 강의, 연구 및 컨설팅을 수행했습니다. [29]

Weber의 대학생 시절은 여러 차례의 군복무 기간이 있었는데 그 중 가장 긴 기간은 1883년에 시작되어 1년 동안 지속되었습니다. 대학에서 처음 몇 년을 보낸 후 "맥주를 마시고 펜싱"을 하면서 많은 시간을 보냈습니다 . 27] Weber는 가족 논쟁에서 점점 어머니 편을 들었고 아버지와 멀어지게 되었습니다. [20] [21]

결혼 [ 편집 ]

막스 베버와 그의 아내 마리안느(1894)

1893년 베버는 그의 먼 사촌 마리안느 슈니거 와 결혼했다. 마리안 슈니거는 나중에 페미니스트 활동가 이자 작가가 된다 . 그는 그의 사후에 베버의 저널 기사를 수집하고 책으로 출판하는 데 중요한 역할을 했다. Weber의 삶을 이해하는 중요한 출처. [31] [32] 그들은 자녀가 없을 것입니다. [27] 결혼으로 베버는 오랫동안 기다려온 재정적 독립을 이루었고 마침내 그는 부모의 집을 떠날 수 있었다. [20]

경력과 이후의 삶 [ 편집 ]

초기 작업 [ 편집 ]

그의 논문이 완성되고 훈련되기 사이의 몇 년 동안 Weber는 현대 사회 정책 에 관심을 갖게 되었습니다 . 1888년에 그는 역사학파 에 소속된 독일 경제학자들의 새로운 전문 협회인 Verein für Socialpolitik [33] 에 가입 했습니다 . 경제 문제의. 그는 또한 좌파 복음주의 사회 의회 에 가입하여 정치에도 참여했습니다 . [34] 1890년에 Verein은 " 폴란드 질문 " 또는 ostflucht 를 조사하기 위한 연구 프로그램을 설립했습니다.: 지역 노동자가 독일의 급속하게 산업화 하는 도시 로 이주함에 따라 폴란드 농장 노동자가 동부 독일 로 유입 됨. [1] Weber가 연구를 맡았고 최종 보고서의 상당 부분을 작성했는데 [1] [33] 상당한 관심과 논쟁을 불러일으켰으며 Weber의 사회 과학자 명성의 시작을 알렸습니다. [1]

1893년부터 1899년까지 Weber는 폴란드 노동자의 유입에 반대하는 운동을 한 조직인 Alldeutscher Verband (범독일 동맹)의 회원이었습니다. 폴란드인 의 독일화 및 유사한 민족주의 정책에 대한 베버의 지지 정도는 현대 학자들 사이에서 여전히 논쟁거리입니다. [35] [36] 그의 작품 중 일부, 특히 1895년에 발표된 "국가 국가와 경제 정책"에 대한 도발적인 강의에서 Weber는 폴란드인의 이민을 비판 하고 이기적인 이익을 위해 슬라브 이민을 영속 시킨 Junker 계급을 비난합니다. . [37] : 1–28

Weber와 그의 아내 Marianne 은 1894년 프라이부르크 로 이사했고 그곳에서 Weber는 Albert-Ludwigs 대학 의 경제학 교수로 임명되었고 [26] [29] 1896년 하이델베르크 대학 에서 같은 자리를 수락 했습니다. [26] [ 29] 그곳에서 베버는 그의 아내 마리안느와 게오르크 옐리넥 , 에른스트 트로엘치 , 베르너 좀바르트 , 로베르트 미셸 을 비롯한 다른 지식인들로 구성된 이른바 " 베버 서클 "의 중심 인물이 되었다 . [1]Weber는 Verein과 Evangelical Social Congress에서도 여전히 활동적이었습니다. [1] 당시 그의 연구는 경제학과 법사에 초점을 맞추었다. [38]

정신 건강 문제 [ 편집 ]

1897년, Weber Sr.는 끝내 해결되지 않은 아들과의 심한 말다툼 끝에 2개월 후 사망했습니다. [1] [39] 그 후 Weber는 우울증, 신경질, 불면증 에 걸리기 쉬워 교수로서의 임무를 수행하는 데 어려움을 겪었습니다. [24] [26] 그의 상태로 인해 그는 가르침을 줄여야 했고 결국 1899년 가을에 그의 과정을 마치지 못한 채 남겨두었습니다. 1900년 여름과 가을을 요양원 에서 보낸 후 Weber와 그의 아내는 2010년 말에 이탈리아로 여행했습니다. 1902년 4월까지 하이델베르크로 돌아오지 않았습니다. 그는 1903년에 다시 교수직을 그만두고 1919년까지 돌아오지 않았습니다.그의 아내에 의해 파괴된 연대기 . 이 연대기는 웨버의 정신 질환 경험이 널리 알려지면 나치에 의해 그의 작품이 훼손될 것을 두려워했기 때문에 마리안느가 파괴된 것으로 추정됩니다. [1] [40]

나중에 작업 [ 편집 ]

1890년대 초에 베버의 엄청난 생산성 이후, 그는 1898년 초와 1902년 말 사이에 어떤 논문도 출판하지 않았고, 마침내 1903년 말에 교수직을 사임했습니다. 그러한 의무에서 벗어나 그해에 그는 Archives for Social 의 부편집장 자리를 수락했습니다. 과학 및 사회 복지 , [41] 그는 동료 Edgar Jaffé [ de ] 및 Werner Sombart 와 함께 일했습니다 . [1] [42] 그의 새로운 관심은 사회 과학의 보다 근본적인 문제에 있습니다. 이 후기의 그의 작품은 현대 학자의 주요 관심사입니다. [38]1904년에 베버는 이 저널에 그의 가장 중요한 논문 중 일부, 특히 그의 에세이 The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism 를 출판하기 시작했는데, 이 에세이 는 그의 가장 유명한 저작이 되었고 [43] 이후의 연구를 위한 토대를 마련했습니다. 경제 시스템의 발전에 대한 문화와 종교. [44] 이 에세이는 그의 생애 동안 책으로 출판된 그 시기의 유일한 작품이었다. 20세기 초반 15년 동안에 쓰여진 그의 다른 작품들 - 사후에 출판되었고 주로 종교 사회학, 경제 및 법률 사회학 분야에서 헌정됨 - 또한 그의 가장 중요한 지적 공헌으로 인정받고 있습니다. [1]

또한 1904년에 웨버는 미국을 방문하여 세인트루이스 에서 열린 세계 박람회 ( 루이지애나 구매 박람회 ) 와 관련하여 개최된 예술 과학 회의에 참가했습니다 . 그의 방문 기념비 가 노스캐롤라이나주 에어리 산 에 있는 웨버가 방문한 친척의 집에 세워 졌습니다. [45]

미국에서 부분적인 회복이 있었음에도 불구하고 Weber는 그 당시 정규 교육을 재개할 수 없다고 느꼈고 1907년 상속의 도움을 받아 개인 학자로 계속 활동 했습니다 . 그는 독일 사회학 협회 ( Deutsche Gesellschaft für Soziologie , 또는 DGS ) 를 공동 설립 했으며 1912년 사임했지만 첫 번째 재무를 역임했습니다. [1]

정치 참여 [ 편집 ]

1917년 Max Weber(가운데, 오른쪽을 향함)와 Ernst Toller (가운데, 마주보는 카메라)

1912년 후반에 베버는 사민당 과 자유당 을 결합하기 위해 좌파 정당을 조직하려고 했습니다 . 이 시도는 부분적으로 많은 자유주의자들이 사회민주주의적 혁명적 이상을 두려워했기 때문에 성공하지 못했습니다. [46]

제1차 세계 대전 [ 편집 ]

제1차 세계대전 이 발발하자 50세의 베버는 자원입대하여 하이델베르크에 있는 육군 병원 조직을 담당하는 예비 장교 로 임명되어 1915년 말까지 그 역할을 수행했습니다 . [41] [47] 베버의 전쟁과 독일 제국 의 확장에 대한 견해 는 갈등이 진행되는 동안 바뀌었습니다. [46] [47] [48] 초기에 그는 민족주의적 수사 와 전쟁 노력을 지지했지만 약간의 주저는 있었지만 전쟁을 주도적인 국가 강국으로서 독일의 의무를 수행하기 위한 필요로 보았다. 그러나 시간이 지나면서 베버는 독일 팽창주의 와카이저의 전쟁 정책 . [1] 베버는 벨기에 병합 정책 과 무제한 잠수함 전쟁 을 공개적으로 공격했으며 , 나중에는 헌법 개혁, 민주화, 보통선거 에 대한 요구를 지지했습니다 . [1]

제1차 세계 대전 이후 [ 편집 ]

베버는 1918년 하이델베르그의 노동자 및 군인 평의회 에 합류했습니다. 그 후 그는 파리 평화 회의 의 독일 대표단과 바이마르 헌법 초안을 작성한 헌법 개혁 비밀 위원회의 고문으로 일했습니다 . [41] 미국식 모델 에 대한 자신의 이해에 동기를 부여받은 그는 전문적인 관료제 의 권력에 대한 헌법적 균형으로서 강력하고 대중적으로 선출된 대통령직 을 옹호했습니다 . [1] 더 논란이 되는 것은, 그는 또한 48조가 된 비상 대통령 권한 조항을 옹호했다.바이마르 헌법. 이 조항은 나중에 아돌프 히틀러 가 나머지 헌법을 전복하고 법령으로 통치를 제정하여 그의 정권이 반대를 진압하고 독재 권력을 얻는 데 사용했습니다. [49]

Weber는 또한 그가 공동 창립 한 자유주의 독일 민주당 의 일원으로서 의회 의원직에 출마할 수 있었지만 성공하지는 못했습니다 . [50] [1] 그는 1918-1919년의 좌파 독일 혁명 과 베르사유 조약의 비준 모두에 반대 했는데, 이는 당시 독일의 정치적 성향을 무시하고 [1] 프리드리히 에베르트 를 방해했을 수도 있는 원칙적 입장이었습니다. 독일 의 새 사회민주당 대통령은 베버를 장관이나 대사로 임명했습니다. 베버 는 널리 존경을 받았지만 상대적으로 영향력은 적었다. [1] 독일 정치에서 베버의 역할오늘날까지 논란이 되고 있다.

좌파에 대한 베버의 비판에서 그는 칼 리프크네히트 와 로자 룩셈부르크 가 이끄는 좌파 스파르타쿠스 동맹 의 지도자들에 대해 불평했는데, 이 지도자들은 베버가 그의 당을 위해 선거운동을 하는 동안 베를린 시 정부를 통제했다 .

우리는 폴란드에 대해 단 하나의 사단도 보낼 수 없다는 사실에 감사하기 위해 이 [독일] 혁명을 가졌습니다. 우리가 보는 것은 흙, 오물, 똥, 그리고 말장난뿐입니다. Liebknecht는 madhouse에 속하고 Rosa Luxemburg는 동물원에 속합니다.

베버는 동시에 베르사유 조약 에 대해 비판적이었습니다. 베버는 독일뿐만 아니라 많은 국가가 전쟁을 일으킨 책임이 있다고 믿었기 때문에 전쟁과 관련하여 독일에 부당하게 " 전쟁 책임 "을 부여했다고 믿었습니다. 이 경우에 Weber는 다음과 같이 주장했습니다. [17] : 20

이 전쟁의 경우 모든 상황에서 자신의 의지를 통해 그리고 요구되는 정치적 목표에 따라 그것을 원하는 단 하나의 강대국이 있습니다. 바로 러시아입니다. ... [1914년] 독일의 벨기에 침공이 독일인의 무고한 행동에 불과 하다는 생각은 결코 [내] 마음 에 떠오르지 않았습니다.

같은 달 말, 1919년 1월, 베버와 그의 정당이 선거에서 패배한 후 베버는 그의 가장 위대한 학술 강연 중 하나인 " 직업으로서의 정치 "를 발표했는데, 이는 그가 정치인-직업에 내재된 폭력과 부정직에 대해 반영했습니다. 최근에야 Weber가 그렇게 개인적으로 활동했던 곳입니다. 그는 정치인의 본성에 대해 "열에 아홉은 자기 자신에 대한 뜨거운 공기로 부풀린 바람막이에 불과하다. 그들은 현실을 직시하지 못하고 짊어져야 할 부담도 느끼지 못하고 그저 낭만적인 감각에 취하게 하십시오." [17] : 21, 196

작년 [ 편집 ]

하이델베르크에 있는 베버의 무덤

정치에 좌절한 베버는 이 기간 동안 처음에는 비엔나 대학에서 , 그리고 1919년 이후 에는 뮌헨 대학 에서 다시 강의를 시작했습니다 . [1] [29] [41] 당시 그의 강의는 일반경제사 , 직업으로서의 과학, 직업 으로서의 정치 와 같은 주요 저서로 집약되었다 . [1] 뮌헨에서 그는 독일 최초의 대학 사회학 연구소를 이끌었지만 해당 분야에서 교수직을 맡은 적은 없습니다. 뮌헨의 많은 동료와 학생들은 독일 혁명에 대한 그의 대응을 공격했고 일부 우익 학생들은 그의 집 앞에서 시위를 벌였습니다. [46]

1920년 6월 14일 막스 베버는 스페인 독감 에 걸렸고 뮌헨에서 폐렴으로 사망했습니다 . [1] 베버는 사망 당시 사회학 이론에 관한 그의 대작인 경제와 사회(Economy and Society )를 끝내지 못했습니다 . 그의 미망인 마리안느가 1921~1922년 출판을 위해 이 책을 준비하는 것을 도왔습니다.

방법론 [ 편집 ]

막스 베버(Max Weber)에게 사회학은 "사회 행동의 과정과 결과에 대한 인과적 설명에 도달하기 위해 사회적 행동에 대한 해석적 이해를 시도하는 과학"입니다. [52]

그의 방법론에서 분명히 밝혀진 Weber 는 (a) 그의 주요 초점이 개인과 문화에 있을 것이라는 점 에서 뒤르켐 , 마르크스 및 기타 고전적 인물들과 자신을 구별했습니다. [24] 그리고 (b) Comte 와 Durkheim 과 같은 이론가들과 달리 그는 사회학이나 사회과학 일반을 지배하는 어떤 특정한 규칙 세트를 (의식적으로) 만들려고 시도하지 않았습니다. [1] Durkheim이 사회에 초점을 맞춘 반면, Weber 는 개인 과 개인의 행동(즉 , 구조와 행동 ) 에 집중했습니다 . 관념의 세계에 대한 물질적 세계의 우위를 주장한 맑스와 비교하여 베버는 관념을 적어도 큰 그림에서 개인의 동기를 부여하는 행동으로 평가했습니다.[24] [53] [54]

Verstehen [ 편집 ]

Weber는 주로 객관성 과 주관성 의 문제에 관심을 가질 것이며 , [1] 사회적 행동과 사회적 행동 을 구별 하고, 사회적 행동은 개인이 주관적 으로 서로 어떻게 관련되어 있는지를 통해 이해되어야 한다는 점에 주목합니다 . [1] [55] 해석적 수단 또는 verstehen ("이해하다")을 통한 사회적 행동에 대한 연구는 개인이 자신의 행동에 부여 하는 주관적 의미 와 목적을 이해하는 데 기초해야 합니다 . [1] [38]사회적 행동은 쉽게 식별할 수 있고 객관적인 수단을 가질 수 있지만 훨씬 더 주관적인 목적과 과학자의 이러한 목적에 대한 이해는 주관적인 이해의 또 다른 계층(과학자의 것)에 종속됩니다. [1] Weber는 사회과학에서 주관성의 중요성이 자연과학 에서보다 완전하고 보편적인 법칙을 만드는 것을 훨씬 더 어렵게 만들고 사회과학이 달성할 수 있는 객관적 지식의 양은 위태롭게 제한된다는 점에 주목했습니다. [1]

전반적으로 Weber는 객관적 과학의 목표를 분명히 노력할 가치가 있는 목표로 지지했지만 궁극적으로 도달할 수 없는 목표라고 언급했습니다. [56]

문화에 대한 절대적으로 "객관적인" 과학적 분석은 없습니다. ... 문화적 현실에 대한 모든 지식은 ... 항상 특정 관점에서의 지식입니다. ... 과학의 이상은 경험적 현실을 "법칙"으로 환원하는 것이라는 테제에 따라 진행되는 문화 사건에 대한 "객관적" 분석은 의미가 없습니다. [왜냐하면] 사회 법칙에 대한 지식은 사회 현실에 대한 지식이 아니기 때문입니다. 그러나 오히려 이 목적을 달성하기 위해 우리 마음이 사용하는 다양한 보조 도구 중 하나입니다.

— Max Weber, "사회 과학의 '객관성'", 사회학 저술 (1904)

방법론적 개인주의 의 원칙은 사회과학자들이 집단(예: 국가, 문화, 정부, 교회, 기업 등)을 개인의 행동의 결과와 맥락으로만 이해하려고 노력해야 한다는 원칙을 Weber로 추적할 수 있습니다. , 특히 경제와 사회 의 첫 번째 장 에서 그는 개인만이 "주관적으로 이해할 수 있는 행동의 과정에서 대리인으로 취급될 수 있다"고 주장합니다. [57] [55] 다시 말해, Weber는 사회적 현상이 목적이 있는 개인의 행동 모델, 즉 Weber가 " 이상형 "이라고 불렀던 모델에 의해 포착되는 정도까지만 과학적으로 이해될 수 있다고 주장했습니다." - 실제 역사적 사건은 우발적이고 비합리적인 요인으로 인해 필연적으로 벗어납니다. [57] 이상적인 유형의 분석 구성 요소는 현실에는 절대 존재하지 않지만 실제 구성 요소를 측정할 수 있는 객관적인 벤치마크를 제공합니다. [58] [59 ]

과학적으로 확인 가능한 이상 은 없습니다 . 주관주의 문화 의 시대에 우리는 가슴 속에서 이상을 창조할 것이 예상되기 때문에 과거보다 노력을 더 많이 하는 것은 당연하다 .

— Max Weber, 경제와 사회 (1909), p. xxxiii

Weber의 방법론은 사회 과학의 방법론인 Methodentreit ("방법 논쟁")에 대한 광범위한 토론의 맥락에서 개발되었습니다. [38] Weber의 입장은 사회적 행동이 특정한 역사적 맥락과 밀접하게 관련되어 있는 것으로 이해하고 그 분석을 위해서는 개인(사회 행위자)의 주관적 동기에 대한 이해가 필요하다는 점에서 역사주의에 가까웠다. 따라서 Weber 의 방법론은 비교 역사적 분석 의 사용을 강조합니다 . 이처럼 Weber는 미래의 그러한 과정의 결과를 예측하는 것보다 어떤 결과가 다양한 역사적 과정의 결과인지를 설명하는 데 더 관심이 있었습니다. [54]

이론 [ 편집 ]

관료적 모델(합리적-법률적 모델) [ 편집 ]

" 합리적-법적 " 모델 로도 알려진 Max Weber의 관료주의 이론은 합리적인 관점에서 관료주의를 설명하려고 시도합니다. [61] 첫째, Weber는 관료제가 "규칙, 법률 또는 행정 규정에 의해 뒷받침되는" 다양한 사무소의 전반적으로 정확하게 정의되고 조직된 역량의 일반 원칙에 기초한다고 주장했습니다. [17] : 76

특히, Weber는 공공 부문 에서 "관료적 행정의 본질"을 구성하는 세 가지 측면과 민간 부문 에서 "민간 기업의 관료적 관리의 본질"을 구성하는 세 가지 측면에 주목합니다 . [17] : 76-77

특정 관료 시스템의 정규 업무와 의무를 명확하게 식별하는 엄격한 분업이 설정됩니다.
규정은 확고하게 확립된 명령 체계와 다른 사람들이 준수하도록 강요하는 의무와 능력을 설명합니다.
특히 인증된 자격을 갖춘 사람을 고용하면 지정된 업무를 정기적이고 지속적으로 수행할 수 있습니다.

이러한 의미에서 Weber는 9가지 주요 특성/원칙을 통해 관료제를 설명합니다.

전문 역할
능력에 따른 채용(예: 공개 경쟁을 통한 테스트)
행정 시스템에 배치, 승진 및 이전의 통일된 원칙
체계적인 급여 체계를 갖춘 경력
계층, 책임 및 책임
규율과 통제의 엄격한 규칙에 대한 공적 행위의 복종
추상적 규칙의 우월성
비인격적 권위(예: 사무실 소유자가 사무실을 가져오지 않음)
정치적 중립

관료주의의 이점 [ 편집 ]

Weber가 지적했듯이 실제 관료제는 그의 이상형 모델보다 덜 최적이고 효과적입니다. Weber의 각 원칙은 특히 조직의 개별 수준을 분석하는 데 사용될 때 퇴보할 수 있습니다. 그러나 조직의 그룹 환경에서 구현하면 특히 더 나은 결과와 관련하여 효율성과 효과의 일부 형태를 달성할 수 있습니다. 이는 관료 모델이 자격(장인), 직무 범위(노동)의 전문화, 권력의 위계, 규칙 및 규율을 강조할 때 특히 그렇습니다. [62]

관료주의의 약점 [ 편집 ]

역량, 효율성 및 효과는 특히 지나치게 단순화된 문제를 다룰 때 불분명하고 모순될 수 있습니다. 비인간화된 관료제(작업 범위를 유연하게 분배하지 않고 모든 근로자는 생산량 감소를 두려워하여 작업을 교체하지 않고 첫날부터 전문화해야 함)에서 작업은 종종 일상적이며 지루함을 유발할 수 있습니다. 따라서 직원들은 때때로 자신이 조직의 업무 비전과 사명의 일부가 아니라고 느낄 수 있습니다. 결과적으로 그들은 장기적으로 소속감이 없습니다. 또한, 이러한 유형의 조직은 규칙, 규정 및 절차를 엄격하게 준수하기 위해 근로자의 창의성을 무시하기 때문에 착취를 유발하고 직원의 잠재력을 과소평가하는 경향이 있습니다. [61]

경제와 사회 의 법사회학 활자체의 한 페이지

합리화 [ 편집 ]

많은 학자들은 합리화 와 점점 더 이성적인 사회에서 개인의 자유 에 대한 문제를 베버의 작업의 주요 주제로 설명했습니다. [1] [63] [64] [65] 이 주제는 심리적 동기, 문화적 가치와 신념(주로 종교), 사회 구조(보통 경제에 의해 결정됨) 사이의 관계라는 더 큰 맥락에 위치했습니다 . [54]

Weber는 합리화를 먼저 개별 비용 편익 계산으로 이해했습니다. 둘째, 조직의 더 넓은 관료적 조직으로서; 그리고 마지막으로, 더 일반적인 의미에서, 신비와 마법을 통해 현실을 이해하는 것과 반대입니다(즉, 환멸 ). [65]

우리 시대의 운명은 합리화와 지식화, 그리고 무엇보다도 "세계의 환멸"이 특징입니다. [66]

Weber는 Protestant Ethic and Spirit of Capitalism에서 이 주제에 대한 연구를 시작했는데, 여기서 그는 개신교, 특히 금욕적인 개신교 종파 , 특히 칼빈주의 에서 노동과 경건 사이의 연결에 대한 재정의가 인간의 노력을 합리적인 노력으로 이동 시켰다고 주장했습니다. 경제적 이득을 얻을 때. [67] [68] 개신교에서는 신에 대한 경건함 이 자신의 세속적 소명(소명의 세속화)을 통해 표현 되었다 . [68] 그는 이 교리의 합리적인 뿌리가 곧 종교적인 것과 양립할 수 없고 그보다 더 커져서 종교적인 것은 결국 폐기되었다고 주장했다. [69]

Weber는 후기 저작에서 이 문제에 대한 조사를 계속했는데, 특히 관료제 에 대한 연구 와 합법적 권위 를 합리적-법률적 , 전통적 및 카리스마적 세 가지 유형으로 분류하는 것에 대한 연구에서 이 문제에 대한 조사 는 합리적-법률적(관료제를 통해)이 지배적입니다 현대 세계에서. [1] 이 작품에서 Weber는 합리화를 향한 사회의 움직임으로 그가 본 것을 설명했습니다. [1] [70] 마찬가지로 고도로 합리적이고 계산적인 자본주의가 발전하면서 경제에서도 합리화를 볼 수 있었습니다. [1]Weber는 또한 합리화를 유럽 서부를 세계의 나머지 지역과 차별화하는 주요 요인 중 하나로 보았습니다. [1] 합리화는 윤리, 종교, 심리학 및 문화의 깊은 변화에 의존했습니다. 서구 문명에서 처음 일어난 변화: [15]

베버가 묘사한 것은 서구 문화 의 세속화뿐 아니라 특히 합리화의 관점에서 본 근대 사회 의 발전이었다. 사회의 새로운 구조는 자본주의 기업의 조직적 핵심과 관료적 국가 기구를 중심으로 형성된 기능적으로 맞물리는 두 시스템의 차별화로 특징지어진다. Weber는 이 과정을 목적적-합리적 경제 및 행정 행위의 제도화로 이해했습니다. 이러한 문화적 사회적 합리화로 인해 일상생활이 영향을 받을 정도로 근현대 초기에는 주로 직업에 따라 차별화되었던 전통적인 생활양식은 해체되었다.

— Jürgen Habermas , 근대성의 시간 의식 (1985)

합리화의 특징에는 지식 증가, 비인격성 증가 및 사회적 및 물질적 삶의 통제 강화가 포함됩니다. [1] Weber는 합리화에 대해 양면적이었습니다. 특히 전통적이고 제한적이며 비논리적인 사회 지침에서 인간을 해방시키는 등 많은 발전에 기여했다는 점을 인정하면서도 그는 개인을 "기계의 톱니바퀴"로 비인간화하고 자유를 축소하고 관료주의적 철창 에 가두는 것에 대해 비판했습니다. 합리성과 관료주의. [1] [63] [71] [72] 합리화와 관련하여 세계가 다신교에서 벗어나 더 자세히 설명되고 덜 신비로워지는 환각의 과정 이 있습니다 .종교를 일신교 로, 마지막으로 신이 없는 현대 과학으로 . [1] 그러나 종교사가 제이슨 조셉슨-스톰( Jason Josephson-Storm )이 발전시킨 베버의 환각 이론에 대한 또 다른 해석은 베버 는 합리화와 마법적 사고 사이의 이분법을 상상하지 않으며, 베버는 실제로 마법의 격리와 전문화를 언급했다고 주장한다. 그는 마법의 소멸이 아니라 환멸을 묘사했습니다. [73] : 299–300 그럼에도 불구하고, Weber에게 합리화 과정은 사회 전체에 영향을 미치며 " 공공 생활에서 숭고한 가치 ..."를 제거하고 예술을 덜 창의적으로 만듭니다. [74]

합리화에 대한 디스토피아적 비판에서 Weber는 현대 사회가 종교 개혁 의 개인주의적 추진의 산물 이지만 동시에 이 과정에서 만들어진 사회가 개인주의를 점점 덜 환영 한다고 지적합니다. 이 전능한 추세를 고려할 때 어떤 의미에서든 '개인' 이동의 자유의 잔재를 구제하는 것이 가능합니까?" [1]

종교 사회학 [ 편집 ]

종교 사회학 분야에서 베버의 작업은 에세이 《개신교 윤리와 자본주의 정신》으로 시작하여 《중국 의 종교》 , 《인도의 종교》 , 《 고대 유대교 》의 분석으로 계속되었다 . 그러나 다른 종교에 대한 그의 작업은 1920년 갑작스러운 죽음으로 중단되어 초기 기독교와 이슬람에 대한 연구와 함께 고대 유대교 를 따르지 못하게 되었습니다. 에세이 의 세 가지 주요 주제는 다음과 같습니다. 종교 사상이 경제 활동에 미치는 영향; 사회 계층 간의 관계그리고 종교적 사상; 그리고 서구 문명의 구별되는 특징. [76]

베버는 종교를 사회의 핵심 세력 중 하나로 보았다. [60] 그의 목표는 사회 다윈주의 패러다임 을 따른 현대 사상가들처럼 서양 과 동양 문화의 다른 발전 경로에 대한 이유를 찾는 것이 었습니다 . Weber는 주로 서구 문명 의 독특한 요소를 설명하고자 했습니다 . [76] 그는 칼빈주의 (그리고 더 넓게는 개신교)의 종교적 사상이 사회 혁신 에 큰 영향을 미쳤다고 주장했습니다.그리고 서구의 경제 시스템의 발전, 그러나 그것들이 이러한 발전의 유일한 요인은 아니라는 점에 주목했습니다. Weber가 언급한 다른 주목할만한 요소로는 과학적 추구의 합리주의 , 관찰과 수학의 융합, 학문 및 법학의 과학, 정부 행정 및 경제 기업의 합리적인 체계화 및 관료화 등이 있습니다. [76] 결국, 베버에 따르면 종교 사회학 연구는 서구 문화의 한 가지 두드러진 부분, 즉 마술 에 대한 믿음의 쇠퇴 , 또는 그가 " 세계의 환멸 "이라고 언급한 것에 초점을 맞추었습니다. [76]

Weber는 또한 사회가 일반적으로 마술에서 다신교 로, 그 다음에는 범신론 , 일신교 , 마지막으로 윤리적 일신교 로 이동했음을 보여 주는 종교적 변화 의 사회-진화적 모델을 제안했습니다 . [77] Weber에 따르면, 이러한 진화는 경제적 안정이 증가하면서 전문화 와 더욱 정교한 사제직 의 진화가 가능해짐에 따라 발생했습니다 . 사회가 더욱 복잡해지고 다양한 그룹을 포함함에 따라 신의 위계가 발전하고 사회의 권력이 더욱 중앙 집중화됨에 따라 단일하고 보편적인 신의 개념이 더욱 대중적이고 바람직하게 되었습니다 . [79]

개신교 윤리와 자본주의 정신 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 개신교 윤리와 자본주의 정신입니다.

개신교 윤리와 자본주의 정신

프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신 은 베버의 가장 유명한 작품이다. [43] 이 작업은 개신교에 대한 상세한 연구로 간주되어서는 안 되며, 오히려 베버의 후기 작품, 특히 종교의 합리화의 일부로서 다양한 종교 사상과 경제적 행동 사이의 상호 작용에 대한 연구에 대한 소개로 간주되어야 한다고 주장되어 왔습니다. 경제 영역 . 에세이 에서 베버는 칼빈주의 윤리 와 사상이 자본주의 발전에 영향을 주었다는 테제를 제시한다. [80]그는 종교개혁 이후 유럽의 경제 중심지가 프랑스, 스페인, 이탈리아와 같은 가톨릭 국가에서 네덜란드, 영국, 스코틀랜드, 독일과 같은 개신교 국가로 이동했다고 지적합니다. Weber는 또한 더 많은 개신교도가 있는 사회가 보다 고도로 발달된 자본주의 경제를 가진 사회라고 지적합니다. [81] : 15-16 마찬가지로, 다른 종교를 가진 사회에서 가장 성공적인 비즈니스 리더는 개신교였습니다. [80] 따라서 베버는 로마 가톨릭 이 세계의 다른 곳에서 유교 와 불교 와 같은 다른 종교와 마찬가지로 서구 자본주의 경제의 발전을 방해한다고 주장했다 . [68]

소명 개념의 발전은 현대 기업가와 근면한 노동자에게 놀랍도록 깨끗한 양심을 신속하게 부여했습니다. 그는 직원들에게 영원한 구원의 전망을 자본주의를 통해 무자비하게 착취하는 데 있어 부르심과 협력에 대한 금욕적 헌신의 대가로 직원들에게 주었습니다.

— 막스 베버, 개신교 윤리와 자본주의 정신 (1905)

기독교 신앙은 역사적으로 경제적 추구를 포함한 세속적인 일에 대한 거부를 동반했습니다. [82] 베버는 특정 유형의 개신교, 특히 칼빈주의 가 경제적 이익의 합리적 추구와 그것에 전념하는 세속적 활동을 지지하고 도덕적, 영적 의미가 부여된 것으로 보았다는 것을 보여주었다. [67] 베버는 종교 개혁 의 종교 사상에서 근대 자본주의의 기원을 찾아야 할 많은 이유가 있다고 주장했다 . 특히, 개신교 윤리 는(또는 보다 구체적으로 칼빈주의 윤리) 신자들에게 동기를 부여하여 열심히 일하고 사업에서 성공하고 이익을 경박한 쾌락보다 더 발전하는 데 재투자하도록 했습니다. 부름 의 개념은 각 개인이 구원의 표시로 행동을 취해야 함을 의미했습니다 . 교회 회원이 되는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 예정 은 또한 경제적 불평등 에 대한 고뇌를 줄여주었고 , 나아가 물질적 부는 내세에서 구원 의 표시로 받아들여질 수 있음을 의미했습니다 . [80] [84]그러므로 신자들은 도덕적으로 의심스러운 탐욕이나 야망에 의해 부추김을 받는 대신에 그들의 행동이 매우 도덕적이고 존경받는 철학에 의해 동기가 부여되었기 때문에 종교로 이윤 추구를 정당화했습니다. [80] 베버는 이것을 "자본주의의 정신"이라고 불렀다. 자본주의 경제 체제의 배후에 있었고 불가피하게 그로 이어진 것은 개신교 종교 이데올로기였다. [80] 이 이론은 종종 사회의 경제적 "기반" 이 사회의 다른 모든 측면을 결정 한다는 맑스의 테제를 뒤집는 것으로 간주됩니다 . [67]

베버는 동료 신학자인 에른스트 트로엘취 (Ernst Troeltsch)가 「기독교 교회와 분파의 사회적 가르침」 (Social Teachings of the Christian Churches and Sects )이라는 책을 쓰기 시작 하면서 개신교에 대한 연구를 포기했습니다 . Weber의 결정에 대한 또 다른 이유는 Troeltsch의 작업이 종교와 사회의 비교 분석을 위한 토대를 마련하는 해당 영역에서 이미 그가 원하는 것을 달성했기 때문입니다. [85]

현대 주석에서 사용되는 " 노동 윤리 " 라는 문구 는 베버가 논의한 " 프로테스탄트 윤리 " 에서 파생된 것 입니다. 개신교 윤리 사상이 일반화되어 일본인, 유대인 및 기타 비기독교인에게 적용되어 종교적 의미를 상실했을 때 채택되었습니다. [86]

중국의 종교 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 중국의 종교입니다 .

중국의 종교: 유교와 도교 는 종교 사회학에 대한 베버의 두 번째 주요 저작이었습니다. Hans H. Gerth는 C. K. Wang 의 소개와 함께 이 텍스트를 편집하고 영어로 번역했습니다 . 베버 는 서유럽과 다른 중국 사회의 측면, 특히 청교도 와 대조되는 측면에 중점을 두었다 . 그의 작업은 또한 왜 중국에서 자본주의가 발전하지 않았는지에 대한 의문을 제기했습니다. [88] 그는 중국의 도시 개발, 중국 세습 주의 와 관료주의 , 중국 종교 와 철학 (주로 유교 와 도교 )의 문제에 초점을 맞추었다.), 중국의 발전이 유럽 경로와 가장 두드러지게 다른 지역으로. [88]

Weber에 따르면 유교와 청교도는 상호 배타적인 이성적 사고 유형이며 각각 종교적 교리에 따라 생활 방식을 규정하려고 시도합니다. 특히 그들은 자제 와 절제를 중시했으며 부의 축적을 반대하지 않았다. [89] 그러나 두 가지 모두에게 이러한 특성은 최종 목표를 위한 수단일 뿐이며 여기서 중요한 차이점으로 나뉩니다. [84] 유교의 목표는 "교양 있는 지위"인 반면, 청교도의 목표는 "신의 도구"인 개인을 만드는 것이었다. 신념과 행동에 대한 열정의 강도는 유교에서는 드물었 지만 개신교에서는 일반적이었습니다. [89]부를 위해 적극적으로 일하는 것은 합당한 유교가 되지 못했습니다. [84] 따라서 Weber는 서구에서 자본주의가 발전하고 중국에서 자본주의가 부재한 데 기여한 것은 각각의 지배적인 종교에 의해 형성된 사회적 태도와 사고 방식의 차이였다고 말합니다. [89]

인도의 종교 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 인도의 종교입니다 .

인도의 종교: 힌두교와 불교 의 사회학은 종교 사회학에 대한 베버의 세 번째 주요 저작이었습니다. 이 작품에서 그는 인도 사회의 구조, 힌두교 의 정통 교리 와 불교 의 이단 교리 , 대중 종교의 영향으로 인한 수정, 그리고 마지막으로 인도 사회의 세속 윤리에 대한 종교적 신념의 영향을 다룬다. 베버 의 관점에서 인도의 힌두교는 중국의 유교와 마찬가지로 자본주의의 장벽이었다. [84] 인도 의 카스트 제도 는 개인이 카스트를 넘어 사회로 진출하는 것을 매우 어렵게 만들었다. [84]경제 활동을 포함한 활동은 영혼 의 발전이라는 맥락에서 중요하지 않은 것으로 여겨졌 습니다. [84] 그는 “아마도 고대 베다에서 가장 중요한 격차는 카스트에 대한 언급이 없다는 것입니다… 그 어디에도 그것이 나중에 가정하고 오직 힌두교의 특징인 의미에서 카스트 계급의 실질적인 내용을 언급하지 않습니다.” [91]

Weber는 아시아 신앙 체계의 유사성을 논의하기 위해 중국에 대한 이전 작업 에서 통찰력을 가져옴으로써 인도의 사회와 종교에 대한 연구를 마쳤습니다 . [92] 그는 믿음이 삶의 의미를 내세의 신비로운 경험으로 보았다고 지적합니다. [92] 사회세계는 근본적으로 예언자 나 현자의 지도를 받는 교육받은 엘리트와 마법을 믿는 무식한 대중으로 나뉜다. [92] 아시아에는 교육을 받은 사람과 교육받지 못한 사람의 일상 생활에 계획과 의미를 주는 메시아에 대한 예언 이 없었다 . [92]베버는 그러한 메시아에 관한 예언( 윤리적 예언 이라고도 함 )을 특히 근동 지역 에서 아시아 본토에서 발견되는 모범적인 예언 에 병치 시켰으며, 교육받은 엘리트들에게 다가가 그들에게 적절한 삶의 방식을 계몽하는 데 더 중점을 두었습니다. 근면과 물질 세계에 대한 강조. [92] [93] 서양 국가들이 초기 중국과 인도 문명의 길을 따르지 못하게 한 것은 바로 이러한 차이점이었습니다 . 그의 다음 작품인 고대 유대교 는 이 이론을 증명하려는 시도였다. [92]

고대 유대교 [ 편집 ]

상위 문서: 고대 유대교 (도서)

종교 사회학에 대한 그의 네 번째 주요 저작 인 고대 유대교 에서 베버는 동양 과 서양 의 종교 사이의 초기 차이를 초래한 요인을 설명하려고 시도했습니다 . [94] 그는 서구 기독교가 발전시킨 내면세계의 금욕주의 와 인도에서 발전된 신비주의적 명상을 대조했다 . [94] 베버는 기독교의 일부 측면이 불완전함에서 물러나기보다는 세상을 정복하고 변화시키려 한다고 지적했다. [94] 기독교의 이러한 근본적인 특징(극동 종교와 비교할 때)은 원래 고대 유대 예언 에서 비롯된 것 입니다. [95]

Weber는 유대교가 기독교와 이슬람의 아버지가 되었을 뿐만 아니라 현대 서양 국가의 부상에 결정적인 역할을 했다고 주장했습니다. 유대교의 영향은 헬레니즘 문화와 로마 문화만큼 중요했습니다.

1920년 베버의 죽음으로 인해 그는 시편 , 욥기 , 탈무드 유대교, 초기 기독교 및 이슬람 에 대한 계획된 분석을 따르지 못했습니다 .

행운과 불행의 신정론 [ 편집 ]

사회학 내의 '운과 불행의 신정론'은 Weber가 제안한 바와 같이 "서로 다른 사회 계층의 구성원이 자신의 사회적 상황을 설명하기 위해 서로 다른 신념 체계 또는 신정론을 채택하는 방법"에 대한 이론입니다. [96]

신정론 의 개념은 주로 베버의 사상과 종교 주제에 대한 윤리적 고려 사항을 추가하면서 확장되었습니다. 종교에는 다음과 같은 윤리적 부분이 있습니다. [97]

구원론 : 사람들이초자연적인 힘과 올바른 관계를 맺을 수 있다고 자신을 이해하는 방법; 그리고
신정론 : 악을 설명하는 방법 – 또는 착한 사람처럼 보이는 사람들에게 왜 나쁜 일이 일어나는 것처럼 보이는지.

계급과 관련하여 서로 다른 신정론이 분리되어 있습니다. "불운의 신정은 부와 특권의 다른 표현이 악의 표시 또는 표시라고 믿는 경향이 있습니다. ... 대조적으로, 운에 관한 신정은 특권이 특권이라는 개념을 강조합니다. 축복과 자격이 있습니다." [97]

Weber는 또한 "풍요는 번영이 신의 축복임을 강조하는 행운의 신정론을 받아들인 반면, 불행의 신정은 풍요가 악의 징조이며 이 세상의 고통이 다음 세상에서 보상을 받을 것임을 강조합니다."라고 구분합니다. [96] 그러므로 이 두 가지 구분은 사회 내의 계급 구조뿐만 아니라 종교 내의 교단과 인종 차별에도 적용될 수 있다.

베버는 두 이론의 차이점과 그들이 적용하는 계급 구조를 조사함으로써 종교 내에서 사회적 계급의 중요성을 정의합니다. "직업 윤리"의 개념은 운의 신정론에 첨부되어 있습니다. 따라서 개신교의 "직업 윤리" 때문에 개신교도들 사이에 더 높은 계급의 성과와 더 많은 교육이 기여했습니다. [98]직업 윤리가 없는 사람들은 불행의 신정론을 고수하고 내세에서 부와 행복이 주어진다고 믿었습니다. 이러한 종교적 신정론에 대한 믿음이 계급에 어떤 영향을 미치는지 보여주는 또 다른 예는 낮은 지위에 있는 가난한 사람들은 자신을 위로하고 더 번영하는 미래에 대한 희망을 제공하기 위해 깊은 종교와 믿음에 집착하는 반면, 높은 지위에 있는 사람들은 더 큰 부를 소유할 권리를 증명하는 성례전이나 행동. [96]

이 두 이론은 종교적으로 유사한 그룹 내에서 사회경제적 계층화로 나타납니다. 예를 들어, 상류층 회중이 있는 미국의 "주요" 개신교 교회는 일반적으로 "질서, 안정 및 보수주의를 촉진하며, 그렇게 함으로써 현상 유지와 부의 분배에 있어 기존의 불균형을 정당화하는 강력한 원천임이 입증되었습니다. 왜냐하면 교회의 많은 부(富)가 회중에서 나오기 때문입니다. 대조적으로, 오순절 교회 는 불행의 신정론 을 가진 노동계급 사람들 사이에서 그 뿌리를 찾습니다. 현상 유지를 지지하는 대신, 이 교회들은 "정의와 공정함의 대의를 증진하기 위한 변화"를 옹호할 수 있습니다. [99]이러한 교회들의 기원, 관습, 설교가 얽혀 있는 신정론은 따라서 사회 계층에 의한 분리를 강화한다.

국가, 정치 및 정부 [ 편집 ]

참조: 막스 베버와 독일 정치

정치 사회학 에서 베버의 가장 영향력 있는 공헌 중 하나는 그의 에세이 " 정치적 직업으로서의 정치 ( Politics as a Vocation ) "이며, 그는 " 국가 " 를 물리적 힘의 합법적 사용 에 대한 독점권 을 소유한 실체로 정의합니다 . [100] [101] [102]

따라서 베버는 정치가 여러 집단 사이에서 국가 권력을 공유하는 것이고, 정치 지도자는 이 권력을 휘두르는 사람들이라고 제안했다. [101] 이와 같이 베버의 견해에 따르면 정치인은 "진정한 기독교 윤리"(즉, 산상 수훈 의 윤리 )를 가진 사람이 되어서는 안 됩니다. '. [103] 그러한 윤리의 신봉자는 오히려 성인 으로 이해되어야 하는데, Weber에 따르면 그것을 적절하게 따를 수 있는 사람은 성인뿐이기 때문입니다. 정치 영역은 성인의 영역이 아닙니다. 정치인은 verantwortungsethik 과 gesinnungsethik ("의 윤리") 와 결혼해야 합니다.책임 "과 " 태도 윤리 "104) [104] 이며, 자신의 소명에 대한 열정과 노력의 주체(피지배자)로부터 자신을 멀리할 수 있는 능력을 모두 갖추고 있어야 합니다. [103]

Weber는 세 가지 이상적인 유형 의 정치 리더십(일명 세 가지 유형의 지배, 정당화 또는 권위)을 구분했습니다. [61] [105]

그의 견해에 따르면, 통치자와 피 통치자 사이의 모든 역사적 관계에는 이러한 요소가 포함되어 있으며 이러한 요소는 이러한 삼자 구분 에 기초하여 분석될 수 있습니다 . Weber 는 카리스마적 권위의 불안정성이 카리스마적 권위가 권위 의 보다 구조화된 형태로 " 일상화 "되도록 강요한다고 지적합니다. 순수 유형의 전통 통치에서 통치자에 대한 충분한 저항은 "전통 혁명"으로 이어질 수 있습니다. 관료적 구조를 이용한 합리적-법적 권위의 구조 로의 이동 은 결국 불가피하다. 따라서 이 이론은 때때로 사회진화론 의 일부로 볼 수 있다 . 이것은 그의 광범위한 개념과 관련이 있습니다.이 방향으로의 움직임의 불가피성을 제안함으로써 합리화 . [71]

관료적 행정은 근본적으로 지식을 통한 지배를 의미한다.

— 막스 베버 [109]

베버는 그의 걸작인 『 경제와 사회』(1922) 에서 많은 이상형의 행정과 정부를 묘사했다 . 사회의 관료화에 대한 그의 비판적 연구는 그의 작업에서 가장 오래 지속되는 부분 중 하나가 되었습니다. [71] [109] 관료제에 대한 연구를 시작한 사람은 Weber였으며 그의 작업으로 이 용어가 대중화되었습니다. [110] 현대 공공 행정 의 많은 측면이 그에게 돌아가며, 유럽식 유형의 고전적이고 계층적으로 조직된 공무원을 "베베리안 공무원"이라고 합니다. [111]가장 효율적이고 합리적인 조직 방식으로서 Weber는 관료화를 합리적-법적 권위의 핵심 부분으로 여기고, 나아가 서구 사회의 계속되는 합리화의 핵심 과정으로 보았다. [71] [109]

Weber는 관료제의 출현을 위한 몇 가지 전제 조건을 나열했는데, 이는 다음을 포함하여 보다 효율적인 행정 시스템의 필요성을 초래했습니다. [112]

관리되는 공간 및 인구의 증가
수행되는 행정 업무의 복잡성 증가와 화폐 경제 의 존재 . [112]

통신 및 교통 기술 의 발달 로 보다 효율적인 행정이 가능해졌고(대중적으로 요구되는) 문화의 민주화 와 합리화는 새로운 시스템이 모든 사람을 평등하게 대우해야 한다는 요구를 낳았습니다. [112]

Weber의 이상적인 관료제는 위계적 조직, 고정된 활동 영역에서 묘사된 권위 라인, 서면 규칙에 따라 취해진(및 기록된) 조치, 전문 교육이 필요한 관료 관리, 중립적으로 구현되는 규칙 및 경력에 의해 특징지어집니다. 개인이 아닌 조직이 판단하는 기술자격에 따라 승진한다. [109] [112]

관료적 조직의 발전에 대한 결정적인 이유는 항상 다른 형태의 조직에 대한 순전히 기술적 우위였습니다.

— 막스 베버 [111]

관료제를 조직의 가장 효율적인 형태이자 현대 국가에 없어서는 안 될 존재로 인식하면서 Weber는 개인의 자유에 대한 위협과 지속적인 관료화를 "얼어붙은 어둠의 극야"로 이끄는 것으로 보았다. 삶은 관료적, 규칙 기반, 합리적 통제 라는 앞서 언급한 " 철장 "에 개인을 가둡니다. 관료 에 대응 하기 위해서는 기업가와 정치인이 필요하다. [109]

사회적 계층 [ 편집 ]

Weber는 또한 개념적으로 구별되는 요소로서 사회 계급, 사회적 지위 및 정당과 함께 세 가지 구성 요소의 계층화 이론을 공식화했습니다. [114] 계층화에 대한 3요소 이론은 모든 사회 계층화를 사람들이 소유하고 있는 것과 연결하는 더 단순한 사회 계급 이론과 대조되는 Karl Marx 입니다. Weber의 이론에서 명예와 명성의 문제는 중요합니다. 이러한 구별은 Weber의 에세이 Classes, Staende, Partys 에서 가장 명확하게 설명되어 있습니다. 이 에세이 는 그의 저서 Economy and Society에서 처음 출판되었습니다. Weber 이론의 세 가지 구성 요소는 다음과 같습니다.

사회적 계급: 경제적으로 결정된 시장과의 관계를 기반으로 함(소유자, 임차인 , 고용인 등)
지위 (독일어: Stand ): 명예, 명성 및 종교와 같은 비경제적 특성에 기반
정당: 정치적 영역의 소속

세 가지 차원 모두 Weber가 " 삶의 기회 "(자신의 삶을 개선할 수 있는 기회)라고 부른 것에 대한 결과를 가집니다. [114] 베버 학자들은 사람들이 일상적으로 사용하는 경우에는 서로 바꿔서 사용하는 경향이 있음에도 불구하고 상태 와 계급 이라는 용어 사이에 뚜렷한 구분을 유지합니다 . [116]

도시에 대한 연구 [ 편집 ]

서구 세계의 독특한 발전을 이해하기 위한 가장 중요한 노력의 일환으로 베버는 결국 서구를 정의하게 된 사회적, 경제적 관계, 정치적 배치 및 사상의 특징적인 위치로서의 도시에 대한 상세한 일반 연구를 작성했습니다. 그 결과 그는 1911-1913년에 수행된 연구에서 편집 한 모노그래프 '도시 '를 만들었습니다. 그것은 1921년에 사후 출판되었고, 1924년에 그의 경제와 사회 의 두 번째 부분인 "도시(비합법적인 지배)"의 16번째 장으로 통합되었습니다.

Weber에 따르면 이 도시는 가까운 곳에 거주하고 다양한 전문 직업에 종사하며 주변 시골과 물리적으로 분리된 사람들의 정치적으로 자율적인 조직으로서, 오직 서구에서만 완전히 발달했으며 상당한 정도로 문화적 진화를 형성했습니다. [117]

합리적이고 내세적인 윤리의 기원은 서양에서 사상가와 선지자의 출현과 관련이 있습니다. ... 아시아 문화와는 다른 사회적 맥락에서 발전했습니다. 이 맥락은 유대교도 기독교도 헬레니즘적 사고의 발전도 생각할 수 없는 도시 의 부르주아 지위 그룹에 의해 야기된 정치적 문제로 구성되었습니다 .

베버는 유대교, 초기 기독교, 신학, 그리고 나중에는 정당과 현대 과학이 서구에서만 완전히 발전한 도시적 맥락에서만 가능하다고 주장했다. [118] 그는 또한 중세 유럽 도시의 역사에서 당시까지 지배적이었던 기존의 합법적 지배 형태(전통적, 카리스마적, 합리적-합법적)에 성공적으로 도전한 독특한 형태의 "비합법적 지배"의 부상을 보았다. 중세 세계에서. [119] 이 새로운 지배는 조직화된 도시 거주자 공동체("시민")가 휘두르는 거대한 경제 및 군사력을 기반으로 했습니다.

경제학 [ 편집 ]

Weber는 자신을 주로 " 정치경제학자 "로 여겼고, [120] [121] [122] 그의 모든 교수 임용은 경제학이었지만 오늘날에는 현대 사회학의 창시자로서의 그의 역할에 의해 그 분야에서의 공헌이 크게 흐려졌습니다. 경제학자로서 Weber는 "가장 어린" 독일 역사 경제학파에 속해 있었습니다 . [123] 한편으로는 그 학파의 관심과 방법과 다른 한편으로 (현대 주류 경제학 이 주로 파생된) 신고전파 학파 의 관심과 방법 사이의 큰 차이점은 오늘날 경제학에 대한 베버의 영향을 식별하기 어려운 이유를 설명합니다. [124]

경제와 사회 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 경제와 사회입니다 .

베버의 대작인 《경제와 사회》 는 1920년 사망 당시 그가 작업하고 있던 에세이 모음집이다. 그가 사망한 후 이 책의 최종 정리와 편집은 그의 미망인 마리안느 에게 넘어갔다 . 1921년에 출판된 최종 독일어 양식은 Marianne의 작업과 지적 헌신을 많이 반영했습니다. 이 구성에는 사회학, 사회 철학 , 정치, 사회 계층화 , 세계 종교 , 외교 및 기타 주제 에 관한 Weber의 견해를 다루는 광범위한 에세이가 포함됩니다 .

1956년부터 독일 법학자 요하네스 빙켈만(Johannes Winckelmann )은 베버가 사망할 때 남긴 논문에 대한 연구를 바탕으로 독일판 경제와 사회( Economy and Society )를 편집하고 조직하기 시작했습니다. 이 작품의 영어 버전은 Gunther Roth 와 Claus Wittich 가 편집한 대로 1968년 전집으로 출판되었습니다 . 독일어와 영어로 된 다양한 판의 결과로 다른 권의 구성 간에 차이가 있습니다. 이 책은 일반적으로 독일어와 영어로 된 2권으로 구성되어 있으며 1000페이지가 넘습니다.

방법론적 개인주의 [ 편집 ]

그의 연구 관심은 항상 경제사 해석에 대한 강한 강조와 함께 독일 역사가의 관심과 일치 했지만 사회 과학에서 " 방법론적 개인주의 "에 대한 Weber의 방어는 해당 학파와의 중요한 단절과 많은 주장의 수용을 나타냅니다. 그것은 19세기 후반 의 학문적 Methodenstreit ("방법론에 대한 토론") 의 맥락에서 오스트리아 경제학파 의 창시자인 Carl Menger 에 의해 역사가들에 대항하여 만들어진 것 입니다. [57] 방법론적 개인주의 라는 문구 는 현대의 논쟁에서 일반적으로 사용된다.미시경제학과 거시 경제학 은 1908년 오스트리아계 미국인 경제학자 Joseph Schumpeter 에 의해 Weber의 견해를 언급하는 방법으로 만들어졌습니다. Weber 의 테제에 따르면, 사회 연구는 완전히 귀납적 이거나 기술적 일 수 없습니다. 왜냐하면 어떤 현상을 이해 한다는 것은 연구자가 단순한 설명을 넘어 그것을 해석 해야 한다는 것을 의미하기 때문입니다 . 해석은 추상적인 " 이상적인(순수한) 유형 " 에 따른 분류가 필요합니다 . 이것은 그의 반 실증 주의적 논증과 함께( Verstehen 참조)는 현대 주류 경제학 의 핵심인 ' 합리적인 경제인 '( 호모 이코노미쿠스 ) 모델에 대한 방법론적 정당화로 받아들여질 수 있다 . [57] [123]

주변주의와 정신물리학 [ 편집 ]

다른 역사가들과 달리 Weber는 또한 한계 가치 이론 (일명 "주변주의")을 수용하여 이를 학생들에게 가르쳤습니다. [125] [126] 1908년에 베버는 심리학과 경제학을 방법론적으로 예리하게 구분하고 경제학의 한계 가치 이론이 Weber-Fechner 법칙 . Max Weber의 기사는 Lionel Robbins , George Stigler , [127] 및 Friedrich Hayek 에 의해 정신물리학 법칙에 대한 경제적 가치 이론의 의존성에 대한 결정적인 논박으로 인용되었습니다., 경제학과 심리학 사이의 관계의 더 넓은 문제가 " 행동 경제학 "의 발전과 함께 학문적 논쟁으로 다시 돌아왔지만. [128]

경제사 [ 편집 ]

경제학에서 베버의 가장 잘 알려진 저작은 자본주의 발전의 전제조건, 특히 종교와 자본주의 사이의 관계에 관한 것으로, 종교 사회학 에 관한 다른 저서뿐만 아니라 프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신 에서 탐구했습니다 . [123] 그는 중세 시대에 등장한 관료적 정치 및 경제 체제가 근대 자본주의(합리적인 장부 기장과 형식적 자유 노동 조직 포함)의 부상에 필수적이었지만 고대 자본주의 의 경우에는 장애가 되었다고 주장했다. 정복, 노예제, 해안 도시 국가를 기반으로 하는 다른 사회적, 정치적 구조를 가지고 있었습니다. [129]다른 공헌으로는 로마 농업 사회의 경제사 (1891)와 동독의 노동 관계 (1892) 에 대한 초기 작업, 중세 상업 파트너십의 역사에 대한 분석(1889), 마르크스주의 에 대한 비판 등이 있습니다 . 독일 역사학파와 관련된 경험적 연구의 주목할만한 예인 그의 경제와 사회 (1922)와 일반 경제사 (1923) 에서 자본주의 역사에서 이상주의 와 유물론 의 역할에 대한 논의 . [123]

오늘날 Weber는 주로 사회학자와 사회 철학자 들에 의해 읽혀지지만 Weber의 작업은 1927년에 Weber의 일반 경제사 를 영어로 번역한 신고전주의 시카고 경제 학파의 창시자 중 한 명인 Frank Knight 에게 상당한 영향을 미쳤 습니다. [130] Knight 또한 1956년에 막스 베버는 근대 자본주의의 출현을 이해하는 문제를 다룬 유일한 경제학자라고 썼습니다 . 넓은 의미." [126]

경제 계산 [ 편집 ]

그의 동료인 Werner Sombart 와 마찬가지로 Weber는 경제 계산 , 특히 비즈니스 회계의 복식 부기 방법 을 현대 자본주의의 발전과 관련된 합리화 의 가장 중요한 형태 중 하나로 간주 했습니다 . [131] 경제적 계산의 중요성에 대한 베버의 집착은 사회주의를 인간의 필요를 충족시키기 위해 자원을 효율적으로 할당하는 메커니즘이 결여된 시스템으로 비판하도록 이끌었다. Otto Neurath 와 같은 사회주의 지식인 은 완전히 사회화된 경제에서 가격이존재하지 않으며 중앙 계획가는 (화폐가 아닌) 현물 경제 계산 에 의존해야 할 것 입니다. [132] [133] Weber에 따르면 이러한 유형의 조정은 특히 전가 문제 (즉, 자본재 의 상대적 가치를 정확하게 결정 하는 문제)를 해결할 수 없기 때문에 비효율적입니다 . [132] [133] 베버는 완전한 사회주의 하에서 다음과 같이 썼다 .

생산 수단의 합리적인 사용을 가능하게 하기 위해 현물 회계 시스템은 장부에 사용된 "가격"의 역할을 대신할 수 있는 개별 자본재에 대한 일종의 지표인 "가치"를 결정해야 합니다. 현대 비즈니스 회계의 가치 평가. 그러나 그러한 지표가 어떻게 확립되고 특히 검증될 수 있는지는 전혀 분명하지 않습니다. 예를 들어, 그것들이 (경제적 위치에 기초하여) 생산 단위마다 달라야 하는지, 아니면 "사회적 효용", 즉 (현재)에 기초하여 전체 경제에 대해 균일해야 하는지 여부 및 미래) 소비 요구 사항 ... 비화폐 경제의 문제가 심각하게 공격받기만 하면 적절한 회계 방법이 발견되거나 발명될 것이라고 가정한다고 해서 얻을 수 있는 것은 없습니다. 문제는 모든 종류의 완전한 사회화의 근본입니다. 이 결정적인 측면에서 합리적인 "계획"을 정교화할 도구가 없는 한 합리적인 "계획 경제"에 대해 말할 수 없습니다.

사회주의에 반대하는 이 주장은 거의 동시에 Ludwig von Mises 에 의해 독립적으로 제기되었습니다 . [132] [135] 베버 자신은 1918년 봄에 빈 대학에 있을 때 친구가 된 미제스에게 상당한 영향을 미쳤고, [136] 미제스를 통해 오스트리아학파와 관련된 여러 다른 경제학자들 에게 영향을 미쳤다. 20세기의 학교. [137] 프리드리히 하이에크 (Friedrich Hayek )는 특히 경제 계산에 대한 베버와 미제스의 주장을 자유 시장 경제학의 사회주의에 대한 지적 공격의 핵심 부분으로, 그리고 시장에서 " 분산된 지식 "의 자발적인 조정을 위한 모델로 정교화했습니다. [138] [139][140]

영감 [ 편집 ]

칸트주의 [ 편집 ]

베버의 사고는 독일의 이상주의 , 특히 그가 프라이부르크 대학의 교수 동료인 하인리히 리케르트 를 통해 알게 된 신칸트 주의의 영향을 강하게 받았다 . [1] Weber의 작업에 특히 중요한 것은 인간의 마음이 현실의 특정 측면에 주의를 집중하고 결과적인 인식을 조직하는 방식에서 파생되는 모든 합리적인 질서와 함께 현실이 본질적으로 혼돈되고 이해할 수 없다는 신칸트주의적 믿음입니다. [1] 사회과학의 방법론에 대한 베버의 견해는 동시대의 신칸트주의 철학자이자 선구적인 사회학자인 게오르크 지멜 의 작업과 유사성을 보여준다 .[141]

베버는 또한 칸트 윤리학 의 영향을 받았지만, 그럼에도 불구하고 그는 종교적 확실성이 결여된 현대 시대에 쓸모없는 것으로 생각하게 되었습니다. 이 마지막 측면에서 프리드리히 니체 철학 의 영향 이 분명합니다. [1] 스탠포드 철학 백과사전(Stanford Encyclopedia of Philosophy ) 에 따르면 "현대 문화 세계에 대한 칸트의 도덕적 명령과 니체의 진단 사이의 깊은 긴장은 분명히 베버의 윤리적 세계관에 어둡고 비극적이고 불가지론적인 그늘을 주는 것"입니다. [1]

마르크스주의 [ 편집 ]

베버의 삶에 끼친 또 다른 주요 영향은 카를 마르크스 의 저술 과 학계와 적극적인 정치에서 사회주의 사상의 작용이었다. Weber가 관료제 시스템에 대한 맑스의 경악의 일부를 공유하고 그것이 인간의 자유와 자율성을 손상시키기 위해 그들 자신의 논리를 발전시킬 수 있다고 비방하는 반면, Weber는 갈등을 영구적이고 불가피한 것으로 보고 물질적으로 이용 가능한 유토피아의 정신을 수용하지 않습니다. [37] : 288

1932년에 칼 뢰위트( Karl Löwith )는 마르크스와 베버의 작업을 대조하면서 둘 다 서구 자본주의 의 원인과 결과에 관심이 있지만 마르크스는 소외 의 렌즈를 통해 자본주의를 보았지만 베버는 합리화 개념을 사용 했다고 주장 했습니다. [142] : 34

그의 어머니의 칼빈주의 종교의 영향은 베버가 평생 동안 종교 연구에 깊은 관심을 유지하면서 일생과 일을 통해 분명했지만, 베버는 개인적으로 무종교적이었다는 사실에 대해 개방적이었습니다. [48] [143]

경제학과 역사주의 [ 편집 ]

참조: Weber 및 경제학 섹션

정치경제학자 이자 경제사학자 인 Weber 는 Gustav von Schmoller 와 그의 학생 Werner Sombart 와 같은 학자로 대표되는 "가장 젊은" 독일 역사 경제학파에 속했습니다 . 그러나 Weber의 연구 관심이 이 학파와 매우 유사했음에도 불구하고 방법론 및 가치 이론에 대한 그의 견해 는 다른 독일 역사가 들의 견해와 크게 달랐 으며 실제로 Carl Menger 및 오스트리아 학파 의 견해에 더 가까웠습니다. 역사 학교의 전통적인 라이벌. [125] [57]

신비주의 [ 편집 ]

새로운 연구에 따르면 극동 종교 의 사회학에 대한 관심 과 환각 이론의 요소를 포함하는 베버의 이론 중 일부는 실제로 베버가 현대 독일의 신비로운 인물과 상호 작용한 결과 형성되었습니다. 그는 환멸에 대한 자신의 생각을 분명히 하기 직전 에 Monte Verità 에 있는 Ordo Templi Orientis 를 방문한 것으로 알려져 있습니다 . [73] : 269-270 그는 독일의 시인이자 신비주의자인 슈테판 게오르게를 만나 그의 카리스마 이론의 일부 요소를 조지를 관찰한 후 발전시킨 것으로 알려져 있다. 그러나 Weber는 George의 많은 견해에 동의하지 않았으며 George의 오컬트 서클에 정식으로 가입하지 않았습니다. [73]: 290-293 Weber는 Monte Verità 의 Gustav Gräser 를통해 비록 서구화된 형태이기는 하지만 도교 에 대한 첫 번째 노출을 가졌을 수도 있습니다. [73] : 275-276 베버의 오컬트 참여에 대한 연구는 일부 독일과 미국 학자들을 이끌었 습니다 . ] 환각에 대한 그의 이론을 재해석합니다.

레거시 [ 편집 ]

유럽 사회 과학자들 사이에서 막스 베버의 명성은 과대 평가하기 어려울 것입니다. 그는 가장 위대한 독일 사회학자로 널리 알려져 있으며 ... 유럽과 미국 사상에 주도적인 영향을 미쳤습니다.

— Hans Heinrich Gerth 및 C. Wright Mills , Max Weber에서: 사회학 에세이 (1946) [144]

베버의 가장 영향력 있는 저작은 경제사회학 , 정치사회학 , 종교사회학이었다 . 칼 마르크스( Karl Marx ), 에밀 뒤르켐( Émile Durkheim ) [121] 과 함께 그는 일반적으로 현대 사회학의 창시자 중 한 사람으로 간주됩니다. 그러나 뒤르켐은 콩트 를 따라 실증주의적 전통 에서 일한 반면 베버는 사회과학 에서 반실증주의 적이고 해석학적인 전통 을 발전시키는 데 중요한 역할을 했다 . 이와 관련하여 그는 독일 동료인 Werner Sombart 와 유사한 전통에 속합니다.Georg Simmel , Wilhelm Dilthey 는 사회 과학과 자연 과학에 적합한 방법론의 차이점을 강조했습니다. [145]

Weber는 사회학을 인간의 사회적 행동 의 과학으로 제시했습니다 . 그가 전통적 , 애정 적 , 가치-합리적 , 도구 적 행동으로 구분한 행동 . [146] [147] 베버에게 사회학은 다음과 같았습니다 .

... 사회적 행동의 의미를 해석하여 그 행동이 진행 되는 방식 과 그것이 생산 하는 효과에 대한 인과적 설명 을 제공하는 것을 목적으로 하는 과학 . 이 정의에서 "행동"은 행위자(들)가 주관적으로 의미 있는 것으로 볼 때 그리고 그 정도까지 인간의 행동을 의미합니다. ... 우리가 언급하는 의미는 (a) 특정 역사적 사건에서 개별 대리인이 실제로 의도한 의미 또는 주어진 일련의 사례에서 대략적인 평균으로 다수의 대리인이 의도한 의미, 또는 (b) 추상에서 구성된 순수 유형에서 유형으로 에이전트 또는 에이전트에 귀속되는 의미. 어떤 경우에도 "의미"는 어떤 형이상학적 기준에 의해 객관적으로 "올바른" 또는 "진실한" 것으로 생각되지 않습니다. 이것은 사회학 및 역사와 같은 행동의 경험 과학과 법학, 논리학, 윤리학 또는 미학과 같이 주제에서 "올바른"또는 "유효한"을 추출하는 것을 목표로 하는 모든 종류의 선험적 학문 간의 차이입니다. " 의미.

— 막스 베버, 사회적 행동의 본질 (1922)

그러나 그의 시대에 베버는 주로 역사가이자 경제학자로 여겨졌습니다. [122] [149] Weber의 주제적 관심의 폭은 그의 사회 이론 의 깊이에서 분명합니다. Joachim Radkau (2009)는 다음과 같이 썼습니다. [150] : (슬리브 안쪽)

자본주의와 개신교 사이의 친화성, 서구 세계의 종교적 기원, 종교와 정치에서의 카리스마의 힘, 합리화의 모든 과정과 진보의 관료적 대가, 정당성과 폭력의 역할 지도력의 산물, 끝없는 종교의 힘과 함께 현대 세계의 "환멸", 지성주의와 에로티시즘 사이의 적대적 관계, 이 모든 것이 베버 사고의 지속적인 매력을 증명하는 핵심 개념입니다.

오늘날 유명한 Weber의 작품 중 많은 부분이 사후 에 수집, 수정 및 출판되었습니다 . 그의 저작에 대한 중요한 해석은 Talcott Parsons 및 C. Wright Mills와 같은 사회학자에 의해 만들어졌습니다 . 특히 Weber의 작품에 파슨스는 기능 주의적 목적론적 관점을 부여했습니다. 이 개인적인 해석은 잠재적인 보수주의에 대한 비판을 받아왔다. [151]

Weber는 Theodor Adorno , Max Horkheimer , György Lukács 및 Jürgen Habermas 와 같은 많은 후기 사회 이론가들에게 영향을 미쳤습니다 . [1] Ludwig Lachmann , [29] Carl Schmitt , Joseph Schumpeter , Leo Strauss , Hans Morgenthau 및 Raymond Aron 에 의해 그의 사상의 다른 요소들이 강조되었습니다 . [1] 오스트리아 경제학자 루트비히 폰 미제스 에 따르면비엔나 대학에서 재학 중 베버를 만난 그는 "이 천재의 조기 사망은 독일에 큰 재앙이었다. 베버가 더 오래 살았다면 오늘날의 독일인들은 ' 아리아 인'의 이 예를 볼 수 있었을 것이다. ' 누가 국가 사회주의 에 의해 무너지지 않을 것 입니다." [152]

베버의 친구이자 정신과 의사이자 실존주의 철학자인 칼 야스퍼스 는 그를 "우리 시대의 가장 위대한 독일인"으로 묘사했다. 베버의 때 이른 죽음은 야스퍼스에게 "독일 세계가 심장을 잃은 것처럼" 느꼈다. [11] 하버드의 폴 틸리히 (Paul Tillich, 1968) 교수는 베버가 "아마도 19세기 독일에서 가장 위대한 학자"라고 평가했다. [153]

니콜라스 가네(Nicholas Gane)는 포스트모던 철학자 미셸 푸코(Michel Foucault )와 베버(Weber) 의 작업 사이에 유사점이 있다고 주장합니다 . [154] : 113 Gane은 개인이 합리화에 저항할 수 있는 두 가지 방법을 제안하는 데 있어서 푸코가 베버보다 더 나아갔다고 주장 합니다 . 과거에 달랐다; 권력 관계와 현재 지식이 특정 합리화와 어떻게 상호 작용하는지 살펴봅니다. [154] : 114

Weber에 대한 비판적 반응 [ 편집 ]

Weber의 설명은 그가 분석한 역사적 시기에 매우 구체적입니다. [155] 일부 학자들은 Weber가 20세기 초에 글을 썼다는 사실에도 불구하고 그의 아이디어가 여전히 살아 있고 오늘날 정치, 관료제, 사회 계층과 같은 문제를 이해하는 데 관련이 있다고 지적하면서 동의하지 않습니다. [17] : 1–18

그러나 많은 학자들은 Weber의 역사적 분석의 특정 주장에 동의하지 않습니다. 예를 들어 경제학자 Joseph Schumpeter (1954)는 자본주의는 산업혁명 이 아니라 14세기 이탈리아에서 시작되었다고 주장했다. 밀라노 , 베니스, 피렌체 에서 작은 도시 국가 정부는 초기 형태의 자본주의를 발전시켰다 . 16세기 에 앤트워프유럽의 상업 중심지였다. 또한, 스코틀랜드의 압도적인 칼빈주의 국가는 네덜란드, 잉글랜드, 뉴잉글랜드와 같은 경제 성장을 누리지 못했습니다. 칼빈주의가 다수를 차지하는 네덜란드가 유럽 본토에서 산업 혁명의 중심지 중 하나였던 가톨릭이 지배적인 벨기에보다 훨씬 더 늦게 19세기에 산업화되었다는 지적이 있었습니다. [158] 에밀 카우더(Emil Kauder, 1953)는 칼빈주의 가 노동 가치 이론의 발전을 이끈다는 가설을 주장함으로써 슘페터의 주장을 확장했다 . [159]

작품 [ 편집 ]

Max Weber의 작업에 대한 광범위한 목록은 Max Weber 참고 문헌 을 참조하십시오 .

베버는 독일어로 썼다. 그의 사후(1920년) 인쇄된 원본 제목 은 그의 미완성 작품( 수필집 ... 형식) 의 편집본 일 가능성이 큽니다 . 많은 번역이 다양한 독일 원본 의 일부 또는 섹션으로 이루어지며 번역 이름에는 원본의 어떤 부분이 포함되어 있는지 표시되지 않는 경우가 많습니다. Weber의 글은 일반적으로 Mohr Siebeck이 Tübingen 에서 출판한 비평가 Max Weber-Gesamtausgabe (집행물)에 따라 인용됩니다 .

참조 [ 편집 ]

참고문헌 [ 편집 ]

설명 [ 편집 ]

^ Weber(2002/1905)의 "상부구조" 및 "기초"에 대한 언급은 마르크스주의의 기저/상부구조 이론에 대한 명확한 언급입니다. ( 개신교 윤리 1905, pp. 19, 35).

인용 [ 편집 ]

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추가 읽기 [ 편집 ]

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외부 링크 [ 편집 ]

막스 베버

Max Weber 에 대한 라이브러리 리소스

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Weber의 여러 작품에 대한 주석, 하나의 텍스트 파일로 병합
맥스 웨버 격언

그의 작품 분석

Swatos 의 종교와 사회 백과사전의 개신교 윤리 테제
Max Weber 연구 저널
McKinnon, AM (2010). "개신교 윤리의 선택적 유사성: 베버와 자본주의의 화학" (PDF) . 사회학 이론 . 28 (1): 108–126. 도이 : 10.1111/j.1467-9558.2009.01367.x . hdl : 2164/3035 . S2CID 144579790 .

기타 백과사전 항목

김성호. "막스 베버" . Zalta 에서 Edward N. (ed.). 스탠포드 철학 백과사전 .
막스 베버(1864–1920) . 간결한 경제학 백과사전 . 경제와 자유의 도서관 (2판). 자유기금 . 2008.
SocioSite: 유명한 사회학자 – Max Weber Max Weber 의 삶, 학업 및 지적 영향에 대한 정보 리소스입니다. 편집자: Albert Benschop 박사(암스테르담 대학교).
ZBW 의 20세기 언론 아카이브 에서 Max Weber 에 대한 신문 스크랩

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