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Christian mysticism -기독교 신비주의

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 10. 10.

기독교 신비주의 는 기독교 내부의 신비한 실천과 이론 을 가리킨다 . 신비주의는 교리라기보다는 사고 방식입니다. [1] 그것은 종종 신비주의 신학 , 특히 가톨릭 교회 ( 라틴 교회 와 동방 가톨릭 교회 의 전통 포함 )와 동방 정교회 및 동방 정교회와 관련이 있습니다.

기독교 신비주의를 연구하고 실천하는 속성과 수단은 다양합니다. 그것들 은 동방 정교회 의 신과 영혼의 신비로운 결합과 신과 의 영적 결합 에 대한 황홀한 환상에서부터 기도하는 마음 으로 성경에 대한 단순한 묵상 (즉, Lectio Divina )에 이르기까지 다양합니다.

어원 [ 편집 ]

 
그리스도와 교회의 신비한 결혼 .

"신비주의"는 "은폐하다"를 의미 하는 그리스어 μυω 와 그 파생어 μυστικός , mystikos 에서 "초기자"를 의미합니다. 헬레니즘 세계에서 "mystikos"는 신비 종교 의 시작이었습니다 . "신비한"은 비밀 종교 의식 [3] 을 언급했으며 이 단어의 사용에는 초월에 대한 직접적인 언급이 없었습니다. [4]

초기 기독교에서 미스티코스( mystikos )라는 용어 는 곧 성경적, 전례적, 영적 또는 관상적 차원으로 얽혀 있는 3차원을 가리켰습니다. [5] 성경적 차원은 성경에 대한 "숨겨진" 또는 비유적 해석을 의미합니다 . [3] [5] 전례 차원은 성찬례의 전례 신비, 성찬례 에 그리스도의 임재를 가리킵니다. [3] [5] 세 번째 차원은 하나님에 대한 관상적 또는 체험적 지식이다. [5]

정의 [ 편집 ]

존재 [ 편집 ]

버나드 맥긴 은 기독교 신비주의를 다음과 같이 정의합니다.

[...] 하나님의 직접적이고 변형적인 임재를 위한 준비, 의식, 효과와 관련된 기독교 신앙과 실천의 부분 또는 요소. [6]

존재 대 경험 [ 편집 ]

McGinn은 모든 신비주의자들이 신과의 연합에 대해 말한 것은 아니며 많은 환상과 기적이 반드시 연합과 관련이 있는 것은 아니기 때문에 "존재"가 "연합"보다 더 정확하다고 주장합니다. 그는 또한 우리가 "경험"보다 하나님의 임재에 대한 "의식"에 대해 말해야 한다고 주장합니다. 왜냐하면 신비적 활동은 단순히 외부 대상으로서의 하나님의 감각에 관한 것이 아니라 더 광범위하게

...하나님이 우리의 내적 행위에 임재하시는 인식의 상태에 기초한 새로운 지식과 사랑의 방법. [6]

윌리엄 제임스(William James ) 는 1902년 저서 인 『종교적 경험 의 다양성(Varieties of Religious Experience) 』에서 " 종교적 경험 " 이라는 용어의 사용을 대중화했다 . [7] 또한 신비주의를 지식을 제공하는 독특한 경험으로 이해하는 데 영향을 미쳤습니다. [삼]

Wayne Proudfoot 은 종교 경험 개념의 뿌리를 독일 신학자 프리드리히 슐라이어마허 (Friedrich Schleiermacher, 1768-1834)로 거슬러 올라가는데, 그는 종교는 무한한 느낌에 근거한다고 주장했습니다. 종교적 경험의 개념은 슐라이어마허가 증가하는 과학적, 세속적 비판에 맞서 종교를 방어하기 위해 사용했습니다. 그것은 많은 종교 학자에 의해 채택되었으며, 그 중 윌리엄 제임스가 가장 영향력이 있었습니다. [8]

개인적인 변화 [ 편집 ]

 
예수의 부활 , 마티아스 그뤼네발트

신비적 활동을 통해 발생하는 변형에 대한 McGinn의 강조는 "경험"대신 "존재"라는 개념과 관련이 있습니다.

이것이 기독교가 신비주의자와 그녀 또는 그의 메시지의 진정성을 결정하기 위해 알고 있는 유일한 테스트가 신비주의자 측과 특히 신비주의자가 영향을 받은 사람들 측 모두에서 개인적 변화의 테스트인 이유입니다. [6]

다른 비평가 [ 어? ] 는 "경험"에 대한 강조가 공동체의 공유된 삶 대신에 원자적인 개인을 선호하는 것을 수반한다고 지적한다. 그것은 또한 전례, 경전, 예배, 미덕, 신학, 의식 및 관행의 전체 종교적 매트릭스에 내재된 과정으로서의 신비주의와 일화적 경험을 구별하지 못합니다. [9]

Richard King은 또한 "신비한 경험"과 사회 정의 사이의 분리를 지적합니다. [10]

신비주의의 사유화, 즉 개인적 경험의 심리적 영역에 신비주의를 위치시키는 경향이 증가하면서 사회 정의라는 정치적 이슈에서 신비주의를 배제하는 역할을 합니다. 따라서 신비주의는 세계를 변화시키려는 것이 아니라 불안과 스트레스의 완화를 통해 현상 유지에 기여하는 평온과 평정의 내적 상태를 배양하는 개인적인 문제로 간주됩니다. [10]

변형은 오리겐 신학에서 특히 중요합니다 .( Trigg 2012 )

사회 구성주의 [ 편집 ]

신비적 체험은 단순히 신비주의자와 신 사이의 문제가 아니라 종종 문화적 문제에 의해 형성됩니다. 예를 들어, Caroline Bynum 은 중세 후기에 성찬례를 거행하는 데 수반되는 기적이 단순히 수난 이야기를 상징하는 것이 아니라 신비주의자가 타락하지 않았음을 증명함으로써 신비주의자의 신학적 정통성 을 입증하는 역할을 했다는 것을 보여주었습니다. 신이 인간의 육체 를 입고 죄가 없는 상태로 남아 있다는 정통 가르침에 반대하여 물질 세계를 악으로 거부 하는 Cathar 와 같은 이단적 관념 . [11] 따라서 신비 체험의 본질은 그 시대의 특정한 문화적, 신학적 문제에 맞춰질 수 있었다.

개발 [ 편집 ]

신비적 실재에 대한 개념은 2세기 이후 기독교에서 널리 유지되어 왔으며, 이는 단순히 영적 관행뿐만 아니라 그들의 의식과 심지어 그들의 경전에도 ("신비적인") 의미가 숨겨져 있다는 믿음을 나타냅니다. [6]

신비주의와 신성한 비전 사이의 연결은 신비주의 신학과 신비적 관상에서와 같이 이 용어를 형용사로 사용한 초대 교부들 에 의해 소개되었습니다. [4]

이후 세기에, 특히 기독교 변증학 이 기독교 사상을 설명하기 위해 그리스 철학을 사용하기 시작하면서 신플라톤주의 는 히포의 아우구스티누스 와 오리겐 과 같은 작가를 통해 기독교 신비주의 사상과 실천에 영향을 미쳤습니다 . [12]

그리스-유대인의 영향 [ 편집 ]

유대인의 선례 [ 편집 ]

예수 이전 시대의 유대인 영성은 히브리어 성경의 낭독과 해석, 기도의 암송을 포함하는 회당의 예배와 주요 축제에 주로 기반을 둔 매우 집단적이고 공개적이었습니다. 따라서 개인의 영성은 전례와 성경의 영향을 크게 받았으며(예: 기도를 위한 시편의 사용), 개인 기도는 종종 자신의 즉각적인 필요를 회상하는 만큼 역사적 사건을 회상했습니다. [13]

특히 중요한 것은 다음과 같은 개념입니다.

  • 비나 (이해)와 초크마 (지혜)는 경전을 읽고, 기도하고, 묵상하는 데 수년 간 축적된 것입니다.
  • 셰키나 , 우리의 일상 생활에서 하나님의 임재, 그 임재가 세속적 부보다 우월함, 하나님이 부재할 때 오는 고통과 갈망; 그리고 하나님의 양육적이고 여성적인 측면;
  • 하나님의 영광의 완전한 계시에서 살아남을 수 없기 때문에 우리가 믿음과 순종을 통해 하나님을 알기를 구하도록 하는 하나님의 숨김,
  • " 토라 신비주의(Torah -mysticism)", 하나님의 율법을 하나님의 뜻의 중심 표현으로, 따라서 순종뿐 아니라 사랑의 묵상과 토라 연구 의 가치 있는 대상으로 보는 견해 ; 그리고
  • 빈곤, 금욕 적 가치, 신의 임박한 도래에 대한 묵시적 기대 에 근거한 금욕적 가치 는 일련의 외국 제국의 압제에 대한 유대 민족의 반응을 특징으로 합니다.

기독교 신비주의에서 Shekhinah 는 신비 가 되었고 Da'at (지식)은 그노시스 가 되었으며 빈곤은 수도원주의 의 중요한 구성 요소가 되었습니다 . [14]

그리스 영향 [ 편집 ]

그리스 사상의 영향은 초기 기독교 신비가와 그들의 저술에서 분명합니다. 플라톤 (428–348 BC)은 고대 철학자 중 가장 중요한 것으로 간주되며 그의 철학 체계는 대부분의 후기 신비주의 형태의 기초를 제공합니다. Plotinus (c. 205 – 270 AD) 는 많은 기독교, 유대교 및 이슬람 신비주의 에 대한 비기독교적, 신플라톤주의적 기초를 제공 했습니다. [15]

알렉산드리아 신비주의 [ 편집 ]

기독교 신비주의에 대한 알렉산드리아의 기여는 알렉산드리아 의 오리겐 과 클레멘트를 중심으로 합니다. 클레멘트는 이성이 인간 존재의 가장 중요한 측면이며 영지 (우리가 스스로 얻을 수 있는 것이 아니라 그리스도의 선물)가 자연 세계 뒤에 숨겨진 영적 현실을 찾는 데 도움이 된다고 주장한 초기 기독교 인본주의자 였습니다. 경전 내에서. 이성의 중요성을 감안할 때, 클레멘트는 무 감정을 진리의 한 형태로 간주되는 하나님의 사랑 안에서 살기 위해 우리의 열정을 합리적으로 정렬하는 것이라고 강조합니다. [16]동방 기독교 사상에 지속적인 영향을 미친 오리겐은 (유대인 아가다 전통 에 따라) 성경의 비유적 해석을 통해 영적 실재를 발견할 수 있다는 생각을 더욱 발전 시켰지만 , 그는 십자가와 십자가에 관심을 집중했습니다. 십자가를 통해, 특히 영적 전투와 금욕을 통해 그리스도를 본받는 것의 중요성. Origen은 광야에서 이스라엘을 인도하는 모세 와 아론 의 형상을 따라 영적 훈련에서 지성과 덕( oria 와 praxis )을 결합하는 것의 중요성을 강조하고 , 하나님과의 연합을 그리스도와 우리 영혼의 결혼으로 설명합니다. 로고, Song of Songs 의 결혼식 이미지를 사용합니다 . [17] 알렉산드리아 신비주의는 헤르메스주의 및 신플라톤주의 와 함께 발전했으며, 따라서 차이점에도 불구하고 동일한 아이디어, 이미지 등을 공유합니다. [18]

알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria )는 유대인 헬레니즘 철학자 로서 히브리어 성경을 그리스 사상과 연결하는 데 중요한 역할을 했습니다. 특히 Philo는 히브리어 성경에 대한 비유적 해석 을 통해 본문의 진정한 의미에 접근할 수 있다고 가르쳤습니다. Philo는 또한 플라톤주의 와 치료학 에서 발견되는 미덕과 공동체 예배의 활동적인 삶과 함께 스토아 학파 와 에세네파 의 관조적 초점을 결합할 필요성을 가르쳤습니다.. 플라톤주의자를 연상시키는 용어를 사용하여 Philo는 믿음의 지적인 요소를 우리의 누스 (마음)가 정지되고 하나님의 영이 그 자리를 차지하는 일종의 영적 황홀경이라고 설명했습니다 . 필로의 사상은 알렉산드리아 기독교인인 클레멘트 와 오리겐 에게 영향을 주었고 , 그들을 통해 니사의 그레고리우스 에게 영향을 미쳤다 . [19]

복음서 [ 편집 ]

 
엘리야 , 모세 , 세 명의 사도와함께 있는 예수의 변형 , 카라치 , 1594년

기독교 경전은 기독교 교회의 창립 서사 인 한, 모든 후대에 기독교 신비주의자에게 중요한 많은 핵심 이야기와 개념 을 제공 합니다 . 그들의 의식과 상징적 가치 모두에 대한 중요성. 다른 성경 이야기는 묵상의 초점이 되는 장면을 제시합니다. 예수님의 십자가에 못박히심 과 부활 후 그분의 모습 은 기독교 신학에서 가장 중심적인 두 가지입니다. 그러나 성령 이 마리아를 덮는 예수의 잉태와 그의 변형, 그가 하늘의 영광으로 잠시 계시되는 것 또한 묵상의 중요한 형상이 된다. 더욱이, 많은 기독교 텍스트는 chokhmah , shekhinah 와 같은 유대인의 영적 기초를 기반으로 합니다. [20]

그러나 다른 작가는 다른 이미지와 아이디어를 제시합니다. 공관 복음서 (많은 차이점에도 불구하고)는 몇 가지 중요한 개념을 소개합니다. 그 중 두 가지는 정신적 행위로 인해 지식/그노시스에 대한 그리스-유대인의 개념과 관련 이 있습니다 . ; 그리고 회개 는 하나님께서 우리를 심판하시고 변화시키실 수 있도록 허용하는 것을 포함합니다. 공관복음이 제시하는 또 다른 핵심 사상은 우리가 영의 가난 속에서 하나님을 만나는 장소를 비유로 사용하는 사막입니다. [21]

요한 복음은 가벼운 이미지를 사용하고 십자가를 승영의 순간으로 제시하신 하나님의 영광에 초점을 맞춥니다. 그는 또한 십자가를 아가페 사랑의 모범으로 봅니다. 사랑은 감정이 아니라 기꺼이 다른 사람들을 섬기고 돌보는 것입니다. 그러나 사랑을 강조하면서 존은 영적인 성장의 목표를 지식/영지에서 멀리 옮겨서 스토아학파 의 관점에서 더 제시합니다.우주의 기본 원리이자 모든 사람의 영적 원리로서의 이성의 역할에 대한 아이디어. 비록 요한이 이 원리가 인류를 위한 신성과의 연합을 가능하게 한다는 스토아학파의 개념을 따르지 않았지만, 그것은 후기 기독교 작가들이 발전시킨 개념입니다. 후대에도 지식을 강조하는 공관복음을 따를 것인지 아니면 사랑을 강조하는 요한을 따를 것인지 사이에서 앞뒤가 바뀔 것입니다. [22]

그의 편지에서 바울 은 또한 정신 활동에 초점을 맞추지만 마음을 새롭게 하는 것과 회개를 동일시하는 공관복음과 같은 방식은 아닙니다. 그 대신, 바울은 예수님이 십자가에서 하신 일을 묵상할 때 우리 마음이 새롭게 되는 것으로 보고, 그러면 은혜와 성령 의 움직임으로 우리를 열어줍니다.우리 마음에. 요한과 같이 바울은 지식에 덜 관심이 있었고, 그리스도를 통해 계시된 하나님의 계획의 "비밀"인 은밀함을 강조하기를 더 좋아했습니다. 그러나 십자가에 대한 바울의 논의는 그것이 어떻게 하나님의 영광을 드러내는가보다는 그것이 어떻게 우리의 마음을 하나님께로 돌이키게 하는 걸림돌이 되는지에 대해 더 많은 점에서 요한의 논의와 다릅니다. 바울은 또한 그리스도인의 삶을 운동선수의 삶으로 묘사하며 상을 위해 연습과 훈련을 요구합니다. 나중 의 작가 들은 이 이미지 에서 고행 에 대한 부름 을 보게 될 것입 니다 . [23]

초대교회 [ 편집 ]

우리가 가지고 있는 가장 초기의 후기 성경 본문인 사도 교부들 에게 귀속된 본문 은 몇 가지 핵심 주제, 특히 내부 분열과 박해에 대한 인식, 은사 의 현실 , 특히 예언, 환상, 성경과 그리스도의 십자가에 대한 묵상을 통해 "그리스도를 알 수 있게 하는 성령의 은사"로 이해되는 기독교 영지 . [24] (이러한 영지주의에 대한 이해 는 소수의 사람들만 사용할 수 있지만 악의 세계에서 벗어날 수 있게 해주는 밀교 지식 에 초점을 맞춘 영지 주의자들 에 의해 발전된 것과 동일하지 않습니다 .[25] [26] ) 이 저자들은 또한 "두 가지 길", 즉 삶의 길과 죽음의 길의 개념에 대해 논의합니다. 이 아이디어는 산상 수훈 과 토라 에서 모두 발견되는 성경적 뿌리를 가지고 있습니다. 그런 다음 두 가지 방법은 마음의 순수성 개념과 관련이 있습니다. 마음의 순결은 마음을 분열되거나 이중적인 마음과 대조하고 마음을 온전하고/순결하게 유지하는 금욕주의의 필요성과 연결함으로써 발전됩니다. [27] [28] 마음의 순결은 순교에 대한 인식을 고려할 때 특히 중요했는데, 많은 저술가들이 순교를 악이 아니라 하나님을 위해 진정으로 죽을 수 있는 기회로 보고 신학적 용어로 논의했습니다. . [29]순교는 또한 성찬례 및 세례와 관련된 상징적인 것으로 볼 수 있습니다. [30]

사막의 아버지 [ 편집 ]

그리스도의 가르침과 모범에 영감을 받아 남자 와 여자 는 스케테스 사막으로 물러나 고독한 개인이나 공동체로서 관상 기도 를 지향하는 엄격한 단순함의 삶을 살았습니다 . 이러한 공동체는 후에 기독교 수도원주의 로 알려지게 된 기초를 형성했습니다 . 신비주의는 수도원을 위한 실천의 목표가 하나님과의 연합 이기 때문에 기독교 수도원주의에 필수적입니다 . [31]

수도원주의 [ 편집 ]

동방 교회는 수도원주의 의 발전과 Nyssa의 Gregory , Evagrius Ponticus 및 Pseudo-Dionysius 의 신비로운 공헌 을 보았습니다 . 정박주의 ("철수"를 의미 )라고도 알려진 수도원주의는 순교의 대안으로 여겨졌으며, 세상을 탈출하는 것이 아니라 악마와 싸우는 것(사막에 산다고 생각됨)과 육체의 열정으로부터 해방을 얻는 것에 관한 것이었습니다. 하나님의 말씀에 열려 있기 때문입니다. Anchorites는 완전한 사다리를 오르는 수단으로 성경에 대한 지속적인 명상을 연습했습니다. 지중해 세계의 일반적인 종교적 이미지이자 야곱의 사다리 이야기를 통해 기독교에서 발견되는 이미지—그리고 영적인 훈련을 계속하지 못하게 하는 지루함이나 무관심 인 acedia ("관심 없는") 의 악마를 물리치려고 했습니다. Anchorites는 완전한 고독(" 은둔자 ", 단어 erēmitēs , "사막의"에서 유래) 또는 느슨한 공동체(" cenobites ", "공동 생활"을 의미)에서 살 수 있습니다. [32]

수도원주의는 결국 서쪽으로 진출했고 존 카시안( John Cassian) 과 누르시아의 베네딕트(Benedict of Nursia )에 의해 설립되었습니다 . 한편, 서양의 영성문은 히포의 제롬 과 아우구스티누스 와 같은 사람들의 작품에 깊은 영향을 받았습니다 . [33]

중세 [ 편집 ]

 
성 프란치스코의 낙인 찍기 , 조토

서양 의 초기 중세 는 그레고리 대왕 과 베데 의 작품, 켈트 기독교 와 앵글로색슨 기독교 의 발전을 포함하며 요하네스 스코투스 에리우게 나와 카롤링거 르네상스 의 작품으로 완성된다 . [34]

중세 후기 에는 기고 2세 , 빙엔의 힐데가르드 , 클레르보의 베르나르 , 빅토리 누스 와 같은 인물과 함께 새로운 수도회의 번영에 상응하는 신비로운 실천과 이론화가 번성했습니다 . 평신도들 사이에서 대중 신심 의 진정한 개화 .

중세 후기 에는 도미니크회 와 프란체스코회 사상 학파 사이의 충돌이 있었고, 이는 두 개의 서로 다른 신비주의 신학 사이의 충돌이기도 했습니다 . 한편으로는 도미니크 데 구즈만( Dominic de Guzmán )의 신학과 다른 한편으로는 아시시 의 프란시스(Francis of Assisi ), 파도바의 안토니오(Anthony of Padua ), Bonaventure , Jacopone da Todi , Foligno의 Angela . 더욱이, 지리적 지역을 중심으로 한 신비주의자 그룹 의 성장 이 있었습니다 . 그만큼Rhenish- 플랑드르 신비주의자 Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso 및 Ruysbroeck의 John ; 그리고 영국 신비주의자 Richard Rolle , Walter Hilton 및 Norwich의 Julian . 이 시기에는 시에나 의 카타리나, 제노바의 카타리나 , Devotio Moderna , Theologia Germanica , Cloud of Unknowing and Imitation of Christ 와 같은 책들도 등장 했습니다. [ 인용 필요 ]

개혁 [ 편집 ]

프로테스탄트 종교 개혁 은 신비주의를 경시했지만 여전히 상당한 양의 영적 문헌을 생산했습니다. 가장 활동적인 개혁가들도 중세 신비주의 전통과 연결될 수 있습니다. 예를 들어, 마틴 루터 는 에크하르트와 타울러의 독일 도미니카 신비주의 전통과 디오니소스적 영향을 받은 Wesenmystik ("본질 신비주의") 전통의 영향을 받은 수도사였습니다. 그는 또한 Theologia Germanica (게르마니카 신학)를 출판했는데 , 이 책은 그에게 하나님과 그리스도와 인간에 대해 가르친 데 있어 성경과 아우구스티누스 다음으로 가장 중요한 책이라고 주장했습니다. [35] 존 칼빈 도중세의 많은 금욕적 실천을 거부하고 정서적 경험보다 신에 대한 교리적 지식을 선호한 그는 중세의 영향, 즉 장 거송( Jean Gerson )과 데보티오 모데르나( Devotio Moderna )를 가지고 있으며, 개인의 실천이 신에 의존하는 영적 성장의 방법으로서 경건을 강조합니다. 그리스도와 아들-아버지 관계를 본받음으로써. 한편, 지상의 성공을 통해 영원한 구원 을 누릴 수 있다는 그의 생각은 후대에 "위안의 신비주의"로 이어집니다. 그럼에도 불구하고, 개신교에는 신비주의자들이 전혀 없는 것은 아니었다. 급진적 종교개혁 의 몇몇 지도자들은 카스파 슈벵크펠트( Caspar Schwenckfeld )와 같은 신비주의적 성향을 가졌습니다 .세바스찬 프랑크 . 교도권 전통은 신비주의자, 특히 Peter Sterry (Calvinist)와 Jakob Böhme (루터교)도 배출했습니다.

반종교개혁 [ 편집 ]

그러나 종교개혁은 반종교개혁을 가져왔고 , 그와 함께 종종 국적별로 분류되는 신비주의 문학의 새로운 꽃을 피웠습니다. [37]

스페인 신비주의 [ 편집 ]

스페인 사람은 Ignatius Loyola 가 있었는데 , 그의 영적 훈련 은 사람들이 주의 깊은 영적 지도를 통해 그리고 마음이 의지와 연결되는 방식과 영적 위안 과 영적 위안 의 경험을 견디는 방법을 이해함으로써 신을 경험할 수 있는 수용적인 의식 모드로 사람들을 열도록 고안되었습니다. 황폐 ; [38] 아빌라의 테레사(Teresa of Ávila )는 명상이 어떻게 신과의 연합으로 이어지는지를 설명하기 위해 정원에 물 을 주고 성의 방을 걷는 비유를 사용했습니다 . [39] 십자가 의 요한그는 신부 신비주의 방식을 따라 신비주의의 전통적인 "세 가지 방법"을 다시 쓰고 감각의 어두운 밤과 의식의 어두운 밤이라는 두 가지 "어두운 밤"을 제시하기 위해 광범위한 성서적, 영적 영향을 사용했습니다. 영혼 은 영혼과 하나님 사이에 장애물이 될 수 있는 모든 것을 포기하고, 인간 본성과 하나님의 신성 사이의 엄청난 간극을 만나 정상적인 영적 활동을 수행할 수 없는 하나님과 분리된 느낌의 고통을 경험하는 영혼입니다. 지혜와 빛을 담아 하나님을 향한 10계단의 사다리를 올라갑니다. [40] 또 다른 저명한 신비주의 자는 고요주의( Quietism )로 알려진 종교 부흥의 주요 사도인 미겔 데 몰리노스( Miguel de Molinos )였다.. 1681년 예수회 설교자 파올로 세그네리(Paolo Segneri)가 자신의 이름은 언급하지 않았지만 그의 견해를 공격한 1681년까지는 몰리노스에 대한 의심의 여지가 없었습니다 . 이 문제는 인퀴지션에 회부되었습니다. 몰리노스가 이단 교리뿐만 아니라 도덕적으로 극악무도한 죄로 유죄 판결을 받았다는 보고가 해외에 퍼졌습니다. 그리고 그는 운명에 처한 것으로 나타났습니다. 1687년 9월 3일 그는 자신의 잘못을 공개적으로 고백하고 무기징역을 선고받았다. 현대 개신교인들은 몰리노스의 운명에서 당시 이탈리아 신심의 사소한 의식주의에도 감히 저항했던 현명하고 계몽된 사람에 대한 예수회의 박해 외에는 아무 것도 없다고 보았다. 몰리노스는 1696년 또는 1697년에 감옥에서 사망했습니다. [41]

이탈리아 [ 편집 ]

Apulia의 Otranto 출신인 Lorenzo Scupoli 는 가톨릭 신비주의의 핵심 작품인 The Spiritual Combat 를 저술한 것으로 가장 잘 알려진 이탈리아 신비주의자였습니다 . [ 인용 필요 ]

프랑스 [ 편집 ]

 
발레 에 있는 루르드의 성모 조각상

프랑스 신비주의자로는 Francis de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , Lawrence 형제 및 Blaise Pascal 이 있습니다. [42]

잉글랜드 [ 편집 ]

영국인은 가톨릭교도인 Augustine Baker 와 Norwich의 Julian (영어로 글을 쓴 최초의 여성), 성공회인 William Law , John Donne , Lancelot Andrewes , 청교도 인 Richard Baxter 와 John Bunyan ( The Pilgrim's Progress ), 최초의 "퀘이커 교도"인 조지 폭스 와 대륙의 신비주의에 정통한 최초의 "감리교인" 존 웨슬리 까지. [ 인용 필요 ]

"영국 국교회의 신비주의에 의해 밝혀진 과학적 이성" [43] 의 한 예는 노리치의 의사이자 과학자인 토마스 브라운 경의 작품에서 볼 수 있습니다 . Medici 및 Cyrus 정원의 "신비한 수학"에서 전체 실행 제목은 Or, Quincuncial Lozenge 또는 고대의 네트워크 농장, 자연적으로, 인공적으로, 신비적으로 고려 되었습니다. Browne의 매우 독창적이고 조밀한 상징주의에는 종교 또는 영적 진실을 설명하기 위해 종종 과학적, 의학적 또는 광학적 이미지가 포함되며, 특히 Religio Medici 에서 종종 놀라운 효과를 나타냅니다., 뿐만 아니라 그의 사후 자문 기독교 도덕 에서 . [44]

과학과 신앙의 관계에 대한 관찰과 함께 브라운의 위도적 성공회 주의 , 은밀한 성향, 그리고 몽테뉴 와 같은 자기 분석, 수수께끼, 특이성, 자신의 성격과 영혼에 대한 독실함이 메디치 종교에 전시되어 있습니다. 신앙, 희망, 사랑이라는 기독교적 미덕을 주제로 구성한 그의 영적 유언과 심리학적 자화상은 또한 그를 "독자에게 자신의 독특하고 강렬한 현실 경험을 소개하기 위해 기다리고 있는 불멸의 영혼 중 하나"임을 드러냅니다. 그의 작업은 어렵고 거의 읽히지 않지만, 역설적으로 그는 영국의 다년생이지만 최초의 "과학적" 신비주의자 중 한 사람으로 남아 있습니다 . [인용 필요 ]

독일 [ 편집 ]

유사하게, 신비주의 전통에 정통한 독일인 요한 아른트( Johann Arndt )는 영국 청교도들과 함께 필립 야콥 스페너( Philipp Jakob Spener ), 고트프리트 아놀드( Gottfried Arnold ), 모라비안 의 니콜라스 루트비히 폰 진젠도르프( Nicholas Ludwig von Zinzendorf ) , 찬송가 연주자 게르하르트 테르슈티겐( Gerhard Tersteegen )과 같은 대륙 경건주의자 들에게 영향을 미쳤습니다 . 진정한 기독교 가 개신교, 가톨릭, 성공회 모두에게 인기가 있었던 아른트(Arndt) 는 클레르보의 베르나르드, 존 타울러, 데보티오 모데르 나의 영향 을 현대 루터교의 신학적 논쟁에서 벗어나 종교의 발전에 초점을 맞춘 영성으로 결합했습니다.신자의 마음과 생각에 새 생명 . [46] Arndt 는 평신도 사이 에서 영적 지도 의 역할을 강조한 collegia pietatis (경건의 대학) 로 알려진 그룹을 형성한 Spener에게 영향을 미쳤 습니다 . Francis de Sales 의 작업에서 Spener 자신의 시간 . Spener의 그것의 형성을 통해 알려진 경건주의는 당시의 신학적 논쟁을 거부했을 뿐만 아니라 개인화되고 감상적인 영성을 지지하는 지성주의와 조직화된 종교적 실천을 모두 거부하는 경향이 있었습니다. [47]

경건 [ 편집 ]

이 감상적이고 반지적인 형태의 경건은 모라비안 의 창시자인 진젠도르프의 사상과 가르침에서 볼 수 있습니다 . 그러나 보다 지적으로 엄격한 형태의 경건은 Zinzendorf의 영향을 받은 John Wesley 의 가르침과 초기 교회 교사인 Origen 과 Gregory 에게서 빌려온 경건주의로 거슨의 초점을 회복시킨 미국 설교자 Jonathan Edwards 의 가르침에서 볼 수 있습니다. 인간이 신을 갈망한다는 Nyssa 의 개념 [48] 과 사회 문제에 대한 깊은 관심과 신비로운 세계관을 결합한 John Woolman ; Wesley와 마찬가지로 Woolman은 Jakob Böhme 의 영향을 받았습니다., 윌리엄 법과 그리스도의 모방 . Woolman과 Wesley에서 발견되는 경건한 헌신과 신비로운 경험의 조합은 또한 네덜란드 동시대인 Tersteegen에서도 발견되며, 그는 우리 영혼과 하나님의 상호작용의 장소로서 nous("마음")의 개념을 다시 불러 옵니다 . 성령의 역사를 통해 우리의 마음은 우리 가운데 계신 하나님의 즉각적인 임재를 직관적으로 인식할 수 있습니다. [50]

신비한 전통 [ 편집 ]

동방 기독교 [ 편집 ]

동방 기독교 는 특히 신학에서 신비주의적 강조를 보존해 왔으며 [51] 기독교의 시작으로 거슬러 올라가는 신비적 기도 의 전통을 유지하고 있습니다.

가톨릭 [ 편집 ]

경전 낭독을 중심으로 하는 기도 형식인 Lectio Divina 의 수행 은 6세기에 가장 잘 알려진 형태로 누르시아의 베네딕토 1 세 와 교황 그레고리우스 1세 의 저작으로 발전되었으며, 12세기에는 더욱 널리 기술되고 촉진되었다. 세기에 의해 Guigo II . 9세기에는 6세기 신학자 Pseudo-Dionysius the Areopagite ( 신비 신학 에 관하여)의 작품 소개를 통해 신비 신학 의 발전을 보았습니다 . 비아 네거티브 에 대한 그의 논의 는 특히 영향력이 컸습니다. [52]

개신교 [ 편집 ]

개신교 종교 개혁 의 일환으로 신학자들은 중세 시대에 발전된 전통에서 등을 돌리고 그들이 생각하는 성경적 및 초기 기독교 관습으로 돌아갔습니다. 따라서 그들은 종종 가톨릭 신비주의 관행에 회의적이었습니다. 이는 그들에게 구원에서 은총의 역할을 경시하고 인간의 행위가 구원에서 역할을 할 수 있다는 생각을 지지하는 것처럼 보였습니다. 따라서 개신교 신학은 강한 비판적 태도를 발전시켰고, 종종 기독교 신비주의에 대한 적개심까지 갖게 되었습니다. [53] 그러나 퀘이커 교도 , 성공회 , 감리교 , 성공회 , 루터교 , 장로교 , 지방 교회, 오순절 파와 은사 주의자 들은 다양한 방식으로 신비적 체험에 대한 생각을 열어 놓았다. [54]

연습 [ 편집 ]

 
토마스 게오르크 드리엔들 ( Thomas Georg Driendl )의 기도 중 성모 발현 (1888)
 
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역사적으로 기독교 신비주의는 기독교인들에게 신비주의의 주요 강조점은 에고적 자아의 영적 변화, 즉 "하느님의 형상과 모양으로 창조된" 더 완전하게 실현된 인간을 생산하도록 설계된 길을 따르는 것이라고 가르쳤습니다. , 하나님, 교회 , 나머지 세상, 그리고 자신을 포함한 모든 피조물과 조화 로운 친교 안에서 사는 것. 그리스도인들에게 이 인간적 잠재력은 예수 안에서 가장 완벽하게 실현되는데, 바로 그분이 신이시며 인간이시기 때문이며, 그리스도교 신비주의자의 경우처럼 의식이 있든, 아니면 무의식이든 간에 예수님과의 교제를 통해 다른 사람들에게 나타납니다. 간디 와 같은 다른 전통을 따르는 영적인 사람들 . 그만큼동방 기독교 전통은 이 변형을 신화 또는 신화의 관점에서 말하는데, 아마도 일반적으로 알렉산드리아의 아타나시우스가 말한 고대 격언 으로 가장 잘 요약될 것입니다. [ㅏ]

삼중 경로 [ 편집 ]

에바그리우스 폰티쿠스( Evagrius Ponticus ) 로 돌아가서 기독교 신비주의자들은 몸(soma), 혼(psyche), 영(pneuma)에 해당하는 정화, 조명 및 통일의 삼중 경로를 추구하는 것으로 설명되었습니다. 869년에 제8차 에큐메니칼 공의회는 인간의 형상을 육체와 영혼으로만 축소시켰지만 신비주의자 내에서는 세 가지 측면의 모델이 계속되었습니다. 세 가지 측면은 후에 서방 교회 에서는 정결, 조명, 연합이 되었고 동방 교회에서는 입술, 생각, 마음의 기도가 되었습니다. [55]

정화 [ 편집 ]

첫째, 정화는 야심 찬 전통적으로 기독교 신비주의가 시작되는 곳입니다. 이 측면은 특히 인체 측면에서 훈련에 중점을 둡니다. 따라서 그것은 혼자 또는 다른 사람들과 함께 특정 시간에, 그리고 종종 서거나 무릎을 꿇고 특정 자세로 기도를 강조합니다. 그것은 또한 금식과 자선의 다른 훈련을 강조하는데, 후자는 굶주린 사람을 먹이고 노숙자를 보호하는 것과 같이 영적으로나 육체적으로 "자비의 일"이라고 불리는 활동을 포함합니다. [ 인용 필요 ]

일반적으로 기독교 영성의 근거가 되는 정화는 성 바오로 의 말 처럼 "성령으로 육체의 행실을 죽이는"( 로마서 8:13) 노력에 주로 초점을 맞춥니다 . 이것은 사람 안에서 역사하시는 성령의 결과로 간주되며 개인적인 행위의 결과가 아닙니다. 또한 성 바오로 의 말 처럼 "...너희 안에서 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루시리라." ( 빌립보서 1:6). 여기서 말하는 '육체의 행실'에는 외적인 행동뿐만 아니라 습관, 태도, 강박, 중독 등(때때로 이기적 정욕 이라고도 함)이 포함됩니다.) 외적으로 뿐만 아니라 내적으로도 그리스도인으로서 참된 존재와 삶에 반대합니다. 에블린 언더힐(Evelyn Underhill )은 정화를 자신의 불완전함과 유한함을 자각한 다음 자기 훈련과 고행을 하는 것이라고 설명합니다. [56] 육체적, 징계적 측면 때문에 이 단계와 전체 기독교 영적 경로는 종종 " 금욕 적"이라고 불린다.,"라는 단어는 운동 훈련을 의미하는 그리스어에서 파생되었습니다. 이 때문에 고대 기독교 문헌에서 저명한 신비주의자들은 종종 "영적인 운동선수"라고 불리며, 이 이미지는 신약에서도 묘사하기 위해 여러 번 사용되었습니다. 그리스도인의 삶 여기서 구하는 것은 본래의 의미에서의 구원으로, 사람의 영생뿐 아니라 영, 심, 육의 건강 회복을 포함한 삶의 모든 영역에서의 치유를 의미 한다 . ]

그들이 목표로 하는 것처럼 보이는 수동성이 실제로 가장 강렬한 활동의 ​​상태라는 것은 신비주의자들의 역설로 남아 있습니다. 더욱이 그것이 완전히 결여된 곳에서는 위대한 창조적 행동이 일어날 수 없다는 것입니다. 그 안에서 피상적인 자아는 명상적 천재의 황홀 속에서 효율성의 가장 높은 수준까지 끌어 올려진 더 깊은 또 다른 힘을 해방시키기 위해 스스로를 고요하게 만듭니다.

—  언더힐 1911 , p. 50

조명 [ 편집 ]

두 번째 단계인 조명의 길은 마음을 밝히는 성령의 활동과 관련이 있으며, 성경과 나머지 기독교 전통에 명시적인 진리뿐 아니라 자연에 내재된 진리에 대한 통찰력을 제공합니다. 과학적인 의미가 아니라 오히려 현실과 자연적 사건의 "깊이" 측면을 조명하는 측면에서 볼 때 신의 역사가 경험하는 모든 것에서 감지되도록 하는 것입니다. 언더힐은 그것을 초월적 질서에 대한 의식과 새 하늘과 새 땅에 대한 비전으로 특징지을 수 있다고 설명합니다. [ 인용 필요 ]

통일 [ 편집 ]

일반적으로 서구 전통에서 주입된 또는 더 높은 관상(또는 신비로운 관상 기도 [57] )이라고 불리는 세 번째 단계는 어떤 면에서 신과 연합된 것과 같은 자신의 경험을 말합니다. 결합의 경험은 다양하지만 가장 먼저 가장 중요한 것은 신성한 사랑과 의 재결합과 관련이 있으며 , 근본적인 주제는 완전한 선이신 하느님 [58] 이 적어도 지성만큼이나 마음으로 알려지거나 경험된다는 것입니다. 왜냐하면 요한일서 의 말씀에서4:16: "하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그 안에 거하시느니라" 고전 신비주의에 대한 일부 접근 방식은 처음 두 단계를 세 번째, 명시적으로 신비로운 경험에 대한 준비로 간주하지만, 다른 사람들은 이 세 단계가 겹치고 얽혀 있다고 말합니다. [59]

신비 관상 기도는 그리스도교 신비주의자가 바라는 축복입니다. 인간의 노력으로는 만들 수 없습니다. 이러한 형태의 기도에는 세 가지 특징이 있습니다. (a) 그것은 주입되었습니다(즉, 인간의 노력의 결과가 아니라 하나님이 영혼에 심어 주셨습니다.) (b) 그것은 비범합니다(즉, 지성이 새로운 방식으로 작동함을 나타냄). (c) 더욱이 그것은 수동적이다(즉, 영혼이 하나님으로부터 무엇인가를 받고 그것을 받는 것을 의식한다는 것을 나타낸다.) 그것은 4단계 중 하나로 나타날 수 있다. 4단계는 고요의 기도, 연합의 기도, 황홀한 연합, 변형 신격화 연합입니다. [57]

언더힐의 5단계 경로 [ 편집 ]

작가이자 신비주의자인 Evelyn Underhill 은 신비로운 길에 대한 두 가지 추가 단계를 인식합니다. 먼저 각성은 절대적이거나 신성한 실재에 대한 의식을 갖기 시작하는 단계입니다. 정화와 조명은 Underhill 이 십자가의 성 요한의 언어를 빌려 영혼의 어두운 밤 이라고 부르는 네 번째 단계로 이어집니다 . 소수의 사람들이 경험하는 이 단계는 최종적이고 완전한 정화의 단계이며 혼란, 무력감, 의지 의 정체가 특징입니다., 그리고 하나님의 임재의 ​​철수에 대한 감각. 영혼의 이 어두운 밤은 Underhill의 개념에서 의사 Dionysius와 독일 기독교 신비주의의 신성한 어둠이 아닙니다. 그것은 최종적인 "비이기"의 기간이며 신성한 뜻의 숨겨진 목적에 굴복하는 기간입니다. 그녀의 다섯 번째이자 마지막 단계는 사랑의 대상, 유일한 실재인 신과의 결합입니다. 여기서 자아는 초월적인 수준에서 영구적으로 확립되고 새로운 목적을 위해 해방되었습니다. [60]

명상의 종류 [ 편집 ]

유신론적 신비주의 내에서 두 가지 넓은 경향이 확인될 수 있다. 하나는 하나님이 아닌 것을 주장함으로써 하나님을 이해하는 경향이고, 다른 하나는 하나님이 무엇인지 주장함으로써 하나님을 이해하는 경향이다. 전자 는 이른바 apophatic 신학 으로 인도 하고 후자는 cataphatic 신학 으로 인도 합니다 .

  1. Apophatic (이미지 없음, 고요함 및 말 없음) -- 예를 들어, 무지의 구름 , Meister Eckhart ; 그리고
  2. Cataphatic (이미지 신, 상상 또는 말) -- 예를 들어, Loyola의 성 Ignatius의 영적 훈련, Norwich의 Julian , Assisi의 Francis . [61]

Urban T. Holmes III 와 같은 학자 들은 또한 Holmes가 사변적 실천이라고 부르는 마음을 조명하는 데 초점을 맞추는지 또는 그가 정서적 실천이라고 부르는 마음/감정에 초점을 맞추는지에 따라 신비주의 신학을 분류했습니다. 투기적/감정적 척도를 apophatic/cataphatic 척도와 결합하면 범주의 범위가 허용됩니다. [62]

금욕적 수행 [ 편집 ]

금욕주의라는 용어는 그리스어 ἄσκησις([i]askesis[/i])에서 유래했으며, 이는 "훈련하다" 또는 "훈육하다"를 의미합니다. 운동선수가 자신의 몸이나 식습관을 훈련하고 단련할 때 많은 신비주의자들이 [ 누구? ] 운동선수에 대한 바울의 비유와 예수님께서 기도하시는 동안 잠든 제자들의 이야기를 본 받아 영혼과 식욕(정욕)을 단련하기 위해 육체를 단련했습니다. 종교적인 맥락에서 이 [i] askesis [/i]는 영혼을 해치는 정욕을 줄이고 무감정 (정열이 없는 상태)을 위해 미덕을 높이기 위해 몸과 영혼을 모두 통제하는 역할을 합니다. , 궁극적으로 시스의 목표를 위해. 그러므로 "기독교 금욕주의의 목적은 육신을 약하게 하는 것이 아니라 영을 강하게 하여 육신을 변화시키는 것"입니다. [63]

이 몸의 훈련과 영혼의 영적 훈련은 여러 가지 형태를 취하지만, 금식은 주된 수단입니다. 다른 관행에는 종종 성적 금욕, 스스로 부과한 빈곤, 수면 부족 및 고독이 포함되는 반면, 자해 와 같은 다른 극단적인 관행 이 발생했지만 이 관행은 교회와 많은 금욕적 스승에 의해 크게 낙담되었습니다. [ 인용 필요 ]

감각적 경험 [ 편집 ]

많은 신비주의자 [ 누구? ] 경험 비전 . 그러나 다른 감각 경험도 일반적입니다. 예를 들어, Richard Roll은 하늘의 음악을 듣고 가슴에 불이 붙는 것을 느꼈습니다. [ 인용 필요 ]

황홀경 [ 편집 ]

종교적 황홀경 은 베르니니 의 조각품 성 테레사의 황홀경 에서 불후의 경험을 남긴 아빌라의 테레사와 같은 많은 신비주의자들에게 일반적입니다 . [ 인용 필요 ]

물리적 변형 [ 편집 ]

신비로운 물리적 변형의 예는 아시시의 프란체스코와 비오 신부 가 받은 것과 같은 신비주의자의 몸에 낙인 이 나타나는 것입니다 . 그러나 Avila의 Teresa와 Liseaux의 Therese와 같이 죽은 신비주의자의 몸에 동반되는 신성한 냄새 와 같은 다른 변형도 가능합니다 . [ 인용 필요 ]

기적 [ 편집 ]

일부 신비주의자 [ 누구? ] 기적을 행했다고 합니다. 그러나 많은 신비주의자 들에게 [ 누가? ] 그들에게 기적이 일어났습니다. 중세 시대에, 특히 여성을 위한 신비로운 기적의 한 가지 일반적인 형태는 성체 외에는 아무것도 먹을 수 없는 것과 같은 성체의 기적 이었습니다 . 제노바의 캐서린은 이런 종류의 기적을 경험한 사람의 한 예입니다. [ 인용 필요 ]

영향력 있는 기독교 신비주의자와 텍스트 [ 편집 ]

초기 기독교인 [ 편집 ]

중세와 르네상스 [ 편집 ]

 
삼위일체의 명상적인 신비로운 이미지, 14세기 초 Flemish Rothschild Canticles, Yale Beinecke MS 404, fol. 40v.
 
시에나의 카타리나 , Libro della divina dottrina (일반적으로 신성한 섭리의 대화로 알려짐 ), c.1475
  • John Scotus Eriugena (c. 810 – c. 877): Periphyseon. Eriugena는 Pseudo-Dionysius를 그리스어에서 라틴어로 번역했습니다. 영향을 받은 사람: Plotinus, Augustine, Pseudo-Dionysius.
  • Clairvaux의 Bernard (1090-1153): Cistercian 신학자, 겸손과 교만의 단계 , On Loving God , and Sermons on Songs of Songs의 저자 . 경전과 개인적인 경험의 강한 조화.
  • 빙겐의 힐데가르트 (1098-1179): 베네딕토회 수녀원이자 개혁주의 설교자로서 그녀의 비전으로 잘 알려져 있으며, Scivias (방법을 알라) 및 Liber Divinorum Operum( 신성한 작품 의 책 ) 과 같은 작품에 기록되어 있습니다. 영향을 받은 사람: Pseudo-Dionysius, Gregory Great, Rhabanus Maurus, John Scotus Eriugena.
  • 빅토리네스 : fl. 11세기; 강조된 명상과 명상; Pseudo-Dionysius의 대중화를 도왔습니다. 어거스틴의 영향
    • Hugh of Saint Victor (d. 1141): 기독교 신앙 의 신비 , 노아의 신비한 방주 등
    • 성 빅토르의 리차드 (d. 1173): 열두 족장 과 신비로운 방주 (예: Benjamin Minor 및 Benjamin Major ). 영향을 받은 Dante, Bonaventure, Cloud of Unknowing .
  • 프란치스칸 :
    • 아시시의 Francis (c.1182 – 1226): 수도회의 창시자, 단순함과 참회 강조; 최초의 기록된 낙인 사례
    • 파도바의 안토니오 (1195-1231): 사제, 프란치스칸 수사, 신학자; 비전; 설교
    • Bonaventure (c. 1217 – 1274): 신으로의 영혼의 여행 , 삼중 길 , 생명 나무 및 기타. 영향을 받은 사람: Pseudo-Dionysius, Augustine, Bernard, Victorines.
    • Jacopone da Todi (c. 1230 – 1306): 프란체스코 수도사; "Spirituals"의 저명한 회원; 더 라우드스
    • Foligno의 Angela (c. 1248 – 1309): 3차 닻; 그리스도의 수난에 초점; 기념관 및 지침 .
  • 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas, 1225–1274): 사제, 도미니카회 수사, 신학자.
  • 베긴스 (fl. 13세기):
    • Magdeburg의 Mechthild (c. 1212 – c. 1297): 환상, 신부 신비주의, 개량주의; 신회의 흐르는 빛
    • 앤트워프의 Hadewijch (13세기): 환상, 신부 신비주의, 본질 신비주의; 글은 대부분 편지와 시이다. Ruysbroeck의 John의 영향을 받았습니다.
  • 라인란트 신비주의자 (fl. 14th 세기): 추측과 묵시를 향한 날카로운 움직임; 대부분 도미니카인
  • Ruysbroeck의 존 (1293 – 1381): 플랑드르, 아우구스티누스; 영적 약혼자 및 기타 여러 사람. Rhineland Mystic과 유사한 테마. 영향을 받은 사람: Beguines, Cistercians. 영향을 받은 사람: Geert Groote 및 Devotio Moderna .
  • 시에나의 카타리나 (1347–1380): 편지
  • 영국 신비주의자(fl. 14세기):
    • 익명 - 무지의 구름(c. 1375) - 금욕주의 저자가 신비적이고 관상적인 기도의 실천을 가르치는 수단으로 의도했습니다.
    • Richard Rolle (c. 1300 – 1349): 사랑의 불 , 삶의 치유 , 열정에 대한 명상
    • Walter Hilton (c. 1340 – 1396): The Ladder of Perfection (일명 The Scale of Perfection ) -- Pseudo-Dionysius(위 참조)의 작품에 친숙함을 암시하며, 저자는 초심자를 위한 초기 영어 획기적인 작품을 제공합니다. .
    • Norwich의 Julian (1342 – c. 1416): 신성한 사랑의 계시 (일명 사랑의 표시 )

르네상스, 종교개혁, 반종교개혁 [ 편집 ]

현대 [ 편집 ]

 
복되신 성심의 마리아 수녀 는 예수 성심의 여러 계시를 보고한 선한 목자 수녀의 수녀였습니다 . [67]
 
기독교 명상 에 대한 강한 신자 인 Pietrelcina의 Padre Pio는 " 책 연구를 통해 하나님을 찾고 명상을 통해 하나님을 찾습니다 "라고 말했습니다. [68]

참조 [ 편집 ]

참고문헌 [ 편집 ]

메모 [ 편집 ]

  1. ↑ 문자 그대로 "하나님이 사람이 되신 것은 사람이 신이 되기 위함이다." 여기에서 인간 은 인간 으로 이해되며교회 내에서는 반대 해석에 관한 논쟁이 없습니다.

인용 [ 편집 ]

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  2. ↑ 그린 2011 , p. 182.
  3. ^^다음으로 이동:a b c d 겔만 2011.
  4. ^^다음으로 이동:a b 파슨스 2011, p. 삼.
  5. ^^다음으로 이동:a b c d King 1999, p. 15.
  6. ^^다음으로 이동:a b c d McGinn 2006.
  7. ↑ 호리 1999 , p. 47.
  8. ↑ 샤프 2000 , p. 271.
  9. ^ 파슨스 2011년 , p. 4-5.
  10. ^^다음으로 이동:a b 킹 1999, p. 21.
  11. ↑ Bynum 1987 , pp. 64, 253.
  12. ↑ Stępień, Tomasz; Kochańczyk-Bonińska, 캐롤라이나 "알지 못하는 신, 그의 활동으로 알려진" (PDF) . 피터 랭 . 신학, 철학 및 종교의 역사에 관한 유럽 연구 . 2021 년 10월 24일 에 확인함 .
  13. ↑ Barton 1986 , pp. 47–57.
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  20. ↑ 홈즈 2002 , pp. 14–16.
  21. ↑ 홈즈 2002 , p. 17.
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출처 [ 편집 ]

추가 읽기 [ 편집 ]

외부 링크 [ 편집 ]

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