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기독교적 관점에서의 믿음과 이성 https://drreluctant.wordpress.com/2014/03/18/faith-and-reason-in-christian-perspective-pt-1/
충실한 신학자가 해야 할 첫 번째 일 중 하나는 세상의 신앙과 이성의 분리로 인해 야기된 혼란을 바로잡는 것입니다 . 이 관계는 성경적으로 확고한 세계관에 매우 중요하므로 이를 무시하는 것은 신자를 수많은 상충되는 믿음과 관행에 참여하게 할 것입니다. 부주의한 기독교 신학자가 공격을 받을 곳은 바로 여기이기 때문입니다. 2 거리의 평범한 남자에게 "믿음"은 많은 사람들이 상황이 어려울 때 취하는 "나는 정말로 그렇게 되기를 바랍니다"라는 태도입니다. 결국 모든 것이 잘 될 것이라는 맹목적인 믿음입니다. 이렇게 정의된 믿음은 이성의 반대입니다. "이성"은 냉담한 사실을 다루므로 비즈니스, 과학, 교육에서 "실제 세계"에서 사용해야 하는 것입니다.
한 그리스도인 저술가는 이 문제를 다음과 같은 질문 형식으로 표현했습니다. “우리가 하느님을 믿는 것이 합리적입니까? 우리가 그분과 그분의 계시를 사람에게 신뢰하는 것이 합리적입니까? 사람이 지성을 희생하지 않고 신을 믿을 수 있습니까? 3 _
많은 사람들에 따르면 믿음과 이성은 정반대입니다. 믿음은 희망과 열망, 꿈, '종교적인 것'을 다루는 반면, 이성은 우리가 살고 과학을 하는 세상이 무엇이고 무엇이 그렇지 않은지 배웁니다. 고 하버드 고생물학자인 스티븐 제이 굴드(Stephen Jay Gould)는 세속 과학자들 사이에서 주문이 된 것에서 이렇게 말했습니다. “종교는 우리에게 천국에 가는 방법을 알려줍니다. 과학은 하늘이 어떻게 돌아가는지 알려줍니다.” 덜 기만적인 용어로 표현하자면 “종교는 신과 천국, 픽시와 UFO를 다룹니다. 반면 과학(이런 것들을 알고 있는)은 존재하는 것에 관심을 둡니다.” Gould는 그의 개념에 대한 멋진 철자법을 생각해 냈습니다. NOMA 또는 "중복되지 않는 교도권"입니다. 4 세속 과학은 모든 사실을 파악합니다. 믿음은 모든 분홍색 코끼리를 얻습니다. 또는 한 영리한 비평가가 관찰했듯이,
"사실적 실재"를 정의하는 힘은 마음을 지배하는 힘이며, 따라서 "종교"를 자연주의적 상자 안에 가두는 힘입니다. 예를 들어, 하나님의 명령이라고 가정하는 것은 하나님이 실제로 존재하지 않는 한 도덕의 기초를 거의 제공할 수 없습니다. 상상의 신의 명령은 신의 법칙으로 분장한 인간의 명령일 뿐입니다… [자연주의적 형이상학]은 도덕과 신을 모두 주관적인 믿음만 있는 과학적 지식 밖의 영역으로 격하시킵니다. 5
문제가 받는 것보다 더 많은 관심을 받을 가치가 있는 것은 이와 같은 오해 때문입니다. 용어 정의부터 시작해야 합니다. 굴드와 그의 추종자들은 이 문제에 대한 그들의 공식화에 깊은 인상을 받았습니다. 왜냐하면 그들이 자신과 그들이 하고 있다고 생각하는 것에 대한 자신의 의견을 반영하도록 이성 을 재구성하면서 믿음 을 정의했기 때문입니다. 그러므로 누구든지 해야 할 첫 번째 일은 특정 용어를 사용할 때 그가 의미하는 바를 아는 것입니다.
나는 신학자이자 철학자인 John Frame과 함께 이성 을 “판단과 추론을 형성하는 인간의 능력 또는 능력”으로 정의할 것입니다. 6 이것은 기술적인 의미로 단어를 사용하는 것입니다. 프레임은 계속해서 "올바른 판단과 추론을 나타내는" 규범적 의미로 정의를 좁힙니다. 7 Frame의 정의에서 주목해야 할 중요한 점은 초자연주의에 대한 내재된 편견이 없다는 것입니다. 그 자체로 완벽하게 좋은 설명이지만 세속주의자가 논쟁을 통제할 수 있는 어떤 것도 포함하지 않습니다.
한편 믿음 은 “신성한 진리에 대한 설득”으로 정확하게 정의될 수 있습니다. 이것은 우리가 모든 자립을 포기할 때 정당하게 생각하고 우리의 모든 희망의 기초가 됩니다. 8 Carl Henry는 신앙을 “계시에 기초하고 계시에서 나오는 지식”이라고 불렀을 때 이해하기 쉬우면서도 간결한 정의를 제공합니다. 9 이 정의 내에서 그러한 믿음은 성령의 효과적인 역사 없이는 불가능하다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. 그러므로 우리는 일반적인 종교적 믿음에 관심을 두는 것이 아니라 “인간과 하나님 사이”의 관계에서 “그 목적과 근거와 기원”을 가진 살아 있는 믿음에 관심이 있습니다. 10 이 믿음은 계시에 의존합니다. 그리고 하나님의 말씀을 통해 하나님의 역사하심을 통해 확실해질 수 있습니다.
우리는 위에 주어진 정의에 하나 더 추가할 수 있습니다. 이번에는 스코틀랜드인에 합당한 Hugh Binning의 말입니다. “믿음은 하나님의 진리에 대한 영혼의 간증입니다. 말씀[즉 성경]은 하나님의 증거입니다.” 11 이전 포스트 세트로 돌아가서 , 세상을 창조하고 구조화하고 성경을 통해 그분을 통해 세상을 해석하도록 우리를 창조하신 신성한 로고스 는 믿음을 두 가지를 하나로 모으는 메커니즘 으로 주셨습니다. 12 그러므로 믿음은 이성에 반대되는 것이 아닙니다. 그러나 실제로 그것은 이유에 의해 제공됩니다.
우리는 히브리서 11장 3 절에서 이것을 봅니다. “믿음으로 모든 세계가 하나님의 말씀으로 지어진 줄을 우리가 아나니 보이는 것은 나타난 것으로 말미암아 된 것이 아니니라.” 이 구절에서 “우리”가 성도를 가리키는 것처럼 이해는 오직 믿음으로만 가능합니다(참조, 1, 6 절). 이 구절은 창조된 영역을 언급하거나, 아마도 아마도 이 장에 있는 역사적 참조에 비추어 볼 때 역사의 계획 자체를 언급하고, 그러므로 분명히 기독교적 관점을 이해하기 위해서는 신앙의 전제 조건이 필요하기 때문입니다. 지식은 이성보다 믿음을 우선시합니다. 또는 청교도 주석가인 William Gouge가 말했듯이 "믿음은 이해력에 있습니다." 13 그러므로 성경의 가르침은 “통제 신념”으로 작용해야 합니다.14 성경의 지배를 받은 자.
계시와 이성
믿음의 전제로서 신성한 계시의 필요성을 논의한 후에 우리는 이성이 이 계시와 어떻게 관련되는지에 대한 질문에 직면했습니다. 이 질문에 대한 나의 대답은 당분간 잠정적이어야 합니다. 앞으로 이 주제에 대해 별도로 포스팅할 예정입니다.
믿음이 진정으로 하나님에 관한 진리를 전유한다면, 그것은 신성한 계시 외에는 합당한 기능을 할 수 없다는 것이 분명합니다. “믿음은 바라는 것들의 실상이요, 보이지 않는 것들의 증거”(히 11:1 ), 귀납적 과학(고전 2:10 등)의 범위를 넘어선 문제들에 반응한다. 그러므로 기독교적 관점에서 인간이 자신의 창조 환경을 온전히 알기 위해서는 합당한 믿음이 있어야 합니다.
당연히 이것은 거듭나지 못한 자의 입장이 아니며, 우리가 위에서 말한 것이 사실이라면 결코 그럴 수 없습니다. 이것은 Van Til에 따르면 "그들의 인식론은 신에 대한 윤리적 적대감에 의해 알려졌습니다."라는 단순한 이유 때문입니다. 15 1세기 전 CP Tiele의 연구에 따라 Herman Bavinck는 모든 종교가 자신의 정체성의 일부, 즉 계시의 한 형태로 주장된다고 지적했습니다. 16 그는 각 종교가 스스로를 유지하려면 인간 이성을 넘어선 (비물질적 실재에 대한) 설명의 원천이 필요하다는 점에 주목했습니다. 17 그러나 일단 영국의 경험주의가 명성을 얻으자, “이성은 점차 계시의 내용에 대해서도 선언할 힘을 얻었다.” 18
그 교훈은 분별할 수 있을 만큼 쉽습니다. 계몽 프로젝트는 지식에 대한 다양한 이론과 설명을 포함했지만 모든 계몽 인식론의 중심 기둥은 현실에 대한 지식의 매개 변수가 인간의 합리성과 지능에 의해 제한된다는 설득이었습니다. 바빙크는 “물질적으로 복음은 이성의 진리 외에 다른 어떤 것도 될 수 없다”고 말했다. 19 믿음이 설 자리가 없었습니다. 이것은 가장 세속적인 생각이 오게 된 "막다른 골목"입니다.
철학적 운동으로서의 합리주의와 경험주의는 모두 시들고 있는 정밀 조사에 매달렸지만, 그들은 여전히 “과학적 방법”의 지지와 함께 건전한 고수, 특히 후자를 향유하고 있습니다. 순수 이성 비판 에서 이 두 학파를 융합하려는 칸트의 시도에 대해 , 우리는 그가 흄의 회의론을 주관화함으로써 잠재적인 파괴로부터 과학을 "구했을 뿐"인 동시에 종교를 "구했다"는 점을 상기해야 합니다. 순수한 이성을 뚫을 수 없도록 만드는 윤리학. 그러나 역사가 윌 듀란트(Will Durant)가 말했듯이,
[비평]은 과연 무엇을 했을까요? 그것은 과학의 순진한 세계를 파괴했고, 정도는 아니더라도 확실히 범위에 제한을 두었습니다. 그래서 과학은 '구원'되었습니다! 이 책의 가장 설득력 있고 예리한 부분은 믿음의 대상, 즉 자유롭고 불멸의 영혼, 자비로운 창조주가 결코 이성으로 증명될 수 없다고 주장했습니다. 그래서 종교는 '구원'되었습니다! 독일의 사제들이 이 구원에 대해 미친 듯이 항의하고 그들의 개를 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)라고 부르며 복수한 것은 당연합니다. 20
오늘날 비기독교 사상은 계몽주의의 과장된 과신을 점점 더 부정하기는 하지만, 언제나 그랬듯이 중심 없이는 목적 없이 길을 잃는다. 무익함은 모든 비계시적, 더 나아가 반계시적 사고의 불가피한 결과입니다(롬 1:21-22 ).
인식론적 중립성에 대한 신화
내가 위에서 말한 것은 중립의 장소, 통제 신념에 상관없이 모든 사람들이 편견 없이 사실을 평가하기 위해 함께 모일 수 있는 보편적인 '완충 구역'이 없다는 것을 보여줍니다. 이것은 그가 무엇을 믿든 간에 기독교 신자와 기독교 불신자 사이의 경우입니다. 21
이것은 믿는 자와 믿지 않는 자의 공통점이 없다고 잠시 말하는 것이 아닙니다. 우리가 말하는 것은 성경을 믿는 사람, 말하자면 이슬람교도나 무신론자가 사실을 볼 때 사실이 무엇인지(예: 한낮의 태양)에 대해서는 동의할 수 있지만 의미에 대해서는 동의하지 않는다는 것입니다. 사실. 이슬람교도는 태양이 거기에 있다고 믿을 것입니다. 왜냐하면 그의 전적으로 초월적이고 형언할 수 없는 신인 알라께서 태양이 거기 있다고 결정하셨기 때문입니다. 무신론자는 약 150억년 전 특이점으로 거슬러 올라가는 일련의 중대한 맹목적인 연쇄 반응으로 인해 태양이 거기에 있다고 믿습니다. 반면에 기독교-유신론자는 성경의 초월적인 삼일 하나님, 구속하는 은혜의 하나님의 창조와 진행 중인 내재적 섭리의 일부로 봅니다 .
그가 그리스도인이라면 중립 문제에 대해 조금 생각해 볼 필요가 있습니다. 왜냐하면 그는 그리스도인으로서 세상을 보기 때문입니다. 그는 확실히 중립적이지 않습니다. 그는 그리스도와 성경을 위합니다(마 12:30 )! Jochen Douma가 정확하게 말했듯이 “여호와를 선택한다는 것은 항상 다른 모든 가능성을 배제한 선택을 하는 것을 의미합니다.” 23 그리고 기독교인에게 해당하는 것은 비기독교인에게도 적용됩니다. 왜냐하면 성경은 그가 중립적이지 않다고 선언하기 때문입니다(엡 2:1-3 ). “신학적으로 요점은 다음과 같이 표현할 수 있습니다. 사람이 참 하나님을 버리면 우상의 종이 됩니다. 참된 표준을 거부하면 거짓된 표준을 채택합니다.” 24 이것은 최소한 이해해야 하지만 여기에서 항의의 울부짖음이 들립니다. 보수적인 기독교 학문에서 나오는 울부짖음도 마찬가지입니다.
사례 연구: Harold Netland와 중립성에 대한 요구
우리가 이성을 신앙과 독립적으로 적절하게 기능하는 것으로 별도로 분류해야 하는지 여부를 더 고려하면서 저는 Harold Netland의 "Apologetics, Worldviews, and Problem of Neutral Criteria"라는 제목의 기사를 인용합니다. 25 Netland의 1991년 기사에서 우리는 그의 책 The Doctrine of the Knowledge of God에 나와 있는 전제주의자 John M. Frame의 인식론에 대한 유능하지만 잘못된 비판을 봅니다. Netland의 불만 사항의 전반적인 부담은 분명합니다. 유신론자, 무신론자, 힌두교도, 불교도, 인본주의자 등 모든 사람들이 서로의 입장을 판단하는 데 사용할 수 있는 상호 공유된 중립 기준이 있어야 합니다. 26 프레임이 (현재 저자를 포함하여) 다른 성경적 전제론자들과 마찬가지로 거부하는 것은 이 중립적 근거의 가능성입니다.
Netland의 첫 번째 전략은 Frame의 입장을 "신학적 신실주의"라고 명명하는 것이며, 기사가 진행됨에 따라 빠르게 "신앙주의"가 됩니다. 27 이렇게 하고 나서 그는 이성을 피하는 대신 이성을 사용할 사람이라는 자신의 입장을 제시합니다. 28 그가 대답하고자 하는 주요 질문은 다음과 같습니다. “종교적으로 다원적인 우리의 세계를 고려할 때 분명한 질문이 생깁니다. '왜 힌두교나 불교의 전제 대신 기독교인의 전제를 받아들여야 합니까?'” 29 이 질문 뒤에는 Frame이 다음과 같이 주장하고 있다는 그의 가정이 있습니다. 즉, "궁극적인 전제(약속)는… 마음대로 받아들여지거나 거부될 수 있습니다." 30
이것이 Frame과 같은 신학자들이 말하는 것과 정확히 반대라고 지적하는 데 강경한 Van Tilian이 있어서는 안 됩니다. 예를 들어, Van Til 자신은 "우리는 모자를 선택하는 것처럼 인식론을 선택할 수 없습니다."라고 말했습니다. 31 Netland는 Frame의 "가정" 버전을 적절한 기본 믿음과 동일시함으로써 또 다른 실수를 범합니다. 32 그는 “인식론적으로 기본적인 믿음은 전제가 될 수 없다. 왜냐하면 그것들은 애초에 어떤 전제가 있기 위해 (논리적으로) 필요하기 때문이다!” 33 불행히도 Netland는 Frame이 "최후의 약속"으로 정의하는 "가정"이 의미하는 바를 이해하지 못했습니다. 34 Netland는 "궁극적인"을 "이전"을 의미하는 것으로 해석합니다. 마치 그것이 인간이 생각하는 첫 번째 조건인 것처럼 말입니다. 그러나 이것은 Frame의 주장이 전혀 아닙니다.
Frame의 다른 작품에서 아주 평범한 문장을 인용하자면:
또한 우리는 전제가 우리의 다른 모든 지식보다 먼저 어떤 시점에 있어야 한다고 제안하기 위해 전제 전제를 강조 해서는 안 됩니다 . 전제 전제 는 우리의 다른 믿음과 관련 하여 전제의 "우월함"을 나타냅니다 . 35
이로 인해 Netland는 Frame의 인식론 분석에서 "기본적인 인식론적 문제는 본질적으로 대부분 영적인 것으로 재해석되고 무시됩니다."라고 생각하게 만듭니다. 36 그는 세 가지 분야를 식별합니다. 논리학, 의미론, 해석학, 그리고 우리가 성경을 읽기도 전에 이것들을 가정해야 하는지 묻습니다. 전제주의자의 위대한 궁극적인 약속입니다. 37 예를 들어, 비모순의 법칙은 기독교적 공을 굴리기 시작하기 위해 "중립적인 기준으로" 호소할 필요가 있다는 것이 Netland에게 분명합니다. 38 믿음은 그가 생각하는 전제적 인식론에 너무 일찍 들어갑니다.
이 공평한 경쟁의 장에서 신자와 불신자는 성경을 읽을 때나 서로를 읽을 때, 또는 서로 논쟁할 때 모순의 법칙을 중립적으로 사용할 수 있습니다. 우리는 Netland가 최근에 로마서 8 장을 읽었는지 묻고 싶은 것 같습니다 . 그곳에서 바울은 인류를 “영적으로 생각하는” 사람과 “육신적으로 생각하는” 사람으로 구분하기 때문입니다. “육신의 생각이 하나님과 원수가 되는 것”(롬 8:7)이라면, 그것을 따르고 그것이 남용 에 대한 주의를 환기시키지 않고 중단 없이 작동하도록 허용하는 것은 로마서 12 장에 순종하지 않는 것처럼 보일 것입니다. :2 그러므로 죄에 대한 것입니다(롬 14:23 ).
그리스도께서 우리를 구원하셨을 때 그분은 우리에게 새 눈을 주셨습니다. 이제 우리는 생각과 문법의 법칙이 하나님에게서 온 것이며 하나님께서 우리에게 사용하시기를 원하시는 대로 사용해야 함을 인정합니다. 이것은 불신자가 하지 않을 일입니다. 사실, 그는 이러한 법을 사용하여 하느님에 대한 논쟁을 구성할 것입니다! 그는 세계에 대한 그의 잘못된 그림이 사실이며 기독교 그림이 위조임을 스스로 확신시키기 위해 그것들을 사용할 것입니다. 불신자에게 필요한 것은 그가 추리해야 하는 대로 추리하는 믿음입니다. 믿음은 인간 정신의 창조주에 의존하여 필요한 만큼 이성을 인도합니다. 이성은 중립적이지 않다. 그것은 결코 의도되지 않았습니다.
성경적 세계관에서 인식론적 문제는 본질적으로 대부분 영적이고 윤리적입니다. 만일 우리가 하나님의 마음과 삶에서 영적으로 분리되어 있지 않다면 우리는 자동적으로 우리의 모든 생각을 의미를 부여하신 분과 관련하여 생각하게 될 것입니다. Netland와 그를 따르는 기독교인들은 그가 불신자에게 말할 때 "중립적으로" 사용하고자 하는 논리와 문법 등의 법칙 39 이 창조주의 마음의 반영이며 그들 자신도 마찬가지임을 깨닫지 못합니다. 계시. Netland가 이러한 법률을 중립적으로 사용하려면 먼저 해당 법률을 소스에서 분리해야 합니다. 40 그는 예를 들어,
평가를 위한 중립적 원칙이나 기준이 실제로 존재하지 않고 41 모든 기준이 주어진 세계관에 내부적이라면… 논쟁은 경쟁적 세계관에 대한 판단을 내리기 위해 정당하게 사용할 수 없는 요인, 원칙 또는 기준에 호소합니다. 인식론적으로 문제의 세계관이 기독교 신앙인지 아드반타 베단타 힌두교인지는 아무런 차이가 없습니다. 42
그의 주장은 중립적 기준이 없기 때문에 보편적인 진실 진술을 하는 것이 불가능하다는 것입니다. 43 그러나 그가 증명하려고 하는 하나님의 말씀을 부인했을 뿐만 아니라 처음부터 이러한 법을 사용하는 것에 대한 정당성을 포기했다고 주장한다면,
당연히 순환성에 대한 오래된 반대가 전면에 나옵니다. 그러나 Netland는 모든 궁극적인 약속에 필연적인 순환성이 있다는 것을 깨닫지 못합니다. 그러한 주장 없이는 그것들을 궁극적인 것으로 거의 간주할 수 없기 때문입니다. 예를 들어 합리주의자는 경험적 데이터에 주의를 환기시켜 자신의 인식론을 주장하지 않을 것이라는 점을 이전에 지적했습니다. 마찬가지로, 진화론적 자연주의자는 초자연주의적 관점에서 또는 초자연주의적 관점에서 논쟁하지 않을 것입니다. 그렇게 하는 것은 자기 모순으로 자신의 의견을 파괴하는 것입니다. Frame은 순환성이 독립적인 평가 시스템의 필수적인 부분이어야 한다고 말했습니다. 44 게다가, 그는 전제주의와 결코 연관되지 않는 사람들과 함께 이 주장에 합류했습니다. 45 그리고 칼 헨리는 다음과 같이 선언합니다.
의식적이든 무의식적이든 신념 체계는 모든 현실과 삶을 결정적이고 포괄적으로 해석하는 근본적인 가정에 기초합니다. 46
그리고 Van Til은 신이 자신이 만드신 것의 주인으로서(비록 내재적이기도 하지만) 완전히 더 높은 수준의 실재에 있다는 사실을 고려할 때 그러한 추론을 순환적이라고 정의하는 것은 부적절하다고 덧붙입니다. 따라서 Van Til은 다음과 같이 설명합니다. “우리는 우주의 또 다른 사실이 아니라 신을 전제로 합니다. 하나님이 우리와 접촉하신다면 주도권이 그분과 함께 있어야 하는 것은 당연합니다. 그리고 이것은 하나님과 우리의 관계에 관한 바로 그 질문에도 적용될 것입니다.” 47
이 기사에서 우리가 끄집어내려고 한 것은 이성이 제대로 작동하려면 그리스도인이 이성보다 믿음을 우선시 해야 한다는 것입니다. 우리가 하나님을 기쁘시게 하려면 믿음이 필요합니다(히 11:6 ). 우리가 어느 시점에서든 계시를 등한히 한다면, 적어도 원칙적으로는 신자가 세상에서 하나님과 독립적으로 활동하는 것이 괜찮다고 말하는 것입니다. 그것은 성경의 저자를 통해 우리에게 주어진 “그리스도의 생각”을 받아들이기를 거부하는 것과 같습니다(고전 2:16 ; 참조 3:23 ).
자율성: 이성을 사용할 때의 기본 입장
뱀과 하와 사이에 일어난 모든 일에 대한 긴 이야기는 없지만, 하나님께서 우리가 배우기를 원하시는 것을 배우는 데 필요한 모든 것은 우리에게 있습니다. 마귀의 여자 유혹의 절정은 “네 눈이 밝아 하나님과 같이 되어 선악을 알게 되리라”는 말씀에 있었습니다. (창세 3:5 ). 물론 이것은 거짓말이었다. 하나님이 아니시라면 하나님처럼 선악을 알 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그러나 “하나님과 같이 되라”는 약속이 그것을 이루었습니다.
아이러니하게도 하와와 그녀의 남편은 이미 하나님과 같았습니다. 그들은 하나님의 형상과 모양대로 창조되었습니다. 또한 그들은 하나님과 함께 있었습니다. 주님은 동산에서 그들과 교통하셨고, 이러한 정기적인 상호 작용이 우리의 첫 조상 안에 있는 하나님의 지식과 형상을 확장시켰을 것이 확실합니다. 아담과 하와에게 가장 필요한 것은 사탄이 약속한 대로 '하나님과 같이' 되는 것이 아니라 하나님 과 함께 하는 것이었 습니다. 그들의 불순종으로 인해 그들은 하나님을 덜 닮게 되었고 그분의 친밀한 교제를 박탈당했습니다.
그러나 무엇이 그렇게 되었습니까? 2장과 3장에 있는 에덴동산의 나무에 대한 두 가지 설명을 비교하면 답을 알 수 있습니다. 2장 9절에서 우리는 모세를 통해 하나님의 관점에서 나무에 대한 평가를 받습니다.
여호와 하나님 께서 보기 에 아름답고 먹기에 좋은 모든 나무 를 그 땅에서 자라게 하시니라 . 동산 한가운데에는 생명 나무와 선악을 알게 하는 나무도 있었습니다.
동산의 나무에 대한 두 가지 설명에 주목하십시오.
이제 창세기 3:6 에서 선악을 알게 하는 나무에 대한 여자의 평가를 보십시오 .
여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 그 열매를 따먹고 그녀도 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹었다.
나는 비교를 위해 구절의 적절한 부분에 다시 밑줄을 쳤다. 나무에 대한 이브의 독립적인 분석이 2:9 의 주님의 평가와 어떻게 일치하는지 주목하십시오. 뱀 하와가 실제로 뱀의 말을 들은 후 뒤로 물러서서 나무의 크기를 키웠고, 그녀는 그 나무가 (1) “보기에 아름답고” (2) “먹기에도 좋다”고 하나님과 동의했지만, 그녀는 하나님과 독립적으로 추리했습니다. 하나님은 그 나무가 (3) “사람을 지혜롭게 하기에 바람직”하다고 말씀하셨습니다.
여기서 요점은 하나님의 말씀과 권위에 대한 의존에서 독립적인 평가, 따라서 추론으로의 움직임이 있었다는 것입니다. 나무에 대한 그녀의 추론의 자율성에서 Eve는 계시보다 이성을 우선시했습니다. 그녀가 하나님과 동의하는 것은 중요하지 않았습니다(적어도 어느 정도는). 정말 중요한 것은 그녀가 신의 처방과 별개로 자신의 결론에 도달했다는 것입니다.
타락 이후 우리는 하나님과 그분의 말씀으로부터 독립된 기본 위치에서 기능했습니다. 거짓 종교는 하나님에 대한 거짓 관념에서 생겨났습니다. 하나님에 대한 그릇된 개념에서 우리 자신과 우리 세계에 대한 그릇된 개념도 똑같이 나옵니다. 그러므로 삼위일체 하나님, 사람, 세계는 올바른 기독교 세계관에 매우 중요합니다. 이 중 하나가 잘못되면 나머지 두 개는 영향을 받습니다. 전투적인 무신론에서도 삼합은 남아 있습니다. 이제 "신"이 "신이 없음"으로 대체되었습니다.
성경적 기독교 내에서 인간 독립의 이러한 태만은 본문의 해석에 대한 우리의 추론, 특히 많은 주제에 대해 우리를 불편하게 만들 수 있는 본문에서 나타납니다. 이 주제들 중에서 나는 지구의 나이, 진화, 세계적인 홍수, 이스라엘과 맺은 성약, 교회의 시작, 남편의 머리 직분, 사역의 여성, 기독교 상담 등을 언급할 수 있습니다. 성경을 자기 이성으로 삼는다고 해서 모두 저절로 같은 자리에 나오는 것은 아닙니다. 해석에 영향을 미칠 수 있는 능력과 경험과 같은 것들에는 변수가 있습니다. 그러나 이성보다 믿음을 두는 것은 "당신이 그렇게 말하는 것이 ...?"와 같은 텍스트에 대한 의문의 접근을 보류하는 경향이 있습니다. 또는 "하지만...?" 등.
위대한 감리교 성경 주석가인 Adam Clarke(d. 1832)는 다음과 같이 썼습니다.
“기도는 의존의 언어입니다. 기도하지 않는 사람은 하나님으로부터 독립적으로 살기 위해 노력하는 것입니다. 이것은 첫 번째 저주 였으며 인류의 큰 저주를 계속하고 있습니다 .”
그리스도인은 하나님과 독립적으로 생각하는 것에서 면제되지 않습니다. 우리는 그들이 말하는 것보다 다른 것을 말하고 싶은 명확한 구절을 피할 수 있다고 생각할 때 그것을 합니다.
믿음과 이성에 대한 예수
우리는 이것을 우리 주님의 생애에서 두 가지 에피소드에서 볼 수 있습니다.
첫째, 예수님은 제자들에게 “너희는 삼가 바리새인과 사두개인의 누룩을 삼가라”(마 16:6 )라고 경고하십니다.
그런 다음 이야기는 제자들이 “우리가 떡을 먹지 아니하였으므로 서로 의논하여”라고 말합니다.
이것은 예수님으로부터 책망을 가져왔습니다.
“오 믿음이 적은 자들아 어찌하여 서로 의논하느냐 … 깨닫지 못하느냐… 내가 떡에 대하여 말하지 아니한 것을 어찌 깨닫지 못하느냐? – 오직 바리새인과 사두개인의 누룩을 주의하라.” (마태 16:8-11 ).
그런 다음 그 이야기는 우리에게 "그들이 깨달은 것은 떡의 누룩이 아니요 바리새인과 사두개인의 교훈을 삼가라 하신 것이라"고 했습니다.
분명히 제자들의 추론은 잘못되었고 예수님으로부터 의롭게 분개한 응답을 가져왔습니다. 믿음이 그들의 이성을 인도하지 않았기 때문에 그들은 이렇게 추리했습니다. 예수님은 11절에서 그들에게 자신의 의미를 설명하지 않고 6절의 경고를 반복했을 뿐입니다. 그것은 그들이 올바른 이해를 얻을 수 있도록 그분이 말씀하신 내용에 충분한 정보가 있었기 때문입니다 . 이유 !
다른 예는 마가복음에 있습니다. 마가복음 4:35-41 에는 예수님께서 바람과 바다를 잠잠케 하신 기록이 있습니다. 그것은 예수님의 의도 선언으로 시작됩니다. “저쪽으로 건너가자.”
이야기가 진행됨에 따라 노련한 선원이었던 이 사람들은 배를 위아래로 흔들고 옆으로 물을 던지는 돌풍 때문에 공포와 생명에 대한 두려움을 느끼기 시작했습니다. 그들은 초조해하면서 “선생님, 우리가 죽어가고 있는 것을 돌보지 않으십니까?”
그러면 우리는 무엇을 읽습니까? 주님은 바람과 파도를 꾸짖으신 다음 제자들을 꾸짖으셨습니다.
왜 그렇게 두려워? 어떻게 믿음이 없습니까?
알다시피, 믿음은 그들이 전복 직전에 있다는 결론을 추론하는 것을 막았을 것입니다. 시끄럽고 요란한 폭풍이 주의를 끌고 있는 동안 그들은 믿음을 사용하여 생각을 인도할 수 없었습니다. 그러나 예수님은 배에 계셨습니다! 예수님은 그들이 건너편으로 가겠다고 말씀하셨습니다. 현재 상황에서 어떻게 그것이 참될 수 있는지 알 수 없기 때문에 그들이 그분의 말씀을 재평가하는 것이 아닙니다.
마태복음 14:22-33 에서 베드로가 물을 뜬 것에서도 같은 교훈을 얻을 수 있습니다 . 요한에 대한 베드로의 질문에 예수님께서 대답하신 요한복음의 마지막 부분에서 매우 의미심장한 내용을 발견할 수 있습니다.
내가 올 때까지 그가 머물기를 원하면 그것이 당신에게 무슨 상관이 있습니까? 너는 나를 따르라.” (요한복음 21:22 ).
그러나 다음에 무슨 일이 일어나는지 보십시오. 이성이 주도권을 잡고 독립적으로 생각하기 시작합니다.
그 때에 이 제자가 죽지 아니하리라 하는 이 말이 형제들 사이에 퍼졌더라 그러나 예수님은 그에게 그가 죽지 않을 것이라고 말씀하지 않으셨습니다. 그러나 ... (요한복음 21:23 ).
그리고 물론 예수님의 말씀은 21절에서 말씀하신 그대로 반복됩니다. 교훈이 무엇입니까? 확실히 그것은 하나님의 말씀에 주의를 기울이고 믿음이 그것에 대해 추론하는 방식을 인도하도록 하는 것입니다. (이것이 '친화성 규칙' 이 우리를 돕기 위해 추구하는 것입니다). 하나님이 실제로 말씀하시는 것과 차이가 많을수록 이해하려는 시도에서 독립적으로 추론할 기회가 더 많아집니다. 그리고 그러한 상황에서 우리는 항상 하나님이 말씀하시는 것을 놓칠 위험이 더 큽니다.
올바른 추리의 빛나는 본
이해하기 위해 믿기 때문에 옳은 일을 하는 하나님의 남자와 여자의 예가 많이 있습니다. 히브리서 11 :17-19에서 아브라함은 아마도 하나님께서 그에게 하라고 말씀하신 것이기 때문에 기꺼이 이삭을 희생하려는 그의 이성에 앞서가는 믿음의 가장 위대한 예를 제공할 것입니다. 그는 다음과 같이 추론하지 않았습니다.
“오, 글쎄, 이삭은 내가 그토록 기다려온 약속된 사람이기 때문에 하나님은 내가 그를 죽이는 것을 정말로 원하지 않으실 것입니다. 결국, 하나님은 그러한 희생을 요구하는 이교 신들과 같지 않으십니다! 분명히 이것은 우화 또는 유형 또는 이와 유사한 것을 의미합니다 ..."
상황에 따라 그렇게 생각할 수도 있었지만 아브라함의 믿음이 그의 이성을 지배했습니다. 그래서 아브라함,
하나님이 능히 그를 죽은 자 가운데서 다시 살리실 줄을 …”(히 11:19a ).
만일 그의 믿음이 명백한 모순에서 벗어날 수 있는 유일한 길은 하나님께서 이삭 을 다시 일으켜 세우실 것이라는 확신이 없었다면 그는 그런 결론에 도달하지 못했을 것입니다 !
믿음은 우리를 창조주이시며 아버지와 연결시켜 줍니다. 그것은 우리를 그분께 의지하게 하고 그분을 기쁘시게 합니다. 우리는 “모든 생각을 그리스도에게로 사로잡혀”(고후 10:5 ), “그리스도의 생각”(고전 2:16 )을 사용하도록 강권을 받기 때문에 자율성을 포기하고 믿음으로 투쟁해야 합니다. 하나님께 매달리십시오. 솔로몬이 말했듯이,
네 마음을 다하여 여호와를 의뢰하고 네 명철을 의지하지 말라. 너는 범사에 그를 인정하라 그리하면 그가 네 길을 지도하시리라 (잠언 3:5-6 ).
1 기독교 관점에서의 믿음과 이성 (1, 2, 3부).
2 한 가지 예를 들자면, 이 날카로운 이분법은 George H. Smith의 무신론적 논증의 주요 판자입니다. Atheism: The Case Against God , (Amherst, NY: Prometheus, 1989). 무신론자를 읽으면 동일한 접근 방식을 발견할 수 있습니다. 많은 불신자들은 믿음과 이성 사이의 이분법이 그들이 불신앙에 머무를 수 있는 이유의 기본이라고 생각합니다. 표준 이분법을 감안할 때 나는 그들이 옳다고 생각합니다.
3 John P. Newport, Life's Ultimate Questions , (Fort Worth, Scripta Publishing Co, 1994), 415.
4 우리는 이 시점에서 신학과 과학의 관계에 대해 논의하지 않을 것입니다. 그것은 나중에 들어갈 것입니다. 거기에서 세계 과학에 대한 기독교적-주의적 설명을 벗어나는 것은 불가능할 것이라는 사실이 드러날 것입니다.
5 Phillip E. Johnson, Darwin On Trial , (Downs Grove: IVP, 1993), 161-162.
6 John M. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God , (Phillipsburg: P&R Publishing, 1987), 329쪽.
7 Ibid, 330.
8 Edward A. Dowey, Jr, The Knowledge of God in Calvin's Theology , (Grand Rapids: Eerdmans, Third edition, 1994), 154. 초기 정의는 Calvin's Institutes of the Christian Religion , III. 2:14.
9 Carl FH Henry, God, Revelation and Authority , (Wheaton, IL: Crossway Books, 2000), 2.57.
10 Herman Bavinck, 개혁 교리: Prolegomena , (Grand Rapids: Baker, 2003), 1.568.
11 Hugh Binning, Works , (Ligonier, PA: Soli Deo Gloria, [1858] 1992), 32.
12 참조. 바빙크, 1.231.
13 William Gouge, 히브리서 주석 , (Grand Rapids: Kregel, 1980 재판), 762.
14 "통제 신념"이라는 용어는 Nicholas Wolterstorff의 중요한 작은 책인 Reason within the Bounds of Religion , (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 70에서 차용했습니다.
15 Cornelius Van Til, The Defence of Faith , (Phillipsburg: P&R, 1955), 190쪽.
16 바빙크, 284-285.
17 이비드, 286
18 이비드, 288
19 같은.
20 Will Durant, The Story of Philosophy , (New York: Pocket Library, 1954), 275쪽.
21 Cornelius Van Til, A Christian Theory of Knowledge , (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1969), 225f.
22 내가 의도적으로 하나님의 내재성과 그의 초월적 본성을 연결시켰음을 주목하라. 이것은 공식화된 대로 그 신을 완전히 이해할 수 없게 만들고 회의론자들이 알 수 없다는 비난에 너무 취약하게 만드는 알라의 "초월성"과 대조적으로 이루어집니다. 완전히 이해할 수 없는 신은 우리가 말할 수 없는 신입니다. 우리가 그에 대해 아무 말도 할 수 없다면 우리는 그에 대해 전혀 생각하지 않을 수도 있습니다! 하나님의 초월성에 대한 올바른 교리는 그의 내재성을 포함할 것이며, 따라서 하나님의 불가해성은 전체가 아니다. 이 주제에 대한 자세한 내용은 John M. Frame의 에세이 "God and Biblical Language: Transcendence and Immanence," in John Warwick Montgomery, ed., God's Inerrant Word , (Minneapolis: Bethany Fellowship Inc., 1974)를 참조하십시오.
23 Jochen Douma, The Ten Commandments , (Phillipsburg, NJ: P&R, 1996), 18쪽.
24 Frame, The Doctrine of the Knowledge of God , 126.
25 Harold A. Netland, “Apologetics, Worldview, and Problem of Neutral Criteria,” – Trinity Journal, 12:1 (Spring 1991), 39-58.
26 Netland, 52 및 54.
27 Ibid, 44.
28 같은.
29 이비드, 47
30 이비드, 50
31 Cornelius Van Til, A Survey of Christian Epistemology , (Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1969), xiv.
32 믿음은 그것을 대신하여 지지하거나 확증하는 논증이 필요하지 않을 때 "적절하게 기본적"입니다.
33 Netland, 51세, 강조 추가됨. 그가 의미하는 바의 예로서, "(무엇보다도) 비모순의 원칙에 호소하지 않고는 - 그것이 신이든 다른 궁극적인 헌신의 대상이든 - 어떤 것도 전제할 수 없습니다." - Ibid.
34 Netland는 그의 주장의 결정적인 지점에서 Frame의 책에서 인용을 제공하지 않고, 보이는 대로 Frame 이 의미 해야 하는 것에 대한 자신의 해석을 제공하는 것을 선호한다는 점에 주목해야 합니다 .
35 John M. Frame, Cornelius Van Til: 그의 생각 분석 , (Phillipsburg: P & R Publishing, 1995), 137-138.
36 넷랜드, 53.
37 이비드, 54
38 “비모순의 원칙을 최소한 하나의 중립적 기준으로 어필할 수 없습니까?” – 54.
39 동일합니다.
40 이것은 마치 어떤 사람이 손목시계에서 손을 떼고 시간을 알려 주기를 기대하는 것과 같을 것입니다. 생각의 법칙이나 그 사용을 정당화할 수는 없습니다. 생각의 법칙이 애초에 그것을 우리 안에 두신 하나님과 단절되어 있다면 말입니다. (적어도 이성의 선물을 포함하는) 신의 형상으로 창조된 우리의 존재 외에는 인간이 추론하는 이유와 인간이 자신에 대한 세상을 이해할 수 있는 방법에 대한 적절한 설명이 없습니다. 어떤 의미에서 이것은 분자 생물학의 특정 현상이 통합 시스템의 구성 요소로 간주될 때만 의미와 목적을 달성한다는 Michael Behe의 "특정 복잡성"과 철학적으로 동일합니다.
41 Netland가 이 둘을 어떻게 동일시하는지 주목하십시오.
42 넷랜드, 52.
43 같은.
44 프레임, 255.
45 예를 들어 D. Elton Trueblood의 Philosophy of Religion 에서 필요한 순환성에 대한 언급 (New York: Harper Brothers, 1957), 53을 참조하십시오.
46 칼 FH 헨리, 하나님, 계시와 권위 , 1.180.
47 Cornelius Van Til, 기독교 인식론 조사 , (Phillipsburg, NJ: P & R, 1970), 201.
Faith and Reason in Christian Perspective – Pt. 1
This and the following piece are old posts to which I am giving more daylight. I hope to append a Part Three! It appears to me that one of the first things a faithful theologian needs to do…
drreluctant.wordpress.com
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